钦定四库全书
周易浅述卷七
翰林院编修陈梦雷撰
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上下经，卦爻之下，文王、周公所作，谓之繋辞。此传则孔子之言，以发明繋辞中之大意也。以其统论全经之大体凡例，故不与彖传象传同附于经，而自分上下云。第一章首节，以造化之实明作易之原，「是故」以下至「坤以简能」，言易理之见于造化者，「易则易知」以下则言人之当体易也。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉㓙生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。
「天地」者，阴阳形气之实体；「乾坤」者，易中纯阴纯阳之卦名也。天尊地卑，阴阳固有自然尊卑之象，在易则即太极之生两仪四象见之。太极动而生阳，静而生阴，阳已居先矣；至阳仪之上生一阳一阴，以阳为先；而阴仪之上生一阳一阴，亦以阳仪居先；以至六画莫不先阳后阴，故首乾终坤、尊阳卑阴，非圣人之私意，乃画卦自然之象，实造化自然之位也。「卑高」者，天地万物上下之位；「贵贱」者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言「卑高」者，高以下为基，人先见卑而后见高，画卦亦自下而始，卦之六位，上贵下贱，如五为君、二为臣之类是也。动者，阳之常；静者，阴之常。刚柔者，易中卦爻阴阳之称。断者，自然分判，不俟人力也。天圆而动，地方而静；男外而动，女内而静；雄鸣而动，雌伏而静，皆有常者。以卦爻言之，初三五为刚，二四六为柔；以卦画言之，奇为刚，偶为柔。天地之动静有常，卦画爻位阳动阴静，阳刚阴柔，刚柔本自判然也。方事情所向以类聚，善与善聚，恶与恶聚也。善有善之群，恶有恶之群，各有群则善恶不得不分，此天下事物之情，而易之吉㓙即从此生，善以致吉，恶以召凶也。象者，形之精华发于上者，日月星辰之属。形者，象之体质留于下者，山川动植之属。变化者，卦爻阴变为阳，阳变为阴也。有形象者，皆阳中有阴，阴中有阳，易之变化非因形象而后有，即形象而易中之变化可见也。此节即造化之所有以明易之原然，非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之贵贱。盖卦爻未起之先，观天尊地卑而易之乾坤已定，观卑高之陈而易中卦爻之贵贱已位。余皆仿此，所谓「画前之易」也。
是故「刚柔相摩，八卦相荡」，
自此至「坤以简能」皆言易理之见于造化者。此节言易卦之变化也。画卦之初，以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦荡于八贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。摩「荡」，即上文所谓变化。
鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
六十四卦之中，有雷霆、风雨、日月、寒暑。此变化之成象者，易中有之也。
乾道成男，坤道成女。
男女兼人物而言。动物有牝牡雌雄，即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此变化之成形者，易中又有之也。此两节又明易之见于造化者。大抵易之未画，卦爻之变化在天地中。易之既画，天地万物之变化又在卦爻中。在天地者，未画之易。在易者，已画之天地也。
乾知大始，坤作成物。
此承上文男女而言。「成男」虽属乾道，而男女所受之气，皆「乾」以始之。「成女」虽属「坤」道，而男女所生之形，皆「坤」以成之。「知」，知此也。「作」，能此也。「大始」，无所不始也。大始未有形，故曰「知」。「成物」则流形而有为，故曰作。大抵物不离乎阴阳，阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有质也。
乾以易知，坤以简能。
乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故以为易而知「大始」。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故以为简而能成物。以草木之生观之，天之阳气一到，萌芽尽发，何其易也。坤不必别有作为，承受而长养之，即其能也，何其简也！此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人当体乾坤之德也。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。此节言人当法乾坤之道，乃可以为贤也。「易简」之易，以简易言。「易知」之「易」，以难易言。天地间，凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所为，如乾之易，则其心明白，而人易知；如坤之简，则其事要约，而人易从。「易知」则非深险而不可测，与之同心者多，故「有亲」。易从则事无艰阻，与之协力者众，故有功。有亲自然可以长久，有功自然可以广大。德以所存主，言得于己者；业以所发见，言成于事者。「可久」者，日新而不已，贤人之德也。「可大」者，富有而无疆，贤人之业也。不言圣而言贤，盖圣人者自然之事，言贤人以见乾坤之德业，人皆可勉而至也。且「可久」「可大」，仅曰「可」而已，非其至也。至成位乎中，则圣矣。
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之位。其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地与易，不外乎自然之理。理至易至简，人能易简，则人心有易，人心有天地矣。右第一章。
第二章自章首至「三极之道也」，言圣人作易之事。以下言君子学易之功。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
圣人既作，观卦爻之象而系之以辞，非得已也，恐后人知不足以及此，而明示以吉凶也。
刚柔相推而生变化，
吉凶以辞而明。辞因象而出。卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或变阴。此圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。圣人观卦爻之中有得失，因系之以吉㓙；有忧虞，则系之以悔吝。得则吉，失则凶；忧则悔，虞则吝。吉凶相对，而悔者自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。盖忧在心，虞在物。在心方有端而无患，为悔而已。心每有之而不忘，积之所以成吉；在物则有形可虞，非悔可及，故成吝。吝者口以为是，文过不改，积之遂以成凶矣。此节明上文系辞焉而明吉㓙之义。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
「变化」、「刚柔」，以卦画言；「进退」、「昼夜」，以造化言。进者息而盈，退者消而虚。阴进则阳退，阳进则阴退。刚方变柔，柔方变刚。刚柔未成为变化者，即造化或进或退之象也。刚属阳，明昼之象。柔属阴，暗夜之象。变化已成而为刚柔，即造化昼为阳、夜为阴之象也。「极」，至也，不极则不动。「三极」，即三才六爻之位。初二为地，三四为人，五上为天。三才之位，阳极则动为阴，阴极则动为阳。六爻所以变动，三才极至之道也。此节明上文
「刚柔相推而生变化」之义。然刚柔相推而生变化，而变化之极复为刚柔，以流行于一卦六爻之间，占者遂各因所值以断吉凶也。自此以上，皆言圣人之作易也。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
「居」，就身之所处而言。「安」者，随分而安也。「序」以卦言，如剥、复、否、泰是也。以爻言，如潜、见、飞、跃是也。能循其序，则居之安矣。「玩」者，观之详。「乐」，有契于心也。玩味知其理之无穷，则可乐愈可玩矣。居而安，君子之安分也。「乐而玩」，君子之穷理也。安分则穷理愈精，穷理则安分愈固。此及下节，皆言君子学易之功也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
「居」字与上文微分，以静对动，就平居学易言之也。动则揲蓍求卦，就临事用易言之也。未卜筮时，易但有象与辞。方卜筮时，易乃有变与占。八卦六爻皆有象辞，则各因象而指其吉凶。此就全经言之，在理而未形于事者也。变则揲筮得老阴老阳之变，占则所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所问之事，合所得之辞而断之者也。言君子平居学易，既观象矣，又玩辞以考其所处之当否。动而诹筮，既观变矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉则行，凶则止，动静之间无非易，即无非天。静与天俱，动与天游，冥冥之中，若或助之，故「自天祐之，吉无不利」也。人在天地之中，吉、凶、悔、吝，无一息之停，然吉一而已，凶、悔、吝有三焉。故上文示人以吉、凶、悔、吝，以见圣人作易之事。此独言吉而无凶、悔、吝，则君子学易之功也。右第二章。
第三章释卦、爻辞之通例，而后教人体卦、爻辞之功。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。彖，文王所作卦辞，象指全体而言。爻，周公所作爻辞，变指一节而言。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
尽善为得，不尽善为失，小不善为疵。不明于善而误为不善为过。觉其不善而欲改为悔，觉其不善而未能改或不肯改为吝。悔未吉而犹有小疵，吝未凶而已有小疵。善补过，嘉其能改也。有过当有咎，能补则无。圣人不贵无过，而贵改过，望人自新之意切矣。此皆卦、爻辞之通例也。彖爻中吉凶、悔吝、无咎之辞皆备。吉凶者，言卦爻中之得失；悔吝者，言卦爻中之小疵；无咎者，善卦爻中之能补过。此释彖爻之名义，又释吉凶、悔吝、无咎之名义也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
上文已释卦爻吉凶、悔吝、无咎之名义，此则教人体卦爻吉凶、悔吝、无咎之功也。六爻之位，二四，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；初上，则上贵而初贱。上虽无位，然在所贵。以君言，为天子父，天子师；以世人言，物外清高，不与事者，所以贵也。小阴大阳，小大不可齐，犹辨别而定之也，如泰大否小之类。阴阳虽有小大，必假卦象而后显也。此承上节而言。爻固言其变矣，若列贵贱，则存乎所变之位，贵贱不可淆也。彖固言其象矣，若「齐小大」，则存乎所象之卦，小大不可乱也。吉凶固言乎失得矣，若辨吉凶，则存乎其辞。吉则趋，凶则宜避之也。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
介，谓辨别之端，善恶已动而未形之时也。悔吝未至于吉凶，乃初萌动，可以向吉凶之微处。介，又悔吝之微处。于此忧之，不至于悔吝矣。震，动也。不曰动而曰震，有所震动以求其无咎者，在乎深有所愧悔，以坚其补过之心，则不至于有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言乎其小疵矣，然当谨于其微，不可以小疵而自恕也。无咎固善其能补过矣，然欲动其补过之心，必自悔中来也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
大卦辞易，谦、复之类。小卦辞险，睽、剥之类。所之，所向也。各字兼吉凶、悔吝、无咎五者。读谦、复之辞，如行坦途，如逢春阳，气象和乐，其辞平易，示人以所之之得且吉也。读睽、剥之辞，如涉风涛，如履雪霜，气象凛栗，其辞艰险，示人以所之之失且凶也。本凶而悔，所之则吉；本吉而吝，所之则凶，无咎；本有过而能补过，则所之之于得，不之于失；之于吉，不之于凶矣。合前二章论之。第一章论伏羲画卦，望贤人之体易；第二章论文王、周公所系辞，望君子之用易。此则专论彖、爻辞之例，示众人之用易也。右第三章
第四章言易道之大，圣人用之而穷理尽性，以至于命。易与天地准，作易圣人亦与天地准也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
此节言易道之大也。易，指易之书而言。易书卦爻具有天地之道，与之齐准。故于天地之道能「弥」之，弥者，弥缝，合万为一，使浑然而无欠。又能「纶」之。纶者，丝纶，一中有万，使灿然而有条。弥而不纶，则空疏无物；纶而不弥，则判然不属。弥如大德之敦化，纶如小德之川流也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此穷理之事也。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。「天文」「地理」，本义谓天文有昼夜上下，地理有南北高深。大全谓：「昼明夜幽，上明下幽，观此见天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽，察此见地理幽明之所以然。」此亦不过粗举大凡，亦不尽此也。天文显而在上，观之可见；地理隐而在下，必察其详。又，天文远而成象，难于细察；地理近而有形，又非观之所可尽也。就「天文」「地理」分言之，似天文明而地理幽，而「天文」「地理」中又各有幽明。如日月雷风，见于象者为「明」，其藏而不见处即为「幽」。山泽水火之隐藏未见者为「幽」，其有形可见即为「明」。以易之阴阳，知「天文」「地理」之有幽明。以易之阴中有阳，阳中有阴，知「天文」「地理」中之幽中有「明」，明中有「幽」。阳极阴生则渐幽，阴极阳生则渐明。终古天地皆如此。知其所以然之理，所谓「知幽明之故」也。「原」者，推之于前；「反」者，要之于后。天地之化，虽生生不穷，然有聚必有散，有生必有死。以易中阴阳二气之聚，推其所以始，则可以知生之说；以易中阴阳二气之散，推其所以终，则可以知死之说。「说」，谓言其理也。耳目之聪明为「精」，口鼻之嘘吸为「气」。人之生也，精与气合而有物，故为「神」。精灭则魄堕于地，气绝则魂游于天。人之死也，魂与魄离而为变，故为鬼。盖在生谓之精气，在死谓之魂魄。离合聚散、屈伸往来于天地之间，谓之鬼神。然要不出于易之阴阳可知也。盖精也，魄也，皆阴之属也。气也，魂也，皆阳之属也。精气为物，阴阳二气聚而为神也。而神又阳之属，则精气者，阳中之阴阳也。游魂为变，阴阳二气散而为鬼，而鬼又阴之属，则魂魄者，阴中之阴阳也。人生谓之气，死谓之魂。乃梦中不谓之气，而谓之魂者，盖当其睡梦，生而有死之形，气虽未绝，而精不用事，故魂与魄离而有梦，此又阳中之阴也。人生谓之神，死谓之鬼。乃正人君子死不谓之鬼，又谓之神者，盖浩然之气，死而全生之理，精虽已灭，而气犹不散，故魂能举魄而为神，此又阴中之阳也。正人君子之死，游魂之变而为神。伯有为厉之属，游魂之变而为鬼。鬼者，归也，亦渐归于澌灭而已。神者，伸也。在天为星辰，在地为河岳，正气常伸。此又圣人之所以贵阳贱阴，扶阳抑阴之意乎？而要其聚散久近，则阴阳之变化而不可穷诘。而其自无之有，自有之无，则无极太极而生阴阳，阴阳仍归于无极。此鬼神之情状，可以易知之者也。大全杨氏曰：「祸盈福谦，鬼神之情。如在其上，如在左右，鬼神之状。」于义亦通，但未尽其所以然之故耳。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。上文言「易与天地准」，故可即易以穷天下之理。此言圣人之道似天地，而所以似天地者，用易道以尽其性而已。天地之功大矣。准之者易，似之者圣人。易本无体，故言「准」，如平准之准，均一无间。圣涉有为，故言似，如形似之似，顺适乎自然。天地圣人，本无二道，列之为三，则相似而已。唯相似，故先天后天而不违也。此句统言之，以下「不过」、「不忧」、「能爱」，皆不违之事。天地之道，知仁而已。「知周万物」者，知同乎天也。「道济天下」者，仁同乎地也。后以知、仁分天地，以动静言之，此以清浊言之。知之所及犹虚，故以属天。道之所济则实，故以属地。不过与下文不同。不过，言天下莫能过，即不违也。「旁行而不流」，本义谓「旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也」。大全：「朱子又云：细分之，有知仁，其实皆知之事，对下安土敦乎仁一句。」盖朱子因两故字而改之也。今从之。知之旁行而流，则不能「乐天知命而不忧」，故此句详言之。天以理言，仁义忠信是也。命以气言，吉凶祸福是也。虽有旁行、行权之知，而不流于邪曲之为。盖所乐者，天理之正，无一念之杂。又知天命之有定，不以利害、祸福、夭寿贰其心，所以能不忧也。如是而其知益深，似乎天矣。「安土」，随处而安也。所处不安，则何暇及于人？随处皆安，无不息之不仁，私欲尽净，天理充满，愈加敦厚，不忘其济物之心，所以能爱也。如是，则其仁益笃，似乎地矣。此圣人体易以尽性之事，而上下与天地同流者也。又按，来注知仁不分、不过、不忧、能爱，皆指天地言。天地至大无外，不过者也。圣人知周万物，道济天下，故同其不过。天地鼓万物，不与圣人同忧者也。圣人「乐天知命」，故同其不忧。天地以生物为心，能爱者也。圣人安土敦仁，同其能爱。此说更浑。
「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。」
此圣人体易而至于命之事。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，圣人「范围」之，不使过于中道。以天道言，如一岁分四时，生长收藏。以人身言，如欲动情胜，为之礼义检制，皆是也。「曲成不遗」，又随万物之分量形质，使大小方圆各有成就也。「范围」，即「大德之敦化」，上文之所谓「弥」。「曲成」，即「小德之川流」，上文之所谓「纶」也。幽明、死生、鬼神，即一昼一夜之理。通，达之也。知有昼即有夜之理，则古今一昼夜也，幽明、死生、鬼神无不可知矣。以此见至神之妙，无有方所，易之变化，无有形体也。使范围有过，曲成有遗，通昼不通夜，通夜不通昼，则神有方，易有体矣。盖天地之化，阴阳之气，万物阴阳之形，昼夜阴阳之理，此三者不外乎阴阳者也。神则阴阳不测，在阴忽而在阳，在阳忽而在阴，本无方所可定。易则阴中有阳，阳中有阴，亦无体质可定。圣人尽乎易，即合乎神，所以能范围曲成而通知之也。上文言圣人之知不过，此则能使天地之化不过。上言知周乎万物，此则曲成之而不遗。上言仰观俯察，原始要终，而知幽明死生鬼神，此则通乎昼夜之道而知。盖穷理尽性之极，至于命之事，圣人即易也，即神也，即天地也而已矣。按来注不言穷理尽性至命，但谓易与天地准，圣人亦与天地准。此节承上文易能弥天地之道，圣人范围不过，亦能弥之；易能纶天地之道，圣人曲成不遗，亦能纶之。易所具不过幽明、死生、鬼神之理，圣人通乎昼夜，亦有以知之。其说虽与注小异，而意更浑，可参。右第四章第五章言道不外乎阴阳。「继之者善」以下二节，言其在人者；显仁、藏用二节，言其在造化者；自「生生之谓易」以下，言其在易书者，而总以阴阳不测结之。
一阴一阳之谓道。
阴阳迭运者，气也。所以阴阳之理，则道也。按来注：理乘气机以出入，一阴一阳。气之散殊，即太极之理各足而富有者也。气之迭运，即太极之理流行而日新者也，故谓之道。此解亦精。中庸「率性之谓道」，就道之在人者言，此则就道之在天者言。
继之者善也，成之者性也。
继善，就斯道之发育赋予者言之，以其天命之本体，不杂于形气之私，所谓「元者善之长」，故曰善也。成性，就人物所禀受而言之，气以成形，而理亦赋物，物各得一太极无妄之理，不相假借，故曰性也。继善阳之事，成性阴之事也。盖道即所谓太极，继善则动而生阳，成性则静而生阴也。此节就天人赋受之界言之也。孟子之言性善，盖出于此。夫子之言「性相近也」，盖自成性之后，兼于气质者言之。孟子之言性善，则自成性之先，纯乎继善者而言之也。
「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」
曰善曰性，具于人身，浑然一理，不可名状。唯仁者发见于恻隐，则谓之仁；知者发见于是非，则谓之知，而后所谓善与性方有名状。百姓同此善性，而气禀所拘，物欲所蔽，故知之者鲜。上章言圣人之知仁，合而为一者也。此言仁者、知者，分而为二者也。自天命之流行于人物者言之，则继善为阳，成性为阴。此就所成之德言之，则仁属阳，知属阴。上章以知属天，仁属地，此则仁属阳、知属阴者，彼以清浊言，此以动静言也。夫子言仁静知动，而此又以动属仁、静属知者，论语就成德之后言，此从其禀性所近言。仁者得阳之发生流动以为仁，而德成能安于理则见其静。知者得阴之凝定不易以为知，而德成周通于理则见其动。此又阴中之阳、阳中之阴，不可拘也。仁知各得道之一隅，随其所见而目为全体。百姓则日用之间习而不察，此君子之道所以鲜也。君子之道，即一阴一阳之道系之君子者，君子有体道之功也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
「显」，自内而外也，运行之迹，生育之功，显诸仁也，德之发也。「藏」，自外而内也，神妙无方，变化无迹，藏诸用也，业之本也。圣人之与天地可同者，显仁藏用之德业也。不可同者，天地无心，圣人有心也。圣人仁万物而独任其忧，天地鼓万物而不与圣人同其忧。盖天地无心而成化，圣人有心而无为也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
「富有」者，大而无外，天高地下，万物散殊是也。「日新」者，久而无穷，阴阳升降，变化不穷是也。此虽言天地，然圣人亦然。生物无穷，天地之大业；功及万世，圣人之大业也。运行不息，天地之盛德。终始日新，圣人之盛德也。「继善成性」二节，言阴阳之道，在天人赋受之界者。「显仁藏用」二节，言阴阳之道，在天地造化者。生生之谓「易」。
阴生阳，阳生阴，其变无穷。易之理如是，故其书亦如是。此以下就阴阳之在易书者言之。
成象之谓「乾」，效法之谓「坤」。象者，法之未定。法者，象之已形。「乾」主气，故曰「成象」。「坤」主形，故曰「效法」。「乾」本阳而名为「乾」，以其健而成象也。「坤」本阴而名为「坤」，以其顺而效法也。此一阳一阴之道在卦者也。
极数知来之谓占，通变之谓事。
「数」，蓍数也。天数二十有五，地数三十，极天地之数而吉，凶可以前知，此之谓占。「通变」，即所占之卦变而通之。「事行事」，通其变而行之也。「极数知来」，所以通事之变。曰「占」，则事之未定者属乎阳。曰「事」，则占之已决者又属乎阴也。按来注云：极数者，方卜筮之时，究极其阴阳七八九六之数，观其所值何卦，所值何爻，以断天下之疑，故曰「占」。「通变」，既卜筮之后，详通其阴阳老少之变，吉则趋之，凶则避之，以定天下之业，故曰「事」。此一阴一阳之道在卜筮者也。阴阳不测之谓神。
此句总结上文。三百八十四爻，阴中阳在，阳中阴在，故「不测」也。上章言「易无体」，此言「生生之谓易」，唯其「生生」，所以「无体」也。上章言「神无方」，此言「不测之谓神」，唯其「不测」，所以「无方」也。言易继以乾坤，乾坤毁则无以见易也。言神先以占事，占事则神所托而显者也。此章大抵以道不外乎阴阳，而阴阳终不可测。以其在人者言之，则继善成性，仁者，知者，皆阴阳之所为也。就其中而分之，则继善阳，成性阴，仁阳，知阴，而究之继成之妙，阴阳之在人者，不可测也。以其在天地者言之，则盛德大业，皆阴阳之所为也。就其中而分之，则显仁阳，藏用阴，而要之盛德大业之妙，阴阳之在天地者，不可测也。以其在易者言之，为乾为坤，为占为事，皆阴阳之所为也。就其中而分之，则乾阳，坤阴，占阳，事阴，而究之生生之妙，阴阳之在易者，不可测也。不可测者，神也。以其理之当然而言，谓之道，以其道之不测而言，谓之神，非道外有神也。圣人假易书以明道，假卜筮以显其神，使人体易，即以法乎天地。易也，天地也，圣人也，一而已矣。右第五章
第六章。赞易之广大，而原于乾坤之二卦也。
夫易广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
上章言易「与天地准」，赞易之书；此言广大，赞易之理也。「广」言其中之所含，「大」言其外之所包。下三句皆言广大。不御，言其无远不到，莫之能止，即所谓天下莫能载也。静而正，言未动之先，即物而理存，无安排布置之扰，即所谓天下莫能破也。盈天地之间惟万物，而易之理无不备，其广大如此。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
乾、坤各有动静，静体而动用，静别而动交也。直专、翕辟，其德性功用如是，以卦画观之亦然。乾性健，其画奇，不变则其静专一不他，变则其动直遂不挠，以其一而实，故以质言曰「大」，言无所不包也。坤性顺，其画偶，不变故其静翕受无遗，变则其动开辟无壅，以其二而虚，故以量言曰「广」，言无所不容也。盖天虽包于地之外，而其气常行于地之中，易不过写乾坤之理，乾坤之德性如是，易之所以广大者以此。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
配，相似之意。「广大配天地」，承上文言之，非配合也。易之广大得于乾坤，则其广大亦如天地矣。变通者，阳变而通乎阴，阴变而通乎阳，老阳老阴，变化往来，配四时之流行不息也。义者，名义也。卦爻中刚者称阳，柔者称阴，故曰义。阴阳对待，配乎日月也。易简即顺健。至德，即仁义礼智，天所赋于人之理，而人得之者也。仁礼属健，义智属顺，是易所言易简之善，与圣人之至德相似也。天地之间，至大者天地，至变者四时，至精者日月，至善者至德，易之书具此四者，岂不谓之备乎？右第六章
第七章赞易道之至，圣人所以崇德广业而参天地也。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
德业以圣人为至，而圣人之德所以崇、业所以广者，易也。德由于知，知识贵其高明，圣人以易穷理，则知之崇如天，而德崇矣。业由于礼，践履贵其着实，圣人以易践履，则礼之卑如地，而业广矣。所见高于上，所行实于下，则道义从此生生不穷，犹天地设位而易行乎其中矣。
天地设位而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。承上天地言之，言圣人非勉强效法乎天地也。盖「天地设位而易行」，所以成性之存而道义出也。易不外阴阳，阴阳升降，所谓「易行乎其中也」。成性与「成之者性」稍异，彼乃成就之意，此则已成之性，浑然天成，非有所造作也。性同，唯圣人能存之。存存者，存而又存。知崇礼卑，则「成性存存」矣。在造化谓之易，易在人谓之道义。性者，所得于天，道义，世所共由。能「知崇礼卑」，则成性存而不失，道义从此而出。道义之得于心为德，见于事为业，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期广而自广矣。圣人作易，固教人存性以由道义之门，而德之崇、业之广皆以此，此易之所以至也。右第七章
第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子拟议其辞，示人以学易之变化，以为三百八十四爻之例也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
「赜」，繁多也。「拟诸形容」，如乾为圜、「坤为大舆」之类。「象其物宜」，如乾称龙、「坤称牝马」之类。「象」，卦爻中之象也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
「会」，以物之所聚言。「通」，以事之所宜言。观其会不观其通，或窒塞而不可行。观其通而不观其会，则不知其中之条件曲折。「典礼」，犹常礼、常法，尧舜揖让、汤武征诛是也。全卦中自有会通，一爻中又各有一爻之会通，系辞以明其吉凶，使人皆由于典礼也。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。繁多者使人易厌，然皆理中所有，则不可恶也。动则纷纷致乱，然其中各自有理，则不可乱矣。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
圣人之于象，拟之而后成。学易者亦拟其所立之象以出言，则言之浅深详略必各当其理。圣人之于爻，必观其会通以行典礼。学易者亦必议其所合之爻以制动，则动之行止久速必各当于时。易之变化无穷，学易者能拟议之如此，而易之变化成于吾身矣。故下文皆言拟议以成变化之事。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之」。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」释中孚九二爻义。爻言感通之理，夫子专以言行论之。盖诚信感通，莫大于言行也。居室，在阴之象。出言，鹤鸣之象。千里应之，子和之象。出身加民，发迩见远，好爵尔靡之象。枢动而户之开有大小，机动而弩之发有中否，犹言行之出有荣辱，应在人，而感之在我，故曰「荣辱之主也」。言行和则致祥，乖则致异，所谓动天地也。学易必拟议至此，乃不为爻象所拘也。
「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
释同人九五爻义。爻言君子之道，始虽岐，而终实无间。孔子释之，言始异而终同者，由于迹异而心同也。断金，物莫能间。如兰，其言有味也。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
释大过初六爻义。置物者，不过求其安，错诸地可以安矣。又承之以茅，则益有所藉，又安有倾覆之咎？茅为物至薄，用之以得无咎，则其用重矣。此慎之至也。天下事，过则有失，唯过慎则无咎。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
释谦九三爻义。「德言盛，礼言恭」，言德欲其盛，礼欲其恭也。人之谦与傲，视其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑词。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄则反是。故有劳有功，而不伐不德，唯至厚者能之。德盛礼恭，本君子修身之事，非有心以保禄位，然天下莫与争劳争功，自永保斯位矣。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
释乾上九。已入文言。
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」释节初九爻义。爻义就出处言，夫子推及言语之节，盖兑有口舌象也。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思代之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
释解六三爻义。按，上慢下暴，大全作慢其上而暴其下，恐未的。窃意小人而乘君子句，以德言，上下以位言。小人在上，骄慢不戒；小人在下，暴窃非据，皆盗所伐也。作易者不归罪于盗，而咎招盗之人，所以为知盗也。自中孚二爻至此，皆夫子拟议，示人以变化者。盖爻义非辞不明，而天下事之变化非辞可尽，故即诸爻以示三百八十四爻之例，盖学者当触类以及其余也。右第八章
第九章论天地大衍之数，揲筮求卦之法。天一、地二；天三、地四；天五地六，天七地八；天九、地十。此言天地之数阳奇阴耦，即所谓河图也。人知河图之数，不知天地之数，故孔子分属之。其位一六居下，为水；二七居上，为火；三八居左，为木；四九居右，为金。五十居中，为土。五行本五而有十，五行中又各有阴阳，如木有甲乙，火有丙丁，土有戊己，金有庚辛，水有壬癸，故十也。「数十而卦八」者，十五行之数，卦但取阴阳之象也。即一二三四，得卦画老少阴阳之象；即六七八九，得揲筮老少阴阳之象。即中五为衍母，次十为衍子，而得揲筮求卦之原。至于因图而画卦，与先后天配合河图之位，于河洛图说详之。此节所举天地自然之数，以见大衍用五十之由耳。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
「天数五」者，一、三、五、七、九皆奇也。「地数五」者，二、四、六、八、十皆偶也。「相得」，本义谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得。「有合」，谓一与六，二与七，三与八，四兴九，五与十，皆两相合。今就「五位」二字思之，此句颇有疑。窃意「五位」者，五行之位也。五行之位，北水、南火、东木、西金，而中土。一与六皆水，而居北，二与七皆火，而居南。木、金、土亦然。水得水之位，火得火之位，所谓五位相得也。若一与二，三与四，彼此相对，非五位之相得者矣。所谓有合者，固以一、六、二、七为合，而各字所包者广。窃意皆与五数又有合也。盖一、二、三、四、五者，生数也。六、七、八、九、十者，成数也。然行止五，大衍之数亦取五，一与五合而得六，二与五合而得七，以至八、九、十皆然。又十干之中，甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，皆隔五位，所谓「各有合」也。二十有五，五奇之积，然亦五其五也。三十五偶之积，然亦六其五也。河图画卦意义，所取非一，此节叙大衍之数所以独取五十之原，故独于此详之耳。「变化」，本义谓「一变生水，而六化成之。二化生火，而七变成之。三变生木，而八化成之。四化生金，而九变成之。五变生土，而十化成之。」此处亦觉未合。盖五行之生成，在变化之前，此所谓变化，疑在五行生成之后。又以「变」字、「化」字分属，亦未得其解。窃意水体阳而用阴，而质最清，故天以「一」生水，地以「六」成之。火体阴而用阳，而质次清，故地以「二」生火，天以「七」成之。木为少阳，而质渐浊，故天以「三」生木，地以「八」成之。金为太阴，而质更浊，故地以四生金，而天以九成之。土中宫而质最浊，故天以五生土，而地以十成之。五行各位其方，而四方即为四象。盖自有天地而即有之，此五行之生成，在未有变化之先也。及五行既具，二气运行，错综不一，所谓四象变化而庶类繁。圣人画卦，则由此而定先后天之位，而揲筮以求阴阳之数，不外此自一至十之数，千变万化，皆从此出。故此所谓变化，宜在五行生成之后，不必复以五行之生成分配变化也。「鬼神」，本义：谓凡奇偶生成之屈伸往来者，盖鬼神流行之妙，要不外于阴阳而已。此节未详，言本河图以画卦之原，不过言天地之数之原，以起下文大衍用五十之意也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后卦。
河图五十有五者，天地自然之数也。「大衍之数五十」，圣人又即河图中宫天五乘地十而得之者也。河图洛书皆五居中而为数，故在天为五星，在地为五行，在人为五常。五者，数之祖也。数始于一，备于五，小衍之成十，大衍之而成五十。五十，数之成也。成则不动，故虚天一不用，而取四十有九，此皆理数之自然，非人力所能损益也。「两」，两仪，天地也。挂县其一于左手小指之间也。「三」，三才也，揲数之也。「奇」，所扐四数之余也。扐勒于左手中三指之两间也。「闰」，积月之余日而成月者也。「象闰」者，以其所归之余策而象日之余也。「五岁再闰」者，一年十二月，气盈六日，朔虚六日，共余十二日，三年则余三十六日，分三十日为一月，又以六日为后闰之积，其第四、第五年又各余十二日，以此二十四日凑前六日，又成一闰，此是「五岁再闰」也。挂一当一岁，揲左当二岁，扐左则三岁一闰矣。又揲右当四岁，扐右则五岁再闰矣。「再扐而后挂」者，再扐之后，复以所余之蓍合而为一，为第二变，再分再挂再揲也。独言挂者，分二揲四，皆在其中矣，此则「象再闰」也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
凡此策数，生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲筮之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶。奇圆围三，偶方为四。三用其全，则三奇为九，四用其半，则三偶为六。如三揲挂扐，通十三策，去初挂之一为十二，是三奇为九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是为居一之太阳。三揲挂扐通十七策，去初挂之一为十六，是二奇一偶，则为八矣。而其揲亦八策，亦四八三十二，是为居二之少阴。三揲挂扐二十一策，去初挂之一为二十，是二偶一奇，则为七矣。而其揲亦七策，亦四七二十八，是为居三之少阳。三揲挂扐二十五策，去初挂之一为二十四，是三偶为六矣。而其揲亦六策，亦四六二十四，是为居四之老阴。此言
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」者，专以乾坤之六爻老阴老阳言之。盖少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故独以老阴老阳为言也。然得乾者未必皆老阳，得坤者亦未必皆老阴，但以乾坤有老阴老阳之象，六子有少阴少阳之象，故以老阴老阳计乾坤六爻之策数，而其余可推也。至于三百六十，则阴阳之合，其数必齐。若乾坤之爻皆得于少阴少阳，则乾之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十也。期周一岁也。一岁凡三百六十五日四分日之一，此特举成数言之耳。当者，适相当，非以彼准此也。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
「二篇」，上、下经也。老阳爻百九十二得六千九百一十二策；老阴爻百九十二得四千六百八策，合之得万有一千五百二十，以当万物之数。非谓物止此数，亦极言其多耳。若两篇皆少阴、少阳之数，合之亦为万一千五百二十也。
是故四营而成易，十有八变而成卦。
「四营」，分二、挂一、揲四、归奇也。易，谓一变也。三变成爻，十有八变成六爻也。「八卦而小成」，
谓九变成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
此又就六爻大成之后，视其变与否，则一卦可变为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。「能事」，即下文「显道」、「神德行」、「酬酢」、「佑神」也。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
道，隐而无形者也，因辞而显其吉凶，以示乎人。德行，人之所为者也，因数而决其行止，则皆神之所为矣。隐者显之以示人，显者神之以合天，则明可以酬酢事物之宜，而幽可以辅助鬼神之功矣。受命如向，如宾主之应对，故曰「酬酢」。神不能言，吉凶以示人。蓍卦有辞，代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又极言因筮求卦之妙也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
此复加「子曰」以别上文也。变化，即上文大衍之数与揲筮求卦之法也。阳变为阴，阴变为阳，皆非人之所能为，故曰神。道者，本然之妙；神者，所以然之故也。全章首论天地之数，次论蓍策之数，末论卦画之数，而终赞因筮求卦之妙也。右第九章
第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所为也。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辞也，以言者尚之，则言无不当矣。化而裁之者，易之变也，以动者尚之，则动无不时矣。象其物宜者，易之象也，制器者尚之，则可以尽创物之智矣。极数知来者，易之占也，卜筮者尚之，则可以穷先知之神矣。辞与占为类，观其辞乃可知其占，故下文至精，合辞与占言之。变与象为类，变者，事之方始，象者，事之已成，故下文至变，合变与象言之。四者唯变难知，变虽在辞、象、占之外，实不出乎辞、象、占之间也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
此节言尚辞、尚占之事。「问焉而以言」，按本义谓「以言」与「以言」者「尚其辞」之「以言」同，谓以之发言处事也。今按经文上已有「有为」、「有行」，此又补「以言」，语气未顺。又按大全：「朱子又云：言是命龟，受命是龟受命。」此说较顺，今从之。「至精」，穷理于精微也。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
按本义谓尚象之事；「变」，谓事之未定者也。要之，此节总承上「尚变」、「尚象」言之。「参伍以变」，交互参考之意。然按筮法，每爻三揲为三变，而每揲之中，象两、象三、象四时、象闰、象再闰，虽曰四营，实五小变，所谓「参伍以变」也。「错」，谓分而配之，三奇为老阳，三偶为老阴；两奇一偶为少阴，两偶一奇为少阳，是也。「综」，谓合而总之，总记左右手之正策，得四六、四七、四八、四九之数，是也。此二语止论一爻之法也。「通其变」，谓通六爻十有八变而成初、二、三、四、五、上，刚柔相杂之文也。极其数，谓极六爻七、八、九、六而得内外两卦，天地、雷风、水、火、山、泽之象也。此二句论成卦之法也。三变而成爻，十有八变而成卦，易之有象，天下之至变者，无以加之矣。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
此四者，易之体所以立，而用之所以行者也。易，指蓍卦，无思无为，蓍策本无心者也。寂然者其体，感通者其用，此专就蓍卦而言。然而人心动静之妙亦如此，唯圣人能之耳。
夫易，圣人所以极深而研几也。
「极深」承「至精」，「研几」承「至变」。如「幽明之故，死生之说」，易中之至精者本「深」也，圣人即此以极其深；如吉㓙悔吝之萌，人不自觉，易中之至变者，其几也，圣人即此以研其几。「极深」，大学之所谓「知止」；「研几」，大学之所谓「能虑」。上文「至精」、「至变」、「至神」，易之体也。下文「惟深」、「惟几」、「惟神」，易之用也。此句承上起下。
唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
唯易之能极深也，故以辞为占，则可以前知而开通天下人之心志。唯易之能研几也，故以变得象，则可以制作而完成天下人之事务。然辞、占、变、象所以能如此者，皆妙不可测之神为之。唯其妙不可测，故不待疾之而自速，不待行之而自至。谓自然而然，非人所能为也。天下之理，唯疾故速，唯行故至，未有不疾而速，不行而至者。盖不如是，不足以为神也。「神莫神于心」，此所谓神，亦就易书言之。
子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
观变玩占，可见其精；观象玩辞，可知其变。然非有疾，然感通之神，何以为精，何以为变哉？变化之道，皆神所为。
易有圣人之道四焉，无非变化之道而已矣。右第十章
第十一章专言卜筮之事。
子曰：「夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
开物，谓人所未知者开发之；成务，谓人所欲为者成全之。「冒天下之道」，谓卦爻既设，而天下之道皆包括于其中也。易之道本如此，而圣人以之教人卜筮，以知吉凶。易能开物，则于人所未知者开发之，而通天下之志矣；能成务，则于人所欲为者成全之，而定天下之业矣；能冒天下之道，则于万事万物之得失莫遁其情，有以断天下之疑矣。卜筮之妙如此。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
圆神，谓「变化无方」；方知，谓事有定理；易以贡，谓「变易以告人」。盖蓍以七为数，七七四十九而属阳；分挂揲扐，阴阳老少，变化无方，「圆而神」也。卦以八为数，八八六十四而属阴。吉凶，得失一定，不易「方以知」也。贡，犹告也。三百八十四爻，刚柔迭用，九六相推，其理变易以告人，「易以贡」也。此以上皆承上节言易之妙也。圣人以下，就画前之易，易理在圣人之心者言之。「洗心」者，心纯乎理，别无所累，非有私而洗之也。「退藏于密」者，寂然未动，人莫能窥，非有意藏之也。吉凶与民同患者，既得吉矣，又患其凶，凶固民之所患，吉亦民之所患，圣人之心「与民同之」也。「神以知来」，承上「圆而神」。「知以藏往」，承上「方以知」。蓍未有定数，故曰知来。卦已有定体，故能藏往。圣心之神知亦然也。言圣人之心体具三者之德，故当无事之时，心之体虚灵寂静，人莫能窥，所谓「洗心退藏于密」也。及其有事之时，心之用随感辄应，终始毕照，所谓吉凶同患，知来藏往也。此节即上章所谓寂然不动，感而遂通者，而此特就易之在圣心者言之也。「神武不杀」，按本义谓得其理而不假其物之谓，谓无卜筮而知吉凶也。据此，则神武不杀作取譬之词，以文义求之有疑。按王注：「言服万物不以威刑也。」窃按王注近是。盖此二句设为问答赞叹之辞，以起下文「兴神物、前民用」之意，盖指伏羲氏也。神足以开物，知足以成务，聪明睿知也。吉凶之断，神武之决也。与民同患，不杀之仁也。故下文遂言圣人建立卜筮之事。盖惟圣人体备全易之理，乃有易之书也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫
天之道，阴阳寒暑之运行皆是也；民之故，伦常日用之云为皆是也。明天之道，则知神物之可兴；察民之故，则知民用之不可无，以开其先。神物即蓍龟也。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。圣人明于天人之故，而作为卜筮以教人，而于此斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之知来，故曰「神明其德」。上言圣人以此洗心者，此心至静，而易之体具也。此言以此斋戒者，此心至敬，而易之用行也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
此节言揲卦布爻之事。「阖户谓之坤」，言画偶爻也，凡偶皆属阴，为坤。「阖户谓之乾」，言画奇爻也，凡奇皆属阳，为乾。先言坤者，由静而动，犹言阴阳也。「一阖一辟谓之变」者，六画既成，刚柔相杂，言成卦也。「往来不穷谓之通」者，九六之动爻相往来，谓之通也。见于蓍策，有阴阳老少，谓之象也。形于卦爻，有刚柔动静，谓之器也。制揲蓍以教人，使知分挂揲扐，谓之法也。一出一入，审其吉凶，以为趋避，谓之神也。按此节本义谓：乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。此似泛论天下之事理。大全平庵项氏专就卜筮解之，今从项氏为切。
是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。此圣人作易自然之次第，画卦揲蓍，其序皆然。自此以下，皆言圣人制作之本。八卦定吉凶，吉凶生大业。
吉凶既定，以之建功立事，则天业自此生矣。此二节言爻象之所由生。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜素隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
「富贵」，谓有天下。「亹亹」，犹勉勉也。疑则怠，次则勉。此六者之功用皆大，圣人即五者之天以形蓍龟功用之大。易占用蓍不用龟，然龟亦具此理，故每并言之。此节言成器之所由立。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
此节言易书之所由作。「神物」，谓蓍。则之而四十九之数以行。「变化」，谓阴阳。「天变化」，寒暑昼夜之类。「地变化」，山川动植之类。效之而卦爻之动静以出。「象」，谓日月星辰循度失度而吉凶见，象之而卦爻有以断吉凶。图书则金木水火土生成克制之数，则之而卦画方位以定。皆作易之本也。河图、洛书别详于图说。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也。定之以吉。凶，所以断也。
「四象」，谓阴阳、老少。「示」，示以所值之卦爻。「示」，使人有所见；「告」，使人有所知；「断」，使人无所疑。此又总卜筮之大意而言之也。右第十一章。
第十二章言圣人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。
释大有上九爻义。
大有惟六五一阴，而上下五阳应之。上九以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。五之交孚，信也，而上能履之，五得位而上从之，谦退不居，思顺也；志从于五，尚贤也。此节疑在第八章之末，错简在此耳。
子曰：
书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
言之所传有尽，象之所示无穷。立象尽意，指伏羲所画之卦爻，包含变化，无有穷尽，虽无言，而吉凶同患之意悉具于中，所谓尽意也。设卦，谓文王所设六十四卦之名义也。本乎性而善者为情，拂乎性而不善者为伪。六十四卦之中，善恶真妄无所不具，所谓以尽情伪也。系辞，则文王、周公彖爻之辞，吉凶悔吝之言尽矣。此三句皆言作易之事。答
「书不尽言、言不尽意」之语。而设卦在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。尽意、尽情伪、尽言，皆所以为天下利也。又恐其利有所未尽，于是作揲蓍十有八变之法，使往来相通，一卦可为六十四，则其用愈广，足以尽利矣。因变得占吉凶，知所趋避，心无所疑，如以鼓声作舞容，鼓声愈疾，舞容亦愈疾；鼓声不息，舞容亦不息，成天下之亹亹，而不自知其所以然，所谓尽神也。此二者言用易之事。「立象设卦」，即上章所谓象也。繋辞，辞也。变通，变也。鼓舞，占也。
乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
缊，即包蓄也。易之所有，不外阴阳，凡阳奇皆乾，阴偶皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。「成列」，举乾坤而诸卦皆在其中。「乾坤毁，无以见易」，谓卦爻不列，则易道无由而著也。「易不可见，则乾坤息」，谓易道不显，则卦画之变化不能自行也。易未尝无乾坤，亦未尝息，特以画卦不立，无以见其变易之理，而乾坤之功用，并不可得而见也。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。道超乎形，而非离乎形，故不曰有形无形，而曰形上形下也。所变、所通所指者，皆道，然皆宜就揲蓍言之。本义谓「变通」二字，上章以天言，此章以人言。盖上章言阖辟往来，蓍策中所本有之理；此言化裁推行，则圣人筮卦用易之事也。易道无穷，圣人化而裁之为六画，为上下，为内外，故谓之「变」。「推而行」，推其变而行之也。如乾初变宜潜，则潜为通；乾二变宜见，则见为通，故谓之通也。事者，业之未成；业者，事之已就。定天下之吉凶，以成天下之亹亹，则天下从此立矣。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
按本义：卦即象也，辞即爻也。此解颇有可疑。窃意天地万物之形象至多，六十四卦之中，阴阳奇偶无所不备，是能极天下之赜也。辞则有象辞，有爻辞，皆示人以吉凶悔吝，使人晓然知所趋避，是能鼓天下之动也。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。上文变通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理，而得其裁制，存乎人之能变，不可拘也。推卦爻所决之事，而善于施行，存乎人之旁通，不可执也。变与通，所谓神明之也。存乎其人，而辞变象占，皆不可泥也。此皆因筮得卦之后，用易而见于事者也。至于平居，尤贵体易道于心身，不在书与言之迹，所谓「默而成之，不言而信，存乎德行」也。成者，我自成。信者，他人信之。得于心为德，履于身为行。前言变通而措之事业，推易道于民。此言变通而归之德行，存易道于已也。上文五谓者，圣人作易之用。此六存者，圣人之用夫易也。自章首至「乾坤或几乎息」，言圣人作易，散为六十四卦之爻象，而缊于乾坤之二卦。自「形而上者谓之道」以下，言圣人用易，散为天下之事业，而要归于人之德行也。
繋辞下传
第一章言卦爻吉凶，造化功业。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
成列，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八及先后天之方位皆是也。「象」，即卦之形体。大全谓乾、兑、离、震之象，未及天地雷风也。「重之」，谓八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。「爻」，六爻。既重卦，则六爻皆在其中矣。然八卦所以成列，乃从太极、两仪、四象渐次而生。画成之后，方见有三才之象。非圣人因见三才，遂以己意连画三爻以象之也。六十四卦，每卦六爻，亦以下卦为太极。生两仪则十有六，生四象则三十有二，生八卦则六十四。画成之后，然后见其可尽天下之变。非圣人见下三画不足以尽天下之变，又增三爻以益之也。
刚柔相推，变在其中矣。繋辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而往来交错，卦爻之变见矣。圣人因其有变，随爻皆繋之辞。占者一二爻变，则一二爻动；四五爻变，则不变者为动；三爻变，则二彖皆动。纯变则之卦为动，皆观其所繋之辞也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
吉凶悔吝在辞，因变动而占乃见。
刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。
一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。「立本」者，天地之常经；趣时者，古今之通义。上繋曰「刚柔者，昼夜之象」，即此所谓立本。变化者，进退之象，即此所谓趣时。吉凶者，贞胜者也。
贞，正也，常也。天下事非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
观，示也。天地常垂象以示人，故曰「贞观」；日月常明而不息，故曰「贞明」。天下之动无穷，然顺理则吉，逆理则凶，其正而常者，亦一而已矣。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。
确然，健貌；𬯎然，顺貌。所谓「贞观」者也。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
效此者，效健顺之理。像此者，像奇耦之画。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
内，谓分蓍揲卦之时。外，成卦之后。吉凶、悔吝生乎动，不变则功业无自而成，故曰「功业见乎变」。辞，则彖辞、象辞，圣人示人以吉凶者也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
此以上言作易之圣人，以忧世之心，发明卦爻之辞。此节则言用易之圣人，有御世之位，而行仁义之道也。天地以生物为心，德之大莫过乎此。圣人有德无位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位为大宝，非圣人自宝之，盖天下赖圣人之有位，得蒙其泽，故天下以为宝也。「曰仁」之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守。财可养万人之生，故人可聚。理财使各得其分，养之也。正辞则分别是非，教之也。禁民为非，明宪𠡠法以齐其不率，刑之也。养之、教之而后齐之以刑，圣人不忍人之政，尽此三者，皆出于理之当然而不可易，所谓义也。其在易，则理财即易之「备物致用」也，正辞即易之辨物正言也。禁民为非，易之断吉凶，明失得内外，使知惧也。此章论卦爻吉凶，推之造化功业，而以有德有位之圣人能体易而参赞天地者终之。盖天地之德在乎生，作易之圣人情见乎辞，用易之圣人仁守其位，无非以为斯人而已矣。右第一章。
第二章言圣人制器尚象之事。
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。象以气言，属阳；法以形言，属阴。「鸟兽之文」，谓天产之物，飞阳而走阴也。「土地所宜」，谓地产之物，草阳而木阴也。神明之德，不外乎健、顺、动、止、陷、入、丽、说之德。万物之情，则不止天地、雷风、山泽、水火之情。本义云：「俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。」盖万物不外于八卦，八卦不外乎阴阳。阴阳虽二，而实一气之消息也。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸
离。「离」有二义，曰象、曰理。理，谓丽也。禽兽鱼鳖，丽乎网罟也。象谓虚中，网罟之目虚也。「取之离」者，言为网罟有离之象，非睹离乃有此也。他卦仿此。
包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
二体皆木，中互坤土。木入土中，上入下动，风雷之象也。粒食之利，自此而始，益之义也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
「日中为市」，上明下动，火雷之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚货之象。「艮」止，退而得所之象。货不同，皆合于市，借噬为市，嗑为合，噬嗑之义。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。阳极变阴，阴极变阳，变也。阳变，阴不至于亢，阴变，阳不至于伏，通也。阴阳循环无端，久也。上衣色玄，象天。下裳色黄象地。食货既足，礼义当兴，变草昧而文明，又取乾坤变化而无为之义也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
刳木使中虚，剡木使末锐。木在水上，故涣有「利涉大川」之占。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。下动上说，泽雷之象。各因其性，动止随人，有随之义。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
雷震乎外，有声之木，又互艮为门阙，以取其象。先事警戒，又豫备之意。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。下止上动，雷山之象。民既粒食，又治使精，小过之义。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。睽乖然后服之以威，取睽之义。又离为戈兵，兑金为矢，为毁折，互坎为弓轮，亦有其象。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
栋，屋眷，承而上者。宇，椽也，垂而下者，故曰「上栋下宇」。风雨动于上，栋宇覆于下，雷天之象，又取壮固之意。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
送死大事而过于厚，大过之义。又大过全卦象坎，为隐伏，殡葬之象。中爻乾为衣，内巽为木，入土之象。养生不足以当大事，故杵臼。小过送死可以当大事，故取诸大过也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
言有不能记者书识之，事有不能信者契验之，取明决之义。盖夬乃君子决小人之卦，造书契亦所以决小人之伪而防其欺也。此章十三卦取象，见上古未有易之书，而先有易之理。人见圣人备物致用，立成器以利天下，以为此出圣人之心思，不知皆因乎理所固有也。右第二章
第三章言卦象彖爻之用。
是故易者，象也。象也者，像也。
圣人立象以尽意，由八卦以及六十四卦，内外互变，皆象也。知此，则易书所有，不独天地雷风为象，即其言君臣政教，无非象也。占者因象而变通以相观，则于其辞有所不必泥矣。彖者，材也。
言一卦刚柔之材，即卦德也。
爻也者，效天下之动者也。
天下之动甚微，有同德同事，而所当之位各有不同，而吉凶生。爻则仿所动之吉凶以示人也，
是故吉凶生而悔吝著也。吉凶在事本显，故曰「生」；悔吝在心尚微，故曰「著」。悔有改过之意，至于吉，则悔之著也。吝有文过之意，至于凶，则吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝；要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。此章言卦象彖爻之设，无非明得失以示人，使观象玩辞、观变玩占者，知有悔心而不吝于改过，庶几有吉而无凶耳。右第三章
第四章专以阴阳卦画分君子小人之道。阳卦多阴，阴卦多阳。
震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴；巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶，
阳卦虽一奇二偶，而以奇为主；阴卦虽一偶二奇，而以偶为主也。阴二画止当阳一画，不必云阳卦五画、阴卦四画。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
德行以善恶言，君为阳，民为阴，一阳二阴，则一君二民，尊无二上，道大而公，君子之道。二阳一阴，则二君一民，政出多门，道小而私，小人之道。然凡阳卦未少皆言君子，阴卦未必皆言小人，特借阴阳卦体以明有君子小人之不同耳。阳奇阴偶，卦画固有一定，而即此推之，则阳为君，阴为民，阳为君子，阴为小人。易之扶阳抑阴又如此。右第四章
第五章错举九卦十一爻，发明其义，与上繋之七卦，皆象传之文言，欲学易者触类以及其余也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？
此引咸九四爻辞而释之。思者，心之用。虑者，谋度其事也。事之未来，寂然不动，何思之有？既与物接，各有定理，何虑之有？同归殊途，天下无二理也。一致百虑，天下无二心也。若「憧憧往来」，而仅其朋类从之，所从者亦狭矣。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
此承上文「憧憧往来」而言。往来、屈信，皆天道自然感应之常理。憧憧然，则入于私矣。日月往来而明生，寒暑相代而岁成。往者之屈感来者之信，来者之信又感往者之屈，而有明生岁成之利，此天道往来自然之感也。若九四之憧憧，岂如是乎？
尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
按此节本义云：「因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本；利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为入而崇德之资。内外交相养、互相发也。」今时解皆从之。盖本义以屈信交互言之，以明学问内外相资之功，未为不可。然细按上文之意，似以屈信相感，发明何思何虑之一言。大抵人情但知信之为利，不知屈之为利，所以思虑愈多，卒求信而不得。故此节发明屈即为信之理，而教人以素位而行之学，不出其位之思也。尺蠖之行，不屈则不能伸，伸而再行则又屈，是屈乃以求伸也。龙蛇至冬不蛰，则来岁不能奋，故蛇冬见者多死，是龙蛇之蛰，正所以藏身也。此四句犹诗之兴体。精义四句即应上言物理如此，人之学问亦宜然。精义二句以知言，利用二句以行言。人惟不安于屈，妄意求伸，是以思虑百出，究皆无当。不知天下之理，屈即为伸，随时随地有我之所宜知宜行者。如精义至于入神，吾方屈以求其所宜知也，而可以致用，则伸矣。利用祗求安身，吾方屈以求其所宜行也，而德之崇则伸矣。况乎知尽行至，过此以往，穷神知化不可得而知。屈而伸，至于如此，人又何以思虑为乎？窃思如此解，此方与上文「何思」句相应。义者，宜而已。精义者，精密。其宜与不宜，皆得其分，定而不可易。至于入神，则经权常变惟我所为，以此致用，用无不利矣。致用由知而行，利用则专言行事矣。人身不安，德何由崇？故无论处常处变、处顺处逆，凡所施用，且自安其身，似未尝大有所作为。然此身既安，则一切事业皆由此起，是虽不过自安其身，实德所由崇也。「精义入神，利用安身」，岂必尽无思虑？然思其所宜思，所谓同归殊途、一致百虑者，非憧憧之思也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
此指上精义利用。下学之事至此，过此以往，则无所用其力。未之或知，则不止于致用崇德而已。「穷神」之神，即入神之「神」。唯有入神之功，乃有穷神之效。德盛之德，即崇德之德，唯积而日崇，则德自愈盛也。由致用崇德而至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致，非人力之所能为，至此则信之极矣。按本义：「不知者，往而屈也。自致者，来而伸也。」窃意此节不必又分屈伸，宜承上节而言。屈之必伸，非特致用崇德而已。过此以往，乃有不可知之妙。即至于穷神知化，盛德之极，而其始不过精义入神，利用安身而已，又何必以憧憧之思虑为哉？窃意此节之解与本义不合，然于经文较为明顺，以待高明参酌。
易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？
非所困而困，不可为而强为之也。非所据而据，宜去而不去之也。君子有不幸之困，而我无致困之道，则不辱，陈、蔡、匡人是已。君子无非据之据，而所据必正，则不危，不立岩墙之下是已。此释困六三爻义。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
此释解上六爻义。夫子又推言外之意也。括，结碍也。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。
此释噬嗑初九爻义。小惩大诫，犹为小人之福，况真知义者乎？善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳凶。」
此释噬嗑上九爻义。言惩恶在初，改过在小也。
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，繋于苞桑。」此释否九五爻义。能常存危乱与亡之意，则可以安其位，保其存，有其亡也。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」此释鼎九四爻义。
子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」此释豫六二爻义。上交宜恭而近謟，下交宜和而近渎，所分甚微，所谓几也。介于石，则至静而无欲，至重而难动，所以能见几而不溺于豫，故知微又知彰，知柔又知刚也。知几则有吉而无凶，故曰「吉之先见」。
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祗悔，无吉。」
此释复初九爻义。庶几，言近于道也。
天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人。一人行，则得其友。」言致一也。
此释损六三爻义。天地气化，男女形化，皆以两，故专一也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心无恒凶。」
此释益上九爻义。易，平易也。易其心而后语，心平气和，故能言也。「危以动，则民不与」，党与之与也。「无交而求，则民不与」，取与之与也。安其身，易其心、定其交，皆非立心有恒者不能。动而与、语而应、求而与者，物我一心，而无间之者也。益之上九，专利自益，故不徒无益，而反有伤之者也。上传七卦，下传九卦十一爻，皆夫子随其意之所欲言，发明其义，以为学易者之法。学者触类以及其余，则易之道思过半矣。右第五章第六章言乾坤为六十四卦之所从出，其究无非断吉凶以决民疑也。
子曰：乾坤，其易之门耶？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
六十四卦不外阴阳阖辟而成，故乾坤为易之门。有形质曰物，有奇有偶则有形质矣。以二物之德言，则阳与阴合，阴与阳合，而其情相得。以二体言，则刚自刚，柔自柔，而其质不同。撰，犹事也，雷风山泽之类也，可得见者也。可见者，以此二物体之。德，顺健动止之类也，不可测者也。不可测者，以此二物通之。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶？
万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义虽杂出而无差谬。衰世，本义谓指文王与纣之时。盖伏羲画卦之时，理虽无所不具，然人心淳质，未有历其事者。世衰道微，情伪滋多，至文王与纣之时，则经历崎岖险阻，故其言曲尽，情伪艰险。盖圣人忧世之心，有不得已焉者也。
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
「而微显」，当作「微显而」。「开而」之「而」亦有误。「彰往」，谓阴阳消长，卦画已具也。「察来」，谓事之未来吉凶，因卦爻以断也。微显，谓即人事推之天道，显者微之，使求其原也。「阐幽」，谓本天道验之人事，幽者阐之，使求其端也。「当名」，谓父子君臣之分，上下贵贱之等，各当其位也。「辨物」，如乾马、坤牛、离火、坎水，悉辨其类也。「正言」，如「元亨利贞」、「直方大」之言，正其言以晓人也。「断辞」，如「利涉大川」、不利涉大川，可小事不可大事，以决人之疑也。
其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
此节上六句抑扬其辞，而总以「因贰以济民行」二语结之。负乘往来，事之小；茅棘鸡豕，物之小。然取类皆本于阴阳，则大矣。其节皆阴阳道德性命之秘，远而难窥；其辞则经纬错综有文，灿然可见矣。委曲其辞者，未必皆中乎理，易则委曲而无不合理。敷陈其事者，无有隐而不彰，易则事虽毕陈，而理之所以然未尝不隐也。贰，疑也。报，应也。承上言凡若此者，无非因民之疑贰而决之，以济其所行，而明得失吉凶之应也。大全吴氏谓专指彖辞，其实彖爻皆然，宜兼言之。右第六章
第七章。三陈九卦，以明处忧患之道。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
易，指文王所繋之辞。伏羲画卦，夏商虽以占卜，未有其辞。自文王拘于羑里，身经患难，而系彖辞，教人以反身修德，故曰「其有忧患乎」。下文举九卦之名，以见其忧患之意，因即此示人以处忧患之道也。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。九卦皆反身修德，以处忧患之事也。基所以立。履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德以有基而立也。柄所以持。谦者，自卑以尊人，为礼者之所当执持而不可失者也。复为反善之义。人性本善，蔽于物欲，则流于恶。能于念虑之萌，人所不知，己所独知之处，审其几而复于善，则火然泉达，万善从此推广，是德有其本也。所守游移，则德不固。恒则守不变而常且久矣。损者，惩忿窒欲，所以修其身也。益者，迁善改过，使善日长而充裕也。人处困穷，出处语默，取予辞受，可以观德。明辨于此，以自验其学问之力。又困而能通，则可辨其是；困而不通，则可辨其非矣。井有本，故泽及于物，而井未尝动，如人之有德，而所施及人，德性初未尝动，故曰「德之地」也。巽为资斧，有断制之象，盖巽不止于顺，以一阴入二阳之下，顺而能入，故曰「德之制也」。此皆修德之具，不必言功夫次第。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
此如书之言九德也。礼本人情，和也，和则或疑非其至，然各得其所而不乱，则至极无以加矣。自尊者虽尊而不光，唯谦则已虽卑而人尊之，且益光也；复一阳之微，而不乱于群阴，犹善端之萌，非众恶所能遏也；恒既历久，岂能无杂，然其德有常，虽历烦杂而不厌也。损如惩忿窒欲，其始虽难，纯熟之后乃易矣；益但充长其本然，而初无所造作；困者身困道亨，故通；井不动而及物，所施不穷，所谓迁也。巽能顺理因时，称物之宜，而性入而伏，形迹不露，犹风之动物，不见其形，所谓隐也。此正言九卦才德之善，以见能为修德之具。如履和而至，所以为修德之基，若和而不至，则不可为基矣。余仿此。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。人之所行，不由礼则乖，故履所以和其行也。谦主卑下，礼以谦为主，所以「制乎礼」也。复则良知不为欲蔽，以「自知」也。恒则有始有终，所以「一德」也。损以远忿欲之害，益以兴迁改之利。知守其困，处之有道，则少有所怨尤。迁徙于义，非辨安能迁，而井静而生明，故于义能辨之。巽则义精仁熟，精微委曲，无所不入，所谓可与权也。始于守礼，终于达权，先后亦有其序也。此章凡三陈九卦，首言九卦为修德之具，次言九卦之善，所以可为修德之具，终乃言用九卦以处忧患之道。然九卦非专以处忧患，易言处忧患者，亦不止于九卦，夫子偶举其近似者言之，以为学者之法而已。右第七章
第八章。言易之不可离，而深有望于率辞揆方之人也。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。按本义，远，犹忘。大全：林氏谓，人生日用不可须臾离者。道，即一阴一阳之道。变动，卦爻之变动也。屡迁不居，非一定也。六虚，即六爻。六爻刚柔往来如寄，非实有也，故曰虚。典，常也。要，约也。「不可为典要」，唯变所适，所贵变易以从时而已。
其出入以度，外内使知惧。
此句疑有脱误。大要谓易虽不可为典要，然或出或入，在内在外，皆有一定之法度，无非使人知戒惧而巳。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
所以然曰故。明于忧患，且知其所以然之故。忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之心。易明忧患，而明其所以致之之故，故人知自反也。盖易本圣人吉凶，与民同患之书，虽无师保，而常若父母临之，则不徒教之诲之，且使人有所怙恃，有所瞻依。此极言易之切于人，而戒惧之不可以已，此易所以不可远也。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。方，向也。初，对既言。初，始也。既，终也。始由其辞以度其意之所向，则其书虽不可为典要，而其辞终则有典可循，有常可则也。然神而明之，存乎其人，视其率辞揆方何如耳。苟非其人，道又何以行哉？此章总论易书之不可远，变动不拘，而终有典常，而后以非其人不行结之，深有望于学易者也。右第八章。第九章专论爻画以示人也。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
「质」，谓卦体。「时」，谓六位之时。「物」，谓阴阳二物。凡八卦及六十四卦所取龙、马、豕、鸡之类，皆物也。卦有定体，故曰「质」。爻无定用，故曰「时」。言圣人之画卦，必原其事之始，要其事之终，以为一卦之体质。六爻则刚柔错杂，随其时而辨其物。占者吉凶，各因其所值，无一定也。此节总言圣人作易立卦生爻之义。下文乃因分诸爻之为用而详言之。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。此承上文「原始要终」而言初、上二爻也。原其始，则初爻为本，本质未明，故「难知」。要其终，则上爻为末，末质已著，故「易知」。「难知」者，所系之辞，必拟议之而后得。「易知」者，但卒其卦之辞，以成其卦之终而已。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。按：本义：「此谓卦中四爻。」按大全吴氏谓：「论正体，则二为内卦之中，五为外卦之中；论互体，则三为内卦之中，四为外卦之中，故皆谓之中爻。」今按，中爻之义，宜从本义，以全卦之中言之。而经文「备」字，宜兼正、互体为言。「物」者，爻之阴阳。「德」，即健顺动止之德。爻有中不中、正不正，有应无应，则皆有是与非矣。有内外卦之物与德，有互卦之物与德，故备。
噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
上文既分言初、上二爻及中四爻，此又总六爻言之，而归重于彖，以结章首「原始要终」之意也。「存亡」者，阴阳之消息。「吉凶」者，事情之得失。一卦所言不一，要其存亡吉凶之所归，则六爻之义居然见矣。然知者见事于未形，虽不观六爻之义，但观其彖辞，已得十之五六矣。盖彖者，原始要终以为质，或论二体，或论主爻，或论综卦，相易之爻，大意已该。知者观之，无待于爻也。观此，则爻辞有疑义，宜求之彖可知矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。
此以下论中爻。同功，谓皆阴位。「异位」，谓远近不同。四近君，有僭逼之嫌，虽在上而多惧。二远君，阴柔，远则难援，虽若不利，而归于无咎者，以二居下体之中也。爻尚中正，而中可兼正。四虽得正，犹有不中之累，况不得正者乎？二虽不正，犹有得中之美，况兼得正者乎？
三与五，同功而异位，三多㓙，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
三五同阳位，而贵贱不同。三以臣之贱而居下卦之上，故多凶；五以君之贵而居上卦之中，故多功。柔危、刚胜，宜兼五、三两爻言之。五，君位也，柔居之则危，刚能胜之，故六居五多「危」，九居五多吉也。九居四不言其刚危，六居三则曰柔危者，盖九居四犹为刚而能柔，六居三则才柔志刚，所以危也。「耶」字，疑词。盖卦爻之大凡如此。若「乾」之九三、「履」之九五，则刚亦间有危者矣。右第九章
第十章论六爻备天地人之道，而不外阴阳二物错杂成文，以为得失吉㓙之象，总以见易书之广大悉备也。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。
才者，能也。天能覆地，能载，人，能参天地，故曰「才」。三画已具三才，重之以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。盖一而不两，则专而无对。天独阳无阴，地独阴无阳，人之阴阳亦孤而无偶，不生不成。必皆兼而两之，天地人各有阴阳，然后其道全而不偏。若各以所近而析其名，则在天为阴阳，五阳而上阴；在地为刚柔，初刚而二柔；在人为仁义，三仁而四义；皆两之。道本如是，非圣人强安排之也。易之为书，所以广大悉备也。至其位之上下，取义又有不可拘者。一卦中阴或居上，则地或为天；阳或居下，则天或为地。五为君位，则天道为人道；二为臣道，则地道为人道。是又变通取义，「不可为典要」者也。
道有变动，故曰「爻」。爻有等，故曰「物」。物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。
道有变动，指卦之全体自初至上各有不同。如乾之初「潜」、二「见」、三「惕」、四「跃」，始终先后不同，非阴阳老少之变也。爻有等，谓高下、远近、贵贱之差。物即阴阳二物，有刚柔、小大之分，即物也。物相杂，指阴爻、阳爻之相间，有阴无阳，有阳无阴，则无所杂而文不见。自乾、坤二卦之外，皆阴阳错杂以成文者也。文有当否，阳居阳位，当，居阴则不当；阴居阴位，当也，居阳则不当。当者多吉，不当者多㓙。然阳居二或以刚中而吉，居四、居上或以刚而能柔为吉。阴居初或以在下而吉，在五或以柔中而吉。阳居初、三、五或以过刚而凶，阴居二、四、上，又或以过柔而凶。则又因卦义所取间有不同，未可执一为论也。此章上节言全卦兼三才之道，以见易道之大；此节则即六爻而言吉凶之所由著，亦以见广大之悉备也。右第十章
第十一章明文王所以作易之意，欲人惧以终始，归于无咎而已。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
前章已言易兴于中古，作于忧患，此则明以属之文王。盖非末世，则情伪不如是之炽；非盛德，则易道无自而传。以纣之末世，遇文王之盛德，易之所由演也。危者，有忧患之心，故辞多危惧也。其辞危惧，故凡人之知危惧者使之安平，慢易者使之倾覆。非易有意使之，盖殖有礼，覆昏暴，天道之自然也。「百物不废」，本义作「万物之理无不具」，与上文不相接。来注废字即倾字也。谓此道甚大，近而一身，远而天下国家，若常以危惧为心，皆不至于倾废也。此说较胜。惧即忧危之意。忧惧于始者易，终而犹始者难。忧惧以终始，其要不过欲无咎而已。易之为道如此，学易者可以悟矣。右第十一章第十二章首论乾坤二卦之德，因及全卦之功用。自「八卦以象告」以下，又总作易繋辞之大略，而末以人情立言之不同，以明繋辞之不同也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
至健，则所行无难，故易；至顺，则所行不烦，故简。然皆本于忧患之心，皆知其难而不敢易以处之之意。下危曰险，乾体在上，自高临下，知下之险而不敢进。健而知险，则不陷于险矣。上难曰阻，坤体在下，自下趋上，知上之阻而不敢越。顺而知阻，则不困于阻矣。全易皆由乾坤二卦而生，乾坤二卦之德如此，则全易之贵于危惧可知。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
「侯之」二字，衍文。「说诸心」，本义属乾之事。盖心与理会，有自然之妙，故以属阳也。「研诸虑」，本义：属坤之事。盖理因虑审，涉于作为，故以属阴也。又，事之未定者属乎阳，故本义谓说诸心，有以定吉凶。事之已定者属乎阴，故本义谓研诸虑，有以成亹亹。分属亦是，亦不必过拘。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
「变化」者，阴阳之所为。「云为」者，人事之所作。人事与天道相符，则「吉事有祥」，如见乎蓍龟之类。言吉事，则凶事在其中矣。「变化云为」，明也；「吉事有祥」，幽也。于「变化云为」则象之，而有以知器，凡有形之实事，皆器也。于「吉事有祥」则占之，而有以知来，凡未形之吉凶、悔吝，皆来也。此节言易之为书，具天道之变化，人事之云为。又吉凶皆有休祥之应，所以象事于此而知器，占事于此而知来也。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
「天地设位而变化云为」，吉事之祥已具，然此理不能以告人。圣人作易以成其功，使明则谋诸人，幽则谋诸鬼。而至愚之百姓，亦因卜筮知所趋避，是百姓亦与其能也。盖健顺易简，知险知阻，天地之能也。说心研虑，定吉凶，成亹亹，圣人成天地所不及成之能也。云为之祥，象占之知，则百姓之能得与于圣人已成之能也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。象谓卦画。
「八卦成列，象在其中」，以象告也。至错综为六十四卦，爻彖所趋各异，则曲尽其情实而言之。上古观象已告，后世情伪既多，非以情言不可也。爻彖之辞，因刚柔杂居，有得有失，故吉凶于此见焉。此后乃详言圣人爻、彖所繋之辞，吉凶、悔吝之所由著，以示学易者也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。
此承上文「刚柔杂居，吉凶」可见，而详言繋辞吉凶、悔吝之凡例也。易道变动，开物成务，以利言也。而卦、爻之辞，有吉有凶，则其情之有所迁耳。以下皆详言吉凶以情迁之说，而以吉凶、悔吝、利害之三辞，由于相攻、相取、相感之三情，末复总以相近、不相得之一情，使人推观之也。命辞之法，必各象其爻之情。易之系辞，不止言吉凶。盖吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，则曰悔吝；而其事之始，商度其可否，则曰利不利，不利则害。是易之辞，有吉凶、悔吝、利害三者也。而其故由于爻之情有相取、相攻、相感三者。相感者，情之始交，故以利害言之；相取则有事矣，故以悔吝言之；相攻则其事极矣，故以吉凶言之。爱恶、远近、情伪，姑就浅深言之。若错综言之，则相攻、相取、相感之情，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也，故总以相近一条明之。近而不相得，则以恶相攻而凶生矣，以伪相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是一近之中，备此三条。然不相得，则恶相攻、伪相感；近不相取，则相得为爱相攻、情相感、近相取可知；不相得为凶害悔吝，则相得为吉利悔亡、无悔、无咎可知。夫子已言者三，其未言者三，其条例有六也。然凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之欲相得者。今称近者，但即「比」爻言之，反以三隅，则主爻及应爻亦备此六条。以此十八条合之爻辞，则吉㓙悔吝之大凡可知。如「颐」上九之于六五，「蹇」上六之于九五，「比」爻之以爱相攻而吉者也。「离」之九三、九四，「比」爻之以恶相攻而凶者也。「渐」六四之于九三，「贲」上九之于六五，皆「比」爻之近相取而无咎悔者也。「咸」九三之于初二，小畜九三之于六四，皆「比」爻之近不相取而悔吝者也。「贲」六二之于九三，「震」六三之于六二，皆「比」爻之以情相感而有利者也。「蒙」六三之于九二，「艮」六二之于九三，皆「比」爻之以伪相感而有害者也。「蒙」九二之于六五，「临」六五之于九二，皆应爻之以爱相攻而吉者也。「大过」九三之于上六，「恒」九三之于上六，皆应爻之以恶相攻而凶者也。「损」初九之于六四，「睽」九二之于六五，皆应爻之相取而无咎悔者也。屯六三之于上六，蒙六四之于初六，皆应爻之不相取而悔吝者也。蛊九二之于六五，贲六四之于初九，皆应爻之以情相感而有利者也。萃六三之于上六，归妹六三之于上六，皆应爻之以伪相感而无利者也。比九五之于六二、六四，主爻之以爱相攻而吉者也；其于六三、上六，则以恶相攻而凶者也。大有六五之于九二、九四，主爻之以相取而无咎悔者也。蒙六四之于九二，豫六三之于九四，主爻之不相取而悔吝者也。复六四之于初九，剥六三之于上九，主爻之以情相感而有利者也。随六三之于九五，观六二之于九五，主爻之以伪相感而无利者也。易卦就主爻、应爻论吉凶者多，就比爻论吉凶者不数，故夫子独举比爻以例其余。又按：六爻有比、有承、有乘。先儒谓初与二比，三与四比，五与上比，而二、三与四、五，则以承与乘言之。今曰「近而不相得」，则承与乘皆在其中。分之则比中又有承与乘，合之统谓比亦可。
「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」
此又即人情之情伪，其见于辞者不同如比，以见易之繋辞，不同亦犹是也。叛非叛逆，背实失信皆是。言与实背，故惭。心疑则可否难决，如木之有枝，分为两岐。诬善为恶，则言语不实，如物在水上，浮游不定。失守者见理不真，操持不固，故辞多屈而不伸。六者皆反对，叛者无信，疑者不自信，吉者静，躁者动，诬者败人，失守者自败。然吉一而已，叛、疑、躁、诬、失居其五，人情之变尽于此矣，犹卦爻之情有相攻、相取、相感而吉㓙、悔吝、利害由此而生也。自「八卦以象告」至此，又发卦爻繋辞之凡例，以示学易者也。右第十二章周易浅述卷七