钦定四库全书
周易浅述卷二
翰林院编修陈梦雷撰䷇
比卦下坤上坎，以二体言之，水之在地上，亲切无间，有比之象。又卦以九五一阳为上下五阴所亲附，亦比之义，故曰「比」也。比卦次师。按序卦：「众必有所比，故受之以比。」人类既多，必相亲附而后能安，比所以次师也。卦以九五为君象，阳刚中正，为众所归，相亲相辅，但当自审于先，不可失之于后，此全彖之大旨也。六爻以五为比之主，五阴皆求比之，初以先而吉，上以后而凶，二以应五为自内，四以承五为外比，故皆吉。唯三失其所比，离五既远，而应于无位之上，所以伤也。此六爻之大略也。
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
「比」，亲辅也。卦以九五一阳为上下众阴所归，以一人而抚万邦，以四海而仰一人，故有亲辅而吉之象。「原筮」，再筮也。蒙卦：「坎一阳在下，曰初筮。比坎一阳在上，曰原筮。」比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之元与坤之「永贞」，故有「原筮，元永贞无咎」之象。水性流动，终有所归，有「不宁方来」之象。九五一阳已为众所归，上后来以阴变阳，两雄不并栖，有「后夫凶」之象。占者得此，则我当为人所亲辅而吉。然人之归我，归于德也。必我有元善永长正固之德，然后可以当众之归而「无咎」。其未比于我而有所未安者，亦将来归。若彼迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得「凶」矣。卦就人比我言之，本义谓我比人，以是反观。然玩彖意，则比人之占已在其中。盖卦以坎五为比之主，故我有「元永贞」之德，则人自当速比于我，而彼之后至者凶矣。若我无其德，则必求有是德者比之，我不可自取后夫之㓙。盖卦具此象，筮者各随所问以为占，不可执一而论也。彖曰：比，吉也。
本义谓「三字皆衍」，大全谓衍「也」字，今从之。「比」，辅也，下顺从也。
「比」之所以「吉」者，以「比」有辅之义，臣下皆顺从之，所以「吉」也。「顺」者，情不容已。「从」者，分不可逃。谓阳居尊而阴在下也。此以卦体释卦名及「比吉」之义。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。此亦以卦体释卦辞也。「刚」谓五。「以」者，因也。因刚中则私无所留，所以为「元」。刚中则健而不息，所以为「永」。刚中则正固不偏，所以为「贞」。「上下」，谓五阴。凡卦皆以刚柔两爻相应，此则以五阴应五之一阳，又为一例。然师亦一阳五阴，又专以五为应者，师以君任将，则其任专；比以君临下，则其分严也。既曰「上下应」，又曰「其道穷」者，五阴皆有当应之道，独上以一阴在最后，势处于穷，所以「凶」也。乾上九曰「穷之灾」，坤、比上六皆曰「道穷」，皆以处上极穷故也。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
水比于地，不容有间。先王画疆分国，使连属相亲，则诸侯知尊君亲上，而天下从之矣。本义谓彖意人来比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下亲于诸侯，即使诸侯亲于天子，亦人来比我之意也。井田、封建，先王治天下之大者也。于师得井田之法，使民自相合而无间；于比得封建之法，使君与民相合而无间。
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
易六爻皆归正应，独比诸爻皆以比五为义。他卦阳爻皆言「有孚」，此阴爻亦言「有孚」。程子所谓「中实者，信之质；中虚者，信之本也」。当比之始，虚中求比，意无他适，有「有孚比之无咎」之象。坤为土。「缶」，土器，以阴变阳，又为仰盂。坎水下流，初变为屯，屯者，盈也，有水流盈缶之象。不与五应，而终比于五，有「终来有他吉」之象。言凡比之初，贵乎有信，则可以「无咎」。若诚信之心既充，则在我无他向之心，不但无咎，终且「有他吉」之来也。时解：就人臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友，有所资于人，皆从其占也。
象曰：比之初六，「有他吉」也。
言他吉即于其初而信之，不待其终而见之也。
六二，比之自内，贞吉。
内外卦之分，始见于此。以二应五，故曰「比之自内」。谓之「自内」，则涵养有素，道可格君，学可匡时，非以名求，以伪应者也。柔顺而中正，故曰「贞吉」。
象曰：「比之自内」，不自失也。
阴柔恐自失其身，得正则不自失矣。已无所失，然后可以比人也。六三，比之匪人。
六，阴柔而居三，不中不正，承四、乘二、应上皆阴，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
比以求安也，上无首而三应之，所以伤也。承、乘应皆阴，所应非人尤重所应，如所事非人，所承所乘，如居之有邻，学之有友，仕之有同寮，皆是也。三四皆吉，然皆阴爻，故统谓之「匪人」。六四，外比之，贞吉。
以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。初不系四而比五，曰「他」。四不系初而比五，曰「外」。二曰「自内」，有以心许国之意。四曰「外比」，有公尔忘私之意。阴柔近君，近于媚，故皆戒以「贞吉」。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
五以刚明中正之贤，又居君位，四外比之，岂徒以其贤哉？正以上下之分，有所必从，无所逃也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
五以一阳居尊，为众阴所附，阳明光显，有「显比」之象。「比」为师之反，阳在上而统众，有「王用三驱」之象。四阴皆顺乎五，独上背之，而五无容心，有「失前禽」之象。「坤」为土，为邑，为众。五下四阴皆比，听上之背去，「邑人不诫」之象。「三驱」，宜从旧解，三度逐禽而射之也。「失前禽」者，古田猎之礼，置旃以为门，刈草以为围。猎者三面合围，开其前门，天子自门驱而入，车三发，徒三刺，谓之三驱。禽兽由门而出者皆免，惟在围之中者杀之。围三面而空其门，所谓天子不合围，开一面之网者，此也。从门出者为前，故曰「失前禽」也。「王用三驱」句，不过言天子之田，「失前禽」句中自有三面不合围之意。若以三驱为三面驱禽以待射，则非矣。「邑人不诫」者，天子听其去而不问，既无必得之心，则邑中之人亦无警备之意也。师比之五，皆取禽象。然师之田有禽，害物之禽也。在师则执之，王者之义也。「比」之前禽，远我之禽也。在「比」则「失之」，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，则禽无遗类，其仁不广矣。故「失前禽」而「邑人不诫」，乃为「吉」也。此爻取象，极得帝王之用心。盖王者未尝不欲万国皆在绥怀之中，然惟顺我抚而亲之，其叛去者亦姑舍之，在内者安之，在外听之，其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
位在正中，心无偏党，「比」之所以为「显」而得吉也。「舍逆取顺」者，古人之猎，喜其向我而纵，恶其背我而杀之，似纵其顺而杀其逆。今借以为喻，但取往者不追、来者不拒之意。故以向我出围者为逆，以纵之为舍；以背我入围者为顺，以杀之为「取」。舍逆去者，取其顺者，顺逆两忘，德怨不任也。「上使中」者，王心无取舍，邑人亦无得失，共化于中，若上使之也。上六，比之无首凶。
按王注云：「乾刚恶首，比吉恶后。」五君，元首之象。上六居五之后，比之不先，「无首」之象，即卦所谓「后夫凶」者也。本义谓：「阴柔居上，无以比下，为无首之象。」盖以卦画之序言之，则上为后而初为先；以上下之体言之，则上为首而初为足。其才既不足以高人而为人之首，又不能自卑以后人而失其首，二意亦相贯也。「乾」以纯刚尽变为柔，曰「无首」。「比」以阴居上，亦曰「无首」。而吉凶各异者，「乾」之「无首」，刚而能柔，不为首者也，故「吉」。「比」之「无首」，阴柔不足为首者也，故「凶」。
象曰：「比之无首」，无所终也。其德不足以为首，则其效不能以有终矣。全卦以一阳统众阴，有君临万邦之象，故五阴皆以比五为义，而不论爻位之相应。五为人所比，贵于显，显则正大光明，取内四阴之比，而舍上之后比，不以为嫌。余五爻皆比人者，恶其后，后则无始无终，故三以应上而伤，初以能比于先而吉，二以中正内比，四以得正外比，故皆有「贞吉」之占也。卦爻大意取象于事君交友，而得此卦者，亦随事以为占，不必泥也。䷈
小畜，乾下巽上。巽，
一阴伏于二阳之下，故其德为巽，为入，其象为木，为风。畜，止之也。畜止刚健，莫如巽顺。乾在上之物，乃居巽下，为巽所畜，故为畜也。然以阴畜阳，能系而不能固，以柔顺柔其刚健，非能力止之也，所畜者小之义也。又卦唯六四一阴得位，上下五阳说之，皆为所畜。阴小阳大，以小畜大之义也，故为小畜。彖传不及二体，但言六四畜诸阳，盖举其重言之也。小畜次比。按序卦：「比必有所畜，故受之以小畜。」物相比附，则为畜聚。又相亲比，则志相畜，小畜所以次比也。全彖内健外巽，二五刚中，其志得行，有可亨之道。然其畜未极，则施亦未行。占者得此能亨，而未可大有所为，此全彖之大旨也。六爻，上三爻巽为畜者也，下三爻受畜者也。初与四为正应，二近初而刚中，故初复自道，而二亦以牵复而吉也。三近四而非正应，故为「反目」。四以一阴畜众阳，在忧惧之中，故有孚而「血去惕出」也。五助四以畜乾，四得五为合志，五合志于四，为以邻也。至上则畜极而成。然以阴畜阳，圣人忧之，故危词示戒。此六爻之大略也。
小畜：亨，密云不雨，自我西郊。
卦以巽阴畜乾阳，爻以一阴畜五阳，皆以小畜大。畜而不固，小畜之义也。以卦德言之，内健外巽，有可为之才。以卦体言之，二五皆以阳刚居中，有得为之势，其道有可亨也。阴在天上，有云象。云虽密而阳多足以制之。又坎为雨，三四五互为离，坎之反也，故为「不雨」象。互体得兑，为西方，有「西郊」象。四为主，四互成兑，在外卦又为巽风。云气虽密，遇巽风，云自西而东，阴倡而阳不和，不能成雨，故有「密云不雨，自我西郊」之象。占者得此，其道可亨，而不能大有所为。或以臣畜君，则臣道虽盛，未能得君以施其泽。或以小人畜君子，则虽受其拘縻，而守道不为所困。或以应事，则大事未有所成，而为小事所阻。不必执一以论也。本义以为文王与纣之事，似亦不必拘。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
「柔得位」，六居四也。「上下应」，五阳也。卦为一阴，则四为主，故独言其得位。四得位而不能大有所畜者，阴柔故也。
此以卦体释卦名义也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
刚健果决，则能秉正嫉邪。巽顺舒徐，则非用壮、用罔。五刚中正，二与合德，君子居中用事，正气得伸，志可行也。「乃亨」，乃者，亦难之之词。阳为阴畜，宜不亨矣。以健巽刚中，志行乃亨也。此以卦德、卦体而言，见阳道犹可亨也。
「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「尚往」，阳也，指二、五两阳而言。阳升而阴不能固止之，阳以得行为亨也。施未行，阴也，指六四一阴而言。阴不能固，诸阳未能郁蒸成雨，所施未得行也。然曰未行，则非终不行。上九「既雨既处」，则畜极而雨，阴施亦行矣。盖上九论一爻之德，则有畜极而施之理。彖论全卦之体，则有「密云不雨」之象。夫子彖传于阳则曰「志行」，于阴则曰「未行」，则又扶阳抑阴之微旨也。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
阴阳和，则畜极而为雨。阳气盛，而畜之不固，则散而为风。雨则泽施，风则号令虽布，所施犹未行。此「风行天上」所以为「小畜」也。本义谓风有气无质，能畜而不能久。盖对大畜言之，谓山体刚而风质柔，然不必泥。懿，美也。大畜多识前言往行，所畜者大，道德经纶之事也。小畜未能厚积远施，所畜者小，但美其文德，如文章才艺之末而已。
初九，复自道，何其咎，吉。
下卦乾体纯阳，本在上之物，故自下升上，曰「复自道」，言由其故道也。本义谓初九居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。今时解皆从之，谓如君子不援小人以进也。然爻义虽取进复，全卦则取畜止。四以一阴畜众阳，初适与应，自有畜象。但九居初，自处以正，而所应又正，虽为所畜，而其进以道，则不受其拘縻，所以为「小畜」也。此与本义「不为所畜」意稍异，然于卦义为顺。以人事言之，则如孔子之于季桓子，虽为所召而堕其都，亦复「自道」之义也。如此，则「无咎」，而「吉」可必矣。
象曰：「复自道」，其义吉也。
吉断以义，不待事后而始知也。九二，牵复，吉。
王注：程传皆以二、五同志为「牵复」，本义以连初为「牵复」，今从本义。盖五与四邻，主畜者也，不得牵；二下卦三阳，同志上进者也，二渐近阴，似不能复矣。然以刚居中，故能与初九牵连而复。譬则君子同道「汇征」，亦吉道也。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
初复自道，固不失已。二有刚中之德，亦可同道，不至自失也。
九三，舆说辐，夫妻反目。
按，来注：乾错坤，有舆象。今按「坤」为舆，取其能载。然乾亦可为舆，取其健行。如「震」为龙，乾亦为龙，不必从错卦取象也。「辐」，车轑，所以利轮之转也。辐无脱理，必轮破毂裂，而后可脱。三与四本非正应也，志从上进，而迫近于阴，见制于四，为阴所畜，不能自进。互四得兑为毁折，有「舆脱辐」之象。以阳遇阴，受其畜而不能平。「乾」为夫，「巽」长女，为妻，有夫妻象。互四「兑」，又为口舌。互四五得离为「目」，有夫妻不和，反转其目，不相对视之象。重刚非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之「牵复」。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
夫不能正其室家，由自处不以道也。三刚而不中，四为卦主，自制于四。
六四，有孚，血去惕出，无咎。外卦主为畜者，四又畜之主也。以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，而五上二阳助之，有「有孚」之象。「坎」为血，又为加忧。四互三五，为「离」，离坎之反，有「血去惕出」之象。「血去」，身可无伤；「惕出」，心可无忧，得以「无咎」矣。占者必诚信感人，乃可远害。若不然，则凶咎也。
象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
「上合志」，谓二阳与四同心畜「乾」也。九五，有孚挛如，富以其邻。
五、上同为「巽」体，与四合志畜「乾」者也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下。四中虚，五中实，皆言「有孚」。中虚者，信之本；中实者，信之质也。挛与牵，皆有相连之义。二连初以上进，有牵引之象。五合四、上以畜「乾」，非挛固不可。然唯五居尊，能使之「挛如」也。上比上，下比四，有「邻」象。四阴虚乏，而五阳实，又「巽」为利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是为以其邻之象。以阴畜阳，虽能有所畜，终非圣人之所与也。故初二皆有吉占，而四五则否。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。言助四以畜乾也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。上九变「巽」，为「坎」，为「雨」，为月之象。畜极而成，阴阳和矣。不雨者「既雨」矣，尚往者既处矣。「尚」，尊之也。「载」，积而满载也，犹诗言「厥声载路」也。阴不盛不能畜阳，今「既雨既处」，由于尊尚阴德，至于积满而然也。妇德如此，虽正亦厉。盖阴盛抗阳，如月之将望，君子不可以有行矣。妇虽贞亦厉，戒阴不得加阳。君子有征必凶，戒阳不可失道以受制于阴也。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
由积载而雨处，则阴之积当防其渐矣。「巽」为畜者，必有孚而后可畜。而「乾」上进者，必有疑而后免凶。盖阴疑于阳必战，有凶象。有所疑而豫制之，或可免于凶也。阳为君子，上与三应，上畜已极，三进不已，至于反目，所谓「征凶」也。全卦为「小畜」，其象「不雨」，故阳道可「亨」。上爻变为「需」，则云上于天而雨，则向之尚往者，至此而「征凶」矣。易之大旨，扶阳抑阴，而此卦最重此意。「乾」受畜者，以尚往而不受所畜为善。故初得正应，而二以刚中，皆得吉占。独三以不中而非正应，为反目。「巽」为畜者，以合志同力为善。然主畜者，有防患之危，而仅免于咎。以邻者，有挛如之固，而未得吉占。至于畜极而成，犹云虽正亦厉，虽戒君子之征，实畏阴德之盛也。占者得此，当各从其类以为占。大抵阳为君子，为夫，为大事，为善。阴为臣，为小人，为妾妇，为小事，为恶。又论我之所处，主于畜人，或受人所畜，随事以求其吉凶，不可执一以论也。又按，来注以五、上二爻不宜作同力畜乾，宜作与阳同德，引阳尚往。盖谓阳为君子，阴为小人，五、上不宜佐小人以防君子。又以彖有「刚中志行」，为阳之亨，故以德积载为「载」，三阳俱上也。不知阳虽可亨，而卦本取于畜，原不必拘君子小人之解。即以君子小人论之，小人之畜君子，非尽害之也，正欲引用之耳。如季桓子之于孔子，蔡京之于杨龟山，乃可为小畜，盖牢笼羁縻之而已。君子虽为所引，不受其牢笼，故阳德犹可亨，犹可往，所以为小畜。彖就全卦言之，故以五为「刚中志行」。若单就五一爻而言，自宜主畜乾之说。盖五变则为大畜，君子不家食，此正小人引用君子之时也。若上变为需，则畜极而阴已盛矣，故戒君子之往，非能载三阳以上也。䷉
履卦下兑上乾，兑一阴见于二阳之上，其德为说，其象为泽，天在上而泽居下，上下之分，尊卑之义，理之常也，礼之本也。常，履之道也。又内和悦而外尊严，礼之象也，故为履。履卦次小畜。按序卦：「物畜然后有礼，故受之以履。」物既畜聚，则有大小之别，高下之等，美恶之差，而礼起履，所以次小畜也。人之所履，和悦卑逊，斯为有礼。全彖以和柔蹑刚强之后，处危而不见伤。九五阳刚居尊，所履中正，其道光明，有亨之象。在上阳刚中正，在下和柔卑顺，礼也。人之所履，当如是也。此全彖之大旨也。又礼主谦柔，阳爻处阴位，谦也。故六爻以刚履柔者吉，以柔履刚者凶，以刚履刚者厉。初言往，上言旋，一进一反，有践履之义。初阳履刚，以在下而无咎。九二之「幽人」，九四之「诉诉」，上九之「考祥」，皆以刚履柔，能行而不轻于行，所以「吉」也。六三之「跛履」，以柔履刚，不能行而强于行，所以「凶」也。九五之「夬履」，能行而决于行，所以「厉」也。此六爻之大略也。履虎尾，不咥人，亨。
程传以「履」为承藉之义，谓乾上而兑下，乾乘兑，而兑承之也。本义以「履」为蹑后之义，谓乾前而兑后，刚在前，而兑以柔和，踵其后也。今按，「虎尾」字，则蹑之意为是。乾刚强，有虎象。兑以和柔蹑之，有履虎尾不见伤之象。人之入世，多近危机，不为所伤，乃见所履。以柔应刚，谦以自处，其道自亨，惟礼可以免祸也。按，来注以兑错艮为虎象，遂以「履」作「践履」之履。不知震为龙，乾亦为龙，取其阳也。艮为虎，乾亦为虎，取其刚也。若必作「践履」，于彖传「柔履刚」句不通矣。彖曰：「履」，柔履刚也。
以柔弱蹑刚强之后。此以二体释卦名义也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
此以卦德释彖辞也。以兑说应乎乾刚，则和而不激，顺而不拂，可以「亨」矣。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
上文释彖已毕，此又专就九五一爻推广其义。二三四互为离，有光明象。以刚居尊位而得正，所履之无咎者也。德盛辉光，功业显著，岂不亨乎？此又发彖辞言外之意。
象曰：上天下泽，「履」；君子以辨上下，定民志。
立卦之义，取乎践履。人之所履，礼而已矣。礼者，所以辨上下，定民志。古人位必称德，终身居之，得其分而志安焉。位或未称，则君进之。士修其学，学至而君求之已无所慕也。农工商贾，各勤其业，所享亦有定限，无所贪也。此上下之志定，而天下之治定也。后世位不称德，则上下不辨，不辨则公卿妄意尊荣，士庶侥幸求利。分不明则志不定，治所以难也。此君子观履之象，而分别上下，使各当其分，以定民志也。初九，素履往，无咎。初九以阳在下，居履之初，未为物迁，率其素履以往，所谓「素位而行」，可「无咎」也。六爻皆以阳居阴为善，初虽阳位而在下，在下能安其素，不变所守，虽未得吉，咎可无矣。
象曰：「素履」之往，独行愿也。
初无应，故曰「独」。独行其志愿，不为纷华所夺，即所谓「不愿乎其外」也。民有志，必辨分而始定；士有愿，则能独行其素矣。九二，履道坦坦，幽人贞吉。
二变震为大涂，「履道坦坦」之象。刚中在下，无应于上，幽独守贞之象。人之所履，未有不合道而吉者。以刚居中，道也。刚而居柔，「坦」也。在下无应，幽也。坦则平易而无险阻，幽则恬静而不炫燿。又幽独之人，多贤者之过。坦坦则不为索隐行怪，以惊世骇俗，宜其「贞吉」矣。以阳居阴，不得言正，而曰「贞吉」者，戒辞。恐其幽静难久，刚化为柔，故戒以惟贞则吉也。此卦二五皆刚中，二「贞吉」而五「贞厉」者，二以刚居柔，五以刚居刚也。以刚居柔，所履谦下，礼之本也。故六爻唯九二尽履之道。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
二有中德，在幽而贞，外物不得而乱之也。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。视不正曰「眇」，行不中曰「跛」。六三互二四，为「离」，有「目」象。互四五，为「巽」，有股象。「兑」为毁折，有眇、跛之象。逼近于「乾」，有「履虎尾」之象。独与上应，履其尾而首应之，有「咥人」象。阳主宽和，阴主肃杀，六三以一阴为成卦之主，欲统五阳，又以兑阴变为阳，为纯「乾」，有「武人为大君」之象。六三不中不正，柔而志刚，以履乾必见伤害，故占为凶。又如刚武之人，得志肆暴，必不能久也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
自以为能视，明实不足。自以为能履，行实不足。爻柔，故不足，位刚，故自以为能。不中不正，位之不当，以柔居三，其志务刚，皆凶道也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
「诉诉」，畏惧之意。九四亦以不中不正，履九五之刚，然以刚居柔，故有履危知戒，而终得吉之象。全卦以「乾」为虎，此爻又以五为虎，唯五以刚居刚也。卦彖爻三言「履虎尾」，而吉凶不同者，全卦以和说履乾刚之后，故「不咥人亨」。三以柔居刚，故咥人而凶；四以刚居柔，故畏惧而吉也。二与四皆以刚居柔，而二有「坦坦」之安，四有「诉诉」之危者，二得中而四不得中也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
以刚居柔，谦志得行，所以「终吉」。「志刚」者，不足与行；「诉诉」者其志得行，而人可审所履矣。时解以此爻作大臣畏慎，得君行志言。盖初曰「独行」，远君也；四曰「志行」，近君也。柔顺以事刚决之君，得行其志也，亦是，但不必拘。九五，夬履，贞厉。
九五以阳刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故有夬决其履之象。然在上者纯任其刚，在下者一主于悦，君骄臣，謟之渐也，故虽贞亦「厉」。盖在下者不患其不忧，患其不能乐，故二之「履坦」曰「贞吉」，喜之也。在上者不患其不乐，患其不能忧，故五之「夬履」曰「贞厉」，戒之也。然彖辞「刚中正光明」，而爻辞则「厉」，何也？盖以全卦言，六爻未动，刚中正，所以为善。此就九五一爻言之，且变乾为离，自恃其明，愈过于夬。决在本卦，上决下说，变又上下成睽比，所以「厉」也。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
以刚居五，正当尊位，伤于所恃故也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
履上与小畜上，皆不取本爻义。小畜取畜之极，从六四一阴来，以阴盛为凶。履取履之终，合诸爻而观其始终，故以其旋为「元吉」。旋谓周旋无亏欠也。吉事有祥，祥非外来，视吾所履，则祥可考。若以此往此旋，皆无亏欠，则得大善之吉矣。又按，来注以「视履」为句，「其旋」为句，言周旋中规，折旋中矩，则履之尽善者，可以「大吉」也。意同本义，而解「旋」字更顺。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
人心难于有终，「元吉」在上，是所履至终大善，故福庆亦大也。全卦以履为礼，又取践履为义。大抵危而能亨，乃见所履之善。刚而居柔，乃𫉬所履之吉。观履之吉凶，而处世可悟矣。䷊
泰卦乾下坤上，内阳外阴，天地气交，万物生成，君子进用，世道方「亨」，故为泰。泰次于履。按序卦：「履而泰，然后安，故受之以泰。」盖履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中为善，故二为辅泰之臣，五为保泰之君，皆得吉占。初为君子进用之始，四则过中欲否之时矣。三为消长之会，犹可有为。上则极盛而衰，不免于吝矣。自有天地人物以来，蒙以教之，需以养之，讼以平之，师以卫之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而后得泰。乃过中而否之几伏矣。甚矣，致泰之难，保泰之不易，虽曰天数，不可无人事也。泰，小往大来，吉亨。
泰，通也。天地交而二气通，故为泰。内卦三阳，正月之卦也。阴小阳大，坤往居外，乾来居内。以综卦言之，有「小往大来」之象。占者有阳刚之德，则「吉」而「亨」也。盖坤本在下之物，自下而上，故曰「往」。阳本在上之物，自外而内，故曰「来」。往者去而来者当时用事，故为「吉亨」。
彖曰：「小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
天地高卑之形不可交，而气可交，交则万物化生。君臣上下之分不可交，而心可交，交则君臣同德。阴阳以气言，顺健以德言，此二句，造化之「小往大来」也。君子小人以类言，此三句，人事之小往大来也。「内外」释「往来」之义。「阴阳健顺，君子小人」，释「大小」之义。盖阴阳不能相无者，天地之气；而欲天下皆君子而无小人者，圣人之心。「泰否」之机，归宿于君子小人之消长，主持世运者所当知也。然小人必不能尽去，但使君子居中而制其命，小人在外不为无措。君子之气已伸，天下已「泰」矣。
象曰：天地交，「泰」，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
「天地之道」，以形气全体言；「财成」，以制其过也。如气化流行相续，圣人分之以春夏秋冬；地形广邈交错，圣人限之以东西南北之类是也。「天地之宜」，以时势所适言；「辅相」以补其不及也。如春生秋杀，圣人使春耕秋敛；高燥下湿，圣人使高黍下稻之类是也。「裁成」、「辅相」，皆所以左右辅助乎民。自乾坤以后，阴阳各三十画而为「泰」，而「泰」之阴阳各三，是「泰」由阴阳无过不及而成。故既「泰」之后，裁其过，补其不及，所以保「泰」也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
乾初变巽，坤初变震，皆属木。三阴三阳皆相连以上，故「泰否」初爻，皆有「拔茅茹」之象。「茹」，根之牵连者。三阳在下，初动则相连以进，众君子同德以升。泰运初开之时，占者有阳刚之德，则往而得「吉」矣。初曰「以其汇」，三阳欲进，而以之者在初，君子与君子为类也。四曰「以其邻」，三阴欲复，而以之者在四，小人与小人为类也。初曰「征吉」，四则「否」者，易为君子谋也。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
君子之志在天下，不为一身，故当「泰」之时，志欲上进也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
卦内君子而外小人，三阴在外，荒秽小人之象。九二当保泰之任，有宜包容荒秽之象。以九合五成「坎」，「河」象。「乾」健临之，有「冯河」之象。五阴在外，隔三与四，遐远之象。二应之，不遗遐远之象。三阳，「朋」象。二居中不偏，上应乎五，专意事君，不立朋党，有「朋亡」之象。「泰」欲得中，二，大臣辅「泰」者，当使君子小人皆得其所。不能「包荒」，使小人无所容，则非中。然能「包荒」而无果断，亦非中也。二以中上应乎五，有包容之德，以刚应柔，又有「冯河」之勇，遗弃疏远，使小人不得效其力，固非中。然能不遗远，而君子在近，自成朋党，亦非中也。二远应乎五，远人在所怀，居中不倚，近者亦无可昵，刚柔相济，无偏无党，合四者言之，合中行之道也。然二居中，固为「中行」，今曰「尚」，则「中行」又指五也。五之象曰：「中以行愿。」盖「泰」欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上辅乎五而保「泰」矣。故二曰「尚」，五曰「归」，所谓「上下交而志同曰得」。「尚」，喜之之辞也。以阴爻言，五取小人；以位言，又取君，此又「不可为典要」者也。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
二变为「离」，有光大象。人惟心胸光明正大，故能兼容果断，不至遗远而昵近。独言「包荒」，举一以该其余也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
九三将过于中，「泰」将极而「否」欲来之时也。阳居内为「平」，往外则为「陂」。阴出外为「往」，返内则为「复」。乾三「朝乾夕惕」，有「艰贞」象。变兑为口，「食」象。天下无常平而不陂者，无常往而不反者，唯艰危其思虑，正固其施为，则可以「无咎」。「恤」，忧也。「孚」，理之信然者也。「食」，享之也。平陂往复，天运之必至而信然者也。若以此动其心，则不能「艰贞」矣。唯尽其处「泰」之道，而不以此为忧恤，则可以食享其福也。盖平陂往复者，天运所不能无；艰贞勿恤者，人事所当自尽也。
象曰：「无往不复」，天地际也。
古本有「无平不陂」。天地际，谓阴阳交会消长之际也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
六四已过乎中，有泰极为否之渐。六四一阴既动，则五、上二阴同类，有翩然而下、不约而同之象。阳实阴虚，故曰「不富」。「邻」指五、上。「以」，四以之也。小人合谋，自外而内，不待戒令，自然相信，君子所当戒也。阳之升曰「拔茅」，以自下而上，升之难也。阴之复曰「翩翩」，以自上而下，复之易也。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「失实」，谓阴虚也。以失实，恐不容于君子；欲伤正，势必结于小人，乃中心所愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。
三、四、五互为雷，二、三、四互为泽，有「归妹」象。史谓汤为天乙，左传谓纣父为帝乙，姑两存之。程传谓帝乙始制王姬下嫁之礼。本义谓帝乙归妹时，占得此爻。今从程传。盖以阴居尊，为泰之主，柔中虚已，下应九二，以柔中之君，倚任刚明之臣，可以保泰𫉬福，有帝女之贵，下从其夫而受福之象。全卦三阴皆为小人，以五一爻言之，则保泰之君，不可执一论也。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
居中应二，行其志愿，非勉强也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
坤土复反于下，有「城复于隍」之象。掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圮，复反于隍也。「坤」上为「泰」，「坤」下为「否」，以阴阳之气言也。若言其质，则坤土本在下之物，在上有必颓之理。曰「复」者，反其初也。「坤」为众，有师象。又为国土，有邑象。「泰」极而「否」，众心已散，难以力争，劳民伤财，必至散乱。穷守一邑，罪已下诏收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修，不能及远，虽正亦可羞矣。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
「命」，政令也。其命先乱，故至于「否」，不尽关天运也。告命乃尽人事以治之，非付之不可为也。全卦以「小往大来」为义，故内三阳属「泰」，外三阴属「否」。初为泰运方开，君子并进。二为保泰之臣，三则阴阳消长之会也。四为过中将否之时，五为保泰之君，上则泰极为否之日也。泰以方中为幸，故二五皆能保泰。初阳始进则可幸，四阴方动则可忧。三阳已极，则艰贞犹可有为。上阴已复，则命乱已难于治。唯圣人保于方泰之时，而不敢自弛于泰极之日，虽天运有所必然，而人事无时不宜自尽也。䷋
否卦坤下乾上，天地不交，万物不通，隔绝闭塞，故为「否」。否卦次「泰」。按序卦：「物不可以终通，故受之以否。」通极必塞，气化之常，「否」所以次「泰」也。「否」与「泰」反，故全彖之辞皆与「泰」反，而六爻大意亦然。内三爻为「否」，而外三爻渐极而为「泰」。初为小人用事之始，二则小人得志之时，三则小人有知羞之意，四则「否」过中，有将泰之机，五则人君休否之事，而上则否倾为「泰」矣。天运无终泰，亦无终否，此天人所以常相胜，而主持世道者，当尽人事以回天心也。否之匪人，不利君子贞，大往小来。
「否」，闭塞也。三阴在内，七月之卦也。「匪人」，非人道也。天地交而万物生，万物唯人最灵，不交则不生，人道绝矣。其占不利于君子之正道。贞有何不利？但此时小人用事，不利于君子之贞。「大往小来」，谓阳往居外，阴来居内也。「泰」先言「小往大来」，而后言「吉亨」。「否」先言「不利君子贞」，而后言「大往小来」。圣人以「泰」归之天，否责之人也。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：小人道长，君子道消也。「无邦」，谓上下隔绝，虽有邦，与无邦同也。阴阳以天道言，刚柔以地道言，君子小人以世道言。泰言健顺，此言「刚柔」者，「泰」天地之气交，故言其德；「否」气既不交，则言其质而已。
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。收敛其德，不形于外，以免小人之忌，象「坤」阴之「吝」，收敛于内也。德既敛藏，人不知我，故不得以禄位荣之，象乾德之刚，远避于外也。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
三阴在下，当否之时，小人连类而进，亦有「拔茅茹以其汇」之象。然初之恶未形，故许以「贞」则「吉亨」，欲其变为君子也。小人苟得，故戒之以「贞」也。然君子小人，有何定名？能贞则君子矣。易为君子谋，「否」乃不利君子贞之时，乃戒小人以「贞」。为小人谋，正为君子谋也。
象曰：「拔茅」贞吉，志在君也。
「泰」初九应六四。六，阴也，民也。初阳志在泽民，不独善其身，故曰「志在外」。「否」初六应九四。九，阳也，君也。初六志在爱君，不自植其党，故曰「志在君」。小人以爱君为念，则不计其私，变为君子矣。大抵小人初进，犹有君国之念，其后乃患得患失之心日胜，弥缝奔竞日工，故此爻为始进者戒之。小人君子之分，视其志而已。六二，包承，小人吉，大人否亨。
「否包承」，与「泰包荒」同。「否」对外卦三阳言。六二为得位之小人，有欲包罗群阳，而以承顺取之之象。小人能如是，在小人为吉道也。然大人处此，则当身安于「否」，而道可亨，不可以彼包承于我，而失其所守，妄意「出否」以求「亨」也。初恶未形，故不曰「小人」，二则直以「小人」称矣。初曰「吉亨」，犹望反否为泰；二则「否亨」，遂成「否」矣。小人不安于「否」，求亨何所不至？故「否亨」者，大人之事，非小人之所能也。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
三阴，小人之群也。大人妄意出否以求亨，则入于小人之群矣。身否道亨，乃不乱于其群也。六二，包羞。
以阴居阳，不中不正，欲包群阳，故有「包羞」之象。三，「否」之极，小人之在高位者，故亦欲包群阳。然二居柔，犹知承顺乎君子，所居中正，故「吉」。三居刚，故不言「承」，所居不中正，则取羞而已。「包承」如弥子之于孔子；「包羞」则丁谓之拂须是也。三，否已极矣，然世虽极乱，必无善类尽灭之理。君子有「否亨」之道，小人亦不能尽肆其恶，犹有所包藏。且君子终有有命之时，小人亦不能无愧于心，故犹怀羞耻，以其恶未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。
象曰：「包羞」，位不当也。
小人所以包而取羞者，岂心之所甘哉？但以不中不正，所处之位不当故耳。开「小人以悔过」也。
九四，有命无咎，畴离祉。
程传以「命」为君命，谓九四近君，凡事必由君命以图济否也。本义以「命」为天命。泰极而否，否极泰来，天之所命，即泰三「平陂往复」之义也。今从本义为优。九四以阳居阴，不极其刚，否过中而将泰之时，有「有命自天」，我不致咎，畴类三阳皆可𫉬福之象。盖否泰之运，皆天命也。泰变否易，故于内卦言之。否转为泰难，故于外卦言之。泰之三，必「无咎」而后「有福」。否之四，必「无咎」而后「离祉」。盖乾坤交接之会，阴阳消长之际，必我自立于无过，而后可为福，而后可为畴类之福也。泰三平陂往复，冀其艰贞，勉君子也。否四「有命无咎」，喜其𫉬祉，戒小人也。君子「有命自天」，当否有可亨之道，否极有泰来之祉。小人之欲包君子者，不诚可羞哉？弥子谓孔子主我，孔子亦曰「有命」，即此意也。
象曰：「有命无咎」，志行也。「有命自天」，又必「无咎」者，人与天合，转否为泰之志始行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
九五阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事。占此爻者，大人遇之则「吉」也。然方欲休之，否未尽倾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。桑根深固，苞丛生者，其固尤甚也。三四五互为「巽」木，苞桑象。「巽」又为绳，系之之象。二五皆以大人言，二有德无位，故守其「否」而道「亨」。五有德有位，则能休时之「否」矣。二时方否，故与小人并言。五否已过，则大人独居其位矣。然非有戒惧之心，不能为「休否」之事，未可尽听之天也。
象曰：大人之吉，位正当也。
唯有位，故能「休否」，与二之「大人否亨」者，德同而位不同也。无位时不能「否亨」，得位未有能休否者。
上九，倾否，先否后喜。
以阳刚居否极，能倾时之否者也。不曰「否倾」而曰「倾否」，不恃天运而贵人事也。变兑为悦，有喜象。「先否后喜」，先有其亡之惧，则终有倾否之喜也。
象曰：否终则倾，何可长也。
天下无终否之时，必有阳刚之才以倾之也。全卦以「大往小来」之义，内三阴皆属「否」，外三阳则渐为「泰」。初小人之恶未形，犹可不至于「否」。二则小人得志，否之成；三则小人知羞，否之极矣。四之「有命」，否已过中，有欲泰之机。五之「休否」，则有转泰之事。至「倾否」，则否极为「泰」矣。「泰」以三阴在外为小人，而六五居尊应二，又为保泰之主。否以三阴在内为小人，而六二中正，可言「否亨」之大人。则因爻起义，不可执一也。䷌
同人离下乾上。离，一阴丽于二阳之间，其德为丽，为文明，其象为火，为日，为电。天在上而火炎上，有同之象。上乾为天为君，下离六二一爻在离之中，居人之位。卦中上下五阳，同欲二之一阴，而二五又以中正相应，有以天同人、以君同人之义，故曰同人。同人次否。按序卦：「物不可以终否，故受之以同人。」天地不交则为否，上下相同则为同人。又世既否，必与人同力乃济，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狭小，大公至正，乃可以有为，此全彖之大旨也。六爻虽以二为成卦之主，然以私系而吝，反不如初之无私，犹无所咎也。三四与五争二而不克同者，然三怯于力，不如四之反于理，为得吉也。五虽为三四所隔，然终以正应而得同。上虽免于三四之争，然以远而终未遂同之志。合六爻而论之，欲与人同，贵于公正，又可见矣。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
天火性同，二五中正德同，五阳喜阴，情同天与火，其性光明正大，其势旷远无私，有「同人于野」，而得亨通之象。乾性健行同则可以济险，有「利涉大川」之象。内文明而外刚健，中正有应，君子之正道也，有「利君子贞」之象。「同人于野」，其同也大；「利君子贞」，其同也正。人能大同，有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正为本。占者能大公至正，则可「亨」，而大有所为矣。又按，夫子言「君子周而不比，和而不同」，卦名取比与同者，何也？盖「比」以一阳为众阴所比，独「坎」五一阳得正，故彖有「元永贞」，则其「比」所以为君子之周也。「同人」以一阴为五阳所同，唯二五之应以正，故彖言「利君子贞」，其同所以为君子之和也。至两卦六爻之中，兼正不正言之，唯正则为君子。此夫子赞易之外，又有「周而不比，和而不同」之说也。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
「柔」谓六二，「乾」指五。此以卦体释卦名义。「同人曰」，
旧作衍文。来注谓叙述卦辞而释之。语气谓六五应乾，固名「同人」矣。然卦辞曰
「同人于野，亨，利涉大川」者，何也？起下「乾行」句为是。
「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
「乾行」句释「利涉大川」之由。二为同人之主，应「乾」固「亨」矣。至于「利涉大川」，非二所能，乃「乾」以刚健之天德，同乎人以涉险，故曰「乾行」也。「文明以健」二句，合二体言之，释「利君子贞」之意。内「文明」则能烛理，明乎「大同」之义；外「刚健」则能「克已」，尽乎「大同」之道。二、五皆居中得正，内无私心，而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。「正」者，人心所同然。君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以「利君子贞」也。
象曰：天与火，「同人」；君子以类族辨物。
天在上而火炎上，同而异，异而同也。「类族」者，天之生物，各族殊分，法「乾」之无私者，于殊分之族而类聚其所同，异中之同也。「辨物」者，火之所及，凡物毕照，法「离」之有辨者，于均照之物而辨析其异，同中之异也。
初九，同人于门，无咎。
两「户」为「门」，初变「艮」为「门」，有门象。同于门外，虽非野之可比，然亦所同者广而无私。「同人」之初，未有私主，以刚在下，上无系应，占可「无咎」。
象曰：「出门同人」，又谁咎也？
门以内，家人也，「于宗」是也。门以外，天下之人也，虽未至于野，而非私昵矣。必出门而所同乃大，人自「无咎」之者。他卦又谁咎？有在我取祸，无所归咎者，此则谓其无私，人不得而咎之也。六二，同人于宗，吝。「宗」，党也。「乾」为诸卦之祖，「离」中变为「乾」，有「同于宗」之象。六二中正，有应于上，在一卦为同之主，宜得吉占。然同之道贵乎大公，二既专有所应，则不能大同矣。又以阴从阳，臣妾顺从之道也，故「吝」。易之悔自凶趋吉，吝则自吉趋凶。本以相应为善，反以过于私昵而得吝。盖全卦取大同之义，于爻义又示阿党之戒也。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
狭而不公，有可吝之道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
「离」为戈兵，有「戎」象。二三四互为「巽」木，有「莽」象。二与五为正应，三刚而不中，欲同于二，惧五见攻，伏于下以伺五之隙，有「伏戎于莽」之象。三变阴，互为「艮」，有「高陵」象。三居下卦之上，下窥二之动，有「升其高陵」之象。自三至上三爻，上无正应，有「三岁不兴」之象。三欲同二，而二非正应，则理不直。五居尊位，势又不敌，故三年之久不敢动，此强同而不得者也。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
「敌刚」指五。「安行」言上无应，必不可行。至于三岁之久，又安能行乎？
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
四刚不中正，欲同六二，而为三所隔，自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以刚居柔，知二非正应，故有自反不克攻之象。能改过可以得吉，则贤于三矣。盖三伏于莽，自下而伺五也。四之乘墉，乘三以攻二也。三恶五之亲二，故有犯上之心。四恶二之比三，故有陵下之志。然三以刚居刚，惧五之攻，屈于势也。四以刚居柔，终不克攻，反于义也。「反义」，得吉道矣。此始强同而终能改过者也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也；「其吉」，则困而反则也。
已乘其墉，则力非不足也，断以义而弗克攻耳。义者，天则之不可逾。志欲攻而知义不可攻，困于心而反于法，则能改过者，所以「吉」也。与人同善事也。乃三四皆有争夺之象，四乘墉，有其意，三伏莽，则已见其形矣。四恶二三，所欲攻者臣，三敌五，则欲攻其君矣。涉世者不可不知，而三四有「吉否」之不同，又好刚强同者，所宜戒也。
九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。
五刚中正，二，柔中正，本正应也，而为三四所隔，不得其同。然正应者，终不得而间也。隔于三四，号啕之象。五变为「离」，互三四，又为「兑」，为说，又火无定体，故有「先号啕而后笑」之象。「离」为戈兵，有大师象。三四刚强，九五以阳刚之德胜之，故有「大师」以克之象。二五终为正应，相遇之象。九五大君，三四以臣隔君，大逆也，故兴大师以克强暴，而后遇正应也。然人君宜与天下相孚于大同，乃不免于先号后笑，用师以克，如敌国之争，何也？盖以全卦言之，以大同为亨，而就二五一爻言之，终未免于私吝，故不得言「吉」也。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。中理直，故不胜其忿，先至于号啕也。直即君子之正也。相遇必由于中直乃克，非至正无以通天下之志也。
上九，同人于郊，无悔。
乾有郊象，居外无应，去阴已远，物莫与同，故有「同人于郊」之象。野远而郊近，但野乃大众往来之道，无人不同。郊在郭外荒僻之处，无人可同也。然无所争，可以「无悔」。象曰：「同人于郊」，志未得也。
爻曰「无悔」，以其无争于人喜之。夫子则以不能同于人病之。唯君子能通天下之志，今无人可同，则于同人之忘，亦未得遂也。易卦有以此爻为主，而吉凶与彖同者，如屯之初、比之五是也。有成卦在此爻，而不得为主，吉凶与彖异者，则此卦之二五是也。盖论全卦以五阳同一阴，又二五皆中正，故有旷远无私之象。若就一爻论，则所应既专，在我有私昵之嫌，在人有忿争之事矣。故二「吝」，而五不免于号啕，三四皆争，上以远而志不遂，初亦以比二而仅免咎。六爻之义，皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。䷍
大有乾下离上，火在天上，其明及远，万物毕照，有盛大丰有之象。又一阴居尊，众阳并应。易以阳为「大有」，所有者大之义，故曰「大有」。大有次同人。按序卦：「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」众物所归，所有乃「大」，「大有」所以次同人也。「小畜」亦一阴五阳，而曰「小」，此则称「大」者，「小畜」阴居四，欲统诸阳，其势逆；「大有」阴居五，则位尊，以统诸阳，则势顺。故「小畜」之「亨」，不在六四，而在上下五阳；「大有」之「元亨」，不在上下五阳，而在六五。五以柔居尊，而为上下所应合，全卦又有内刚健、外文明之德，自可大亨。此全彖之大旨也。六爻皆从五起义，初远五而「有艰」，二应五而「无咎」，三以公而亨于五，四以谦而能承五，上以近五而𫉬天祐，此六爻之大略也。「大有元亨」，
「大有」，所有之大也。火在天上，无所不照。一阴居尊得中，五阳宗之。乾健离明，居尊应天，尊位能柔，物情所与。诸爻之有，皆六五之有，岂不「大」哉？所有者「大」，则其「亨」亦「大」矣，皆治世极盛之象也。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。同人、大有，一柔五刚，均也。柔在下曰「得位」，得中曰「应乎乾」而为「同人」。我同乎彼，卑附于尊之辞也。柔在上曰「尊位」、曰「大中」，曰「上下应」而为「大有」。我有其大，上统乎下之义也。
此以卦体释卦名义也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
上节自「柔得尊位」以下，专主六五一爻，以论人君之位，能有众阳之大。自「其德刚健」以下，兼上下两体，以论人君之德，能致「元亨」之治也。内刚健，则克胜其私。外文明，则灼见其理。「上下应之」者，众阳应乎六五也。「应天时行」者，五以柔应乾二之刚也。天之道不外乎时而已，宪天出治，顺时而行，是以「大亨」也。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。凡物未见，则有无不可知。火在天上，无物不照，始见其有之大。所有既大，不可无以治之也。天命有善而无恶，君子于恶之未著者遏绝之，使不复作；善之隐者，显扬之，使乐于为。去恶归善，所以「顺天休美」之命也。谓之顺者，天讨有罪，吾遏之以天；天命有德，吾扬之以天，于我无与也。君子在上，则以此治世；在下，则以此治身。故本义云：「反之于身，亦若是而已矣。」
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
「害」者，害我之「大有」也。富者怨之府，故当「大有」之时，最易有害。初居下位，凡民而享「大有」，家肥屋润，人或害之。离为戈兵，又以离火克乾金，有恶人伤害之象。而初阳在下，上无系应，未与物接，去离尚远，未涉乎害，何咎之有？然自以为「匪咎」，而以易心处之，反有咎矣。故必艰难其志，慎终如始，乃得「无咎」。盖「匪咎」者，此爻之义；「艰则无咎」，则处此爻之道也。
象曰：大有初九，无交害也。
交则有害，处卑无应，未有骄盈之失，得以无害故也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
「坤」为大舆，九二体「乾」，而曰「大车」者，舆指轸之方而能载者言，车则以其全体而言。引之以马之健，行之以轮之圜，皆「乾」象也。况九二以刚居柔，柔则其虚足以受，刚则其健足以行，有大车象。上应乎五，载上之象。如是而有所往，可以无咎，可以任重而致远也。不言吉者，处「大有」之时，任天下之重，分所当然，得以无咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
车大足以任重，虽多积于中，而车行不至于败也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。「亨」作「享」。按，本义作「享献」之「享」，时解因之，取大臣献替之义。今按，左传：「卜偃战克而王享」之言作宴享之享为优。三、四、五互兑为口，三变六为坎，有饮食象。九三居下之上，刚而得正，有公侯之象。上有六五之君，虚中下贤，有亨于天子之象。然三变六为阴，为小，又有「小人弗克」之象。占者得此，有刚正之德，则足以受天子之宠荣。若不然，则虽有享宴之荣，亦负素餐之愧也。此与本义稍殊，然于卦爻较切。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
小人妄叨君宠，反为害也。乾金三变为兑，亦金也，迫近离火，与初「无交害」者不同，故有害。九四，匪其彭，无咎。
彭，鼓声，又盛多之貌，即「大有」之「大」也。四变，中互为「震」，「震」为鼓，有「彭」象。「大有」皆六五之有也，然以柔中居尊，而九四以刚近之，且居四阳之首，率诸阳以进，盛多盖彭矣。近君声势不宜太盛，唯以刚居柔，虽盛大而不有其大，故有「匪其彭」之象。占者如是，则「无咎」也。
象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
四为「离」之初，有明晳之象，有盛大之势，而无烛理之明，僭逼震主，则柔中之君有所不安矣。当「大有」之时，不自有其大，非明晳者不能，故曰「明辨」。辨其所居之地，乃别嫌多惧之地；辨其所遇之时，乃盛极将衰之时。凡事贬损以处之，斯晳然明理见几者矣。
六五，厥孚交如，威如，吉。六五为「大有」之主，「离」体中虚，有「厥孚」之象。柔中以应九二，上下归之，有「交如」之象。一变纯乾，有「威如」之象。当「大有」之时，柔中居尊，上下孚信，然太柔则人心玩矣，济之以威，所以「吉」也。初曰「交害」，五曰「交如」者，臣有交则私，故害；君有交则虚，故「吉」也。三有戒辞，初二四仅得「无咎」，独五言「吉」者，当「大有」之世，尽臣道之常，仅可免咎，而君能刚柔并用，使上下泰交，则可常保其「大有」矣，故曰「吉」。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。
一人之信，以发上下孚信之志，所谓「上下交而其志同」也。
「威如」之「吉」，易而无备也。
恐人心慢易，至于无备，故威不可无也。
上九，自天祐之，吉，无不利。
「大有」唯六五一阴，而上下五阳从之。上九能下从六五，以阳从阴，处盛时，居高位，享自然之福，有「自天祐之」之象。曰「天祐」，曰「吉」，曰「无不利」，其为福多矣。象及传皆不言所以致福之由，故系辞谓「履信思顺」、「尚贤」。盖五之交孚，信之也；上能履之，谦退不居，思顺也；志从于五，「尚贤」也。天助顺，人助信，有「自天祐之，吉无不利」之象。时解作：人君信顺下贤以保有。照系辞传大意而归重于君也。大全作：「功成身退之耆旧。」宾师。就六爻合论，对五而言之也，然皆不必拘，占者得之，亦随其所处之位以为占。大抵有刚明之德，居崇高之位，得天之祐者，而以人事言之，唯履信思顺尚贤则吉也。
象曰：「大有」之吉，自天祐也。
上居君上，有自天象。曰「自天祐之」，言其非幸致也。全卦为盛世至治之象，以六五之君为主。初之「无交」，盛世之逸民也。上之顺五，功成身退之「耆旧」，或在宾师之位者也。中爻三位为臣，二，大臣，当「大有」之任者也。三，外臣也，以公侯而受宠者也，以不中，故有戒辞。四，近臣也，近于君而自抑损者也。以刚居柔，臣道之宜，故与初同无咎。五以中虚之信，孚乎上下，又一变纯乾，刚以济之，上下交应，刚柔并用，君明臣良，故能长保其「大有」，乏盛治也。䷎
谦卦艮下坤上，内止外顺，为谦之意。山高地卑，屈而处其下，为谦之象，故曰「谦」也。谦次大有。按序卦：「有大者不可以盈，故受之以谦。」大则易于满盈，道在谦损，谦所以次大有也。全彖极言谦德之「亨」，六爻虽以九三一阳为主，然内三爻皆「吉」，外三爻皆「利」。盖静则多吉，顺则多利。六十四卦，未有如谦之尽善者，君子可以知所处矣。「谦」，亨，君子有终。
「谦」者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，山高而处乎地之下，皆有而不居者也。他卦或有待而亨，谦则即亨。他卦始亨而未易保其终，唯谦则始虽卑而终益尊，始虽晦而终益光。盖「谦」者，人情所乐与，故必「亨」。始虽不居，终有成就，故「有终」。「艮」终万物，亦有「有终」之象。程传谓：「小人虽暂谦，未必能久，唯君子终身不易，是谓谦之有终也。」本义谓：「先屈而后伸，是谓亨之有终也。」然二意宜兼，盖君子唯始终能谦，所以始终能亨。若暂时勉为谦恭，偶然幸𫉬通泰，皆非君子也。
彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。
天气下降，以济万物，天之「谦」也。化育之功，光明著见，则「谦」之「亨」也。地势卑顺，处物之下，地之「谦」也。其气上行，以交于天，则谦之「亨」也。天地犹不敢以自满，况于人与鬼神乎？此以天地言「谦」之必「亨」。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。「亏盈益谦」以气言，「日中则昃，月满则缺」，是也。「变盈流谦」以形言，高岸为谷，深谷为陵，是也。「害盈福谦」以理言，满则招损，谦则受益，是也。「恶盈好谦」以情言，「满盈取忌，退巽见推」，是也。四者皆出于自然，而非有心，故曰「道」也。盖太极之中，本无一物，事业功劳，于我何有？天地生万物而不言所利，此天地人鬼所以皆有取于「谦」也。然六爻皆以三为主，三居下卦之上，有尊象。「光」，「艮」体也。三居上卦之下，有卑象。「不可逾」，德莫之过也。盖人居尊而不光者有矣。谦者处尊而能下人，其德愈光。人处卑，则皆得而逾之。谦者处卑，所谓我自卑而人莫我高，又孰得而逾之？「君子之终」，言此所以为「君子有终」也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣。惟要于究竟，然后知「谦」之终必亨也。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
不言「山在地中」，而言「地中有山」，言卑下之中，蕴其崇高也。外卑下而内蕴崇高，「谦」之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上，一升一降，高卑适平矣。物之多者，裒取而使之寡，犹降山之高，使之卑也。寡者，增益而使之多，犹升地之卑，而使之高也。一裒一益，而多寡适平矣。「称物平施」，谓称物之多寡而损益之，然后所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。盖「谦」之为名，生于过也，物过然后知有「谦」，「谦」者，使物不过，期得中而已。圣人即「谦」之名，使一切返于中，善用谦者也。凡大象，皆于卦外教人用易之理，「裒多益寡，称物平施」，俾小大长短，各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世，使归于谦之象也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，有「谦」而又「谦」之象。三四五互为震木，二三四互为坎水，木在水上，涉川之象。「用涉」与「利涉」稍殊，「利涉」者，无往不利。「用涉」者，涉川不可争先，用「谦谦」之道以涉，则吉。人当险难之时，非深自屈折，不足以济，故必用「谦谦」以「涉」也。全卦以三为主，故与彖同言「君子」。初亦得称君子者，盖三在下卦之上，有劳而「谦」，在上之君子，尊而光者也。初在下卦之下，「谦」而又谦，在下之君子，卑而不可逾者也。用以涉川，则虽济患难可矣，况平居乎？占者有其德，则常变皆吉也。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
「牧」，如牛羊使之驯服也。养德之地，未有不基于至卑者。养者至，则愈卑而不可逾矣。六二，鸣谦，贞吉。
阴阳唱和为「鸣」。卦以三为主，三互四五为「震」，善鸣者也。易凡与震相应者，皆言「鸣」，豫初、中孚二是也。故此卦二上皆言「鸣谦」。盖三以劳而能「谦」，故凡闻其风者，皆相从于「谦」，和之而鸣，言论称述，皆自处于卑下，所谓「鸣其谦」也。二与三比，柔顺中正，谦出于性，故有「贞吉」之象。此爻本义谓以「谦有闻」解「鸣」字亦可通。但此卦以三为主，诸爻所解，与三无涉，于取象又未见确解，意义稍浅。今按，苏传解之，觉于三爻意义融贯。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
二所居中正，谦本于中，心所自得，非由勉强，正与上爻对。九三，劳谦，君子有终，吉。
一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有「劳」而能「谦」者也。「谦」非难，劳而能「谦」为难。一阳为成卦之主，劳矣。乃不处上而处下，故有「劳」而能「谦」之象。上不疑而下不忌，自能保终而吉也。「艮」终万物，三居「艮」之终，得其正位，故以彖辞「君子有终」归之。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
卦中五阴有民象，非服其劳。服其劳而能「谦」，所谓「汝惟不伐，天下莫与汝争功」。万民服，即有终也。六四，无不利，㧑谦。
柔而得正，上而能下，其占「无不利」矣。然功不及三，而居其上，必当发挥其「谦」，以示不敢自安之意。盖「劳谦」者，虽无忮害之心，而在四则亦有自尽之道也。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
理之当然，非过于法则也。
六四，不富以其邻，利用侵伐，无不利。阴柔不富之象。以柔居尊，五「谦」皆为之用，不富而能以其邻之象。「坤」为众，五变互三，为「离」，为戈兵，又有「行师」之象。五君位，君德不必以谦见，且谦柔之过，或不能以自立矣，故不言「谦」。然不自用而用人，谦之大者。谦者不争，然居君位而使人有不服，非称物平施之谓矣，故为君。苟不自用而能用人，虽以之侵伐，亦无不利，盖无害于为谦也。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。言其侵伐非得已，非外谦而内好胜也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
上与三应，亦有「鸣谦」之象。「坤」为地，为众，有国邑，征伐之象。仅可征已之邑国，不能如五之「无不利」也。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
二柔顺中正，故贞吉。上所居不中，特以与三应，故亦鸣其「谦」，「谦」之实有不足矣。谦实不足，故已之邑国或叛之。然上鸣在于「谦」，则叛者不利。叛者不利，则征之者利矣。以「谦」得人心，故「利用行师」。非五之位，故不能「无不利」。非二之中，故不能「贞吉」。是以「鸣谦」虽与二同，而未得遂其志也。全卦以九三一阳爻为主，而五阴所处，虽有尊卑广狭常变之不同，而由艮体之静，皆得吉占，由坤德之顺，皆得利占，则甚矣谦德之可贵也。䷏
豫卦下坤上震，九四一阳为卦之主，上下群阴应之，内顺外动，由顺以动，无不和悦，有「豫」之义。又雷闭地中，动而出地，通畅和豫，「豫」之象也。豫卦次「谦」。按序卦：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」大而能谦，则有豫乐，「豫」所以次「谦」也。然「豫」有三义，曰「备豫」，曰「和豫」，曰「逸豫」。知「备豫」，则「和豫」随之，然「和豫」之过，则逸豫生矣。系辞传：
「重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。」此备豫之意，彖象所未及也。然建侯行师，虽主人心和豫，而建藩御侮，备豫之意隐寓其中矣。六爻唯九四之「豫」以和乐言，他则皆有心求「豫」，失「豫」之正，而流于逸豫者也。唯二以中正不溺于「豫」，然有先几之识，则其知备豫可知。然则凡事宜「豫」，而「豫」不可溺，此全卦六爻之大旨也。「豫」，利建侯行师。
「豫」兼三义，本义但以和乐言之。盖备「豫」者，所以致和乐之由，而逸豫者，又和乐之过。故正解专取和乐，盖彖意尚未他及也。「震」动坤上，长子主器，有建国治民象。「坤」顺震下，一阳统众阴，有行师动众象。屯有「震」无「坤」，故不及「行师」。「谦」有「坤」无「震」，故不及「建侯」。「豫」兼二卦，故有此象。「建侯」必百姓归心，「行师」必三军用命。人心和乐，则二者利矣。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。
九四一阳，上下应之，其志得行，此以卦体言其「豫」也。以「坤」遇「震」，为「顺以动」，此以卦德言其所以致「豫」也。
「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？
顺理以动，人心悦服，建诸天地而不悖可也。天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
日月之行，景长不过南陆，短不过北陆，故分至启闭，不差其序，以顺阴阳之气而动也。刑必当罪，顺乎民心，非一已喜怒之私，民所以服也。「时义」，此时之义也。此极言而赞其大，使人涵泳言中，而推其意于言外也。
象曰：雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
阳闭地中，奋震出地，则通畅和豫矣。先王作乐，象雷之声，又取其和之义。殷，盛也。乐无所不用，荐上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷于南郊，配以祖也；祀文王于明堂，配以考也。初六，鸣豫，凶。
阴柔在下，独与四应。四震善鸣，欲与倡和，有鸣象。然四大臣近君，其志大行之时。初位卑，所居不中正，小人在下，上得强援，当时用事，不胜其豫，夸大自张，故有「凶」象。卦以「乐豫」为义，取众心之乐也。六爻自四外皆自乐者，则逸豫之过矣，故有吉凶之异。初爻谦上之反对，皆与震应，故皆以「鸣」言。然「谦」者，卑下自处，以闻于人者，故犹有利。豫者，妄自张大，因人为乐者，故「凶」。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。「穷」，谓满极。六二，介于石，不终日，贞吉。
二三四互为「艮」，有石象。二变互三四，为「离」，不终日而作之象。乐豫易以溺人，溺则忧矣。六爻独二中而得正，自守之安静，坚确如石。静之至，故其思虑明审，不俟终日，而见事理之几微，是不溺于逸豫，而知备豫者也。盖此卦当「逸豫」，以无所系应为善。初应四，而三五比之，皆有系而溺于豫者，故为凶，为悔，为疾。二特立于众阴之中，而无迟恋之意，故静则如石之坚，动则有「不终日」之速，不失其正而得吉也。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
「中正」者，处豫之道也。
六三，盱豫悔，迟有悔。
「盱」，上视也。阴不中正，而近于四，四为「豫」主。六三不中不正，希其逸乐而上视之，有「盱豫」致悔之象。故占者事当速悔，若悔之迟，必至于有悔也。三质柔而位刚，犹有能悔之象，故戒之，恐其悔之迟也。盖「盱豫」者，溺于逸豫，「迟悔」，则又失于犹豫矣。圣人两言「悔」，始则示人以致悔之端，终则勉人以悔过之勇也。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
言所处不中正，与六二反也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四，卦所由以致「豫」者，众阴应之，有「大有得」之象。以阳居阴，不能无疑，故戒之。德阳而位阴，故五阴亦有朋象。「盍」，合也。「簪」，以贯发者。一阳贯五阴之中，有以簪贯发之象。四，大臣，以阳刚任上事，致君泽民，合天下以为「豫」，「大有得」矣。又必开诚布公，使朋类之贤俱进，合志和衷，则可常保其豫也。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。
由已致天下于「豫」，可谓大行其志矣。六五，贞疾，恒不死。
「贞疾」，犹言痼疾，不得言正，盖六五非正也。三四五互为「坎」，为心病，「贞疾」之象。当「豫」之时，以柔居尊，沈溺于「豫」，又乘九四之刚，事权归四，众心不附，处势危矣。然以其得中，故又为「恒不死」之象。二五皆不言「豫」，六二「贞吉」，以中且正，当「豫」之时，而不为「豫」者，所以「吉」也。六五「贞疾」，中而不正。当「豫」之时，而不得「豫」者，虽未至于「凶」，亦仅矣。人生于忧患，而死于安乐，以五之得中，而仅得不死，则过中者岂生道哉？以君象言之，周末之「共主」是也。使刚而不中，则魏之曹髦；柔而不中，则唐之僖、昭矣，可不戒哉！象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
「乘刚」，故权下移。得中，故位号犹可保也。
上六，冥豫，成，有渝，无咎。
以阴柔居豫极，有昏冥于豫之象。然以其动体，又有事虽成而能有渝之象，能改过则可「无咎」矣，勉人以迁善也。又「豫」上六变则为「晋」，明出地上，不终昏冥，乐极哀生，有悔心之萌者，所以「无咎」也。然初「鸣豫」，即断其凶，严于初以遏其恶也。上「冥豫」，开之以「无咎」，恕于终以引其善也。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
豫至昏冥，不可久矣，言当速改也。全卦以九四一阳为主，与彖之「乐豫」同义。其他皆过于「豫」，而至于「逸豫」者。爻之吉凶，皆从四起义。二远于四而中正，所以吉。上虽远于四，而处豫之极，又与四同震体，故为冥。初则应四而「鸣豫」者也，三以比四而「盱豫」者也。五又以乘四而溺于「豫」，究不得「豫」者也。总之，「豫」宜众，不宜私，故世道不可无豫，人心不可有豫。初「凶」而五「疾」，三「悔」而上「渝」，为国者，当如四之「勿疑」，守已者，则当如二之介石矣。䷐
随卦下震上兑，震动兑说，此动而彼说，随之义也。以少女从长男，随之象也。随卦次豫。按序卦：「豫必有随，故受之以随。」悦豫之极，物之所随，随所以次豫也。全彖以物随为义，此感彼随，可以大通，而要之于正，则随人之意，亦在其中矣。爻兼随物为义，此动彼说，而至于随，易于自失其身。大抵阳爻则人随我，阴爻则我随人。而随人者，宜随上，不宜随下。爻阴位刚者，犹知所随，此三随四所以有得，二系初则有失，上无所随，则不言随也。居上者，宜为人所随，五，君位，为二所随，故「贞吉」。四，臣位，为三所随，故「贞凶」。初虽阳爻而在下，故不言「随」，言「系」而言「交」。此六爻之大略也。随，元亨，利、贞，无咎。随，从也。随者，我有以致物，而物自随乎我，故占当得「大亨」。然必利于正，乃得「无咎」。若不正，则虽亨而不免于「咎」矣。按，左传穆姜之言，以随四德与乾同。虽非本旨，然所论深合「利贞，无咎」大意。诸卦中屯、临、无妄、革，皆言「元亨利贞」，独随系以「无咎」，盖动而说易，至于不正而有咎，故示戒辞。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。
按，本义谓以卦变、卦体释卦名义，谓自困卦九来居初，自噬嗑九来居五，自未济来兼此二变，皆刚来下柔也。今按，来注但以综卦言之，随、蛊相综，杂卦原对言之，随以蛊之艮反兑居上，巽反震居下，是刚来下柔也。以后凡言卦变者，皆从综卦。
大亨贞，无咎，而天下随时。
王注、程传皆作「随时」，谓随时得正，则天下皆随其时也。本义作「随」之意尤顺。盖论全卦之义，重我有以致物之随也，「随时」之义大矣哉！
依本义，作「随之时」，义尤顺。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
雷，二月出地，八月入地，泽亦地也。又，兑正秋，八月正兑之时，震下兑上，有雷入地中之象，君子取之，及向昏晦，则居内休息。造化有昼有夜，人生有作有息，人心有感有寂，有动有静，此造化之自然，亦人事之当然也。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
初九以阳为「震」之主，有官守之象。居下无随我者，刚体非随人者，然初动体，则改其常矣，故为「有渝」之象。阳居阳位，得正，有「贞吉」之象。前临阴偶，二三四互为「艮」，有「出门」之象。与四同德，不言随而言「交」，有「交有功」之象。初九，卦之所以为随者，虽人无随我，我未随人，而震动之体已渝其常矣。然居正得吉，出门交四同德，不系私昵，正不必言随人，而自有功也。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
交不失其正，则有功也。人虽未随我，我亦不随人，以阳刚得正故也。
六二，系小子，失丈夫。
初阳在下，而近以在下，有「小子」象。五阳正应，而远以君位，有「丈夫」象。二与五正应，宜得所随矣。然当随之时，以阴爻阴位为过于柔，不能自守以待正应，而近系于初，有「系小子」、「失丈夫」之象。人随我为随，我随人为系。曰「失」，惜之也。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
系此失彼，不能兼也。
六三，系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。
九四阳爻，亦有「丈夫」之象。小子，亦谓初也。三近系四而远于初，有「系丈夫」、「失小子」之象。四阳当任，三则以阴随之，有求而必得之象。三言「系」，又言「随」者，三有得，犹可言随也。三不中正，宜失所随矣。然以居刚，稍知自主，胜于二之过柔，故犹知系四而不系初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也，以不正相比，至于求而有得，不可言矣。故戒以居贞则利。初九以阳居阳，故得「贞吉」。六三以阴居阳，故示以居贞，而不得言「吉」也。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。舍初之在下者也。
九四，随有𫉬，贞凶。有孚在道以明，何咎？九四以刚居上之下，与五同德，而三系之，有得人之随之象。然势陵于五，有虽正亦凶之象。变则为「坎」，有「有孚」之象。互二三为「艮」，有光明之象。卦中三阴三阳，阴宜随阳，初以在下，不足为人所随，故但言「交」。四与五同德，故人随之。然四大臣之位，上有刚德之君，虽君信民归，随皆有获，然使恩威不自五出，虽正亦有震逼之凶矣。故必中有孚诚，动皆合道，使心迹光明，君民共谅，乃得「无咎」也。「豫」随九四皆大臣之位。豫有得不言凶，而随四之有「𫉬」言「凶」者，盖豫卦一阳五阴，卦之所以随者在四，五又以柔居其上，四志可行，故戒不在臣而在君，五之所以「贞疾」也。随卦三阴三阳，卦能得随之中正者在五，四逼于五而得人心，未必上安而下从之也，故戒不在君而在臣，四之所以贞凶也。然豫四曰「勿疑」，随四曰「有孚」，居危疑之地，无论其吉与凶，宜以至诚自将，则一也。
象曰：「随有𫉬」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。「有𫉬」岂必皆凶？有致凶之理，故曰「其义凶也」。「有孚在道」，以有明哲之功也。爻曰「以明」，言以此明其心迹也。传曰「明功」，言有明哲之功，则不为利欲所昏，而心迹自光明也。九五，孚于嘉，吉。
九五阳刚中正，得众爻之随，随之主也。然所应唯在中正之二，是信于善者也，故「有孚于嘉」之象，而占则吉也。四五皆以阳居三上二阴之中，阳内阴外，有中实之象，故皆曰「孚」。然四之孚，戒之也，欲其孚于五也；五之「孚」，喜之也，喜其孚于二也。
大亨贞无咎，而天下从之，五足当之矣。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
五与二皆正中，故谓「孚于嘉」也。然以二之正中，在五谓之「嘉」，在二反有失者。盖随之为义，贵我致人之随，而不欲徒随于人。随人者，有阳刚之德，犹可自主，若一于阴柔，则系于近而失正应之可随者矣。故五孚于二，则有君臣同德之象；而二之系初，则有背公植党之戒也。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
上六以柔居柔，处随之极，有「拘系」又「维之」之象。兑为西，为巫。二、三、四互为艮，为山。一变纯乾为王，有「王亨于西山」之象。程传以「王」为太王，「亨」作亨通之亨，指太王迁岐之事，谓其得民心也。本义以「亨」为祭享之享，今从本义，而「王」宜作「太王」。盖六爻之义，阴宜随阳，下宜随上。上势居最上，无所随而质柔，又不足以致人之随。居五之上，而非天子之位，与三非正应，而两阴同德，有固结于幽阴之象。太王避狄，去豳迁岐，我非随人，而人之随我者亦未广。然诚敬以享于山川，有固结维系之意，人心从此而集，天命从此而基。占者得此，则其象亦如是也。
象曰：「拘系之」，上穷也。
处随之极故也。全卦物来随我，我往随物，皆贵于正。然此动彼说，而至于随，易于失身，尤以阳刚为贵。故诸爻吉凶得失，别为一例。唯阳爻能为物所随，五有阳刚之德，又居君位，当为物所随者，故「吉」。四居三之上，有大臣之象，故三系之有得。而在四有逼五之嫌，竟受人之随，则又不免于「贞凶」矣。初虽阳爻，为随之主，而在下位，以在下则不应为人所随。然以阳爻为随之主，则不肯上系于人，又不能安静以处，故不言「随」。不言「系」，而言「交」。阳居阳位，故「交」而有功也。三阴爻，皆随物者，则不言「随」而言「系」。然阴居阴位者，柔而无主，故二以舍五系初而失。阴居阳位，稍知自立，故三以舍初系四而得。至上以随之极，阴爻阴位，所应又阴，则固结之极，然不可以人道言矣，故为「享于鬼神」之象。盖他卦六爻以相应为善，此则又贵其自处之能刚。他卦阴爻亦以得正为善，此则又不欲其过柔而失主。盖当随之时，义当如是。随之喜刚，亦犹履之善柔，故曰「观彖辞，则思过半矣」。䷑
蛊卦巽下艮上。按左氏：「风落山，女惑男。」以长女下于少男，惑乱其情，蛊之象也。风遇山而回，物皆挠乱，亦有事之象。本义谓：上苟止而下卑巽，彼此怠缓，积弊致蛊。谓之蛊者，坏极而有事也。文从虫从皿，聚虫皿中，使自坏烂，蛊之义也。然卦中兼治蛊意，治蛊而曰蛊，犹治乱而曰乱也。蛊卦次随。按序卦：「以喜随人者，必有事，故受之以蛊。」喜悦随人，过中失正，则蛊惑坏乱之事自此起，蛊所以次随也。全彖谓蛊治则乱极复治，而治蛊之道，有取于更新丁宁，此全彖之大旨也。六爻，五为治蛊之君，下四爻为治蛊之臣，而上则为事外之臣。事外者理乱不关，故不言蛊。余皆治蛊者，而蛊为前人已坏之绪，故又以子道言之。治蛊以刚柔相济为善，初爻柔位刚，故「无咎」。二爻刚位柔，故「得中」。三爻位俱刚，故「有悔」。四爻位俱柔，故「未得」。五亦以爻柔位刚，居中有应，故「用誉」。而五之一爻，自处则为子，二视之为母，上视之又为君，则其取象屡迁，「不可为典要」者也。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊。本义：谓坏极而有事也。坏极为蛊，有事则兼治蛊意。乱极当治，有「元亨」象。治蛊必勇往以求必济，中互震木，在兑泽之上，有「利涉大川」象。然治蛊宜勇，亦须有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日为辛，后甲三日为丁。前事已坏，取先甲三日之辛以更新之，不使至于大坏。后事方新，取后甲三日之丁以丁宁之，不使至于速坏。此治蛊而致亨之道也。先甲、后甲，按本义及旧解皆同，于理固顺。而蛊取甲，巽取庚，未见著落。来注照圆图，但取艮、巽二卦之义，亦未见的确。今按苏传所解，与本义异，而似可存。按苏传：蛊之与巽，一也。上下相顺，与下顺而上止为偷一也。而巽之所以不为蛊者，有九五以干之，而蛊无是也。故蛊之彖曰：先甲三日，后甲三日，终则有始。而巽之九五曰：「无初有终，先庚三日，后庚三日，吉」。阳生于子，尽于已；阴生于午，尽于亥。阳为君子，君子为治；阴为小人，小人为乱。夫一日十二干相值，支五干六而后终，世未有不知者也。先甲三日，后甲三日，世所谓六甲也。先庚三日，后庚三日，世所谓六庚也。甲庚之先后，阴阳相反，故易取此以寄治乱之势也。先甲三日，子戌申也。申尽于已而阳盈，盈将生阴，治将生乱，故受之以后甲。后甲三日，午辰寅，寅尽于亥，然后阴极阳生。蛊无九五以干之，则其治乱皆极其自然之势。势穷而后变，故曰：「终则有始，天行也。」巽则不然，初虽失之，后必有以起之。譬之于庚，「先庚三日」，午辰寅也；「后庚三日」，子戌申也。庚之所后，甲之所先，故先庚三日尽于亥，后庚三日尽于己。先阴后阳，先乱后治，故曰「无初有终」，曰「吉」。不言于彖，而言于九五，明此九五之功，非「巽」之功也。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。刚上柔下，以卦体言，「艮」刚居上，「巽」柔居下也。以卦综言，反随之震上为「艮」，「兑」下为「巽」也。上太刚则情不下接，下太柔，则情难上达，上下不交，以致「蛊」也。「巽而止」，以卦德言，则下卑巽而上苟止，皆积弊以致「蛊」者也。
蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
他解以「巽而止」为治蛊者，非。盖下卑巽而上苟止，乃致「蛊」之由，非所以治「蛊」。治蛊意当于此节言之。既「蛊」又言「元亨」，乱极复治之象也。曰「往有事」而不言「有功」者，当「蛊」之时，宜有事以济险，不可以无事视之。若巽懦而止，则终蛊而不能「元亨」矣。「甲」者，十日之始，乱之终，治之始，天运之行如是。治「蛊」者，终前事，始后事，一番更新，一番丁宁，亦如天之行也。
象曰：山下有风，「蛊」，君子以振民育德。
「山下有风」，物坏而「有事」矣。治己治人，事之大者。风在内而能振动外物，则象之以振动其民。山在外而能涵育内气，则象之以涵育其德。振者，作兴人之善，新民之事。育者，培养己之善，明德之事。易言「育德」，多取于山，故蒙亦言「育德」，而「巽」之「申命行事」，亦振民之意。当「蛊」之时，风俗败坏，由民之不新，民之不新，由己德之不明，故必有以振作耸动其民，而在己宜进德不已，此皆所以治「蛊」也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
「干」，木之干，枝叶所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰「干」。中互「震」木，下巽木，有干之象。「蛊」之灾，非一日之故，必世而后见，故皆以父子言之，明父养其疾，至子而发也。子能干之，克盖前愆，则振饬而兴起矣。初六以阴在下，所应又柔，似不足以治「蛊」者。然以其时言之，在「蛊」之初，蛊未深而事易济，且质柔而位刚，故有子能治蛊，考得「无咎」之象。质柔位刚，子专父事，有「厉」象。知危而戒，终承已志，有「终吉」之象。
象曰：「干父之蛊」，意承「考」也。不承其事而承其意，所谓善继人之志者也。
九二，干母之蛊，不可贞。
「母」，指六五也。「艮」止于上，「巽」顺于下。无为而尊于上者，父道也。服劳而顺于下者，子道也。故五爻皆言「干父之蛊」，取「艮」之上爻为父也。二独与五应，五虽「艮」体而质柔，故有母象。在五自处亦为子，自二视五则为母。此又取象之变，「不可为典要」者也。九二刚中，上应六五，有子干母蛊而得中之象。以刚承柔而治其坏，故又戒以「不可坚贞」，言当「巽」以入之也。贞者事之干，而曰「不可贞」，非不可正也，不可固执以为正也。母性多柔暗，以二之刚，承五之柔，固守其正，或至伤恩害义，必「巽」以入之，乃得中也。若以君臣论，则周公之事成王，成王有过则挞伯禽，亦此意也。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
九二以刚居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔济刚，善于干母之「蛊」者也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
过刚不中，故有「小悔」。巽体得正，故「无大咎」。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
爻言「无大咎」，宜不免于「小咎」，而传谓「终无咎」者，幸之也。以九居三，刚之至，君之诤臣，父之诤子，不使君父陷于不义者也。盖干蛊之道，以刚柔相济为善，故初六、六五之柔而居刚，九二之刚而居柔，皆可干蛊。不则与其为六四之裕而吝，不若九三之悔而无咎。裕而吝者，由吉而趋凶；悔而无咎，则自凶而趋吉也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
以阴居阴，不能有为，有宽裕以治蛊之象。如是，则蛊将日深，往则见吝矣。盖目前虽可苟安，如是以往，必致吝也。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
目前以为得矣，循此以往，未为得也。欲人急于改图也。六五，干父之蛊，用誉。
二以五为母，谓以柔居尊也。然五之上有上，则五又有子道，若继世之君也。「用誉」，用阳刚之臣以致誉也。五，柔中居尊，九二承之以德，能用阳刚之臣，以干父之蛊者，可以致闻誉矣。譬若周宣王之用仲山甫，召穆公能用良臣，而干蛊有誉者也。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
二承以刚中之德，德在臣，誉在君，上下一德矣，故不见前人之蛊。
上九，不事王侯，高尚其事。
阳刚居上，在事之外，有「不事王侯，高尚其事」之象。初至五皆言「蛊」，此不言「蛊」者，上九蛊之终，事之坏者；六五干之已毕，则乱极而治之时矣，故不言蛊也。初至五皆言父子，不及君臣者，臣之事君，犹子事父母，当蛊之时，身在事中，必视国事如家事乃可，故言父子而君臣之道在其中矣。上九言「不事王侯」，又不言父子者，子于父母无可诿之事，无一日可离之时，君臣以义合者也，则当以其位与时论之。身在其位，则尽力以干，如子事父母，不以为污；不在其位，则超然远引，不事王侯而不以为傲；时当艰难，则鞠躬尽瘁，不避险患，不以为劳；世已升平，则功成身退，辞荣谢宠，而不以为矫。上九者，无位之逸民，功成身退之耆旧也。
象曰：「不事王侯」，志可则也。洁身高尚如子陵，功成身退如范蠡，其事高，其志可为法则矣。全卦名蛊而皆言治蛊。蛊之可亨，犹否极则泰，虽夫运自然，而人事宜尽，所以有取于更新丁宁，以为致亨之道。家事国事皆有蛊，为子为臣无异道，总以刚柔相济为善。然与其柔而致吝，又不若刚而免咎，圣人望人之意切矣。周易浅述卷二。