钦定四库全书
周易浅述卷三
翰林院编修陈梦雷撰䷒
临卦兑下坤上，泽上有地，岸临于水，相临最切，又有进而侵凌之义。二阳侵长，以逼于阴，故曰「临」也。临卦次蛊。按序卦：「有事而后可大，故受之以临。临者，大也。」可大之业，由事而生。二阳方长，阴小阳大，阳气将盛，是谓「可大」，「临」所以次蛊也。全彖以阳长为「亨」，而以阴生为戒，亦扶阳抑阴之意。六爻以二阳徧临四阴，二当任而初不当任，故以二为临主。上四阴皆受阳之临者，三不中正，迫阳而应非正之上，故无利。四、五皆应阳，上附五而厚于二，故皆「吉」也。而三曰「甘临」，四至临五，知临上敦「临」，又有上临下、柔凌刚之义。杂卦云：
「临观之义，或与或求」，言彼此相与为临也。
临，元亨利贞，至于八月有凶。「临」，本义谓「进而凌逼于物」，言凡逼近者皆为「临」，不专居上临下之意也。二阳侵长，以逼于阴，故为「临」。而卦中上下彼此又互有相临之象，于一岁中为十二月之卦也。下说上顺九二，刚中上应六五，故占者大亨而利于正也。又按，「元亨利贞」者，乾道之变化。阳长之卦，独临与乾同者，易道贵中，二阳方主于中，「乾」之体用全备于此，故四德咸归之也。「八月有凶」，戒辞何氏以建子至建未为八月，褚氏以建寅至建酉为八月。孔氏据王注「小人道长，君子道消」，以建申为八月。按，大全不言建申，隆山李氏主建酉为观卦，谓当自临数，不当自复数也。本义主建未为遁卦，谓文王作卦时，只就周正纪之也。今按，文王作卦在纣之时，未用周正正朔之说，可不必拘。以阴阳消长之数论之，当自复数至遁为是。盖否卦阴阳各半，观卦四阴胜阳，其凶不待言矣。今曰有凶者，亦将盛之辞也。于二阳方盛之时，即为二阴方盛之虑，圣人防微杜渐之意也。不然，则凡阳盛之卦，八月皆有阴盛之时，何独于临言有凶哉？又按，复言「亨」，而此言「元亨」；复不言「利贞」，而此言「利贞」。盖复初阳未盛，至临则大矣。复阳之萌，无有不善，临则阳盛，易于肆矣。此圣人所以于临独有戒辞也。彖曰：「临，刚浸而长。」
此以卦体释卦名也。爻辞上下皆有相临之意，此独取以阳临阴。「浸长」，内兼二意，有渐长不骤之意，又有方来未艾之意。说而顺，刚中而应。
内卦说，则阳之进也不逼内，不激于意气矣。外卦顺，则阴之从也不逆外，皆中于机宜矣。此以卦德言卦之善也。九二刚中，在我有强毅之才；应五柔中，在上有知人之主。此以卦体言卦之善也。
大亨以正，天之道也。
刚长而说，顺，大亨也。「刚中应」，柔中以正也。刚长之时，其善如此，以之临人、临事、临天下，莫不大亨，而必以正者，天道宜然也。天道扶阳而抑阴，黜邪而崇正者也。
至于八月有凶，消不久也。
言二阳方盛之时，然至八月为「遁」，则阳之消亦不久矣。此虽天运之自然，而君子所当戒也。
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。不曰地下有泽，而曰「泽上有地」，主「泽」之二阳而言也。地临于泽，上临下也。二者皆临下之事。「教思无穷」，泽润地之象也。「容保民无疆」，地容泽之象也。不徒曰「教」，而曰「教思」，其意念如泽之深；不徒曰「保」，而曰「容保」，其度量如地之广。初九，咸临，贞吉。
按：玉注及程传，皆以「咸」作感之义。本义以「咸临」作「徧临」，谓以二阳徧临四阴也。从王注、程传为顺，而「徧临」意可兼。盖「咸」者，无心之感。二阳在上，无为而天下化，所以为「观」。二阳在下，无心而天下应，所以为「咸」。初以正，二以中，我中正而天下自应，故皆曰「咸」。初、二两爻，与四、五正应，皆有「咸临」之象。初以刚居初为得正，有「贞吉」之象。四，大臣之位，无所感而临，则不𫉬乎上，然自处不正，所应非正，亦枉道狥人者矣。唯刚而得正，所应又正，故曰「咸临，贞吉」也。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
自处以正，所应又正，则得以行其正道矣。时解以此爻作君子临小人以正，阴虽小人，然爻中未有此象。
九二，咸临，吉，无不利。
二应于五，上有中正之君，既见信任，得行其志，故有「吉无不利」之象。此爻为临之主，盖阳在初犹微，至此乃盛。初之「咸临」，谓与二恊力以为临也；二之「咸临」，谓率初同往以为临也。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
九二以刚居柔，非苟且以取悦于上者，有「未顺命」之象。五顺体而二说之，疑以苟从取悦矣。然刚而得中，以此为五所信任，非苟将顺君命以取容者也。本义于此爻传云「未详」，今从此解，得圣人教人以道事君之意，然爻中亦实有此象也。
六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
卦以阴阳相临为「临」。三阴柔说体，逼近二阳，而与上非正应。坤土味甘，变兑为口舌，无实心相接，但以甘说临人之象。不中不正，下乘二阳，上无正应，有「无攸利」之象。二阳上逼，互卦得震，有忧惧之象。一变为「乾」，为「泰」，有「无咎」之象。盖在上以甘说临人，固无所利，然知忧惧自改，则咎可无。若小人在上，知君子非可以甘言要结，能改过以合乎刚正，则咎自可无矣。
象曰：「甘临」，位不当也。既忧之，咎不长也。
「位不当」，不中正也。始虽有咎，而后可无其咎，不长也。六四，至临，无咎。
以阴居阴，处得其位，与三之不当者异。下应初九，应得其正，与三之乘阳者异。又坤兑之交，地泽相比，相临之切至者也。至非至极之谓，言诚意以相与也，故无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
言位之当，而正应之意其中矣。
六五，知临，大君之宜，吉。
五变坎为通，知之象。以柔居中，下应九二，不自用而用人，知之事也。自用其知者，其知小；不自用而用人者，其知大。以此临下，乃「大君」之所宜，吉之道也。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
中者，天理之当然，非出于矫饰也。上六，敦临，吉，无咎。
上六居地之上画，爻本坤土，又变艮土，有积累至于极厚之象。旧说以上最远于阳，不敢以柔临刚，厚之至也。以厚接物，未有不安者，故厚敦于临，乃「吉」而「无咎」之道也。然按象传「志在内」，则非不敢临之意。按苏传，六五既已应九二矣，上六又从而附益之，谓之「敦临」。复之六四已应初九矣，六五又从而附益之，谓之「敦复」。此说解「敦」字为切，言附五以加厚于二也。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上六与九二非正应，而志在于九二之阳，附五以相临，厚之至也。上以志在阳为吉，三以志在上而无利，可知矣。卦义以阳临阴，而六爻自三以上，阴亦临阳。阳气方升，阳临阴在所宜，故皆「吉」。阴上阳下，虽有以上临下之𫝑，而嫌其逼于阳，故独于三爻「无利」。上以远于阳而志在阳，反得吉。至四之「无咎」，五之「吉」，则又皆应于阳者。阳气方盛，势正上进，吉多凶少。圣人言外扶阳抑阴之意，又可见矣。䷓
观卦下坤上巽，
风行地上，徧触乎物，有自上观下之义，则为去声之观。二阳在上，四阴所仰，有自下观上之义，则为平声之「观」。全彖取以上示下之义，故卦名取去声之观也。观卦次临。按序卦：「物大然后可观，故受之以观」，观所以次临也。彖取上观下之义，在上者致其洁清，不轻自用，民自信而仰之，此全彖之大旨也。六爻以四阴自下仰观二阳，然上不得位，故以五为观之主，而下四阴，则近者「吉」而远者凶。四观光而三「进退」，二「利女」而初则「吝」矣。盖临卦二阳在下，进而凌阴，故阴欲远阳。观卦二阳在上，阴自下仰，故阴欲近阳。此又扶阳抑阴之微意也。观：盥而不荐，有孚颙若。
「观」者，以中正示人，为人所仰也。「盥」者，将祭而洁手。「荐」，奉酒食以祭也。「颙若」，尊敬之貌。盥者无不荐，盥时诚意精专，荐亦未至于懈。今云「盥而不荐」者，风行地上，万物肃清，然无形可见，有「盥而不荐」之象。然气之所至，自然鼓动万物，「有孚」而「颙若」之象。圣人洁清自治，恭己无为，不待政教号令之行，而群下信而仰之，莫不整肃。犹祭者方盥手于洗，诚意精专，不待牲牢酒食之陈，而精诚使人皆肃然生敬也。又按，大壮则取四阳之盛，观则不言四阴之盛，反取二阳在上，为四阴所仰，则又圣人扶阳抑阴之意也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
阳为大，故曰「大观」。「在上」，以位言。「顺巽」、「中正」，以德言。「中正」，指九五也。有位无德，有德无位，皆不足以观天下。顺则心于理无所乖，巽则事于理无所拂。具顺「巽」之德，以我之中正，观天下之不中正者。此节以卦体、卦德释卦名义也。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
非有意于感人，而「观」者自化也。此释卦辞也。
观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
「神」者，无形与声，而妙不可测。天运自然，「四时不忒」。天之所以为「观」，「神道」也。圣人亦不俟号令政教之烦，使天下自服。圣人之所以为「观」，以天之「神道」设教也。「不荐」之「孚」，圣人之「神道」也。犹中庸之「笃恭而天下平」，「上天之载，无声无臭」也。此因卦辞而极言之。
象曰：风行地上，「观」；先王以省方观民设教。
「风行地上」，徧触万物，有周观之象。先王体之，「省方」以观民风而「设教」，如国奢示俭、国俭示礼之类是也。「坤」为土，有土有民，「省方观民」，「坤」之象。「巽」「以申命设教」，「巽」之象。
初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆「观」乎九五也。初六阳位而阴爻，阳则男，而阴则稚，又居卦之下，如未有知识之童子，不能远见，有「童观」之象。「小人无咎」，而君子则「吝」者，盖下民日用而不知，乃其常也。君子不著不察，则可羞矣。
象曰：「初六童观」，「小人」道也。小人之常也。六二，𬮭观，利女贞。六二质柔位阴，女子之象。自内窥外，虽与五为应，而为三四所隔。三、四、五互为「艮」，有自门内𬮭视，所见者小，不见其全之象。此女子之正道也。
象曰：𬮭观「女贞」，亦可丑也。在丈夫则可丑矣。六三，观我生，进退。
诸爻皆观乎五，故三、上不取相应之义。「我生」，我之所行也。六三隔四，不能观国。居下之上，可进可退，故不观九五，而观已之所行可否何如，以为进退，量已而后入官者也。他卦居中多吉，三不中多凶，此独以观之远近取义，故四最善而三次之。
象曰：「观我生」，进退未失道也。
进退合宜，未失其常道也。
六四，观国之光，利用宾于王。
六四下互坤土，有国象。互五为艮，近阳爻，有光明象。五为君，王象。四承五最近而柔顺得正，「宾于王」之象。其占利于朝觐仕进也。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
士不苟进，君以宾礼待臣，有非常之遇矣，故其志尚乐于进用也。
九五，观我生，君子无咎。
九五阳刚中正，以居尊位，下四阴仰而观之，君子之道也。然必返而自观我之所行，果合于君子，乃得无咎。盖观本四阴侵阳之卦，故有危词。苟我之所行不足以观示四方，反有咎矣。
象曰：「观我生」，观民也。
人君有临民之责，而曰「观我生」，非置民而不问也。王者通天下为一身，观我所行之善否，即可以知民之善否矣。「观我」，正所以观民也。本义又当观民德之善否。似作言外补意，稍缓。
上九，观其生，君子无咎。
上九以阳刚居尊位之上，亦为下所观瞻，若宾师之位也，故亦当反观已之所行，求免于咎也。曰「其生」者，上无位，不当事任，避九五不得称我也。
象曰：「观其生」，志未平也。
自省其身，未得自安，故曰「未平」，不敢以不居其位，而晏然不自省也。「观」为阴盛之卦，而九五阳刚得位，故有可以观示下民之象。然高位为众所仰，非可易居，而阴盛亦多戒惧，故五仅「无咎」，而上志未平也。四阴观在上之阳，位高则所观者大，卑下则所观者狭。此四观光，三进退，而初、二则羞吝也。䷔
噬嗑下震上离。「噬」，啮也。「嗑」，合也。口中有物间之，必啮而后合。卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为「噬嗑」。噬嗑次观。按序卦：「可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」既有可观，然后有来合者，「噬嗑」所以次观也。口有物间之，必噬而后合。天下有强梗谗邪间之，亦必治之以法，而后治成。又火为明，雷为震，皆有当于治狱之道，故全卦皆以治狱之事言之。六爻则初上无位，为受刑之人，中四爻为用刑之官。大抵以爻位之刚柔，论噬之难易，要归于能谨。此全卦六爻之大略也。噬嗑，亨，利用狱。
上下两阳而中虚，口之象。天下之物，中有所间则不通，啮之而合则通矣，故有「亨」象。此概论天下之事，用狱则「噬嗑」中之一事也。天地生物，有为造物之梗者，必用雷电击抟之。圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱惩治之。上离电之明，所以察狱也。下震雷之威，所以决狱也。六五以柔居中，有威与明而得中者也，故有「利用狱」之象。又相噬以求合，教化之衰也，故但「利用狱」。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。
上下两阳，颐象；中一阳，有物象。此以卦体释卦名义，所谓「近取诸身」者也。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
噬之而嗑，乃得亨通。以治道论，寇盗作梗；以伦纪论，谗邪作梗。治而去之，则合矣。彖传增「而」字，所谓以卦名释卦辞也。三阴三阳，刚柔均分。此以卦体释卦辞也。下动而上明，言未嗑以前，以「噬」而致「亨」。雷震电耀，相须并见，曰「合而章」，言既噬之后，以「嗑」而致「亨」。所谓以卦德、二象释卦辞也。此以上皆释噬嗑之「亨」也。「柔得中」句，本义谓卦变自益卦，六四，上行于五，而得其中。然与「得中」「上行」不合。今依卦综贲之离，二夲得中，今上行于五为是。以柔居五，为不当位。然刚柔相济，治狱所宜。此以卦综释卦辞也。此二语，释「利用狱」也。
象曰：「雷电」，「噬嗑」；先王以明罚敕法。
「雷电」，当作「电雷」。「明」者，辨别精审之意。象电之明，所以示民而使之知避也。「敕」者，整饬严整之意。象雷之威，所以防民而使之知畏也。「罚」者，一时所用之法。「法」者，平日所定之罚。明罚敕法，犹不知戒，不得已乃有「礼」之折狱致刑。
初九，屦校灭趾，无咎。
初、上，受刑之象。中四爻，用刑之象。「校」，足械也。「屦校」者，校其足如纳屦然。趾所以行，灭其趾，遮没其趾，使不得行，受刑之小者也。「震」为足。初应四、三、四、五互为坎，为桎梏。初爻最下，故有「屦校」之象。震变坤，不见其足，「灭趾」之象。罪小而受薄刑，小惩可以大诫，故「无咎」也。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。震主动，变坤则静，不敢妄动，不进于恶矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
中四爻言用刑之人，皆取食物为象。「肤」，豕腹下柔软无骨之肉，噬而易嗑者。「灭鼻」，深入至没其鼻也。六二阴柔中正，听断得理，噬之最易合者。二、三、四互艮为鼻，二变则为离，故有深没其鼻之象。盖以乘初之刚，以柔治刚，深痛治之，不至于有咎也。此解照程传。按，本义谓伤灭其鼻，占者虽伤而终无咎。然「噬肤」无伤鼻之理，不如程传之顺。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
「噬肤」至于「灭鼻」，疑于深矣。所以「无咎」者，以乘刚故也。盖在下有强梗之人，恐过柔以治之则废，故深严而得宜，乃得其中也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
「腊肉」，小兽，全体骨而乾之者，坚韧之物也。六三柔中有刚，有「腊肉」象。「互坎」，有「遇毒」象。六三阴柔不中正，治久年疑狱而人不服者也，故占「小吝」。然时当「噬嗑」，于义亦「无咎」也。
象曰：「遇毒」，位不当也。
以柔弱居刚强之位故也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
「乾胏」，肉之带骨者，至坚而难噬者也。「金矢」，本义谓入钧金束矢而后听之。然周礼「束矢钧金」，所以禁民讼狱，使琐屑之事不敢妄兴讼，非听讼之正道也。不如程传以金刚矢直为得治狱之宜。九四离体，离为「乾」，乾胏之象。三、四五互坎，「坎」得「乾」之中爻，有金象。「坎」又为矢，得「金矢」之象。九四以刚居柔，居大臣之位，所断之狱，又非若肤腊之易者，必如金之刚则不挠，如矢之直则无私。然刚直非易行，恐瞻顾而不果矣，故必艰难正固则「吉」。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
离有光明之象。四离体而居下，大臣之位，不便威福自己，治此大狱，虽以刚直为主，未免艰难戒惧，故曰「未光」。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
「乾肉」，难于肤而易于腊胏者也。六五君位，小事不至于君，故所噬非肤之易。君威无所不加，故不至如腊胏之难。「黄金」，本义谓指钧金。盖周礼小事束矢，大事钧金。大臣大小兼听，唯钧金则以闻之君者也。今从程传作「刚中之德」为优。离中变乾为金，「黄金」之象。盖大臣贵其不挠，尤贵于无私。君则无可私矣，唯恐其优柔不断而已。「黄」，中色，而「金」，刚德。六五柔顺居尊，刚柔相济，得其中矣。然刑者，圣人不得已而用之，不可无戒惧之心也，故虽「贞」亦「厉」，但于义则「无咎」也。五位与二同，而五能「噬乾肉」，二但能「噬肤」者，二以柔居柔，而五以柔居刚，五之才胜乎二也。五之才与三同，而五「得黄金」，三不免「遇毒」者，三之柔不中，五之柔得中，五之位胜乎三之位也。六五之才之位胜二三，而爻辞但言「无咎」，不及九四之吉者，五之柔不如四之刚也。盖九四以刚噬者，有司执法之公；六五以柔噬者，人君不忍之仁。然治狱本有司之事，而有司虽威照并行，必以刚直为主，故论治狱之道，必以九四为则也。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
「得当」，谓处刚而得中也。彖言「不当位」，以位言也。爻言「得当」，以事言也。四爻言「吉」，而传曰「未光」，五爻仅「无咎」，而传言「得当」者，九四臣位，必「艰贞」而后「吉」，权难自主，所以「未光」；五君位，用刑，人无不服，而以「艰贞」危厉为心，盖钦恤之道当然，故在五为得其当也。上九，何校灭耳，凶。
「何」，负也。本爻「离」为稿木，三四五互坎，为耳，为桎梏。「坎耳」在下，有何校而灭其耳之象。居卦之极，怙终不悛，罪之大者，故凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。罪其听之不聪，「怙终」而陷于大罪也。九未变，为离之明，今变不成离，故「不明」也。全卦以物由噬而得合，莫甚于用狱以惩奸，故所论皆用狱之事。初上无位，为受刑之人。初过小而在下，为治狱之始；上恶极而怙终，为用刑之终。中四爻皆治狱之人，然卦才之刚柔不同，故所噬之难易亦异。六二以柔居柔，故「噬肤」最易者也。六五以柔居刚，为得中者，故「噬乾肉」，然比「肤」则难矣。六三柔中有刚，则「噬腊肉」「比乾肉」难矣。九四刚中有柔，则「噬乾胏」，噬之最难者也。难易虽有不同，而四「艰贞」，三亦「遇毒」；五「贞厉」，而三亦「灭鼻」，则治狱之道，期于敬谨，一也。䷕
贲卦下离上「艮」，山下有火。山者草木百物所聚，火照之其上百物皆被光彩，有贲饰之象。又卦综刚柔交错，卦德文明以止，皆有贲饰之义，故为「贲」。「贲」次噬嗑。按序卦：「嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲。」人物合聚，必有次序行列，威仪上下，而文饰生焉，「贲」所以次「噬嗑」也。「贲」虽尚文，必以质为本，凡事无本不立，无文不行，故全彖以「贲」有可亨之道，然本大而文小，故不过小利于所往。六爻初四以相应为「贲」，而二与三，五与上，则以相比为「贲」。三爻在内者离体，则以文明为贲，故「贲趾」、「贲须」、「濡如」，皆有所设饰。三爻在外者艮体，则又以笃实为贲，故「皤如」、「丘园」、「白贲」，皆取于质素。然内三爻虽以文明为贲，二之「贲须」，既出于自然，初之「舍车」，则取其高隐。三之「濡如」，即戒其永贞。于贲饰之时，皆以不贲为贲，此又圣人返朴还淳之妙用，维持世道之深意。此六爻之大略也。贲：亨，小利有攸往。
「贲」，饰也。凡事无文不行，有贲之文，文以辅质，此贲所以「亨」。然文胜又恐灭质，内文明而艮止于外，收敛其文，不欲尽发，故「小利有攸往」。盖凡事以本为大，而文则小也。又按，「小利有攸往」，固所利者小之意，亦有唯小则利之意。盖阴小阳大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，阴爻皆宜动，而阳爻多有戒辞，此又贲而剥之渐也。彖曰：贲，亨。「亨」字疑衍。
柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。
「柔来」二句，以卦综言。盖噬嗑以初、五两爻为主爻，此二、上两爻为主爻。噬嗑五柔来为贲，二居初、三两刚之中，所谓「黄离元吉，得中道」者也。文在其中，是以谓之「贲亨」。噬嗑初、上而为贲上，居四、五两爻之终，所谓敦艮之吉，以厚终者也。文成其终，是以「小利有攸往」。柔来不言分，离反为离中偶不动也。刚上言分者，震反为艮下画移居上画也。天文也。上有「刚柔交错」四字。日月五星之运行，不过刚柔一往一来而已，故曰「天文」。文明以止，人文也。
此以卦德言之。君臣父子夫妇兄弟朋友之间，灿然有礼以相接，文之明也。截然有分以相守，文之止也。
观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。
圣人观日月之次，昏旦之星，以察四时寒署之变。观于君臣父子之间，有礼有分，而导之以礼乐诗书，列之以采章服物，化旧为新，而风俗成于天下。占此卦者，虽小利于所往，而贲之为用，又大如此。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
「山下有火」，明不及远。「明庶政」，事之小者，离明在内之象。「折狱」，事之大者，艮止于外之象。又山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子体此，于钱谷簿书之小，必精审之，以成文明之治。至「折狱」则「无敢」，无敢非不折也，盖狱贵详审得情，若自恃明察，深文缘饰，没其情实，是之谓「敢」，「敢」则民命不可问矣。
初九，贲其趾，舍车而徒。初在下，为趾象。二三四互为「坎」，为车象。初虽与四应，而在最下，「艮」止于上，故以刚德明体自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。盖君子以义为荣，不以徒行为辱故也。初四相应，四求初为贵德，初求四则为趋势，故以徒行为「贲」。「壮」，初刚居刚而健体，故「壮于趾」。「贲」，初刚居刚而明体，故「贲其趾」。车马币帛，主于文饰，故「贲」六爻取象及之。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。君子之取舍决于义，每于在下之时，发足之初观之。徒义而车非义，故「弗乘」，非恶富贵而逃之也。六二，贲其须。
须「须」同。在「颐」曰「须」，在口曰「髭」，在颊曰「髯」。三在上，有「颐」体，上在「颐」下，「须」之象。「须」亦人身之有文饰者，故以「须」言之。二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。然须附颐以成其文，二爻相比以为「贲」者，故二附三而动，有「贲」须之象。盖须生而美，非外饰者。六二柔丽乎中正，固有其美，「须」之「贲」，非待于外也。然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽美，必附于颐。占者宜资人共济，从上之阳刚而动，则可有为也。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
不能自兴，随上而动也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
三互坎，一阳居二阴之间，得其「贲」而润泽者也，故有「濡如」之象。然坎体有濡象，亦有陷溺之象。九三非不贞也，能永其贞而不溺于所安，则二阴于我有润泽之濡，而我无陷溺之悔矣，故「吉」。此爻与二以相比为「贲」，然小利往，故二随上，而三则宜「永贞」也。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
陵生于狎，以正自持，颦笑不假，谁能陵之？
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
「皤」，发之白者。四变互二三，为「巽」，为白；不变互为「坎」，为马。四与初以相应为「贲」，乃为三所隔，心虽合而迹暌，不得所贲，为「皤如」之象。然本正应，不肯他从，往求之心如飞翰之疾，有「白马翰如」之象。九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳。此与屯六二相似，屯刚柔始交，「贲」刚柔相杂，皆有「婚媾」象。然屯之「乘马班如」，意甚缓，贲「白马翰如」，意独急者，屯二以下求上，难进易退；贲四以上求下，虚已求助也。此爻与初以相应为「贲」，然小利往，故初贲趾，而四则「翰如」也。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。四与初远，为三所隔，所当之位有可疑也。然位虽近三，心实在初，守正不与，理直义胜，三不得而尤之也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
六五柔中，为「贲」之主。「离」之文明，至「艮」而有所止，渐近敦本而尚实。上九「艮」体，有丘象。五互三四震木，有园象。五比上以成「贲」者，人君虚已以求山林隐逸之贤，故有「不贲于朝市」，而「贲于丘园」之象。阴性吝啬，浅小薄物，可以自将，故有「束帛戋戋」之象。如此虽可羞吝，然礼奢宁俭，礼贤贵质实，不事虚文，故得「终吉」。盖「贲」以文饰成卦，过则流于靡矣。自五与上，皆有敦本返始之象。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
方逐末之时，人君崇俭反本，人心世道之幸也。上九，白贲，无咎。
居贲之极，反本复于无色，有「白贲」之象。如此则善补过矣，故占为「无咎」。此爻与五相比以成「贲」，五君以束帛相加，上则遂其高隐之志，唯以朴质为本，唯小利往，故五可「贲于丘园」，而上但宜守其「白贲」也。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，可谓优游自得矣。以人事言，则六五以束帛聘，而上高尚自守，以成其志，亦「得志」也。全卦以贲饰为义，华美外饰，世趋所必至也。然无所止，则奢而至于伪，故文明而有所止，乃可以为贲也。内卦文明渐盛，故由趾而须，至于「濡如」则极矣，故戒以「贞」。文明而知「永贞」，则返本之渐也。故四之「皤如」，犹求相应以成贲也。五之「丘园」则返朴，上之「白贲」则无色矣。由文返质，所谓有所止也。六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲，如锦绣藻绘，间杂成章。凡物有以相应而成贲者，则初四是也。有相比而成贲者，则二三是也。有相比而渐归淡朴以为贲者，则五上是也。盖文质相须者，天地自然之数，贲之所以成卦，而质为本，文为末，质为主，文为辅，务使返朴还淳，则圣人所以系之辞，而维持世道之心也。至于初应四而四「翰如」，二比三而二与上兴，五比上而五贲「丘园」，三阴爻多利于往，此又阴盛之渐，所以「贲」之后为剥也。䷖
剥卦下坤上艮，山高于地而附着于地，有倾颓之象。又卦五阴自下渐长，消剥一阳，故为剥。剥卦次贲。按序卦：「贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。」文饰之极，反而剥落，剥所以次贲也。全彖取顺时而止之义，故君子不可有所往。六爻以上九为主，故于上爻幸一阳之存，而下五爻，凡有与于阳者吉，无与于阳者凶。五以承阳，故「无不利」。三以应阳，故「无咎」。初二远阳而剥未尽，故皆「蔑贞凶」。独六四以迫于阳而剥极，故直言「凶」也。此全卦六爻之大略也。「剥」：不利有攸往。
「剥」，落也。五阴盛而一阳将消，九月之卦，阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤顺而外艮止，有顺时而止之象，故占者不利于有所往也。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。
自姤而遁、而否、而观，而剥，皆以柔而变其刚，至此，则欲以五阴变上之一阳也。此以卦体释卦之名义也。
「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
五阴剥阳，小人之长也。此以卦体言也。卦有顺而止之象，君子观之，阳消阴息，阴盈阳虚，天运之行如是；君子尚之，顺时而止，所以合乎天之行也。知天行之方剥，则不至不量力以取祸；知剥之必有复，亦不至怨天尤人，而变其所守矣。
象曰：山附于地，「剥」；上以厚下安宅。
「山附于地」下，基不厚则上不安，高者有剥落之象。为君子者，以此制田里，教树畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剥上取义，小人剥君子，所以成「剥」也。象以上厚下取义，人君厚下民，所以治「剥」也。不以阴阳消长为论，而以上下厚薄为言，于极危之卦，得极安之道，此圣人用卦之微权也。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
「蔑」，灭也。床者，人之所安，其体上实下虚。「剥」一阳，下五阴，有床象。「坤」土艮山，本至安，「剥」则危矣，故卦有「剥床」象。初在下，有足象。「剥」自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剥足而即言「蔑贞」，如履霜而知坚冰至也。象曰：「剥床以足」，以灭下也。
侵灭正道，自下而上也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」，床干也。床身与足，上下分辨之处也。二阴侵上，占与初同。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
二阴徒与未大盛，危之中有幸之之意。六三：剥之，无咎。众阴方剥阳，而三独与上应，去邪党而从正者也，咎可无矣。「剥」之三同「复」之四。复四与初应而不许以吉，剥三与上应而许以「无咎」，何也？「复」，君子之事，不言其吉，明道不计功者也；「剥」，小人之事，许以「无咎」，欲人迁善改过也。「剥」以近阳者为善，应阳者次之，故五利而此无咎。
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
「上下」，四阴也。居四阴之中而独与阳，所失者阴，其失也，乃所以为得也。六四，剥床以肤，凶。
四在下卦之上，犹人卧处，有剥床及肌肤之象，故不复言「蔑贞」而直凶也。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。阴祸已迫其身也。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
「鱼」，阴物。「宫人」，阴之美，望宠于阳者也。五变「巽」，有「鱼」象。「巽」为绳，贯之之象。「以」者，后妃以之也。六五柔中居尊，率群阴以从阳，故有后妃之象。卦德内顺外止，犹后妃以宫人备数循序以进御于君，后德之美者也，故占「无不利」。盖「剥」至于五，极矣，阴不可以再长，阳不可以终消也，故不取剥义。自初至四，以阴剥阳，此则循序而以阴从阳。圣人示之戒，若曰：与其以次剥阳而至凶，孰若以次从阳之「无不利」乎？故彖言「不利有攸往」，为君子谋也；此言「无不利」，为小人勉也。此圣人欲人悔过之心也。然六三应上九而宁失群阴之心，六五率群阴而上求一阳之宠，则天道之不可一日无阳，世道之不可一日无君子也。又按，遁、剥皆阴长之卦。「遁」，阴微可制，故授权于阳。于九三曰「畜臣妾吉」，阳制阴之道也。「剥」，阴盛难制矣，故示教于阴。于六五曰「以宫人宠」，阴从阳之道也。阴阳消长，出于自然，爻中自有此象，而扶阳抑阴，不可无人事之功，此圣人系辞之深心也。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
众阴逼阳，疑有尤也。循序以从，尤终可无也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
「艮」为果蓏，一阳独存于上，如硕大之果，不为人所食，独留木末之象。果不食必烂，核堕地，又复生仁。穷上反下，阳将复生也。「坤」为「舆」。五阴载上九之一阳，有「君子得舆」之象。上九变柔，有小人象。一阳覆五阴，有「庐」象。变偶则破败矣，有「剥庐」象。一阳未尽，犹可复生，君子得此，则为小人所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，如剥其「庐」。盖君子能存阳德，能覆小人，小人阴属，势必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者，「庐剥」则小人亦无所容矣。象如是而占，因君子小人而分也。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。「民」指众阴，剥极思治，阳刚君子，民所共载，小人至此，欲剥尽诸阳，不知其终不可用也。全卦当阴盛阳衰之时，故君子不利于所往。然能以阴承阳者，无所不利，而应阳者，亦得无咎。唯远阳而剥阳者凶，虽圣人之戒辞，亦阴阳消长之定理也。䷗
复卦下震上坤，一阳生于五阴之下，阴极而阳复，君子之道消而复长，有返于善之义，故为复。复卦次剥。按序卦：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」阳剥极于上，复生于下，复所以次剥也。全彖以阳刚来反，理势必亨。又震动坤顺，所往皆利。
天地以生物为心，天地之一阳初动，犹人善念之萌，圣人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻为主，故凡有得于初阳者吉，无则否。二比初曰下仁，四应初曰从道，此皆得于阳者也。余三阴皆无得于阳者，独五以得中而无悔，三不中则频失频复而厉，上则去初最远，居卦之穷，迷而不复，宜其凶也。此六爻之大略也。
复，亨，出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，阳气渐生，至十一月，一阳之体始成，其卦为复。阳往而复反，有亨象。内震外坤，阳动于下，顺而上行。反下为入，上行为出，皆以顺行，有「出入无疾」之象。先出后入，于语顺也。诸阳自此可亨，有朋类之来，皆得无咎之象。又自五月姤卦一阴始生，至此七月而一阳来复，乃天运自然反复之道。此时刚德既长，君子可以有为，故于占「利有攸往」也。不言月而言日，犹诗言「一之日」、「二之日」也。临卦于阴之长，则曰「八月」，欲阴长之缓也。此于阳之长，则曰「七日」，欲阳复之速也。又七为阳数，日为阳物，故于阳长之卦言之。八为阴数，月为阴物，故于阴长之卦言之。彖曰：「复亨」，
刚反。
刚德复反，有可亨也。
动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。剥以顺而止，复以顺而行。道消之极，道长之初，未有不顺而能免咎者。「出入朋来」，阳之动。「无疾无咎」，以顺行故也。
「反复其道，七日来复」，天行也。
阴阳消长，天运之自然也。「利有攸往」，刚长也。
既生则渐长，故利于往。自内出为往。「动而顺行」以下，以卦德言。「反复其道」以下，以卦体言。复，其见天地之心乎？
天地以生物为心，积阴之下，天地生物之心几息？一阳来复，而天地之心可见。在人，则恶极而善念萌动之时也。先儒以静为天地之心，程传以动为「天地之心」。然阴阳分动静善恶，不可太拘。盖天地之气纯阴，寂静之中未尝无阳，然必一阳之动，而后生物之心可见。在人，则所动之念有善有恶，必其善端之动，乃可谓见天地之心也。象曰：雷在地中，「复」，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
「闭关」，休息安静以养微阳也。在人心，则善端之萌甚微，亦必庄敬以养之，不然复亡之矣。卦辞言「出入无疾」，而象言「闭关息事」，盖动者天地生物之心，而静者圣人裁成之道也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
一阳复生于下，「复」之主也。祗，至也。居事之初，失之未远，复于善而不至于悔，大善而吉之道也。人有过失，或至于征色发声，困心衡虑，此则有不善未尝不知，知之未尝复行也。
象曰：「不远」之复，以修身也。
修身之道无他，知不善而速改而已。六二，休复，吉。
柔顺中正，近于初九之仁人，能比而下之，取友以辅仁者，复之休美，吉之道也。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
克已复礼为仁。初，刚德之复，仁者也。二能亲而下之，故「吉」。六三，频复，厉，无咎。
不中不正，处动之极，复而不固，有频失而频复之象。频失则厉，复则无咎。盖三爻在上下进退之间。「巽」以柔为主，「巽」九三，刚而不中，以比柔，故「频巽」而「吝」。复以刚为主，复三，柔而不中，以比柔而位刚，故「频复」，虽「厉」而「无咎」。
象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。得补过之义。六四，中行独复。
四在上下四阴之中，有「中行」之象。不比群阴，而与初应，有与众俱行，独能从善之象。此时阳气甚微，未足有为，故不言「吉」。然理所当然，吉凶非所论，所谓明其道，不计其功者也。象曰：「中行独复」，以从道也。
以其从阳刚，君子之善道也。修身以道，修道以仁，仁与道，皆所以修身也。六五，敦复，无悔。
坤土有敦厚之象，四以应初而复，五虽与初无应，然以柔中居尊，因四之「独复」，而能笃其行，厚其养，以复于善者，犹临之有「敦临」也，故可「无悔」。按：来注谓「不远复」者，善心之萌；「敦复」者，善行之固。「无祗悔」者，入德之事；「无悔」者，成德之事，是以五胜于初也。然初曰「无吉」，五仅曰「无悔」，不得以五胜初。窃意此乃困知勉行，所谓人一已百，人十已千，百倍其功者。能如是，悔亦可无也。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
五居中，中即天地之心。「考」，成也，以中道自成也。二四待初而复，学知利行者也，故曰「下仁」，曰「从道」。五与初非比非应而复，「困知勉行」者也，故曰「自考」。「自」即「人一已百」之意。盖五本远于阳，但以居中能顺，因四自返，加厚其功，故能自成也。
上六，迷复，凶有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶至于十年不克征。
上六以阴柔居复终，位高而无下仁之美，刚远而失迁善之机，厚极而有难开之蔽，质柔而无改过之勇，无应而无从道之明，是终昏冥而不复者也。灾自外来，眚自己作。「坤」先迷，今居其极，有「迷复」象。「坤」为土，为众，有行师象。在上近五，有以其国君象。地数十，有十年不克征之象。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
阳刚在上，君之道，此「剥」之上九所以为民所载也。复上反之，故以其国君凶也。全彖以气数言，复有必亨之理，故「出入」可以「无疾」，朋来亦得「无咎」。所以然者，以七日来数，反复之道，天运之自然也。六爻以人事言，刚德为善端之复，质柔以从刚为贵，人事之当然也。故五之自考，不如四之从道，四之从道，不如二之下仁，二之下仁，不如初之修身。三「频复」，虽危犹知复也。上迷复反道，则灾眚所必至矣。圣人示人以复善、改过、取友，修身之功，莫切于此。䷘
无妄，下震上乾。无妄者，实理自然之谓。「震」，动也。动以天为无妄，动以人则妄矣。无妄次复。按序卦：「复则不妄矣，故受之以无妄。复者，反于道也。」既复于道，合于正理而无妄矣。无妄所以次复也。全彖大亨而利于正，不正则所往不利。盖正则合于无妄，不正则妄矣。六爻，下三爻震体，时当动而动者，故动则应天。初之「往吉」，二之「利往」，三曰「行人之得」，皆动而无妄者也。上三爻乾体，时当静而静者，故动则拂天。四之「可贞」，五之「勿药」，上之「有眚」，皆以不动为无妄者也。乾体非静，但震动之时已过，则宜顺乎天，不必复有所动耳。此六爻之大略也。无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
无妄，实理自然之谓。史记作「无所期望而得」，亦即自然之意。盖有所期望皆妄也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，本无妄也。下震上乾，动与天合，自可大亨，而必利于正固。若有不正，即妄也，则有过眚，而所往不利矣。吉凶悔吝生乎动。卦以震动为主，故圣人多戒辞。
彖曰：无妄，
刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
「刚自外来而为主于内」，以卦综言也。大畜艮在外为主，今反为震，为主于内，此卦之所以为无妄也。「动健」以下，一正一反，能如本卦之德，动健刚中而应，则以正合乎天命矣。若其不以正，则私意妄动，必不可行也。「震动乾健」，以卦德言。九五刚中而应六二，以卦体言。天之命，天理之当然也。「无妄之往何之」，承上「匪正」言。无妄而不正，往复何所之乎？不正则逆天之命，天必不祐，其犹可行乎哉？
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。「天下雷行」，震动发生，万物各正其性命，物物与之以「无妄」也。先王法此，对其所育之时，养育人民，使昆虫草木无不得宜，亦物物与之以「无妄」也。「对时」，如孟春牺牲毋用牝，斧斤以时入山林之类。「茂」者，盛大之意。无时不对，无时不育也，即尽人性，尽物性，赞化育之谓也。天下雷行，物物与以无妄：物物各具一性，物物一自然之天也。圣人因物之性以育万物，使物物各得其天，圣人一自然之天也。初九，无妄往吉。
初当位而动，为无妄之主，动之得正者也，何往非吉？按：他卦皆以应为吉，此则二应五，三应上，乃三有灾，五有疾，而上不免于眚。独初以无应而吉者，盖卦名「无妄」，贵于无心，有心于应而往，则妄矣。震阳初动，诚一未分，刚实无私，动与天合，不必有应，而得无心之吉也。
象曰：「无妄」之往，得志也。
诚能动物，往无不通也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
「耕」，农之始，获其成也。田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。始耕终获，先种后畬，此自然之常。今皆曰不统，付之无心也。或作不耕而自获，不菑而自畬；或作不以耕而计获，不以菑而计畬。唯夲义谓四者俱无，不耕不菑，无所为于前，不获不畬，无所冀于后也。盖「无妄」之时，有所为所得，付于两忘，而自然如此者。互卦上巽下震，耕耨之象。震为禾稼，收获菑畬之象。六二柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有「不耕获，不菑畬」之象。占者如是，则利于有所往矣。盖假象之辞，不可以辞害意也。
象曰：「不耕获」，未富也。未富，如非富天下之意，言非计其利而为之也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
三变离，牛象。互巽为绳，艮为鼻，系牛之象。震为大涂，中爻人位，「行人」之象。卦之无妄，皆以正而亨，六三则不中不正矣，故有无妄致灾之象。行人牵牛以去，居者反遭诘捕之扰，所谓「无妄之灾」也。震主动，故去者犹可幸免，居者反以「无妄」致灾。占者得此，则以其行止，分其吉凶也。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。
得者有「无妄」之福，邑人有「无妄」之灾。九四，可贞，无咎。
九居四，非贞也。然阳刚乾体，不事应与，可以自守其正，不可以有为，亦不至于有咎也。盖下卦震体，以动为「无妄」，四交乾，则动之时已过，以不动为「无妄」。「可贞」则不杂以妄矣。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。有犹守也。天命之正，人所固有。贞者，守其所固有也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
五变互三四为「坎」，有「疾」之象。互巽木，艮石，药之象。乾刚中正以居尊位，当「无妄」之时，容有非常意外之事，静以待之则自消，如有疾，勿药而自愈也。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
「无妄」而试药，反为妄矣，故不可。
上九，无妄，行有眚，无攸利。上居乾之终，纯乎天矣，「无妄」之至也。然卦当穷极，以九居上，其位不正，行则无利，即彖所谓「匪正有眚，不利有攸往」也。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
「无妄」宜可行，然时位穷极而行，则自为妄以取灾也。全彖「无妄」二字之义，兼夲义，实理自然，与史记「无所期望」二意。无妄而出于正则利，不正则有眚。天下有无妄之福，无妄之祸，而自处不可不出于正也。六爻内三爻以动为正，故初「往吉」，二「往利」，三之行人亦得牛，皆有无妄之福也。外三爻以不动为正，故四「可贞」，五「勿药」，上行则「有眚」。盖虽有无妄之祸，而能静守其正，则眚亦可无也。无妄之祸福听于天，唯正则不失可亨之道，圣人示人切矣。䷙
大畜下乾上「艮」，天在山中，所畜者大，则有畜聚之义。「乾」健上进，为「艮」所止，则有畜止之义。以阴畜阳，所畜者小，则为「小畜」。以阳畜阳，畜之力大，则为「大畜」。大畜次「无妄」。按序卦：「无妄然后可畜，故受之以大畜。」物有其实，乃可畜聚，「大畜」所以次无妄也。全彖兼「畜德」「畜贤」「畜健」之意，总以见畜之大。六爻，上三爻「艮」，为畜者；下三爻「乾」，受畜者。初受四之畜，故初有「厉」，而四言「牿牛」也。二与五应，受五之畜，故二言「说輹」，而五「豮豕」也。至三与上，则合志上行，又畜极而通矣。此六爻之大略也。大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。
「大」，阳也。以「艮」畜「乾」，畜之大者。内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光，能日新其德，所畜者大矣。异端曲学所畜多，而不正者有矣，故利于「贞」。所畜既正，可以享天禄，而有为于天下。在一身，为畜德；为国，为畜贤。故贤人有是德，则其占不畜于家，而畜于朝，一身之吉，亦天下之吉也。互兑为口，在乾之上，食天禄之象。所畜既大，能应乎天，可以济险。又互体震，木在兑泽之象。如舟之行，乾健应之，故又有「利涉大川」之象。盖畜极而通也。
彖曰：「大畜」，刚健笃实辉光，日新其德。
此以卦德释卦名义也。在他卦，艮但言止，此言「笃实辉光」者，艮止故能笃实，此艮一阳之所以能畜也。笃实自有辉光，盖畜于中而见于外也。以乾体之刚健，无人欲之私，艮之笃实，无虚伪之饰，则暗然日章，自有辉光。畜之不已，其德必日新矣。彖「畜」字有三义，以蕴蓄言之，蓄德也。以畜养言之，畜贤也。以畜止言之，畜健也。此专言蕴蓄之义。下文乃以「畜贤」「畜健」言之。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
以卦综言之，无妄下卦之震上，为大畜之艮，刚上也。以卦体言，六五居中，尊尚上九，所谓「尚贤」也。以卦德言，以艮之止，止乾之健，如禁强暴之类，所谓「能止健」也。不曰健而止，而曰「能止健」者，以乾之健，受艮之止，卦之所以称大畜也。大正总承上，以刚阳在上，尊尚贤德，能止至健，皆非大正不能，以释「利贞」之义也。「不家食吉」，养贤也。
亦取尚贤之象。方阳刚在上，六五所尊之时，占者得之，宜食禄于朝，所以「不家食」也。
「利涉大川」，应乎天也。
亦以卦体言。涉险非乾健不能，六五下应乎乾，故能涉川。天者，时而已矣。有蕴蓄之才，又有乾健之力，自可乘时济险。
象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。「天在山中」，夲义谓「不必实有是事」，然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大，君子以此多识前古之言，已往之行，以畜其德之大者。小畜言「懿文德」，不过文章才艺之末而已，此则就道德性命言之。初九，有厉，利己。
已，止也。「乾」之三阳，为「艮」所止，初九为六四所止，若恃其阳刚而锐于进，往必有危，故利于止也。他卦取阴阳相应为吉，此取其能畜，故外卦以畜止为义，内卦以自止为义。独三与上畜极而通，则不以止言也。以自止为义者，以阴阳言，若君子之受畜于小人；以畜止为义者，以上下言，若有位之禁止强暴。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。自止则不犯灾。九二，舆说輹。
「輹」，车傍横木，行则䌸，止则脱，暂止旋起之义。辐脱则车破败，輹脱但不欲行而已。故小畜之「脱辐」在人，而大畜之「脱輹」在已。盖九二亦为六五所畜，以其刚中，故能自止而不进。「乾」有舆象，互兑为毁折，故有「脱輹」之象。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
以其刚而得中，不至于过。
九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
三以阳居健极，上以阳居畜极，畜极而通之时也。「乾」为良马，与上之阳合志。三互震为作足之马，故有「良马逐」之象。然恐其过刚锐进，故戒以「利于艰贞」，而「日闲习其舆卫」，则「利有攸往」也。「舆」者，任重之物。「卫」者，应变之具。「乾」有舆象，阴爻两列在前，有卫象。以人事言，君子不终家食，以一身任天下之重者，舆也；以一身应天下之变者，卫也。必多识前言往行之理，畜刚健笃实之德，以待时而动也。
象曰：「利有攸往」，上合志也。阳志上进，且畜已极，故上不下畜三，而合志上进也。
六四，童牛之牿，元吉。
童，牛未角之称。「牿」，施横木于牛角，以止触者。六四变「离」，牛象。应初，童牛象。互震木，施木牛角，为牿之象。六四畜初，防之于始，禁恶于未形，为力则易，故有防牛触于未角之象，其占为大善之吉也。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
喜其不劳而无伤也。六五，豮豕之牙，吉。
「坎」为豕，「坎」阳得「乾」之中画，故二亦有豕象。二之阳已长而止之，不若初之易矣。然五以柔中居尊，是以得其机而可制，如豕牙之猛利。制其牙则力劳，惟豮去其𫝑，则刚躁自止，故亦吉，但不如四之「元吉」耳。又按，来注「天下无啮人之豕」，引埤雅云：「牙者，以杙系豕也。」此与童牛之牿同例。豮，走豕也。豮字与童字同，牙字与牿字同。互震木，有牙象。五变巽为绳，有繋象。此说亦可存。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
制恶有道，则不至于决裂，天下之福庆也。上九，何天之衢，亨。
「何」字，程传谓衍文。本义谓「何其通达之甚也」，惊喜之词。今从本义。艮为径路，天之衢则大通矣。「艮」夲畜乾，乃畜极而通，三阳上达，在卦之上，故有天衢之象。始抑而今乃大通，故若讶之喜之，其亨可知矣。象曰：「何天之衢」，道大行也。
贤路大开，君子之道可大行矣。全卦兼畜德、畜贤、畜健，六爻则专取畜止。受畜者当知自畜之道。主畜者，贵有豫畜之功，至于畜极而通，则又理数之自然，不可强者也。然畜之所以大，恃艮上之一阳，乃四五阴爻，有畜止之事，至上反不言畜者，盖唯所畜者大，则所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒，而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨，又喜阳恶阴之微旨也。䷚
颐卦下震上艮，上下两阳，中含四阴，上止下动，颐之象也。口所以饮食，故卦名颐，而取义于养。颐次大畜。按序卦：「物畜然后可养，故受之以颐。」物既畜聚，必有所以养之，颐所以次大畜也。全彖言养人自养，皆归于正，而极言养道之大。六爻下震动，多言求人之养，求养者多不正，故多凶。上艮止，多言养人，养人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。
颐，贞吉，观颐，自求口实。
颐，口旁也。卦取颐之象，而口之食物，所以养也，故取养之义。颐中有物曰「噬嗑」，恐害其所养，故不取养义。颐中虚，未受外物，则当择其所养，唯正则吉也。「观颐」，本义谓观其所养之道，就养德言。「自求口实」，本义谓观其所以养身之术，就养身言。观其养德者，果出于圣贤，而不入于他途；养身者，果合于理义，而不害于饥渴，则得正而吉矣。今时解皆从之。然按正义及程传，皆以为观其养人及自养。今观彖传语意近之，则所谓「观颐」者，观其所以养人，不可不得其道；所谓「自求口实」者，求其所以自养，不可徒狥其欲也。自养者小，养人者大，故彖传极其义于天地圣人，则养人之义不可无。又自养有道，则不以口腹累其心志。虽言养身，而养德之意已在其中，不必以「观颐」为养德也。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。
观彖传「所养自养」作「养人自养」为是。君子在上足以养人，在下足以自养。卦中上下二阳为卦之主爻，所养指上九，自养指初九也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！此极言养道之大，皆得其正者也。天地之于万物，无庸区别。阴阳运行，而万物各遂其生，一出于正而已。若不正，则二气缪戾，何以养万物乎？圣人之养人，不能家赐而人益之也，必择贤才与共天禄，使之施泽于天下，是养贤以及万民，亦一出于正而已。若不正，则贤人不在上位，泽何由下究乎？此极言养之大，故专就所养言之也。
象曰：山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。
帝出乎「震」，万物得养而生；成言乎「艮」，万物得养而成；所以取于养也。「言语」「饮食」，皆「颐」之动；「慎」之「节」之，法「艮」之止也。「慎言语」所以养德，「节饮食」所以养身。此则专就自养言之。已得其养，然后可以及人也。彖传言养之大者，故极其所养，至于万物天下。象传言养之切者，故先其自养，而始于言语饮食，要皆出于正者也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
上宜养下，然阳又宜养阴。初阳在下，不能养人，故以自养言之。「灵龟」，不食之物。「朵」，动也。「朵颐」，食物之貌。「离」体中虚为龟，全卦有灵龟象。「我」，指四也。上三爻主养人者，初与四正应，宜待养于四，不宜凶者。然阴则待养，阳宜养人。初九阳刚在下，不能养人，犹当善于自养，乃以震体而上应六四之阴，有舍灵龟观于四而朵其颐，欲有所食之象。灵龟以气自养，不求养于外，养之得正者也。「朵颐」则贪欲而易其清撡，养不以正，宜其凶矣。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
阳刚以能养人为可贵，今乃不能自养，至为欲所累，不足贵也。六二，颠颐拂绖于丘颐，征凶。
上之养下，理之常经也。然阴不能自养，必欲从阳求养，今二求养于初，则颠倒而违于常理矣。上九最高，有「丘」象。二求养于上，则非正应，往必取凶矣。六二在他卦为柔顺中正，在颐则为动于口体。上动于上，下动于初，皆自养之不以正者也。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
「拂经」之义易明，不必言矣。于「丘颐」乃曰「征凶」者，以上非正应，失其类也。本义兼初爻言之，似不必。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
三与上为正应，待养于上，得颐之「贞」者也。然自处不中不正，居动之极，是媚上以贪求而无厌者，「拂颐」之「贞」矣，其占必凶。互得「坤」有十年之象，不中正而妄动，无所往而利者也。盖全彖以正而吉，三不中正，故凶。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
不中正而妄动，大悖颐养之道也。六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
上三爻皆以养人言之，而阴宜待养于阳，四与初又正应，故程传、本义皆谓此爻求养于下以养人者。时解从之，作大臣用贤以养民之义。然以「虎视」为四，则爻中未见养人及施下之象，于象传「上施」之言不合。今从苏传，作以四养初为顺。盖上宜养下，阳宜养阴。以上下之位言之，二求养于初，固「颠颐」。以阴阳之义言之，初求养于四，亦「颠颐」也。但四居初之上，所处得正，又为正应。自初而言之，则初之见养于四为「凶」。自四而言之，则四之能养初九为「吉」。初九之刚，其视若虎之「耽耽」，不可驯也。六四顺其所欲而致之，「逐逐」焉而来，不失以上养下之正，咎可无矣。综卦夲不宜取象，但自四视初，则震反为「艮」，故初有「虎视」之象。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
按，苏传谓六四于初为上六，四之所施，可谓光矣。今按，施固在四，不妨兼上爻言之。盖上爻物所由以养，六四与上同体，四所以逐逐能继者，亦赖与上同体，得以恩施及下也。以人事言，五，君也。「上」，相也。四则奉令行政之大臣，膏泽下于民者也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
以上养下，常经也。六五以阴居尊，不能养人，反赖上九以为之养，拂于经矣。然居尊而能顺阳刚之德以为养，又「艮」体之中，故有静安于正而得「吉」之象。阴柔不可以大有所为，故又有「不利涉大川」之象。六二，「拂经」而凶。此「拂经」而犹吉者，二动体，贪求于人以自养，则失正而凶；五止体，虽不能养人，而能用人以养人，则正矣，故「吉」。时解作君用贤养民，近之。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
能从上九之贤以养天下故也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
六五顺上九以养人，是物由上九以养也，故曰「由颐」。然位高任重，易失之专，故必危厉而「吉」。五「不利涉大川」而上利者，五柔而上刚也。此居大臣之位，而泽及天下，可以济变者也。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
言天下被其泽也。全卦言自养养人，皆贵于得正。六爻以上下之𫝑言之，则在上宜养人，在下则不能，故上三爻多言养人，而下三爻多言自养。以阴阳之分言之，则阳能为养，而阴待养于阳，故初、上有养人之才，而中四爻皆有藉于初、上。上九居上卦之上，又有阳刚之德，六五藉之以养天下者，故最吉。初九其位虽不能养人，其阳刚犹可以自养，乃动于四而自养，并失其正者也，故凶。四、五虽不能养人，而能资人之养，又推以养人者也。故虽未能如上之涉川，而皆有吉道。二、三既待养于人，又急于求贤，则自养之大远于正者也，故其凶又有甚于初矣。要之，自养得正，然后可以养人。君子必由慎言语、节饮食以为自养之功，极之至如天地之养万物，圣人之养贤以及万民，以尽所养之道，庶有得于颐卦之旨矣。䷛
大过下巽上兑，泽以润木，乃至灭木，有大过之象。阳大阴小，中四阳极盛，初、上二阴不能胜。大者过也，故名大过。大过次颐。按序卦：「颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。」凡物养成，而后所动者大，非常之事。大过于人，由于所养者大，大过所以次颐也。又六十四卦次序，多由相综，惟乾与坤错，坎与离错，此则泽风与山雷相错。下经则以风泽与雷山相错也。全彖以四阳虽过，而二五得中，内顺外说，其道可行，故所往皆亨。六爻则以刚柔相济者为善，而过刚过柔者皆凶。二四爻刚而位柔，故二利而四吉。初爻柔而位刚，故无咎。三五重刚，而三又不中者也，故三凶而五丑至。上则以柔居柔，过于柔者也，故凶。大抵刚柔相济，则有大过人之才，行大过人之事。否则过于刚，过于柔，皆失之于过者也。此全卦六爻之大旨也。大过：栋桡，利有攸往，亨。
大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴不能胜。又卦之大象「坎」，「坎」为「栋」，又为矫揉，故有「栋桡」之象。然二五得中，内巽外说，有可行之道，故所往皆「亨」也。既有「栋桡」之象，而又利于往而可亨者，有阳刚之才，则虽当甚危之时，无不可为之事，此所以大过乎人也。
彖曰：「大过」，大者过也。
谓阳过也。
此以卦体释卦名义也。「栋桡」，本末弱也。
「本」谓初。「末」谓上。「弱」，谓阴柔也。
此又以卦体释卦辞也。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
以卦体言之，刚虽过，而二五得中。以卦德言之，巽顺而和悦以行。如此，则不激于意气，不拂于物情，调剂合宜，委曲尽善，所往皆利，乃可「亨」也。「乃」者，难之之辞。大过之时大矣哉！
以大过人之材，立非常之大事，创不世之大功，成绝俗之大德，唯其时为之。无其时不可过；有其时无其才，不能过也。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽以润木，而今灭没之，「大过」之象也。君子之行，不求同俗，而求同理，天下非之而不顾，「独立不惧」也；不求人知而求天知，举世不知而不悔，「遁世无闷」也。此皆大过人之行也。
初六，藉用白茅，无咎。卦以「栋桡」为象，初则夲之弱者。然但以「栋桡」为言，则天下事付之不可为矣，故又因爻取象。「巽」为木，有「茅」象。初在下，以柔承刚，有「藉用白茅」之象。初六以阴居阳，虽弱犹愈于上。又大过之初，居事之始，苟能过于谨慎，犹可自全。如木中刚本柔，苟错于地，或致缺折，借以白茅，庶几无伤。以其能畏惧，故得「无咎」也。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
下柔承刚，当过于慎也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
「稊」，根之荣于下者。「女妻」，年之少者。九二阳之过，有「枯杨」象。二、三四互纯「乾」，有「老夫」象。初阴在下，有「女妻」象。既处于阴，又与初比，得阴之滋，有稊根复秀，女妻得遂生育之象，其占「无不利」也。此刚资于柔以成务者也。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
二刚之过，得初阴以相与，以成天下之事也。九三，栋桡，凶。
三、四居卦之中，三又变「坎」，皆有「栋」象。全卦弱在初、上，乃于三言「栋桡」者，盖以刚居刚，又与上应，上以柔居柔，既不能胜三，过刚必折，是故桡者在三。此大臣之过于刚，而不胜其任者也。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
刚强之过，不能取于人，人亦不能辅之。
九四，栋隆，吉，有他吝。九四在三之上，以刚居柔；上与初应，以柔居刚，刚柔相济，以成天下之务者也。故其「栋」有隆起之象，而占则「吉」也。「有他吝」，反言以决之，谓当大过之时，必刚柔相济如四乃可。不然，而或失之刚，或失之柔，皆吝道也。
象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。
四以刚居柔，初亦以柔遇刚，则其下不致桡折矣。本义以应初为「有他」，以不系于初为「不挠」。然细观全卦，以阳之过，而有「栋桡」之象。盖凡物以过刚而遇过柔，必有桡折也。三四皆「栋」象，而三独言「桡」，以三之过于刚也。初上本末皆弱，而上独最凶，以上之过于柔也。三以应上得「凶」，则四以应初得吉可知矣。故不必以应初为嫌也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
九五亦阳之过，有「枯杨」象。阴爻在上，又五变为「震」，「震」为「敷」，有华生于「枯杨」之象。五，阳爻变为「震」，又少于上，有「士夫」象。比于上六，有为老妇所得之象。盖阳爻为夫，阴爻为妇，又以爻之上下分老少取象，不可易也。阴虽过极，得阳不为无益，故亦「无咎」。盖阴欲阳，非阳之咎也。然二之「老夫」「女妻」，以刚为主，而柔辅之；五之「老妇」「士夫」，则以柔为主，而刚反辅之矣，何誉之有？
象曰：「枯杨生华」，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。
「枯杨生华」，旋即枯矣。老妇虽得士夫，安能成生育之功乎？上六，过涉灭顶，凶，无咎。
「兑」为泽，涉水之象。一变为乾、为坎，又居最上，有过涉于水，灭没其顶之象，其凶甚矣，而得「无咎」者，四阳方过盛，上以阴爻居阴位，阴不敌阳，自其分也。如栋之桡，必自其最弱之处桡折，理𫝑固然，无足怪者。以人事言之，则当大过之时，才弱不能自济，然理穷𫝑极，杀身成仁，于义为「无咎」也。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。事虽无济，理势当然，不可咎之也。全卦以阳过乎阴，取「栋桡」之象。大过不能无桡，卦中二五阳皆在中，故犹可「亨」。六爻皆欲其刚柔相济，以适乎中，然后当大过之时，不至于有过。大抵刚中有柔、柔中有刚者吉；偏刚偏柔者凶。阳刚在上为主，而阴柔辅之者宜。阴柔在上为主，而阳刚辅者，否。初上本末皆弱，然上以柔居柔，又居最上，故凶。初以柔居刚，又所处下，故「无咎」。三四皆象于「栋」，然四以刚居柔，又居上而下，取初之辅，故「吉」。三以刚居刚，又自下而附上之柔，故凶。五以刚居刚，又自下而上比于上，故「丑」。二以刚居柔，在上而取初之比，故「利」。人当大过之时，必以刚为主，以柔为辅。非刚无以任天下之重，非柔无以成天下之功。身在下位，则当柔而能刚，敬以承上，庶几「白茅」之义。身在上位，则当刚而能柔，求贤自辅，得「栋隆」之「吉」，老夫之利矣。若以刚居刚，反上附于阴，不凶必丑。若柔弱已极而居最上，唯有取凶而已。䷜
坎卦一阳陷于二阴之中，阳实阴虚，上下无据，为「坎陷」之义，故卦名「坎」。坎次大过。按序卦：「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。」理无过而不已，过极必陷，坎所以次大过也。坎为险陷，全彖取一阳在中，以为内实有常，刚中可以有功。时世有险，而此心无险，故虽险而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉，二五虽刚中，而皆在险中，五得位而二不得位，故五既平而二仅「小得」也。四阴爻亦皆从阳爻起义，三四在阳爻之中，犹愈于初上在阳爻之外。三以失位乘阳而无功，四以得位承阳，犹得无咎。若初上则在两阳爻之外，初居险之下，而上居险之极，故凶为最甚。此六爻之大略也。
习坎：有孚，维心亨，行有尚。
习，重习也。「坎」，险陷也，水象。阳陷阴中，外虚内实，险陷之象。此卦上下皆「坎」，是为重险，故言「习」。乾坤六爻同一爻，可不言「习」。坎卦序在六子之先，此言「习」，而他皆以重习起义可知矣。坎卦中实而水内明，有「有孚」「心亨」之象。世可险而心不可险，身可陷而心不可陷。诚信在中，则安于义命，而不侥幸苟免。此心有主，不为利害所动，而「心亨」矣。心亨则洞察时𫝑，取必于理，而行自必有功，此所以为处坎之道也。彖曰：「习坎」，重险也。
危难瀳至，险而又险也。此释卦之名义。水流而不盈，行险而不失其信。
水流足此通彼，无有盈溢，虽奔突险阻，专赴于壑，而不失不盈之信。盖水性趋下，不盈即趋下也。此以卦象释「有孚」之义也。
「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。
三五以刚在中，实心无累，何往不通？如是而行，必有功也。盖坎以能行为功，若止而不行，则常在险中矣。
天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
不可升，无形之险；山川丘陵，有形之险；王公因有形之险，为无形之险，是谓人险。坎卦四阴二阳，二阳中实之象。体水之德，为有孚。「心亨」，处险之道也。四阴，险陷之象。因坎之形而设险守国，用险之方也。往有功以上皆言处险之道，此则言用险之方。
象曰：水瀳至，「习坎」；君子以常德行，习教事。
水流不已，以成大川。人学不已，以成大贤。君子于己之德行，务于常久；于教人之事，务于熟习。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
坎中小穴旁入者曰「窞」。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。
象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
深入于险，失出险之道也。「有孚心亨」，所谓道也。
九二，坎有险，求小得。
处重险之中，未能自出，故为「有险」之象。然刚而得中，故有求而「小得」之象。
象曰：「求小得」，未出中也。
虽有刚中之才，未能出坎中之险。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后又枕于险之象。其陷益深，不可用也。初「入于坎窞」，则曰「凶」，此曰「勿用」。初不可出，此犹可出也。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。未有出险之道。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
「贰」，副贰之意，益之也。「牖」，室之所由以明者。坎有酒食之象。四变互巽木，「樽簋」之象。互离中虚，有瓦缶及牖象。按本义以樽盛酒，以簋盛食，复以瓦缶为副樽。按来注，「一樽之酒，二簋之食，乐用瓦缶」，觉来注为顺，且与象传合。总言当险难之时，不事多仪，而尚诚实也。「自牖」，言不由正道，因其所明者而进结之。盖当艰险之时，不能直致，自间道以上达也。六四居大臣之位，处险之中，本其至诚，因君之所明者，委曲献纳，则虽历艰险，而终得「无咎」也。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
本义谓无「贰」字。人情同乐则相猜，共患则相倚。四与五比，君臣相接，在险难之中，不事烦文，以诚相向，可以上达，将出于险矣。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。九五在「坎」之中，阴之下，有「不盈」之象。「祗」，至也。以阳刚中正居尊位，上止一阴，势将出险，有「既平」之象。不盈犹有险也，「既平」则无险矣。二居重险之中，故有险。五出重险之外，故「既平」。将出于险，可「无咎」矣。
象曰：「坎不盈」，中未大也。
刚中居尊，宜济天下之险，乃犹在坎中，有中德而未光大也。大有六五以柔居中，乃曰「大中」。此以刚居中，反曰「未大」者，大有柔能统刚，「坎」则刚犹陷于柔也。上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
三股曰「徽」，两股曰「𬙊」，皆索名。「丛棘」，狱墙所设。坎为刑狱，上变「巽」为绳，上六以阴柔居险极，故有此象。周礼：司圜收教罢民，能改者三年而舍，其不能改而出圜土者杀。「三岁不得」，罪大不能改者也。占者得之，则不能出险可知。
象曰：上六「失道」，凶三岁也。
「三岁」，久之极，所以至此者，失处险之道也。全卦二五中实，故有「有孚心亨」之象。然处险之道，即在是矣。故六爻惟二五得「有孚心亨」之道。二在险下，但可「小得」；五在险上，则既平也。初以最下而凶，上以险极而甚，三以处前后险之间而「勿用」，惟四际五，仅得「无咎」。然「樽酒纳约」，亦得「有孚心亨」之义故也。䷝
离卦一阴丽于上下之阳，有附丽之义。中虚，有光明之义。「离」，丽也，明也。于象为火，体虚，丽物而明者也。又为「日」，亦丽天而明者也。故卦名「离」。离卦次「坎」。按序卦，「坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。」陷于险难之中，必有所附丽，理之自然，「离」所以次「坎」也。又按，上经终于「坎离」，下经终于「既济」「未济」。六十四卦以乾坤为首，而「坎」「离」居其中。盖「坎」「离」二卦，天地之心也，造化之本也。天一生水，而二生火。「坎」藏天之阳，中受明为月。「离」丽地之阴，中含明为日。坎为水而司寒，「离为火」而司暑。坎为月而司夜，「离为日」而司昼。故先天之图，乾南坤北，后天则离南而坎北。坎离为乾坤之继体，此上经终「坎离」，下经终「既济」「未济」之意。而道家亦以人身为小天地，以心肾分属坎离，而其功用取于水火之既济，盖亦从易说而旁通之者也。全卦以柔顺得正为吉，六爻以二阴爻为主，二中正而五非正，故不如二。其四阳爻，则从阴爻起义，初上在阴爻之外，胜于三四在阴爻之中。三「日昃」而四「焚如」，以在二五两阴之内也。初能敬而上出「征」，以在二五两阴之外也。盖「坎」离二卦，奇耦反对，故爻象之吉凶亦相反也。
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
「离」之为丽，犹乱之为治，以阴丽于阳也。物之所丽，贵乎得正，故正则有可亨之道也。又「离」得坤之中画，牝牛皆取阴象。「坤」以全体配乾而行，故为牝马之行。「离」以二五附乾而居，故当为牝牛之畜。盖所丽得正则亨，又当柔顺自处则吉也。「坎」离二卦，爻画反对，故其义其占皆相反。盖「坎」之明在内，当以刚健行之于外。「离」之明在外，当以柔顺养之于中。坎水润下，愈下则陷，故以行为尚。离火炎上，愈上则焚，故以畜为吉也。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
日月丽天以气，丽气而成明。百谷草木丽土以形，丽形而成文。君臣上下皆有明德，而处于中正，则可以成天下文明之化。此皆以释卦之名义也。柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
二，中正；五，中而不正。「中正」统言之。此以卦体释卦辞也。
象曰：明两作，「离」；大人以继明照于四方。
「明两作」，两明相继而起也。「继明」，犹以圣继圣也。前言「重明」，以上下言之，取象于君臣。此言「两作」，以先后言之，取象于帝王之父子。若以人事言之，则日新又新，缉熙不已，继明之义也。洞达事理，光被四表，「照于四方」之义也。
初九，履错然，敬之，无咎。
刚明在下，其性炎上。刚则躁，明则察，二者杂于胸中，所履交错之象。能敬则心有主，不至于错，可以「无咎」矣。火在下而未上炎，犹有可制，虽戒占者之辞，亦其象然也。
象曰：「履错」之敬，以辟咎也。
刚明而不妄动，咎可辟矣。六二，黄离，元吉。
黄，中色。坤为黄。离中爻乃坤土，有「黄」象。柔丽乎中而得其正。以此事君，将顺而能匡救；以此治民，浑厚而能精明；上可正君，下可成化，纯臣之道，大善而吉之占也。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
言中而正在其中矣。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。重离之间，前明将尽，有日昃之象。离中虚，缶象。互五为兑口，歌与嗟之象。死生犹昼夜之常理，鼓缶而歌，安常以自乐可也。不然，而徒以大耋为嗟，则穷蹙以死而已，故凶。盖数之所至，当安于命也。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
求人以继其事，退处以休其身可也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
前明尽而后明忽迫，有「突如其来如」之象。其炎正盛，「焚如」之象。履非其位，逼近至尊，𫝑不能终，「死如」之象。无应无承，众无所容，「弃如」之象。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
「无所容」，总释上文，举「突如」句可该。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
以柔履刚，不得其正，而迫于上下之阳。互卦兑泽之流，兑口之开，故有「出涕沱若，戚嗟若」之象。然居尊位而知忧惧，故占得「吉」也。象曰：六五之「吉」，离王公也。
居王公之位而知忧惧，故「吉」也。三前明将尽，则不宜为大耋之嗟；五柔中居尊，则宜以戚嗟自戒。
上九，王用出征，有嘉折首，𫉬匪其丑，无咎。
离为甲胄戈兵，故有「出征」之象。上九为五所丽，有「王用之」之象。「有嘉」，言有嘉美之功。「折首」，但诛其首恶也。「𫉬匪其丑」，言不及其徒众也。阳刚在上，有「出征有嘉」之象。离为上稿，「折首」之象。刚明在上，所照及远，有折首不及其丑之象。如此则威震而刑不滥，何咎之有？
象曰：「王用出征」，以正邦也。
寇贼乱邦，上能以刚明除天下之恶，所以正邦也。全卦以居中得正，有可亨之道，而以柔顺自处，自能𫉬吉。六爻惟二兼中正柔顺之德，故为最吉；五中而不正，而居尊位，以照临四方，故虽忧惧而亦有吉道。又火性炎上，在下则有𫝑易制，在上则其明及远，所以皆「无咎」。若三处前明之尽，四居后明之逼，则凶不待言矣。周易浅述卷三。