钦定四库全书
周易浅述卷五
翰林院编修陈梦雷撰䷩
益卦震下巽上，以卦象言之，风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益。以其义言，损下谓之损，则益下谓之益，以阳爻益坤之下爻，所以谓之益也。益卦次损。按序卦：「损而不已必益，故受之以益。」盖损卦天下富实之象，下实上虚，宜有所损以奉君；益卦朝廷富实之象，上实下虚，宜有所损以惠民。然损下谓损，损上谓益者，盖民贫则上无所寄，民富则上无可忧，故损下君子反以为自损，损上反以为自益也。损益循环，理之自然，益之所以次损也。全彖言益，则无所不利，彖传即君之及民，又推之学问造化，以赞其义之大。六爻下三爻皆受益者，初受四之益，必有以受之，故「利大作」；二受五之益，而爻位皆阴，故宜永贞；三不中正，不得当益，而当益下之时，故以凶事为益也。上三爻处益而当损者，四以顺下之动为益，五以至诚感人为益。上处益之极，不能损己，反以求人，则「或击之」矣。此全卦六爻之大指也。
益，利有攸往，利涉大川。
益，增益也。当益之时，无所不利，以行则利往，以济则利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故「利涉」。人君能以益下为心，则处常处变，无所不利矣。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。
此以卦体释卦名义也。损乾之下爻，益坤之下爻，有人君损所有以惠其民之象，民说之自无穷矣。阳爻居下，阴爻居上，有人君居九重之上，降已以下其下之象，则非私恩小惠之为，其道光明显著矣。民说道光，何益如之？
「利有攸往」，中正有庆；「利涉大川」，木道乃行。此又以卦体、卦象释卦辞也。以卦体言之，五以中正应二，二亦以中正应五，君臣同德，天下受其福庆，所以「利有攸往」也。以卦象言之，木为舟，有济险之才。震巽皆木，君臣同德，上下一心，不独可以处常，且可济变，木道之行也。
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
又以二卦之德推之学问言之，则内卦震动，奋发有为，外卦巽顺，潜心逊志，其进也无疆矣。以二卦之体推之造化言之：震，刚卦之一阳在下天，阳之下施也。巽，柔卦之一阴居四地，阴之上生也。万物并育，其益无方矣。凡此之益，皆道也，道皆时也。损与益，皆合乎时而已。此皆以极赞益之大也。
象曰：「风雷，益」，君子以见善则迁，有过则改。
迁善当如风之速，改过当如雷之猛。又雷与风，有交相助益之𫝑。速于迁善，则过当益寡；决于改过，则善当益纯。学问之益，莫大乎此。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
阴小阳大，初刚在下，与四正应。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震体主动，故有「利用大作」之象。盖初以在下受上之益，非大有作为，无以报效，故「利用大作」。然所作不尽善，未免于有咎矣。越分图事，必出万全，得尽善之吉，乃可无咎也。他卦「元吉」以效言，此以功言。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
初在下位，本不当任重大之事，不尽善，不足以免咎。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。二以柔顺中正，上应乎五，又当益下之时，此爻即损五之综，故象占亦同。在损曰「元吉」，此曰「永贞吉」，则位有刚柔之分，分有君臣之异也。二已得正，恐阴柔不能固守，则非为下受益之道，故戒以「永贞」。二非君位，自王者占之，则为享帝之吉，占亦以下而受上之益也。若自人臣占之，则事君如事天之义也。
象曰：「或益之」，自外来也。
外不专指五，五固正应，而二之柔顺中正，人孰不愿益之。「或」者，众无定主之辞。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
三爻多凶，
六三阴柔，不中不正，不当得益者。然当益下之时，与上为应，而上立心勿恒，故有「益之」以凶事之象。警戒震动，使之困心衡虑，以增益其所不能也。如此可以「无咎」。六爻中虚，「有孚」之象。三四皆居全卦之中，「中行」之象。上卦主益下者，上勿恒，而五君位，非可告者。唯四近君，在三之上，有公象。震为玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震动我者，益我也，信之笃而行之必合乎中，以通信于上，故有「有孚中行，告公用圭」之象。如此，则三有受益之道矣。
象曰：益「用凶事」，固有之也。
「困心衡虑」，则有之固也。六四，中行告公从，利用为依迁国。
三四在全卦之中，故皆言「中行」。四互二三为「坤」，有国象。「中行告公」，三告四也。「从」者，四从三也。「巽」为入，有从之之象。四本损之三，迁为益之四。「依」者，三依四、四依五也，故有「为依迁国」之象。言四以益三为心，合于「中行」，故三告之而见从也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者迁国以益下，亦必有所依而后能立，如邢依齐、许依楚之类。今四上迁依于五，以柔依刚，以弱依强，四得所依矣，三亦得所依矣。迁国使民有所依，此自损以益下之大者也。
象曰：「告公从」，以益志也。
志在益下，故告于公而见从也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
九五以刚中与二相应，天下皆受其益者也。故言上苟有信，以实心惠于下，不问而「元吉」可知矣。盖我以实心惠下，则下亦实心感我之惠，以为德也。自施者言心，惠出于心，非口惠也。自受者言德，德实及民，民皆感德，非邀结也。九五，益之主，自损以益下者。至于「惠我德」，则不特益下，而上已大益矣。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
大德不德，不必问也。自损益民，君志大得，则上之益亦大矣。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
按，本义：「以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。」立心勿恒，戒之。按，大全：「朱子云：此处可疑，且阙之。」今细按，卦以损上益下，故名曰「益」，则下三爻皆言受益，上三爻宜言损上。四迁国，正自损以益下者。五虽阳爻，而居中得正，故为能自损以受益者。独上不中不正，以阳居益之极，虽与三应，而不自损以益下，则不独不能受益，且有反击之凶矣。卦以益名，而反致击者，盖为上者始终以损上益下为心，则立心有恒，终当受益。若始能自损，终反求益，则立心勿恒，不但无益，自当致凶矣。此与损之上爻，皆有极而必变之意。损卦损下益上为损，然上爻不损下，则损极而益之渐也。益卦以损上益下为益，至上爻反有求于下，则益极而损之渐也。损益循环，犹否泰之相因也。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
夲义：「莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。」按，此于偏辞句亦未明。窃意上不损己以益下，上之偏也。「自外来」，即系辞所谓「莫之与，则伤之者至」之意。此卦三爻、四爻、上爻，虽说有可通，而不无牵强。来注、苏传亦多异同，未见的确，姑合诸家，酌其近理者如此。䷪
夬卦上兑下乾，以二体言之，水聚于泽，积上至高，𫝑必溃决。以爻论之，五阳在下，长而将极，一阴消而将尽，五阳决去一阴，故名「夬」也。夬卦次益。按，序卦：「益而不已必决，故受之以夬。」夬者，决也。理无常益，益极必决，夬所以次益也。全彖大意，以虽处阴消阳长之时，亦不容以易心处之，必相与同心戒惧，而后利有所往。六爻皆从上爻取义，阳之决阴，远则不能相及，唯比与应当之。五比上，三应上，故皆言「夬」。夬，决而又决，不系于阴也。四介三、五两刚之间，欲决上而进退不果。二则远而不相及，自备而已。初在下，最远则不能胜矣。大抵君子之去小人，不可以易心处之。此全彖六爻之大旨也。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，五阳一阴，三月之卦也。阳盛而阴将衰，决而去之，有君子决去小人之象。五阳去一阴，其𫝑甚易，恐人之安肆而忘戒惧也，故再三为警戒之词。「扬于王庭」，夲义作「名正其罪」。今按，彖传「柔乘五刚」，此句宜指上六言之，言小人在君侧得志也。「孚号」以下，指五阳爻。「孚号」，至诚孚号其众，使合力也。「有厉」，有危道不可肆也。「告自邑」，先治其私也。「不利即戎」，不可专尚威武也。能如是，则可以有所往，亦不以瞻顾而遂却也。兑为口，有「扬王庭」象。阳实，孚象。乾为言，孚号，「告自邑」之象。五阳恐刚或过，有「有厉不利即戎」之象。阳盛阴衰，有「利有攸往」之象。圣人于君子道长之时，戒惧叮咛如此。盖不以得为而自肆，又不以过葸而小却也。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
释卦名义而赞其德也。以五阳决一阴，「乾」健而济以「兑」说，则不至于怯，亦不过于猛矣。其决之也，得无过不及之中，非「决而和」乎？「健而说」，以德言。「决而和」，以事言。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
「柔乘五刚」，以卦体言之，以一小人乘九五之君，跋扈横恣之象也。「其危乃光」，危厉其心，必去小人，乃光显也。「所尚乃穷」，言尚威武，必至困穷，所以既「告自邑」，而又「不利即戎」也。「刚长乃终」，谓一变纯乾，乃无复小人也。易于刚乘柔不书，于柔乘刚则书。剥言「不利有攸往」，不欲其为纯坤；夬言「利有攸往」，则欲其为纯乾。皆扶阳抑阴之意。然以五阳去一阴，其𫝑似易，而圣人所以周防戒备之词，无所不至。盖小人有一之未去，皆足为君子之忧；人欲有一分之未尽，皆足为天理之累。此圣人所为三致意也。
象曰：泽上于天，「夬」，君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天，其𫝑不居」，君子观此施禄，使泽及于下也。居德，即屯膏之意。居其德而泽不下逮，人君所最忌也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
阳壮之时，居下无𫝑，有「壮前趾」之象。勇决前进，不胜其任，虽非背理，而反为小人所伤，则咎矣。此与「壮」初爻同。当壮之时，在下戒其用壮；当决之时，在下戒其过决。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。知其不胜而往，自取咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
二，地位。二变为「离」，「离」日在地，「莫夜」之象。「离」为戈兵，有戎之象。「坎」为加忧，离坎之反，「勿恤」之象。九二当决之时，以刚居柔，则能自晦，不至于过。忧惕号呼，以自戒备，则虽莫夜兵戎骤至，亦可无忧患矣。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
下卦之中，刚而能柔故也。九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。九三居下卦之上，重刚不中，又「乾」为首，故有刚壮见于面目之象。以刚居刚，有「夬」而又夬之象。上与阴应，有「独行遇雨」之象。君子之去小人，悻悻见于面目，则小人忌之，有凶道矣。然若果能果决，不系于应与之私，则虽合于上六，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为众阳之君子所愠，然终必能决去小人，无所咎也。夲义以温峤之于王敦言之，亦近。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
所以「无咎」者，以有「夬夬」之心故也。迹可濡，心不可变，决之以心，不必见于面目也。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
四亦为「坎」，「坎」为沟渎，有「臀」象。「兑」为毁折，「无肤」之象。九四居上之下，以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进，有「臀无肤，其行次且」之象。「兑」有羊象。「牵羊」者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行。四欲决阴，必藉五为之前，而随其后，有「牵羊」之象。兑为口，四变阴则为坎，为耳，有「闻言」之象。牵羊随其后，则「悔亡」，而九刚无下人之志，闻牵羊之言当信，而四柔必无克已之功，有「闻言不信」之象。盖君子之去小人，𫝑未可遏，姑缓之，必上格君心，兼藉同志，故一决而去之。若才柔志刚，专已自用，鲜有不败者。王沂公之于丁谓，「牵羊悔亡」者也。寇莱公则「闻言不信」矣。
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。「位不当」，不中不正也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
「苋」，马齿。「陆」，商陆。皆感阴气之多者，暴之难乾而脆易折，指上六小人之象。「夬夬中行」，按夲义：「决而决之，而又不为过暴。」大全丘氏谓：「勉之以夬夬，而又戒其中行，则无咎者，五当可决之位，𫝑易于三，三唯其夬夬，即可以无咎。五之夬夬，或失之过暴，则犹为有咎也。」今按，象传中「未光」之言，非虑其过暴也，特虑其不决耳。盖马齿之为物，茎脆而根甚固，一拔即折，似易除而根蔓延不已，非尽力决而又决不可，故以此取象小人。人主昵于近习，忽为易制，不忍治之太过，而卒以败事者多矣。九三与上应而在下位，故虽「夬夬」，不免于「濡」，而得「无咎」者，谅其心也。五居君位，有可夬之权，特恐昵比之过，视为易制，不忍处之太甚，以过中为疑，故戒之曰：「勿谓苋陆之易折也。」小草根蔓难除，必「夬」之又「夬」之，非过于暴也。如是乃合乎「中行」，仅可以免咎耳。如此，于象传始合。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
以其有昵比之心，未得为光大也。上六，无号，终有凶。
「兑」为口，变纯阳为乾，无所号呼之象。上比五以自肆，而五则「夬夬」矣。应三以为援，三则亦「夬夬」也。小人穷极必败，无所控诉也。占者有君子之德，则其敌当之，不然必凶矣。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
一柔在上，终不可久，必为五阳所决也。全卦于君子去小人之道，言之最为委曲详尽。参之前史，君子小人消长之际，乃知圣人因理数之自然立言，以垂训万世者，至深切也。䷫
姤卦巽下乾上，风行天下，万物无不经触，乃遇之象。又卦爻五阳，而一阴始生于下，阴与阳遇也，故为姤。姤卦次夬。按序卦：「夬，决也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。」夲合则无所遇，夬决既离，乃复有遇。又夬卦一阴将消于上，则复生于下，姤所以次夬也。全彖以一阴遇五阳，壮盛不正之女，故戒以「勿取」。彖传喜阳之得行，正以见阴生之未可忽也。六爻皆以初阴取义，遇非正道，故惟近者得之，而正应反凶。二最近初，遇之最先者，故有鱼。四虽与初正应，而初为二得，非已有矣，故「无鱼凶」。三介二四两刚之间，欲遇不得，犹夬四之欲去不能也。五去初远，无相得之理矣，听天命之自至而已。上则最远而穷矣。盖阴生必至敌阳，故彖戒以「勿取」。而阳得阴犹可制，故爻又欲其制阴。此全卦六爻，无非扶阳抑阴之意也。姤，女壮，勿用取女。
「姤」，遇也。一阴生于五阳之下，五月之卦也。夬决之尽，则为纯乾。一阴忽生于下，如不期而遇者，故为「姤」。一阴而遇五阳，女德之不贞而壮之甚者。取以自配，必害乎阳，故戒以「勿取」也。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。
五阳往而阴方来，故曰「柔遇刚」。
「勿用取女」，不可与长也。
女德不贞，不能从一而长久也。
天地相遇，品物咸章也。
以卦体言之，五阳在上，而一阴生于下，以阴遇阳，「天地相遇」也。以卦画论，其时则为五月，万物茂育蕃衍，「品物咸章」也。
刚遇中正，天下大行也。
夲义专指九五，谓以刚明之君，遇建中表正之位，德因位显，治化大行于天下也。今宜兼二五言，九二之刚德，遇九五中正之君，明良会合，道可行于天下也。彖辞虑阴之始生，彖传又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君，时当相遇，所关者不小，姤之时义大矣哉！程传专承天地君臣之相遇言之。夲义谓几微之际，圣人所谨。盖以柔遇刚，遇之不善者也。天地相遇，刚遇中正，遇之善者也。阴阳造化之夲，不能相无，就姤而言，岂必无善者？然当「品物咸章」，治化大行之时，实为阴长阳消之几所自伏。当其时者，不可不思其义，预为扶阳抑阴之计也。
象曰：天下有风，「姤」，后以施命诰四方。
「风」者，天之号令，所以鼓舞万物。命者，君之号令，所以鼓舞万民。「施命诰四方」，取风行天下之象也。君门深于九重，岂能与民相遇？惟「施命诰四方」，则君民相遇，犹风之遇物也。「观」为地上之风，旁行而通；「姤」为太虚之风，自上而下。故「观」言「省方」，而此则言「施命」也。
初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
「柅」以止车，「金柅」言其坚也。「乾」为金，初阴在下，宜静正自守，有「系于金柅」之象，其贞也如是，则「吉」矣。然初阴已动，「有攸往」之象，故又言当遇之时，若以阴往遇阳，则立见其凶矣。设言一吉一凶，使之自择也。「豕」，阴物，初𫝑虽微，然在下而动，有「羸豕」「蹢躅」之象。言阴虽微而躁动，渐进侵阳，犹豕虽羸，其蹢躅跳踯，有必然而可信者，不可不预为之备也。此爻只宜就阴不宜轻动遇阳言之，而戒小人、儆君子之意，皆在其中，不必专言小人之害君子。
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
初四相应，将牵连而上，故柅以止之也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。
「鱼」，阴物。「巽」为白茅，二与初近，初在其内，为「包有鱼」之象。得之则阴受制于阳矣，故「无咎」。「乾」尊，有宾象。二包初而有之，则二为主而四为宾，四虽正应，反不得而有初矣，故有「不利」之象。盖卦以遇合为义，遇合之女，未尝择配，二近则先有之矣。
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
一阴不能兼二阳，揆之于义，不能及之矣。譬众渔之取鱼，先至者得之，后至者虽善渔不及也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
巽为股，三居巽之上，有「臀」象。过刚不中，与上无应，居则不安，有「臀无肤」之象。下不遇初，为二所隔，行则不进，有「其行次且」之象。进退如此，虽有危厉，然无所遇，亦不为阴邪所伤，故「无大咎」也。夬四欲上决上而不能，此则欲下遇阴而不得，故取象皆同。
象曰：「其行次且」，行未牵也。初阴上进，又与四应，若有引进之者，故宜系之。三孤孑无应，下又隔二，无牵引之者，是以「行次且」也。九四，包无鱼，起凶。
四与初正应，当遇者也。乃己遇于二，不及于四，有「包无鱼」之象。人心已离，凶自此起矣。盖遇夲非正，故正应无遇之象，此即二之所谓不利宾也。
象曰：「无鱼」之凶，远民也。
阴为民，民之去己，犹己远之也。阴阳之取象不一，或取于男女，或取于君子小人，或取于君民。姤取男女之遇，夲非其正，故四不得初，而二得之。然阴之初长，近者易制，远者难及，故二取象于「得鱼」，以言君子小人近而得制，故可「无咎」。但阳宜得阴以为正应，故四取象于君之失民，必至召凶。取象虽异，而大意皆扶阳抑阴，占者亦随事变通以占之，不可执一也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
「杞」，高大坚实之木。九五阳刚中正，主卦于上，有杞象。「瓜」，柔蔓之物，初阴在下，有瓜象。五与初远不相遇，𫝑不能相制，有以高大之杞，欲包在地之瓜之象。「姤」，阴长之卦，而九五居阳明之位，有含晦其章美之象。瓜性善溃，终有必坏之时。阴阳消长，姤又有终复之𫝑，静以待天心之复，有「有陨自天」之象。阳刚之君在上，小人方盛，𫝑未能制，姑静晦以待元恶之自毙。若晋明帝之于王敦，其事类之。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。居中得正，故能含其章美，不失之暗昩，亦不失于浅露也。「志不舍命」，盖阴长而阳消，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志，九五之志坚，则必有自天而陨者。言人之至者，天不能胜也。
上九，姤其角，吝，无咎。
上九刚而在上，无位无应，不得所遇，为「姤其角」之象，吝道也。然不为阴邪所侵，亦「无咎」矣。盖阴之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其凶。三以刚在下卦之上，故虽「厉」而「无大咎」。上以刚居上卦之上，虽「吝」而无咎。盖遇夲非正，故不遇无可咎也。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
刚上穷极，自无所遇也。大抵当姤之时，小人固不可使之进，而君子又不可无以蓄小人。彖但言阴长之宜防，而彖传复言阳刚之可行，君子当此，正宜慎之于微也。初爻戒小人之不可往，二四五皆言包制之道，唯三以重刚不中，上以刚居卦极，故「厉」而「吝」。然皆无咎，亦以与阴不相遇，皆不与阴之进也。䷬
萃卦下坤上兑，泽在地上，水之聚也。水润泽其地，万物群聚而生，「萃」之象也。又上说下顺，九五刚中，二以柔中应之，「萃」之由也，故为「萃」。萃卦次姤，按序卦：「姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。」物相会遇，则成群萃，「萃」所以次姤也。全彖当萃聚之时，理𫝑必亨。但当得正，则可大有所为。此全彖之大旨也。六爻四阴萃于二阳，五得位而权分于四，故有「元永贞」之戒。四以阳有可萃之权，而不居其位，故必「大吉」而后「无咎」。初宜应四，而隔于二阴，故众笑而可往。二五正应，而二中正，故有「引吉」之占。三比四，不得应上，非正，故不免于「小吝」。上无位，求萃不得，唯有赍咨涕洟而已。此六爻之大略也。
萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。泽上于地，万物萃聚之象。「亨」字衍文。「庙」，所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神，乃可入庙而承祖考。当「萃」之时，故宜为卜祭之吉占也。既「萃」，则「宜见大人」，可以得亨，而贵于正，不正，则亦不能「亨」矣。「萃」当物力丰盛之时，故祭享宜丰，「用大牲」则「吉」。「萃」当人心翕聚之会，故凡事可为，而有所往则利也。全卦六爻，二三五互艮为门阙，内「坤」纯阴，有宗庙之象。九五居尊而二应之，有「利见大人」之象。二五皆居中得正，有「利贞」之象。大象坎为豕，外卦兑为羊，内卦坤为牛，大牲之象。损之时，「二簋可享」，则「萃」之时，宜「用大牲」矣。「涣」之时，「利涉大川」，则「萃」之时，宜「利有攸往」矣。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。
以卦德、卦体释卦名。「坤」顺兑说，五刚中在上，而二以柔中应之，君臣聚会之时也。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。
「致孝享」，言「萃」一己之精神，以萃祖考之精神，所以尽孝享之心也。尽志以致孝，尽物以致享。二五正应，君臣遇合以道，所谓「聚以正」也。当「萃」之时，物力丰赡，事𫝑可为，时丰而丰，道隆而隆，皆天之正理，故曰「顺天命也」。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
阳倡阴和，乾始坤生，天地之化育皆聚也。形交气感，声应气求，万物之生成皆聚也。于「咸」见情之通，于「恒」见情之久，于「萃」见情之同。然情之所以同，其理夲一故也。人能聚其精神，则天地万物与我一，造化在我心矣。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
泽在天上，有恩泽之意。在地上，有润泽之意。润泽，故生万物而「萃」也。水聚而不防则溃，众聚而不防则乱。「除」者，去旧取新，除其弊坏，以为不虞之备也。曰「戒不虞」，则非以耀武矣。若秦之销锋铸鐻，则非「除戎器」之谓。黩武穷兵，又非戒不虞之谓也。初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初与四应，而质柔不能固守，「有孚不终」之象。二阴间之，同类妄聚，「乃乱乃萃」之象。应四，又连兑体，若有所呼号之象。二阴群聚而非之，互体为艮，为手，兑为说，有「一握为笑」之象。一握犹一群，曰「握」，小之也。大象「坎」，为加忧，恤之象。初变不成坎，「勿恤」之象。初能勿恤二阴之笑，往从正应，则「无咎」矣。比初无应，而「有孚盈缶，终有他吉」。萃初有应，而「有孚不终」，至于「乃乱乃萃」者，比一阳得位，诸爻比之者，其情专萃二阳，四不得位，二阴得以间之，其志乱也。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
为同类群阴所乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
互艮为手，牵引之象。中正相应，「孚」之象。艮为门阙，二变互离，「礿」为夏祭，「利用礿」之象。二与五为正应，君臣道合矣。然在二阴之间，必牵引其同类之初六、六三，以萃于五，则得以人事君之义，乃「吉」而「无咎」矣。又以二之柔顺中正，应五之刚健中正，至诚交孚，不事烦文，犹四时之祭，夏用礿，以声为主，祭之薄矣，然用之亦利。当「萃」乃大牲可用之时，然诚意既孚，则虽薄亦可祭矣。盖人臣荐贤为国，非以植党，则诚意可以上达也。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
阴柔不能固守，则所萃不正。二有中正之德，不变所守也。
六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。
六三阴柔，不中不正，欲「萃」于四而非应，有「萃如嗟如」之象，如是，则无所利往从于上，我顺彼说，可以「无咎」矣。然上阴无位，所应非正，故又「小吝」，与初之「往无咎」者不同也。
象曰：「往无咎」，上巽也。
上应虽非正，以其说体，能巽顺以从之也。九四，大吉，无咎。
上比九五，下比众阴，得其「萃」矣。然以阳居阴，不正，非君位而得众心，有僭逼之嫌，故必「大吉」，然后可无逼君之咎也。此与随四同义。随四以承五，致天下之随，必「有孚」而后「无咎」；此以承五，致天下之「萃」，必「大吉」而后「无咎」，所以戒人臣者至矣。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。不居君位也。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
九五阳刚中正，以居尊位。当萃之时，有位则与四之不当者不同，足以致天下之「萃」而「无咎」矣。然有四分其权，故或有「匪孚」者，必修其元善永长正固之德，则无思不服，而悔可「亡」也。
象曰：「萃有位」，志未光也。
有位而犹「匪孚」，志未光大，故反己修德为要也。
上六，赍咨涕洟，无咎。「赍咨」，叹息也。自目曰「涕」，自鼻曰「洟」。兑口之叹，有「赍咨」象。兑泽之流，有涕洟象。处萃之终，阴柔无位，求萃不得，必如是然后可「无咎」也。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
五为萃主，而上乘之心自不安也。按萃卦六爻，或有应，或无应，或当位，或不当位，而皆曰「无咎」。盖天地万物之情既聚，吉多凶少，此萃所以「亨」也。然萃卦与比卦相似，比以五为主而吉，萃亦以五为主而有匪孚者，比卦一阳，其情专，萃多九四一阳，其𫝑分也。然萃六爻皆「无咎」，而比之六三「伤」、上六「凶」者，比则向背已定，其情私；萃则进退未定，其情犹公也。然比卦一阳为主，故于全彖言「元永贞」。萃卦二阳，独于九五言「元永贞」，则凡人君者，当萃比之时，非有「元永贞」之德，无以善其始终也。䷭
升卦下巽上坤，木生地中，长而益高，升之象也。又卦综萃，下卦之坤，升为上卦，亦升之义也。升卦次萃。按序卦：「萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。」物之积聚，益高而上，升所以次萃也。全彖内巽外顺，九二刚中，而六五虚中以应，君子进用之象，故可以见大人，而利于前进。六爻六五为升之主，下四爻皆有可进之象，唯上当升之极，而犹升不已，则冥升而已。此全卦六爻之大略也。
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。升，进而上也。木自地生，卦综萃，坤升于上，内巽外顺，九二刚中有应，皆有「大亨」之象。以刚中之臣，遇柔中虚己之君，有宜见大人，不事忧恤之象。后天巽坤之中为离，有南征得吉之象。彖曰：柔以时升。
按夲义谓以卦变释卦名，谓解之三上居四也。阴阳二气，迭为升降，刚在上以为常，柔在上则以为时，亦扶阳抑阴之意也。来注：以卦综言，萃下卦之坤，升而上也。然窃按卦变柔进居上者多，即卦综坤居上者亦多，独此以升言。当以卦象言之，五行惟木最柔，然及时之既至，则自地下升于地上。又巽为风，风有气无质，亦最柔者也。然时之既至，亦自地而上升。大象专言木，此兼木与风言之，故曰「柔以时升」。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
以卦德言之，内巽则沉潜观理，外顺则从容待时。以卦体言之，二有刚中之德，应五虚己之君，宜其大亨也。
「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
萃以五为「大人」，升以二为「大人」。聚者，下之所乐，故但见言「利见大人」。进者，上之所忌，故言「用见大人，勿恤」。庆在得君，而志在行道也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
夲义以顺作慎，谓事事谨慎，乃能积小以至高大也。然按，坤、巽二卦，皆有顺义。木之生，自小至大，人莫见其迹，顺其自然也。学问积小以至高大，亦顺其自然，不间以私意而已。初六，允升，大吉。
以柔居下，无应于上，夲不能升，而二、三当上升，初「巽」于二阳，二阳允之，故「大吉」也。晋三「众允」，为二阴所信也。以阴信阴，不过「悔亡」而已。以阳信阴，故得「大吉」也。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
程传以上专指九二，然二阳皆欲上进者，初为巽主，与二阳同体，故从夲义，兼指二、三。
九二，孚乃利用礿，无咎。
「萃」六二以中虚为「孚」，此以中实为「孚」。二变互坎，为隐伏，鬼神祭祀之象。以刚中之臣，应柔中之主，至诚相感，可以不事文饰，犹礿祭之简质，可达于神也。如是则可以「无咎」矣。
象曰：九二之「孚」，有喜也。
君臣相信，有得时行道之喜也。中互兑，喜悦之象。二未言升，有喜则可升矣。九三，升虚邑。
阳实阴虚，「坤」为国邑。九三以阳刚当升之时，进临于「坤」，故有「升虚邑」之象。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
三得正应，可以无疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
人积诚以达于神，有升而上通之义，故二、四皆以祭享言之。五阴居尊，山象。四承之，「亨于岐山」之象。四未居尊位，文王在岐周时之象。又二大臣，四近臣，升有逼上之嫌，故皆不言「升」，而以诚意上达为升。如是，则「吉」而「无咎」也。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
按，夲义谓以顺而升，登祭于山之象。窃按，「顺」宜就文王言之。文王三分有二，以服事殷，顺之至也。守人臣之位，而以积诚上达为升，所谓顺也。六五，贞吉，升阶。
以阴居阳，疑于不正，故言必正固则吉，如升阶之易矣。坤为土，有阶象。六五以阴居尊，必有正固之德，以居天子之位，则正朝廷以正万民，如升阶之易也。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
居尊致治，其志大得，又自下而上，至君位而极矣，故曰「大得志」。
上六，冥升，利于不息之贞。以阴居升之极，务进不已，昏冥于升者也。若能反其升位之心，以升其德，则纯亦不已，积而愈高，故曰「利于不息之贞」也。使不贞，则其不息何所利哉？
象曰：「冥升」在上，消不富也。
阴虚不富，升极必降，长极必消，昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦综言之，则坤升巽上。以二象言之，则木自地升。以六爻言之，则六五为践阼之君，升至此而极，为升之主。而下四爻皆上升者，二应五之大臣，四承五之近臣，皆嫌于言升。积诚上达，亦升也。初在下，小臣也，得上援而升。三立功任事之臣也，升而得国。上无可升，而务升不已，能为不息之贞，则卫武公之髦期进德也。若徒于位求升，君则周天元，臣则莽、卓之臣而已，其昏冥何如哉？䷮
困卦下坎上兑，以二象言之，水在泽下，枯涸无水，困乏之象。以二体言之，兑阴在上，坎阳在下。以卦画言之，上六在二阳之上，九二限二阴之中，皆以阴揜阳，故为困。困卦次升。按序卦：「升而不已必困，故受之以困。」干进不已，必取困穷，困所以次升也。全彖以处险而说，二五刚中，有处困而亨之道。然惟大人能之，但不可尚口以取困穷，此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三刚，大抵柔揜刚者凶，而刚之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。盖在困不失其亨，惟君子，故刚爻多吉也。上虽有悔，而不至于初三之凶，则又困极而通之渐也。此六爻之大略也。
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
困穷不能自振也。坎刚为兑柔所揜，九二为初三所揜，四五为上六所揜，所以为困。坎险兑说，处险而说，有「亨」之象。困而能亨，得其正矣。二五刚中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其占「吉」而「无咎」也。兑为口，有言象。坎为耳痛，「有言不信」之象。当困之时，哓哓有言，人必不信，徒取困穷也。他卦言亨言「贞」，亨由于贞，此则亨所以为贞。盖处困能亨，惟贞正之大人能之，所以「吉」而「无咎」。「有言不信」，则戒之之辞也。彖曰：「困」，刚揜也。
不曰柔揜刚，而曰刚揜，卦为君子设，言刚之受揜，若刚自为之，亦抑阴之意也。
此以卦体释卦名也。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
「困而不失其所亨」，亨不于其身，于其心，不于其时，于其道也。刚中指二五。凡人处困，大则失节，小则忧陨，以中不刚耳。刚中则知明守固，居易俟命，所以「贞大人吉」也。兑口在上，有「尚口」之象。刚德在中，无藉于口，尚口欲以出困，反以致穷。盖困时向人哓哓，即不能亨，即非贞矣。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
水下漏则泽枯，故曰「无水」。「致命」，委致其身也。委命于天，以遂我之志。论是非，不论利害，论可否，不论死生，所谓「困而亨也」。「致命」有坎险之象，「遂志」，有「兑说」之象。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
全卦刚为柔所困，六爻柔之困益甚。盖在困时，无刚德，则不能「亨」故也。人之体，行则趾为下，坐则臀为下。初六不能行而坐困者，故有「臀」象。「株木」，不可坐者。全卦水泽，中互巽木，水草之区，故初三上皆以草木取象。兑正秋，坎正北，初六在坎之下，大冬之时，蔓草凋脱，仅存株木，有「困于株木」之象。又坎险之最下，有「入于幽谷」之象。四夲正应，而四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇于四，有「三岁不觌」之象。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
阳明阴暗，阴居最下，不明之极，自陷于深困也，能明则亨矣。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
坎为酒食。阳陷阴中，上无应与，有「困于酒食」，厌饫过宜之象。然与五同德，五虽亦在困中，缓乃终合。又二互三四为离，有「朱绂方来」之象。坎中实，诚意在中，「利用享祀」之象。无应而在险中，行非其时，有「征凶」之象。然朱绂之来，正宜竭诚图报，虽时值艰难，征则有凶，而鞠躬尽瘁，于义无咎也。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
虽困于酒食，而有刚中之德，终能当大任，以造福于天下也。
六三，困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。六三不中不正，上无应与，将比于四，而四扼之。四以兑体，坚不可动，有「困于石」之象。乘乎九二之阳，而刚锐不可倚，又「坎」为蒺藜，有「据于蒺藜」之象。六三居阳，而上六居阴，故三以上为妻。互巽为入，互离，而此爻变为有目不见。三求配于上，入其宫则是。而上六非正应，有入其宫不见其妻之象。上非所困而困，下非所据而据，身危而家不可保矣。
象曰：「据于蒺蔾」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。三变为大过，有棺椁象。「不祥」，死期将至也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
按，夲义：初六、九四正应，九四处位不当，不能济物。而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占为可「吝」，而必有终也。今按，卦以刚掩于柔为名，则九四不宜困于九二之刚，宜合坎体言之。初与四为正应，初受困而待拯于四，四以刚居柔，力不能济，故有「来徐徐」之象。兑为金，坎为轮，兑之二阳，皆为上柔所揜，四复乘坎之险，有「困于金车」之象。如是诚可「吝」矣。然上承五阳，有与，故「有终」也。
象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
按，程传以初之正应为与。窃按，刚揜之卦，无取于阴之与，宜作上承五阳为有与，「有与」则「亨」而「有终」矣。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
按，夲义以上为阴揜，下则乘刚为「劓刖」。上下既伤，则赤绂无所用，为「困」。窃按，刚揜之卦，不宜以乘刚为揜。五居三阳之上，君位，宜合全卦论之。上揜于上六，有「劓」象；下困于坎初，有「刖」象。二、二、四互为「离」，南方赤色。「绂」，下体之衣。为君而在困中，上下被揜，则虽衣纯朱之「赤绂」，亦无所用矣，有「困于赤绂」之象。然而刚中说体，诚意可格于鬼神，故有「徐有说，利用祭祀」之象。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
「志未得」，在困中，主威不振也。「中直」，有刚中之德，是非有别，不惑群枉也。受福者，至诚格天，则可祈天而永命矣。此困之「亨」也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
泽，水草之区。水枯而草木丛杂，故困三阴爻皆取于草木。「坎」，北方，初冬将尽，仅存株木。三，秋冬之交，草叶脱而刺存，故象「蒺藜」。兑上初秋，蔓草未杀也，故有「困于葛藟」之象。葛藟在束缚之中，臲卼，不安之状。曰「动悔」，言处困之极，动则有悔也。「有悔征吉」之悔，与上不同，上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所为，则不终于困，往而可以得吉，所谓困极而通也。九二「征凶」，在险中也。上六「征吉」，困之极，出险之外也，必曰「有悔」，圣人欲人之悔过也。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
所行未当，所以受困，动而有悔也。然困悔而能有悔，则行为吉，行可以出困矣。全卦以刚揜为困，唯其刚，故在困而亨，为贞，为大人。然刚中则亨，尚口则不信，处困之道尽是矣。六爻初「困于株木」，三「困于石」，而二之困酒食则「有庆」，初、三「凶」而二「吉」也。四有终，五「有说」，而上则「未当」，四、五吉而上凶也。盖阳刚为能亨贞之大人，故阳爻虽困皆吉，阴爻唯上有「有悔征吉」，则圣人望人悔过之心，困而知悔，亦可学为君子矣。䷯
井卦下巽上「坎」，「巽」入于水，汲而上之，井之象。又以卦画论之，初柔，象泉源；三、二刚，象泉；四柔，井之中；五刚，泉之上出；上柔，井口，有全井之象，故名「井」。井卦次困。按序卦：「困乎上者必反下，故受之以井。」上升至于困，必反于下，物之最下者莫如井，井所以次困也。全彖以井有常体，犹事有常法，时异而法不异，又当敬以守之，不可垂成而败也。六爻以三阳为泉，三阴为井，二曰「射」，始达之泉，三曰「渫」，已洁之泉，五「洌」则可食之泉矣。初泥方掘之井，四甃已修之井，上收则出汲之井矣。又以六爻之序言之，初「泥」而二「谷」，井之地在下，未见于用者也。三「渫」而四「甃」，在人位则人事尽，可以待用矣。五「洌」而上收，则得乎天，功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
巽木入于坎水之下，上出其水，故谓之「井」。邑有改而井不改，其体有定也。井卦综困，在困为兑，在井为巽。巽为市邑，今改为巽，而坎卦不改，「改邑，不改井」也。「改邑」而不改井，是以「无得无丧」，而往者来者皆「井」其井，其用有常也。「汔」，几也。「繘」，绠也。巽为绳，「繘」象。中爻「离」，「瓶」象。「羸」，弱也，坠落之意。井之为用如此，而有事于井者，又当敬以处之，使汲井几至未尽绠而败其瓶，则「凶」矣。时解以言治道、言因革，贵得其宜，然一切学问人事皆可通也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。
以卦象释卦名义。木桶下汲而水乃上，「巽乎水而上水」也。井取之无禁，用之不竭，养而不穷也。
「井，改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
以卦综言之，「兑」改为「巽」，而「坎」之刚中不改，在「困」居二之中，在「井」居五之中也。井以得水为功，未得水而羸瓶，井养之道废矣，故「凶」。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
「木上有水」，程子作「取水木器」。夲义疑「瓶」从瓦，作草木之津润上行。窃按，古人樽罍，亦以木为之，字乃从缶，则瓶亦有木器，从程传为顺。「劳民」者，以君养民。「劝相」者，使民相养，皆「井养」之义。
初六，井泥不食，旧井无禽。
井以阳刚为泉，上出为功。初六阴柔在下，「泥」象，不可食矣。「旧井，未渫」者，井废则旧旁无汲水之余沥，禽安得而食之？「坎」有禽象，今在上卦，禽高飞莫顾，「无禽」之
象。象曰：「井泥不食」，下也。旧井无禽，时舍也。
所处污下，为时所弃。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
「谷」，井傍穴。「鲋」，或作「鲫」，或云「泥鳅」，皆水中小鱼，喜食泥者。巽为鱼，「鲋」象。三、四、五互离，瓮象。九二上无正应，下比初六，有「井谷射鲋」之象。功不上行，又巽体下断，有「瓮敝漏」之象。此有德无援，不能济物者也。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。上苟有与，则汲而出，成井养之功矣。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。「渫」，渫去泥也。渫则清而可食矣。「不食」者，人不食也。九三以阳居阳，上虽正应，柔而无位，修已全洁，未为时用。二三四互兑为口，三变成震，不成兑口，有「井渫不食」之象。坎为加忧，「心恻」之象。言如是，则虽行道无与之人，亦为之恻然矣。然三之洁清，实有可用汲之泉，特无王明耳。使王之明汲之，则井养之功可成，岂独三之遇哉？泽可大行，天下「并受其福」矣。五为王位，三四五互为离，王明之象。五非其应，故有待于王之明也。
象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
「行恻」，行道之人皆为心恻。求王明，非枉道干进，孔孟之辙环是也。不求正应，而求王明，易之所以时也。六四，井甃，无咎。
以六居四，阴柔非泉，然所居得正，虽未有及物之功，而能自修治者，故有「井甃」之象，亦可以「无咎」矣。
象曰：「井甃无咎」，修井也。
初六不正在下，故为「泥」；六四正而在上，故为「甃」。「甃」所以御泥达泉，闲邪存诚之功，故曰「修井」。三之「渫」，修于内以致洁；四之「甃」，修于外以御污。内外交修，济物及人之夲也。又四大臣近君，修井以储九五之「寒泉」，能尽臣下之职，可因君以成井养之功矣。九五，井冽寒泉食。三居「甃」下，未汲之泉也。五居「甃」上，已汲之泉也。阳刚中正，功及于物，有「井冽寒泉食」之象。「冽」，洁也。「渫」，洁之也。渫已可食，至此乃食。盖渫与冽，性也；食不食，命也。未有渫而不冽者。至此则井养之德已具，井养之功可行矣。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
居中得正，故六爻唯五曰「泉虽未收，上出之功」，井之德已尽善矣。上六，井收勿幕，有孚，元吉。
「收」，成也，即小象之「大成」也。「幕」，蔽覆也，盖井之具也。「有孚」者，其出有源而用不穷也。上六虽非阳刚，而井之功用在上，坎口不揜，故有「井收勿幕」之象。济人泽物，「元吉」可知。
象曰：「元吉」在上，大成也。
他卦至终则变井，至上功乃大成也。按：水之大者不一，而圣人画卦有取于井者。凡水皆水之下流，故他卦言水皆以险言之，独井泉在冬而温，乃天一之真性也。是以古者建国，必先卜井泉之便而居之，井之为用大矣。时解专就治道养民言之，然养德养民，治已治世，皆可观象于井，随其所处以占其吉凶也。䷰
革卦下离上兑，火燃则水涸，水决则火灭。又二女同居，志不相得，有变革之义，故为革。革卦次井。按序卦：「井道不可不革，故受之以革。」井之为物，久则污，易之则洁，不可不革。革所以次井也。全彖以改革之事，不信于初而信于后，其占可以大亨，而必利于正，固见革之不轻也。六爻，下三爻有不轻于革之意，上三爻则革之善者，而上革道已成，又不可过有所更，此全卦六爻之大略也。
革：已日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
革卦泽上火下，火燃水乾，水决火灭，又中少二女合为一卦，少上中下，志不相得，故卦为革。日为离象。日入泽，有「已日」象。民可与乐成，难于虑始，故不信于方革之时，而信于已革之日。内有文明之德，外有和说之气，占可大亨。然而改革之事，非可妄举，必得其正，则所革皆当，而悔可亡。若不贞，则不孚而有悔矣。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
以卦象释卦名义。与「睽」相似。相违背为「睽」，相灭息为「革」。二女不同行，「离」而去之而已。不相得则相克矣，故为「革」。「已日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
明则烛事理，能见于已革之先；说则顺人情，能孚于已革之后。「大亨」者，除弊兴利，一事之大亨；伐暴救民，举世之大亨。正者，顺天理，合人心也。又亨又正，则革之当；革当而悔乃亡，见革之不可轻也。
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！天地帝王之革，皆视其时，先时后时，皆不可也。
象曰：泽中有火，「革」；君子以治历明时。
四时之变，革之大者。历之因时修改，革之义也。
初九，巩用黄牛之革。
「黄」，中色。「牛」，顺物。「离」得「坤」之中，皆有牛象。虽当革时，而居初位卑，无可革之权，无应无共。革之人未可有为，当坚固以守，不可轻有所革，如用牛皮以束物者，故其巩固，有「用黄牛之革」之象，当以中顺自固也。初变为「艮」止，故有此象。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。时位不可。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。
六二柔顺中正，文明之主，有应于上，可以革矣。犹必「已日乃革」，则「征吉」而「无咎」。彖言「已日」，已革之日也。爻言「已日」，日已至然后革也。盖德与位皆可革，犹俟其时也。象曰：「已日革之」，行有嘉也。
行，将然之辞。革必俟时，将有嘉美。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
应兑，互乾，为口，为言。离居三，「革言三就」之象。中实，「有孚」之象。九三过刚不中，居离之极，自恃刚明，躁于革者，故戒以征则凶，虽贞亦厉也。然时当可革，爻位居三，审量所革，再三已有成说，亦可见信于人，而在所当革矣。象曰：「革言三就」，又何之矣。
至于再，至于三，无所待矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
以阳居阴，有悔之象。然卦已过中，水火之际，乃革之时，刚柔不偏，又革之用，故有「悔亡」之象。然必「有孚」，则改命而吉矣。下三爻犹不轻革，至此则已革而改为新矣。三议革而后孚，四「有孚」而始改，革之序也。
象曰：「改命」之吉，信志也。谓上下信九四之志也。
九五，大人虎变，未占有孚。
变，希革。毛毨，毛落更生，润泽鲜好也。「乾」以纯阳为龙，以刚健亦为虎。五互「乾」，有虎象。九五阳刚中正，当革之时，而居尊位，汤武之顺天应人者也，故有「大人虎变」之象。「有孚」在未占之先，则致此者有素矣。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
炳者，如火日之光明也。改正朔，易服色，制礼作乐，皆是也。即彖所谓「文明以说」也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
虎文疏而著，故曰「炳」。豹文密而理，故曰「蔚」。九五皆阳，「大人虎变」之象。上六皆阴，「君子豹变」之象。兑说见于上，有革面象。君子小人，以位则有上下，以德则有邪正。上六处革之极，革道已成，君子变革其外而有文，小人变革其外而顺君，复何所求哉？若他有所往，则梗化之民凶矣。况上六之才，亦不可有为，惟有居贞静守，则吉耳。盖革非得已之事，初未可革，当中顺以自守；上既已革，当静正以自居。盖九五汤、武之事，上六则伊、吕之事也。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。「蔚」者，隐然有文之谓，上六柔故也。全卦言变革之事，皆不得已而为之。初「用黄牛」，不敢轻于未革之先也。上言「居贞」，不敢扰于已革之后也。二之「征吉」，必俟已日。三已三就，犹戒「征凶」。当革之时，必孚以信乎人心，当以合乎天理，乃可言四之「改命」，为五之「虎变」也。革岂易言哉？䷱
鼎卦下巽上离，取其象，亦取其义。取象有二，以全体言之，下植为足，中实为腹，对峙于上为耳，横亘于上为铉。以二体言之，中虚在上，下有足以承之，皆鼎象也。取义则以木从火，烹饪之义，故为鼎。鼎卦次革。按序卦：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」水火不可同处，能使相合为用，而不相害。易坚为柔，变生为熟，能革物也。鼎所以次革也。全彖以内巽顺而外文明，柔进居尊，得中应刚，可以大亨。而六爻之义，则以上出为功。初幸其出否，二幸其远仇。三不知六五之君，则为失义。四不知应于初六之小人，则为失信。唯五之中实，与上刚柔之节，有吉占焉。盖井与鼎，皆以上出为功故也。此全卦六爻之大略也。鼎：元吉，亨。「吉」字衍文。
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
象，卦画取鼎之象也。「亨饪」，以二体言鼎之用也。亨饪不过祭祀宾客。祭之大者，莫过于上帝。宾之大者，莫过于圣贤。享帝贵诚，用犊而已，故言「亨」。圣贤则备饔飧牢醴之盛，故言「大亨」。
此以卦体释卦名义也。
「巽」而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。以卦象言，则内巽而五为鼎耳，离为目，此心顺巽，则入乎义理，耳目聪明，则审乎事几，有其德矣。
以卦综言，则革下卦之离，二上行居五，有其位矣。以卦体言，则五有虚中之君，而二应以刚中之臣，有其辅矣。明良道合，治化大成，宜占为「元亨」也。柔进上行，得中应刚，与睽同，而占不同于睽之「小事」，反同于大有之「元亨」，其时与德之异也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。离为听政之位，巽为命令，天之命亦命也。恭己以正其位，而凝固其所受于天之命。盖鼎为重器，故有「正位凝命」之象。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
初居鼎之下，趾象。上应九四，有颠趾之象。然当卦初，鼎未有实，旧有否恶之积，因颠而出去之，有「利出否」之象。六以阴居初，不正，有「妾」之象。趾不宜颠，而利以「出否」，妾得不足贵，而因以得子。盖因败以为功，因贱以致贵也，故占可「无咎」。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
「颠趾」悖矣，可以「出否」，则未悖。从贵，去鼎中否之可贱，以从珍羞之可贵者也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不能我即，吉。
以刚居中，「有实」之象。「我仇」谓初。阴阳相求而不相得，所谓怨耦曰仇也。二以刚中自守，初虽近而颠趾，不能就之，有「我仇有疾，不我能即」之象，故「吉」。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
虽有实而不慎所之，则为仇所即而有尤矣。不昵于初，上从六五之正应，所以有吉无尤。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
「革」，变革也。九三以阳居鼎腹之中，夲有美实者也。然与五不相应，五为鼎耳，鼎耳方革，不可举移，故有「鼎耳革，其行塞」之象。上卦离为雉，三变为坎，为膏。互兑，三变则兑口不成，承上卦文明之腴，而不见应于五，有雉膏不为人所食之象。又变坎为雨，阴阳和则雨。三以阳居阳，为得其正，然以正自守，而五将求之，如阴阳之和而雨，悔可亏而终得吉矣。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
仕以行义，三不应五而应上，失君臣之义。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
九四居上，任重有实之鼎也。而下应初六之阴，大臣信任匪人，败坏国事，倾覆天禄，享上帝、养圣贤之用皆废矣。初在下，足象。互兑为毁折，折象。四变为「震」，震动颠覆，有折足而「覆公𫗧」之象。「形渥作刑剭」，谓重刑也。周礼所谓「不于市而以适甸师氏」者也，不胜任而被重刑也。初「否未出」，颠之犹可舍旧而求新；四「鼎有实」，折之则鼎毁而用废，吉凶所以异也。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也。
才不胜任，无以自信，亦失君上信任之意矣。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。五有「耳」象。「黄」，中色。五居中，有「黄耳」象。「金」，刚物。「铉」，贯耳以举鼎者。五变「乾」，「金铉」象。五以柔中下应九二之刚中，有「黄耳金铉」之象。六五非正，故勉以「利贞」。盖以柔中之君，下用刚中之臣，即彖所谓「得中而应乎刚」者也。或以「铉」为上九，则与「玉铉」重复，且失彖意。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五中虚，以得中为实德。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。举鼎在铉，故上有「铉」象。以刚居阴，刚而能温，又上变为震、为玉，有「玉铉」之象。玉非可为铉，取象不可拘也。鼎道贵和，至此则阴阳和而鼎之功成，可举鼎实以成养人之功矣，故其占「大吉无不利」。时解以言相道之得中者亦可。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
爻刚位柔，刚柔中节，故成夑理之功也。全卦有「元亨」之象，而六爻独五上为最吉。盖井与鼎皆以上出为功，五为主鼎之君，上辅鼎之臣，二应五，亦辅鼎者也。君臣相得，以成至治，而致「元亨」，故皆「吉」。初在下附𫝑，犹幸能因败以为功；三有德不仕，亦终能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆𫗧。虽因事为占，不必过拘，而就君臣治道言之，则大略如是矣。䷲
震卦一阳动于二阴之下，动而震惊，故为「震」。震卦次鼎。按序卦：「主器者莫若长子，故受之以震。鼎者，器也。」震为长男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以「震」有可亨之道，盖人能戒惧，则虽震动，不失其常，不丧其所主之重也。六爻以初为震主，与彖同占。四陷二阴之间，则失所以震矣。四阴皆受震者，二乘初刚而厉，三稍远，则「无眚」矣。五乘四刚以居中，不至有丧，上远四，则不于其躬矣。此全卦六爻之大略也。
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
「虩虩」，恐惧惊顾之貌。「哑哑」，言笑自如也。「匕」，所以举鼎实。「鬯」，所以和秬黍。皆主祭之君所亲执者。震一阳方动，而上为二阴所掩，有「虩虩」之象。阴破而上达，有「哑哑」之象。雷鸣及远，有「震惊百里」之象。长子主器，有「不丧匕鬯」之象。震有可亨之道。虩虩，震也。「笑言」以下，震之亨也。以人心言之，苟能常自戒惧，如震之来，虩虩不宁然，仰不愧，俯不怍，从容自得，虽忧患之至，如雷震惊百里之远，在我亦不至失所守之重也。彖曰：「震亨。」震则自亨，唯震故亨。兼二义。
「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
「恐致福」，恐惧以致福，所谓「生于忧患」也。「后」，恐之后也。「有则」者，言笑有常，不以震惊而变也。
「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
「惊远惧迩」，言雷威之可畏也。此句之下，程子谓脱「不丧匕鬯」四字，从之。「出」字，或云即「鬯」字之误，今应作「帝出乎震」之「出」，谓继世而主祭也。当其执匕鬯以祭，心存诚敬，虽「震惊百里」而莫之闻，可以为宗庙社稷之主矣。如舜之烈风雷雨弗迷，尧乃使之嗣位，是也。
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
上下皆震，重袭而至，故曰「瀳」。恐惧存于心，修省见于事，恐惧继以修省，所以尽畏天之实，象雷之「瀳」也。
初九，「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。
初九、九四二爻，震之所以为震者。下余四阴爻，皆受震者，而初又成卦之主也，故占与彖同。爻之吉，即彖之「亨」也。
象曰：
「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
亿，大也，十万曰亿。贝，介虫，古者用为宝货也。跻，升也。九陵，犹九皋，高处也。二变为「离」，「贝」象。六二乘初九之刚，有震来甚厉，必丧其重宝之象。上互三四为「艮」，有升于九陵以避之之象。占者为震动而有所失，能中正自守，则不求而终𫉬也。
象曰：「震来厉」，乘刚也。近雷之威，故危。
六三，震苏苏，震行无眚。
苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而所居不正，有苏苏自失之象。然去震初稍远，因震而能行，去其不正，犹可以避灾眚。三互坎为眚，变阳则无眚之象。
象曰：「震苏苏」，位不当也。不中不正，故宜急去。九四，震遂泥。
遂者，不反之意。「泥」，滞溺也。以刚居柔，不中不正，陷于二阴，互坎为泥，故有「遂泥」之象。盖无奋发之才，而溺于宴安之私者也。
象曰：「震遂泥」，未光也。
阳夲光明，陷阴故未光。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。以柔居尊，当震之时，下乘四刚，初始震为往，四瀳震为来，五为君位震主，故有「往来厉」之象。然柔而得中，不至于大有丧，而震动戒惧之后，事功因之以立，故有「亿无丧有事」之象。五与二皆乘刚，而四「遂泥」，其𫝑稍缓，故「往来厉」。较之「来厉」者稍殊，而「无丧」又不同于「丧贝」，有事则又不但「勿逐」而已。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
往来皆厉，行则有危矣。得中德而能有事，故可无大丧。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
「索索」，神气不存也。「矍矍」，视不定也。「邻」谓五，「婚媾」指三。以阴柔处震之极，有「震索索」之象。上变离为目，有「视矍矍」之象。三居位不正，故宜行则「无眚」。六居上正矣，而过惧，行必有失，故有「征凶」之象。四刚近五而远上，然能因此以自戒惧，知畏天者也，故有「不于其躬，于其邻」，而「于义无咎」之象。上变离为中女，坎为中男，「婚媾」之象。三与上皆阴柔而不相应，有「婚媾有言」之象。亲者尚议之，则疏者可知。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
「中未得」，谓处震极中，心有所未安也。因邻戒而知畏，可以「无咎」矣。全卦皆言震惧，而六爻皆无凶咎之言，上虽征凶，而亦无咎。大抵人心泰侈则致祸，戒惧则致福也。䷳
艮卦一阳居二阴之上，阳动至上则止，阴性夲静，上止下静，故为「艮」。不曰止而曰「艮」，止有畜止之义，「艮」有安止之义。又其象为山，有安重坚实之意，故曰「艮」也。艮卦次震。按序卦：「震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」动静相因，「艮」所以次震也。全彖以上下不相应而相背，为各止其所之义。动静皆止，无我无人，此全彖之大旨也。六爻从二阳爻起义，而全艮之时，用者，独在乎上。盖九三互震，失止之义，故有「厉薰心」之占。九五近上艮，故「悔亡」。四远之，则亦「艮其身」而已。二近下艮，能艮腓而不能拯，初则远之，但未失正而已。此六爻之大略也。
艮其背，不𫉬其身，行其庭，不见其人，无咎。
艮一阳止于二阴之上，阳自下升，至上而止。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止而不进之意也。人以面前为身，后为背，一身皆动，而背则静。耳目口鼻皆有欲，唯背无欲，止之至也。卦体似人，背面而立，故有「艮其背」之象。盖天下之理，止于其所当止也。然理有所当止而多所扰者，起于有我之私，唯「艮其背」，则无我之见，是以有「不𫉬其身」之象。理有所当止而多所岐者，又起于有人之见，唯「艮其背」，虽应事接物，各因其宜，无人之见，是以有「行其庭，不见其人」之象。内外两忘，动静皆定，所以「无咎」。
彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
此释卦名也。时止而止固止，时行而行，亦止，非胶于止，唯其时各当，所以为止也。人心无主则昏，中有定止，自然光明。又
艮一阳见于二阴之上，光明著见，阴莫能掩，有光明之象。
「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不𫉬其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
背即止之所，故易「背」为「止」，以见背即止也。以卦体言之，内外相敌而不相与，阳上而阴下，一阳而统二阴，理无可加，阴阳各正其性，无外求之意，所以内不见已，外不见人也。
象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。
内外皆山，故曰「兼山」。理之所止为位，思各得其所，止不出其位也。不出位，身之止；思不出位，心之止，亦「兼山」之义也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。趾所以行，初阴在下，方行之初，当止而止，不失其正，故有「艮其趾无咎」之象。止贵有终，恐阴柔不能固守，故勉以「利永贞」。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
当止而行，则非正事；初而止，则正未失。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有「艮其腓」之象。三为限腓之所随，三过刚不中，止于上而薰心；二柔弱，不能往而拯之，然非其心之所欲也，故有「不拯其随，其心不快」之象。
象曰：「不拯其随」，未退听也。
三止于上，亦不肯退而听二也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
限，身上下之际。夤，腰膂也。九三上下卦之间，有限之象。人身荣卫，上下流通，则身舒而心泰。九三以刚限于上下二柔之间，止而不动，如腰脊中强，上下荣卫隔绝，百骸不属，危惧惊心，故有「艮其限，列其夤」，而危厉薰心之象。「艮」以九居三为得正，乃至于薰心者，盖三互四五，为震、为动，艮之反也。当动之时而止，犹腰膂夲转动之处，乃中强不能屈伸，所以危厉薰心，亦有震惊之象也。
象曰：「艮其限」，危薰心也。
震上动极不宁，故心不安。「艮」三则所止不适，故心危厉也。六四，艮其身，无咎。
以阴居阴，时止而止，有「艮其身」之象，可以「无咎」矣。「咸」与「艮」皆以人身取象。「艮」四正当心位，不言心而言身，兼动静而言也。心不可见，身止则心之得所止可知矣。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。成已，未能成物也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。「辅」，颊两傍骨。不言颊舌，止言辅背后所见也。六五正当辅之地，言所由出也。以柔居尊，发则为丝纶之言。然柔而得中，言不轻发，发必有秩秩之德音，故为「艮其辅，言有序」之象。以阴居阳，疑于有悔，然能得中，悔可亡矣。人莫大于言行，艮趾艮腓，慎其行；「艮辅」，慎其言也。
象曰：「艮其辅」，以中正也。以其中，故可兼正。上九，敦艮，吉。
以阳刚居止之极，自始至终，一止于理而不变，敦厚于止者也。自初至五，皆囿于一体，未能尽止道之善。独上为成艮之主，于当止之地而止焉，所谓止于至善者。又阳在上，不为阴揜，即彖所谓「其道光明」者，故占曰「吉」，与「悔亡无咎」者异矣。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
天下事有终为难，而厚道有终尤难。今于卦终，敦厚其止，宜其吉也。全卦为震体之反，其吉凶之反亦然。「震」之吉在初，动之主也。「艮」之吉在上，止之终也。震之四，下互二阴，为艮，失所以为震矣，故「遂泥」。艮之三，上互二阴为震，失其所以为艮矣，故「薰心」。趾腓下体取象于行，辅在上取象于言，而全卦取象于背，言行得其所止，可无咎悔之忧。若夫忘我忘人，事事安于所止，必以上之「敦艮」为极乎。周易浅述卷五。