钦定四库全书
周易浅述卷四
翰林院编修陈梦雷撰䷞
咸卦下艮上兑，取相感之义。兑，少女，艮，少男也。男女相感之深，莫如少者。又艮体笃实，兑体和说，男以笃实下交，女心说而上应，感之至也，故名为「咸」。下经首咸。按序卦：
「有天地，然后有万物；有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。」天地，万物之本；夫妇，人伦之始。所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。又按繋辞：
「天地定位，山泽通气。」位欲其对待而分，故天地分为二卦；气欲其流行而合，故山泽合为一卦也。全卦取男女夫妇之义，唯正则吉。六爻皆以人身取象，下卦象下体，自拇而腓而股；上卦象上体，自心而背而口。拇、腓、股，随体而动，应感者也。脢不能思，无感者也。口以言为说，不足以感人者也。皆不能尽感之道。唯心为感之主，乃无心者无所感，有心者憧憧往来，亦不能以为感，则感道之难言也。此全彖六爻之大略也。咸：亨，利贞，取女吉。
「咸」，感也。不曰感而曰「咸」，咸，皆也。无心之感，无所不感也。所谓「寂然不动，感而遂通天下之故」者。若有心于感，则非易之道矣，故卦名咸。艮以少男先下于兑，感之专也。兑以少女而悦少男，应之至也。男先下女，得男女之正，感则必通，故占为「亨」。然必「贞」而「取女」则「吉」。若不以正，则失其亨，而所为皆凶矣。又按，八卦各有正位，艮在三，兑在六。艮属阳，三则以阳居阳；兑属阴，六则以阴居阴。男女皆得其正，故曰「贞吉」。彖曰：「咸」，感也。
本卦二体，初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感阴应，阴感阳应，六画皆相与，卦之名义由此。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。
以卦体言之，兑柔在上，艮刚在下，六画阴阳相应。以卦德言之，艮止则情专，兑说则应切。以卦象言之，少男先下于少女，柔上刚下，感应相与，所以「亨」也。夫妇之道，止而不说则离，说而不止则乱。止而说，所以「利贞」也。婚姻之道，无女先于男，必女守正而男先下之，所以「取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
天地无心而成化，一自然之运也。圣人有心而无为，一至诚之理也。诚能动物，人心之和平，一至诚所感，非邀结之为也。分言之，天地自天地，圣人自圣人。合言之，则天地之翕辟，即圣人之呼吸；天地之惨舒，即人之哀乐。故有感必通，天地万物之情所同也。寂然不动者性，感而遂通者情。即有感必通之道，引伸之而情可见矣。
象
曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。
泽性润下，土性受润，泽之润有以感乎山，山之虚有以受乎泽，咸之象也。山上有泽，气以虚而通，人心以虚而受，虚受则能感矣。若心之不虚，私意先入为主，虽投之不受，感通之机窒矣。初六，咸其拇。
拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有「拇」之象。拇非能感人者，特以人身形体上下，象所感有浅深耳。拇随足而动，欲进未能。初感于最下，所感尚浅，以其未至妄动，故不言吉凶。
象曰：「咸其拇」，志在下也。
初与四正应，虽所感尚浅，未遽动而志知其在九四矣。六二，咸其腓，凶居吉。
腓，足肚也。欲行则先自动，躁妄不能固守者也。二在下体之中，故有「腓」象。二与五为正应，然君位非可妄动求感。二变巽为入，则不待五之感而先动躁妄，故失之凶然。有中正之德，故能居其所则「吉」也。又按「艮」之六二曰「艮其腓」，象与咸同，而不言「凶」。今咸曰「凶」者，以动故也。能居则如艮之本体，可以「吉」矣。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。
「吉」言「居」者，非戒之使不得感也。阴性本静，「艮」体本止，顺其本然，不累于欲感，可不害矣。九三，咸其股，执其随，往吝。
三居下体之上，互「巽」有股象。执者，专主之意。股主于随足而动，不能自专者也。下二爻皆欲动，三以阳刚不能自守，欲应于上六。上悦体之极，三往而从之，但主于随。以人事言，犹君子说小人之富贵者，往必吝矣。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
「亦」者，对下二爻而言。二爻阴躁，其动固也。三以阳刚居止之极，乃不自安处，而但随人所守，污下不足言矣。
九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
九四居股之上，脢之下，三阳之中，心之象，「咸」之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以阳居阴，非其正也，而曰「贞吉悔亡」，戒之也。「憧憧往来」，谓一心计我之所以感，又计彼之所以应，有明道计功之意。初与四为正应，有朋象。思者，心之用也。心不可见，故言心之用。九四心之象，「咸」之主，若能正而固，则虚中无我，无所不感，无所不应，而自然「𫉬吉」，「悔」可「亡」矣。若此心一有计功谋利之私，则未免憧憧然于往来，不过其朋类从之，又安能廓然大公，物来顺应，而无所不通哉？
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
「未感害」，当从程传「未为私感所害也」。「憧憧往来」，以私心相感，则感之道狭矣，故曰「未光大也」。九五，咸其脢，无悔。
「脢」，背肉。在心之上而相背，昧无所知，不能感物者也。五在上卦之中，心之上，故以取象。然以其无私系也，故亦可以「无悔」。此卦诸爻皆动而无静，五则静而无动，皆非心之正也。仅以无私系而得「无悔」，非取之也。
象曰：「咸其脢」，志末也。孤孑绝物，所志已末。上六，咸其辅颊舌。「兑」为口舌。上六居卦之最上，故有「辅颊舌」之象。舌动则辅应而颊从之，三者相须，皆所用以言者。以阴居说之终，处「咸」之极，无其实而徒以口舌感人者也。人情喜谀说佞，口舌容有感人之时，然其事已不足道矣，故凶、悔、吝皆可不言也。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
「滕」、「腾」通。驰骋其辞辩，以取说于人也。全卦以相感为义，感之道莫大于男女，故彖以取女言之，而要于正则「吉」。感之用莫神于心，故六爻以四之心为主，而要于正则悔亡。心有动有静，静而无动，则脢也，不能感者也。动而不静，腓也，股也，辅颊舌也，感之不以正者也。盖上卦虽主于说，下卦则取于止，必也未感之先，心本于虚，方感之时，一出于正，所谓「寂然不动，感而遂通」者，庶得「咸」之义矣。又按，苏传：「咸者以神交。」夫神者将遗其心，况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之累也，甚于桎梏。要不忘带，则带之为虐也，甚于缧袣。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之可以分别者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德，德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇、履、腓、行、心、虑、口、言，六职并举，而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能提，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见为咸而不知其所以咸，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉。不凶则吝，其善者免于悔而已。此说可参。䷟
恒卦巽下震上，取有常能久之意。彖传取义有四：刚上柔下，一也；雷动风应，二也；由顺而动，事乃可久，三也；刚柔相应，乃理之常，四也。故卦名恒，恒次于咸。按序卦：夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸，夫妇之道。夫妇之道，终身不变者也，故咸之后继以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，男女交感之义也。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常也。论交感之情，则少为亲切。论尊卑之序，则长为谨严。故兑艮为咸，而震巽为恒也。全彖以「有常则亨」，又贵于得正以往，兼不易、不已二义，能尽乎恒之道者也。六爻虽上下相应，而皆于恒之义未尽。初在下之下，四在上之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变。三在下之上，上在上之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常。惟二五得上下体之中，似知恒之义者，而五位刚爻柔，以柔中为恒，故不能「制义」，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒，而居位不当，亦不能尽守常之义，故但可「悔亡」而已。盖恒之道难言，必如彖所云而后可也。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。「恒」，常久也。常有不易之义，久有不已之义。字从心、从一日，立心如一日也。人能常久其道，则可以亨通而「无咎」。然必利于得正，乃得常久之道，而利于有所往也。「利贞」，有不易之意。「利有攸往」，有不已之意。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，恒。
以卦体言之，「艮」刚上而「巽」柔下，名分之常。以卦象言之，雷震则风从，气化之常。以卦德言之，「巽」顺理而雷动有为，操行之常。又以卦体言之，六爻刚柔皆应，情理之常。此皆以释卦之名义也。
恒：「亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。本义重「贞」字。按文意，宜重「道」字，「道」即「贞」也。言「恒亨无咎」，而必曰「利贞」者，「恒」之义虽取于久，必久于其道也。天地之所以恒久不已者，道也。若久而非道，则不得谓之贞矣，安得「亨」而「无咎」乎？
「利有攸往」，终则有始也。久于其道，终也；「利有攸往」，始也。盖一定不易之中，即有随时变易之理。天地昼之终即夜之始，寒之终即暑之始，循环无端，所以可常可久，故居恒而利于往也。此二节释彖辞。
日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道而天下化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。此极言恒久之道，见「恒」之「利」于「贞」也。「日月」，阴阳之精，以得天之道，往来盈亏，而能久照。「四时」，阴阳之气，亦得天之道而变化之，故寒暑相禅，以成岁功。圣人亦常久于道，皆出于正，故天下化之，以成风俗。故恒有所以「恒」者，道也，即「贞」也。日月之久照，四时之久成，圣人之化成，皆以此也。故曰：「天地万物之情可见矣」。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
「方」，理之不可易者。「巽」性入而在内，雷性动而在外，雷风至变而不失其常，君子体之，常变经权，皆不可易之理，非胶于一定之谓也。初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初与四为正应，理之常也。然在下，未可深有所求。四，「震」体，阳性动而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度𫝑，「巽」性善入，故深以常理求之，为「浚恒」之象。如是，则虽贞亦凶而无所利矣，况爻象本不正乎？
象曰：「浚恒」之凶，始求深也。
交际之道，自有浅深，交始而遽以深望之，岂常理哉？九二，悔亡。
以阳居阴，本当有悔，以久于中道，故悔可「亡」。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
过不及皆不能久；可久之道，唯中而已。诸爻以不中，故不能久。盖正者或未必中，中者可以兼正也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
位虽得正，然过刚不中，志从于上而不能久。盖「巽」为不果，又为「躁卦」，故有「不恒其德，或承之羞」之象。「承」，进也。「或」者，不知谁何人，皆得而进之以羞也。如是，则虽正亦吝矣。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
过刚，又介二刚之间，进退无所容也。九四，田无禽。
「坤」为众，四变「坤」，有「田」象。应初「巽」，为「无禽」象。「师」六五变「坎」中实，所应又刚，故为「有禽」。此变「坤」阴虚，所应又柔，故有「无禽」之象。以阳居阴，已非其位，所处不中，「震」体好动，曲学异端，返之身心而天益，措之天下而无功者也。
象曰：久非其位，安得禽也。
以阳居阴，非所久而久也。九二亦非位，而悔可「亡」，此则不然者，又中与不中之辨也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
以柔中而应刚中，阴柔之正，有「恒其德贞」之象。五变兑为少女，妇人之象。以柔为恒，妇人之道，非夫子所宜。故妇人得此爻则吉，在夫子则凶也。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也；「夫子制义」，从妇凶也。妇人从一夫而终，无专制之义。夫子刚断，以义制事，乃柔顺而从妇道，则凶矣。上六，振恒凶。
以一卦之极言之，居恒之极，不能常矣；以上卦之极言之，处震之终，过于动矣；以上六之一爻言之，质阴柔不能固守，居上又非所安矣，故有振动其恒之象，而其占则凶也。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
居上必有恒德，乃可有功。躁动如此，安能有所成乎？曰：「大无功」，上无益于国家，下不利于生民也。恒卦象甚善，而六爻鲜有全吉。盖以爻配位，阴阳得失，各有不同，大抵或守常而失之拘，或厌常而失之躁，皆不能中正以尽乎恒之义。初、四皆守常而拘者也，而初之凶甚于四；三、上皆厌常而躁者也，而上之凶甚于三；二、五皆中而不正，故五有不能制义之凶，即二亦仅「悔亡」而已。尽恒之义，必如彖之所云乎？䷠
遁卦艮下乾上，二阴浸长，阳当退避。又乾阳外往，而艮能止，有违遁之义，故为「遁」。不言退而言遁者，退但有退后之义，无避去之义故也。遁卦次恒。按序卦：「恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。」久则有退去之理，遁所以次恒也。全彖以君子能遁，则身退而道亨。小人则不可以阴之浸长，而遽迫于阳，此全彖之大旨也。六爻独二不言遁，盖全卦以二阴迫阳，二乃卦之所以为遁者，故遁之意至坚，而不言遁，恐其迫阳也。遁贵速，而远三近二，故有系。四应初，故有小人之戒。五得中，为「嘉遁」，上最远，为「肥遁」。独初与同体，而在众阳之后，则又以不遁免灾。故当遁之时，不可不见几远去也。遁：亨，小利贞。遁卦阴浸长而阳避，六月之卦也。「亨」，指四阳而言。知时而遁，故身虽退而道「亨」。「小利贞」，程传谓：「不可大贞，而尚利小贞。本义以小为小人，言小人当利于守正，不可以浸长而迫于阳也」。今按，此句宜指二阴而言，本义为是。盖易虽为君子谋，未尝不望小人之为君子。小而能贞，则亦君子矣。当遁之时，君子固以遁而「亨」，小人亦以正为利，讽君子而儆小人，亦扶阳抑阴之意。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。
五以阳刚中正，与二之阴柔中正相应，二阴能顺五，可以不遁矣。然二阴浸长，时不可以不遁，有知时而遁之能，所以致「亨」。「小利贞」，浸而长也。
二阴浸长而利于贞，不以𫝑之将盛而凌君子，小人之福也。遁之时义大矣哉！阴方长而处之甚难，时在天而义在我。不审时，不知遁；不断以义，不能遁。去就大节所关，非与时偕行者不能也。易中「大矣哉」有二：有赞其所系之大者，「豫」「革」之类是也；有叹其所处之难者，大过「遁」之类是也。
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
天不必示远于山也，乃山势虽高，而天去之自远。君子不必示恶声厉色于小人也，乃小人虽近，君子远之自严。「不恶」者，待彼之礼。「严」者，守已之节。「远小人」，艮止之象。「不恶而严」，乾刚之象也。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
遁而在后，尾之象。其𫝑已危，欲往不及。然在下无位，所居不正，无德无位之凡民，遁亦无益，晦处静俟，庶可免耳。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也。
「不往」，即晦藏之意。初所居非贞，不往即其贞也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。二阴迫阳，卦之所由以遁者。而「艮」为手，有「执之」之象。二居中，阴画，黄牛象。本义谓二以中顺自守，志在必遁，人莫能解，故有此象。然卦以阳遁阴，故阳爻皆言遁。二阴不必言遁，盖二阴也，勿迫乎阳，必坚其交五之志，而不可解。此说虽与本义悖，而与彖「小利贞」句相应。
象曰：执用黄牛，固志也。
旧说谓志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以为遁，而不言遁，盖未行而志之决，实由于此也。今作「固其交五之志」，盖君子皆遁，小人岂能自存？小人得志，能固留君子小人之贞也。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
二阴迫阳，阳宜遁矣。然三与阴近，又艮体为止，故有遁而有所系之象。艮为阍寺，有臣妾象。君子不可有所系于小人。若臣妾之属，则抚之以恩，以得其心亦可。然曰畜之，则亦不使侵逼于阳矣。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。当遁而系，势必困惫矣。臣妾畜之则吉，非可使之干预大事也。一作臣妾最易系恋，畜养之则可。若出处去就之大事，则不可有所系也。此二意宜兼。
九四，好遁，君子吉，小人否。
下应初六，有情好之象，而乾体刚健，能绝之以遁之象。惟以义制欲，刚克之君子能之，小人不能。故占者君子得之则「吉」，小人则「否」也。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。
小人有系恋之私，必不能自克也。九五，嘉遁，贞吉。
阳刚中正，下应六二，亦柔顺而中正，然不以相应而有所系，遁之嘉美者也。占者能正则吉矣。五虽君位，而遁非人君之事，故不以君言。此君子未见疏于小人，而能与时偕行，超然远引，可不遁而遁者也。随六三言「系」，而五曰「孚于嘉遁」，亦于三言「系」，于五言「嘉」。盖非正应而相昵曰系，以中正而相应则曰「嘉」也。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五，嘉遁，无系，无执、无好，不事于外，正在我之志而已。二以阴应阳，其志当固。五以阳应阴，其志当正。上九，肥遁，无不利。
肥者，宽裕自得之意。阳道常饶，或损者，阴剥之也。以阳刚居卦之外，去柔最远，高而能应，刚而无决，无有疾惫，故称「肥」焉，而占「无不利」也。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
刚健决去，无所复疑，有系者惫，无疑则肥矣。全卦虽主于遁，然下三爻艮体主止，故为不往，为执，为系。上三爻乾体主行，故为「好遁」、为「嘉」，为「肥」。盖四阳以遁为亨，二阴以不迫阳为贞，二虽阳而艮体不免于系，故欲尽彖「遁亨」之义，唯乾之三爻乃可言之。䷡
大壮，乾下震上，四阳盛长，大者壮盛，故为大壮。乾刚震动，以刚而动，大壮之义。又雷之威震于天上，大壮之象，故为大壮。大壮次遁。按序卦：「遁者，退也，物不可以终遁，故受之以大壮。」遁为违去，壮为壮盛，消而复长，违去之后，仍复壮盛，遁则必壮，大壮所以次遁也。全彖以阳壮之时，亨不待言，唯利于得正，天地之情，亦不过正大而已。六爻当阳壮之时，多以处阴位为美。九四乃壮之所以为壮者，以不极其刚，许其决藩。二亦履柔能守者也，故「贞吉」。初三皆以刚居刚，躁进过暴，所以征凶而羸角也。若上之二阴，则五以柔中受阳之壮，故可以「无悔」。若上以柔居柔，则以不能壮者而用壮，所以有不能退、不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。大壮：利贞。
大谓阳也。四阳盛长，大者壮盛，二月之卦也。阳壮则亨不待言，但利于正而已。六爻初三正，而二四不正，而四为成卦之主，喜其震动得时，又恐以刚动而失其正也，故戒之。又大壮与遁相综之卦，阴之进不正，则小人得以凌君子，故遁言小者「利于贞」。阳之进不正，则君子不能胜小人，故大壮言大者「利于贞」也。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。
以卦体言，四阳盛长，大者壮也；以卦德言，乾刚震动，所以壮也。卦体则𫝑壮，卦德则理壮，此皆以释卦之名义也。
「大壮，利贞」，大者正也，正大而天地之情可见矣。所以大者，以其正也。阳正阴邪，阳大阴小，若不正，则非大矣。天地无不覆载，无不生成，其情不过正大。大者正「大」字指阳。下「正大」二字就理言。雷在地中，天地生物之机未露，有以见天地之心；雷在天上，天地生物之心已达，有以见天地之情。
象曰：雷在天上，「大壮」；君子以非礼弗履。
人之克已，能如雷在天上，则威严果决，非礼在所必去矣。曰「勿履」，犹禁止之辞；弗则自不为矣。雷在天上，声𫝑之壮；非礼弗履，义理之壮。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
初阳在下，当壮时而急于进，有「壮于趾」之象。「征凶、有孚」，言进必取凶也。此以刚居刚，刚之过者也。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。言必困穷。九二，贞吉。
以阳居阴，非正也。然所处得中，不恃其刚，使因中求正，非礼弗履，则吉矣。王注谓「居中得位，以阳居阴，履谦不亢，是以贞吉。」亦通。
象曰：「九二贞吉」，以中也。
中则不恃壮妄进也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角，罔，宜如不思，则罔之。罔，冒昧而进也。过刚不中，当壮之时，在小人用之以为壮，君子用之为罔而已。血气之刚，无礼之勇，虽以九居三，正亦危矣。三四五为兑，有羊象。三欲应上而隔于四，震为竹木，有藩象；阳刚欲进，有角象；为四所困，有羸象。此恃壮轻进而取困者也。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
小人之壮，非真壮也。在小人以为壮，在君子则不过冒昧妄行而已，其困不待言矣。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
九四前二阴，震为大涂附兑为附决，有藩决之象。輹，车之中干也。輹壮则车强。四变坤，下乘三阳，有大舆壮輹之象。以阳居阴，疑于不正，所处非中，似乎有悔。然当壮之时，为壮之主，以刚居柔，行不违谦，不极其刚，不失其壮，故凡事得正则吉，悔可亡也。所以然者，前临二阴，如藩之决，无阻隔之𫝑；后乘三阳，如輹之壮，有大行之具也。「贞吉悔亡」，与「咸」九四同。但在「咸」为不得其正，故有「憧憧往来」之戒；在「壮」又为不极其刚，所以有「藩决不羸」之喜也。又「大畜」九二在三阳之中，为六五正应所畜，故有「脱輹」之象。壮则九四在三阳之上，六五阴𫝑方衰，故有「壮輹」之象也。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
九二但能自守而已，四则可以往矣。
六五，丧羊于易，无悔。
全卦似「兑」，多取象于羊。羊性抵触，外柔内刚，五又互「兑」，有羊象。「易」，宜作疆埸之「埸」。卦以阳盛名「大壮」，而六五无阳，以柔居尊，不能抵触，或失其壮，有「丧羊于易」之象。然阳𫝑方盛，阴柔不敌，理之宜也，故亦得「无悔」。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
以阴居阳，又在尊位，过于畏缩，宜有所丧。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
全卦有羊象，壮终动极，有触藩不能退之象。质柔非壮，有不能遂之象。犹幸不刚，不敢妄进，有艰难自守之象。一变为「大有」，有终得吉之象。盖以柔居刚，不能刚而强为刚，则无利。若能量已详审，犹可得吉也。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
质本非刚，见刚之壮亦从之，不详审故也。艰难自守，久则变矣，故「虽有咎，不长也」。临三变泰大壮，上变大有，故咎皆不长也。全卦当阳壮之时，必以正得吉，不正则虽壮不可恃也。六爻又皆以不恃壮者为吉，人未有违谦越礼，能全其壮者也。故方壮之始，宜如二之「贞吉」，不宜如初之「壮趾」。方壮之盛，宜如四之「决藩」，不宜如三之「羸角」。居壮之位，无壮之才，固不免于有丧。处壮之极，有不敢恃壮之心，庶几其终得吉。君子但当以正大为心，不宜以用罔取困也。䷢普
卦下坤上离，日出地上，进而益明。以综卦言之，明夷之离在下，今则进而上行，故为普。不言进而言晋者，进但有前进之义，无明之义，普则进而光明故也。普次大壮，按序卦：「物不可以终壮，故受之以普。」普者，进也。既壮无止理，必进以至于极，普所以次大壮也。全彖取方盛明之时，以坤顺之臣，上接离明之君，而君复以柔进居尊，是以有功臣受宠之象。六爻以五为主，专取柔进之义。五自下而升，已进者也，故「往吉无不利」。下三爻皆欲进者，九四以刚间之，故有「鼫鼠」之象。三与五近，下接二柔，志在上行，众莫能间，故「悔亡」。二去五渐远，忧不得进，故「愁」。初最远于五，应四反为所抑，故「摧」。上居卦之穷，无可进矣，故有「吉」，而不免于「吝」。此全卦六爻之大略也。普，
康侯用锡马蕃庶，昼日三接。普，
进也。康侯，能致一世于康宁之侯也。锡马蕃庶，言受赐之多。「昼日三接」，言亲礼之至也。「坤」有土有民，有「康侯」象。坤为牝马，为众，有「锡马蕃庶」象。「离」为日，为中虚。坤为众，为文，有「昼日三接」之象。全卦明出地上，为盛明之时。坤顺附于离明，则君臣道合。六五柔中虚己之君，当明盛之时，臣以功进，君以恩接，故礼遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是宠也。彖曰：「普」，进也。释卦名义。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以
「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
以卦象言之，以离乘坤，明出地上，此赏罚清明之时也。以卦德言之，坤顺丽乎离明，顺德之臣附于大明之君也。
以卦综言之，明夷下卦之离，进而为上卦之离，柔中虚己之君也。康侯遇是时，有是德，遇是君，是以有「用锡马蕃庶，昼日三接」之象也。
象曰：「明出地上，普」，君子以自昭明德。
日本明也，然入地则晦，出地则明矣。人之德性本明也，物欲蔽之则昏，自强不息则昭矣。至健莫如天，君子以之自强。至明莫如日，君子以之自昭。程传专就去蔽致知言之，然兼力行言亦可。盖此即大学所谓「明明德」也。
初六，普如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。居初应四，欲进者也，但所居既不中正，所应又不中正，四互二三，为艮，为止，有在下始进而见摧抑之象。与四正应，「贞吉」之象。互坎为狐疑，「罔孚」之象。坤土宽广，初在下，有宽裕「无咎」之象。盖当卑下之位，使以人之未信，而戚戚不能自安，则有咎矣。故「摧如」在彼，吾不可以不「贞」。「罔孚」在彼，而吾不可以不「裕」。盖初以阴居阳，非正，故戒以唯「贞」则「吉」。才柔志刚，非裕，故戒以唯裕则「无咎」。此君子之受抑，而守正以俟时者也。象曰：「普如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
「独行正」，言虽摧不可失其正也。宽裕以处，何以无咎？以未受君命，无官守言责故也。若已受命而不见信，则一日不可居矣，安得宽裕以旷其官乎？初居最下，应四不应五，有「未受命」之象。
六二，普如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。
二与五非正应，三四五互为坎，为加忧，故有欲进而愁之象。然二居中得正，故许以「贞吉」。又五以阴居尊，有「王母」之象，上下同德，亦有受福之象。二不以应之有无为吉凶，而以在我不失其正为吉，故始虽若「愁如」，而终乃受福也。初与二进身之始，皆言「贞吉」。初未有贞，言「贞」，勉之也。二本贞，因其贞而欲其固守之也。圣人欲人始进之必以正也如此。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
二本中正，与初不同，故得言受福也。六三，众允，悔亡。三不中正，宜有悔。然居「坤」体之上，与下二阴皆欲上进，是以为众所允而「悔亡」也。「坤」为众，有众象；顺之极，有允象。居下之上，众阴之长，「康侯」之谓也。从此上进，则丽乎大明矣，故无摧愁之象，而不中正之悔可无也。
象曰：「众允」之志，上行也。
上附于大明之君也。九四，普如鼫鼠，贞厉。九四互二三为「艮」，有鼠象。不中不正而居高位，三阴上进而已间之，贪位而忌能者。「鼫鼠」，田间食粟豆者，贪而畏人者也。其象如此，虽正亦危，况不正乎。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
不中不正，以间柔进之三阴，皆不当也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
以阴居阳，宜有悔矣。然以大明在上，下皆顺从，故悔可「亡」也。当进之时，易生得失之心，大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以「勿恤」。言但当用其明于所当明，去其一切计功谋利之心，持此以往，自「吉」而「无不利」也。三阴为四所间，有失象。终与五合，有得象。离火无定体，或得或失之象。互坎加忧，恤之象。五变不成坎，「勿恤」之象。变乾健行，「往吉」之象。五柔疑于进，故勉以「往吉」。「失得勿恤」者，立心宜然，「吉无不利」，又理𫝑之必然也。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。心惟无私，乃自有庆。有纯王之心，乃有纯王之化也。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
角，刚而居上者也。上九刚进之极，有「普其角」之象。应三，坤为土，有「邑」象。离为戈兵，有伐之之象。刚躁之极，他无可用，惟以伐其私邑。过刚虽不无危厉，然以阳制阴，有必胜之𫝑，故「吉」而「无咎」。但离明在上，所照不远，仅治小邑，则虽正亦吝矣。他卦皆取扶阳抑阴，此独不足于刚，四有「鼫鼠」之厉，上有「贞吝」之戒，所以然者，卦取柔进上行，离明以柔为主故也。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
离体光明，今不能光被天下，而仅治一邑故也。全彖当明盛之时，有功德之臣，以柔顺受宠于离明之君，普道之盛者也。君子难进易退，故六爻宜柔而不宜刚。「遁尾厉」，恶其后也。「普其角厉」，恶其先也。普角之躁，鼫鼠之贪，皆以刚而失者也。四阴爻，则在上者宜有得失勿恤之心，人自进附于我。在下者，宜有宽裕贞正之守，我乃可进而受宠于君。故未受命，则以裕而无咎。已受命者，则以贞而受福。而居下之上者，亦必由信友而𫉬上。凡以柔进上，行道宜如此也。又按，需卦九五一阳在位，三阳在下，卦反为需。普则以阴居五，三阴在下卦乃为普。则君子宜以刚德自强，而进退之际，宜柔顺，不宜刚躁，又可见矣。䷣
明夷下离上坤，日入地中，明伤而暗。以人事言之，则昏君在上，明者见伤之时也，故为明夷。明夷次普。按，序卦：「晋者，进也。」进必有所伤，故受之以明夷。进之不已，必有所伤，理自然也。明夷所以次普也。全彖言处明夷之道，在艰难而不失其正，文王、箕子，后世之法也。然以二体言之，则离明为坤暗所伤。以六爻言之，则上一爻为暗君，下五爻皆为所伤。初去上最远，垂翼而已。二伤股，则害已深，而居中去上犹远，故犹可拯也。三与上应，则以明而能去其暗者矣。四已入暗而浅，犹有可去之道。五则迫逐受伤，惟有自晦而已。此处「明夷」，随其远近浅深不同如此。明夷：利艰贞。
以全卦言，日入地中，明而见伤。以六爻言，下五皆为上六所伤。占者得此，在艰难委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必专指六五一爻。
象曰：明入地中，明夷。
离日在坤地之下。此以卦象释卦名也。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
离明坤顺，卦德如是。文王内有文明之德，不失其已，而外柔顺以事纣，得免于祸。故虽见囚于纣，而终得释也。
「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
以六五一爻之义释卦辞。内难谓为纣近亲。六五，近于上六者也。文王、箕子皆「晦其明」者，而箕子佯狂受辱，故「艰贞」于箕子尤切。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
自昭明德，以治已也。「用晦而明」，以治人也。不以察察为明，而宽容之中，物情自照，「用晦而明」也。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
离为雉，有飞鸟之象。在下见伤犹浅，有飞而垂翼之象。行、往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子见几而作，行而三日不得食。然宁不食，不可以不行，行重于食故也。所往之地主我者，或讶其去之早，然宁主人有言，不可以不往。君子之独见，非众人所知也。大全以为伯夷、太公之事，近之。
象曰：「君子于行」，义不食也。
去就以义，不食其禄，亦义也。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
君臣一体，故明夷以人身取象。上为首，而四腹心，二股肱也。二变为「乾」，有马象。伤股害于行矣，而左股则伤未切，得马之壮者，则救之速，可以去矣。盖二较近于初，而犹有三四五之隔，故伤未甚而犹可救也。所谓「吉」者，得免而已，非可有为也。如文王赖散宜生，有美女奇物之献，以脱羑里之囚也。
象曰：六二之吉，顺以则也。
居中得正，二之则也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
「离」居南，为戈兵，有「南狩」象。上失位而居最高，有「大首」象。九三以刚居刚明之极，而屈于至暗之下，正与上六为应，故有向明除害，得其首恶之象。以明伐昏，似正矣。然此事间不容发，天命已绝，则为独夫；一日之间，天命未绝，犹为天子，不可以为正而急疾行之也。离性暴，故戒之。此汤武之事也。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
志在救民去害，非利天下也，必有汤武之志乃可也。
六四，入于左腹，𫉬明夷之心，于出门庭。坤为腹。左者，隐僻之所，又右前而左后。六四隔六五，是五入其右，四入其左矣。四在坤体之下，四变互巽为入，有「入于左腹」之象。阴偶为门，互震为足，为动。四柔而得正，居暗尚浅，有「𫉬明夷之心，出门庭」之象。程傅谓邪臣以隐僻结君心，而后行之于外也。按，卦以明见伤，邪臣得意，非明夷之义。本义谓得意而远去。然大臣去国，非得意之事。大全以微子之行遁言之。微子，纣至亲，故知纣幽僻之事至悉，知其心意决不可辅，故去之也。
象曰：「入于左腹」，𫉬心意也。
凡人心腹中事难知，今入于左腹，已深知其心意也。
六五，箕子之明夷，利贞。
明夷以象暗主，高而失位者也。故于上九象君，而五不言君。然居坤之中，近至暗之主，同体而亲，宗臣之象。以柔居中，阴居阳位，自晦其明者，故为箕子之象。以六居五，疑于不贞，故戒占者如箕子之贞乃可耳。彖言「艰贞」，此独言「贞」者，盖如箕子，则艰不待言矣。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
明可晦不可息者，若失其贞，则明息矣。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。
以阴居坤之极，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上则晦而夷人者也。上居高位而夷人，有「登于天」之象。终则自伤而坠厥命，有「入于地」之象。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。「照四国」，以位言之，言居其位，宜有其明也，而后乃入于地，失其明，不足为四方之则也。六二受人之夷者，以顺则而自全其明。上六夷人者，以失则而自坠厥命。大全以此爻为纣之事也。合全卦而论之，凡乱世君臣皆有此象。后人因商周之事有可拟合者，故因彖传文王、箕子之言，五爻箕子之占，因逐爻拟其人其事以明之。而圣人作易立教，初非以纪商周之事也。䷤
家人下离上巽风自火出，有由家及外之象。又卦中二五，有男正位乎外，女正位乎内之象。以六爻推之，有上父、初子、五三夫、四二妇、五兄、三弟之象，故为家人。家人次明夷。按序卦：「伤于外者，必反于家，故受之以家人。」被伤于外，必反于内，家人所以次明夷也。彖专言女，而彖传推之，一家内正而外无不正也。六爻内三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事，其间内外刚柔，皆有定位，所以为家道之善也。家人，利女贞。
家人，一家之人也。九五居外，六二居内，男女正位之象。长女居上，中女居下，尊卑有序之象。四阳二阴，阳强阴弱，夫唱妇随之象。二柔皆居柔位，执柔不敢抗之象。内明外巽，处家之象。自初至五皆贞，尊卑安于其分之象。而卦曰「利女贞」，女先正乎内也。八卦正位，离在二，巽在四。此卦长女位四，中女位二，女之贞也。正天下莫难于一家，一家莫难于一妇，一妇正，则内正而外无不正矣。
彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。
卦专言女，此兼言男。盖男女内外俱正，乃为治家之道，故即卦中九五、六二二爻而推言之也。
家人有严君焉，父母之谓也。
「严君」，尊严之君长也。前既言男女之正，此又推本于父母之严。盖父母者，一家之君长也。君长严则臣下肃，父母严则家道齐。必父母之严于其子，如君之严于臣，则伦理一定，上下截然整齐矣。或疑父严母慈，而此皆称严者，盖母之不严，则庇子弟之过，乱内外之别。家之不齐，率由于此，故亦称严，正恐其过于慈也。此节本义谓亦指二五，然五刚二柔，于严义未甚合。按大全丘氏谓：此卦内三爻女子之事，外三爻男子之事。初为人女，二为人妻，三为人母，四为人子，五为人夫，上为人父。三、上皆刚，有合于严君之义。且前节言夫妇，此言父母，末又以六爻旁通，取象一家，意尤曲尽。
父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
上父初子，上下相去甚远，而其分严。五兄三弟，上下相去甚近，而其情亲。五夫四妇，三夫二妇，虽相比，而亦未尝无上下之分也。卦但言女贞夫子，即爻象旁通言外之意，而治家之道乃尽也。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
火炽则风生，君子观风火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。修身莫大于言行，言必有物，实而不虚，行必有恒，常而不变，则身修而家治矣。初九，闲有家，悔亡。
离体中虚，有家象。变艮为门为止，有防闲之之象。凡事谨始，初之时当闲，而九之刚明能闲之。盖离则有先见之明，阳刚则有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以闲之也。推此类，凡事闲之于初，悔可无矣。然能谨闲，可免悔，不闲且如何哉！
象曰：「闲有家」，志未变也。
志未变而豫防之则易，若已变而治之，则伤恩失义，亦无及矣。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
六二上应九五，有无遂事而顺从其夫之象。在下卦之中，互坎为酒食，有居中唯酒食是议之象。柔顺中正，女之正位乎内者也，故曰「贞吉」。
象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
柔顺中正，而上应九五也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
九三重刚不中，故有嗃嗃严厉之象。比乎二、四两柔之间，又有「妇子嘻嘻」之象。治家之道，过刚不中，不无悔厉。然以义胜情，犹可𫉬吉；若纵情败度，则家道以坏矣，岂不终可吝乎？悔自凶趋吉，吝自吉趋凶。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
过严，未失治家之道，失节则必乱矣。六四，富家，大吉。
阳主义，阴主利。六四以阴居阴，得位之正，介乎九三、九五之间，以柔得刚，以虚受实，又巽为利市三倍，故有能富盛其家之象，「大吉」之占也。大全以主家之妇言之，时解以言大臣理财，于家人之义未协。然为人臣者占得之，则以为理财之占亦可也。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
以柔顺而居阴之正位，能保其富者也。
九五，王假有家，勿恤吉。
假，至也。九五刚健中正，应六二之柔顺中正，能修身以至于其家者，勿用忧恤，吉可知矣。初「闲有家」，家道之始。此「有家」，家道之成。中互坎为忧，此出坎外，故有「勿恤」之象。象曰：「王假有家」，交相爱也。
五爱二之内助，二爱五之刑家，所谓「假」也。
上九，有孚威如，终吉。
阳爻实有「有孚」之象。以刚居上，有「威如」之象。「有孚」则至诚恻怛，可联一家之心，而不至于离。「威如」则整齐严肃，可振一家之事，而不至于渎，故长久得吉也。三以刚居刚，故有悔厉。上以刚居柔，又卦之终，以威为正家之本，故「终吉」。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。
反身自治，则人畏服，非作意以威之也。如「言有物，行有恒」是也。全卦以正家必先乎内，又上下卦为长女中女之象，故专言「女贞」。彖传六爻，则推为一家之象。彖传以上为父，初为子，五三夫，四二妇，五兄三弟，而一家之长幼备矣。先儒又谓内三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之刚柔亦不可易。女子未嫁，律身宜严，故九居初以自闲也。妇道宜顺，故六居二「无遂事」也。母道恐慈之过，故宁为九三之「嗃嗃」，此女正位乎内也。子道宜顺，故六居四为「富家」。夫道贵义，故九居五则「刑家」。上则为人父之事，严君一家之主，威如所以吉也，此男正位乎外也。盖正家之道，莫详于此，而占者又随事以求其义，未可泥也。䷥
睽卦下兑上离，火炎上而泽润下，二体相违，「睽」之义也。又「二女同居，志不同行」，亦「睽」之义也。「睽」次家人。按序卦：「家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。」「睽」综家人，家人离阴在二，巽阴在四，皆得其正。「睽」则兑阴居三，离居五，皆居阳位，不得其正，家道之穷必乖，「睽」所以次家人也。全卦以卦德内说外明，卦综柔进居刚，卦体六五下应九二，故虽不宜大事，而小事犹吉。六爻皆有始睽终合之象，初「丧马」，至四「遇元夫」而初四合，二「遇巷」，至五「往何咎」而二五合，三「舆曳」「牛掣」，至上「遇雨」而三上合。内卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所应，天下未有终睽而不合者也。「睽」，小事吉。
「睽」，乖异也。上火下泽，性相违异，中女少女，志不同归，故为「睽」。长女中女同居，则为「家人」，而中女少女同居，则为「睽」者，家人离阴在二，巽阴在四，得女之正。睽则「兑」阴在三，离阴在五，非女之正也。离上兑下为「睽」，仅可「小事」。兑上离下为革，则曰「元亨利贞」者，「革」以九居五，六居二，刚柔得位，故为汤武之大事。「睽」以六居五，而九居二，刚柔失位，是以为「小事」也。又凡卦阳刚为主，则可以「大事」。「睽」，柔进乎五者也。小过柔过乎刚，故不可大事。「睽」，柔进居刚，故「小事吉」也。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。火炎上而泽润下，无相得之性。二女少则同处，长则各有夫家，有难合之情。
此以卦象释卦名义也。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。以卦德言之，兑说丽乎离明，则心气和平，明烛事机矣。
以卦综言之，家人下卦之离，进为「睽」之上卦，六居五尊位，有𫝑矣。以卦体言之，则以六五虚中之主，下应九二刚中之臣，得辅矣。然三者皆柔之为也，故仅「小事吉」而已。「柔进上行，得中而应乎刚」，在「鼎」则为「元亨」，在「睽」仅为「小事」，则爻同而事异故也。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
天高地下，「睽」也。然阳降阴升，而成化育之事，则同矣。男女异质，「睽」也。然男倡女随，志则通矣。生物万殊，「睽」也。然此感彼应，事则类矣。「睽」，小也，「睽」而终同，则其用大矣，故极赞之。
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
二卦合体，而性不同，君子以此于大同之中，知所当异，和而不流，群而不党，是也。彖传于「睽」言「合」，君子济睽之功也。象于「同」言「异」，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之「睽」。初九，悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
初无正应，宜有悔也。然居「睽」之时，阳刚得正，悔亦可亡。下卦为「兑」，为毁折，有所丧失之象。四互三五为「坎」，为亟心之马，有「丧马勿逐自复」之象。「坎」又为盗，恶人之象。「见恶人」亦可「无咎」。所谓「见」者，不得已而遇之之词，如孔子之于阳货也。若往求见，则为逐矣。此爻言当「睽」之时，正应不可必得，不可强人之合，惟去者不追，听其自还，来者不拒，虽恶人亦见，斯善于处「睽」者也。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。此咎，作殃咎之咎。
九二，遇主于巷，无咎。
二变互三、四，为「艮」，为径路，巷之象。二五正应，遇之之象。二五本正应也，以当睽之时，多所乖隔，二以刚中之才，具和悦之性，委曲相求，以得遇主，而成济睽之功，故「无咎」。象曰：「遇主于巷」，未失道也。正应非有邪也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
三互坎，有舆象。二以刚在后，舆为曳之象。「离」有牛象。四以刚居前，「其牛掣」之象。「天」，去发之刑。「劓」，去鼻之刑，皆伤于上者。天而又「劓」，重伤也。「离」为目，有见之之象。三与上皆言「见」，非实有是事，而见为如此耳。三与上本正应，而二在后，有「见舆曳」之象。四隔于前，有「见牛掣」之象。上九猜狠方深，见为被伤「天且劓」之象。二阳厄之如此，是无初也。终得正应，有终矣。三以不正之阴，承乘应皆不正之阳，故其象如此。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
以六居三，在二阳之间，不当也。「遇刚」，正应也。三虽善遇，非上之刚明，亦不得遇也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
九四无应，上下皆阴柔小人，有「睽孤」之象。初九同德，有「遇元夫交孚」之象。「元」，善之长，恶之反。初刚而得正，故为「元夫」。然当「睽」之时，惟恐交孚之不至，必以危厉处之，乃「无咎」也。初视四为「恶人」，四视初为「元夫」者，初得正而四不正也。不正而终有遇者，喜其阳刚之同德也。
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。得人以济睽也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。睽时以阴居阳，有「悔」也。然居中得应，「悔」可「亡」矣。「厥宗」，指九二，于五犹宗臣也。二，兑口，有「噬肤」象。「噬肤」，本义谓其易合。程传谓：五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道，而深入之，如姬公之于周成，入之者深也。今兼用之，五柔易合，二入之者深，明良道合，往以济睽，何「咎」之有？
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。傅推言之，言「睽」可济天下之庆，岂但免咎已乎？上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。
上九、六三正应，非孤而曰「孤」者，「睽」极多，疑孤生于所见也。三互四五为「坎」，有「豕」象。又为水，有「涂」象。三以阴居二阳之上，又坎为隐伏，有「载鬼一车」象。三见四，有「牛掣」象。上见三，为豕之负涂，且疑其污我矣。三见二，有「舆曳」象。上见三，则为「载鬼一车」，且疑其祟我矣。弓矢本取象于「睽」，又坎为弓，又为狐疑。「先张之弧」，疑之也。「后脱之弧」，疑渐去矣。上变震，为「归妹」，有「婚媾」象。「匪寇婚媾」，知三非寇而实亲也。坎又为雨，阴阳和则雨，遇雨则吉，遇六三也。言疑尽释，睽终复合也。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
群疑，指上所见全卦。当「睽」之时，是以不可大有所为，而「睽」有终合之理，故「小事」犹可𫉬「吉」。六爻皆始睽终合，二五、三上，以正应而终合，初四，非应以同德，而亦终合。天下事未有终于乖违者，所以贵有济睽之功也。䷦
蹇卦下艮上坎，险在前而止，不能进也，故为蹇。蹇卦次睽。按序卦：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」睽乖之时，必有蹇难，蹇所以次睽也。全彖取后天八卦，艮坎在东北方，离坤在西南方，艮坎为蹇，则对方为出蹇矣。又九五以刚健中正之君在上，而六二以柔顺中正之臣在下，又有「利见大人」之象，此全彖之大旨也。六爻以五为济蹇之君，二为同患之臣，余四爻虽处蹇，而无济蹇之责，唯三以刚实具济蹇之才，独以与五非近非应，而反就二以同往，故言「喜」；四以比三，故言「连」；上以应三，故言「来硕」。盖蹇中非有阳刚之才不能济，故五之所待者，三之来也。三反从二以来，则「朋来」矣。独初六才柔位卑，故以「来誉」勉之。此六爻之大略也。
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。
「蹇」，足不能进，行之难也。前有水之陷，后有山之阻，又为见险而止之义，故曰「蹇」。又，睽卦尽反则为蹇。睽取目有所见，重离在前也。蹇取足不能进，重坎在前也。「利西南，不利东北」，按，本义谓西南平易，东北险阻。程傅谓西南坤方，坤，地也，体顺而易；东北艮方，艮，山也，体止而险。今按，卦象中无坤，而言坤者，其说有二：以后天八卦言之，艮坎东北，与西南离坤相对，艮坎合为蹇，「不利东北」；离坤合为普，是为「利西南」矣。蹇卦无「西南」，就东北对方言之，犹坤卦言「西南得朋」，而兼言「东北丧朋」也。又以卦之六爻言之，蹇难之时，非有阳刚之才，不可有为。卦中唯五与三为阳，五以阳刚为济蹇之君，三非正应，然反而就二，连四应上，以辅乎五。五三变为纯坤，则出东北之险阻，入西南之平易，蹇乃济矣。故有「利西南，不利东北」之象。六二柔顺中正之臣，三反就之，遂与四上皆来，互辅于五，以共济蹇，有「利见大人」之象。六爻唯初不正，故宜见险待时。二以上皆正，可以济蹇，故曰「贞吉」。占者得之，则见险者贵于能止，而不必终于止。处险者贵于能进，而又不可失其正也。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。
以卦德释卦名义而赞之。蹇固足不能进之义，然知其不能进而不轻进，即知也。山水为蒙，水山为蹇。知者，蒙之反。
「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！以卦综言之，蹇卦综解，解下卦之坎，往为蹇上卦之坎，九五得其中也。后天震在东，艮在东北，解上卦之震，下为蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道穷也。以卦体言之，二五正应，三反四连，而上来硕，皆可济险，「往有功也」。自二至上，位皆得正，初虽不当，而阴柔在下，亦正也。上下皆正，则邦可正，蹇可济矣。坎、睽、蹇皆非顺境，夫子以为此时亦有可用者，故极赞其大。
象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君子之蹇也，反而自修。「反身」，即「思不出其位」之义，艮象也。「修德」，即常德行之义，坎象也。象传言「反身修德」，五爻曰「大蹇朋来」，盖得人心，以反诸身为本，即孟子所谓「其身正而天下归之」也。初六，往蹇，来誉。
「往」，上进也。「来」，止而不进，「蹇」，行之难也。故诸爻皆以往来为言。他爻「来」字，指下一爻而言。初无可来，以不进为来。六非济蹇之才，初非济蹇之位，往则犯难，来则有见险能止之誉也。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
来时而往，非终止也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
六二与五为正应，辅五以济蹇者，有「王臣」之象。他爻外卦一坎而已，二互三四，又得坎体，有蹇而又蹇之象。入难之深，致身王事，非为私也，故曰「匪躬之故」。他爻皆喜来恶往，二五独不然。五乃济蹇之君，二之柔顺中正，济蹇之臣也。当蹇之任，鞠躬尽力而已，成败利钝，皆非所计，故不言吉凶也。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
事虽不济，亦无可尤也。二匪躬而不言济蹇者，阴柔短于才故也。君子取其义而恕其才，故无尤。九三，往蹇，来反。
三与五非正应，非当蹇之任者，故往则蹇来，下就二也。此爻变为水地比，有亲比于人之象。二有蹇之任，三有刚阳之才，下就二以图共济，则反而得所安矣。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
内指二，阴喜从阳。三有济蹇之才，虽未当其任，而匪躬之臣有得人之喜矣。六四，往蹇，来连。
六四已入险中，而阴柔不足以济，往则益蹇。唯连于九三，则合力可以共济矣。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。阴虚阳实，九三阳居阳位，言所以连于三者，以三之实所居当位，可以共济蹇也。九五，大蹇，朋来。
五，君位而在险中，天下安危所系，而有阳刚中正之德以居之，故曰「大蹇」。五变坤为众，「朋来」之象。来者，皆就二以辅五也。二与五为正应，既有匪躬之志，三于二能来反复，具济蹇之才。四比三而上承五，恊力以济蹇。占者有其德，则有是助矣。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
居位得中，可以节制联属之，故能成正邦之功也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
硕，大也。阳为大本义、大全皆作「就」。九五以成大功。今按，六爻之义，宜就三爻言之。盖当蹇之时，非阳刚不足以济上，以阴居蹇极，往则益蹇，唯来就九三之阳，可成大功。又蹇极将变为渐，则进矣，故许其「吉」。「利见大人」，指九五言，就九三阳刚之才，利见九五之君，以济其蹇也。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
大全以「在内」指九五，时解从之，然于「从贵」之言似复。今以「在内」指内卦之九三言之。上柔无济蹇之才，志在得内卦阳刚之才，以共济而从九五之君也。全彖以卦象有「利西南」、「不利东北」之占，以卦体二、五相应，有「利见大人」之占。大抵当蹇之时，欲其知止，以善处蹇之道；又欲其阳刚，以大济蹇之功。需众爻以济蹇者五，故曰「朋来」。在蹇而辅蹇者二也，故曰「匪躬」。君臣当「蹇」之任者，故不得言往来。余四爻皆不任济蹇之责，故皆喜来而恶往。然蹇之时，惟阳刚与五同德，乃能共济。三有济蹇之才者，反而就二，则可以共济矣。四以比三而来，上以应三而来，皆济蹇之朋，能辅五者也。惟初阴柔在下，则惟有待时而往耳。然则蹇之时，在下者贵于知止，而在上者贵于济蹇，庶几得其正乎？䷧
解卦下坎上震，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震雷坎雨，阴阳交感，和畅解散，故为「解」。解卦次蹇，蹇者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。难极必解散，所以次蹇也。全彖以解散之后，利于平易安静，不宜久为烦扰。然小人者，乱之根也，故六爻之义，主于去小人。六三一阴为小人，非据以致天下之兵者，诸爻皆欲去之。二之「𫉬狐」，𫉬三也；四之「解拇」，解三也；上之「射隼」，射三也；五之「有孚」，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解难，而在解时，无咎而已。此全彖六爻之大指也。
解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。
解，难之散也。在险能动，出乎险之外，故为解难既解，则宜于平易安静，不可久为烦扰。其卦上震下坎，后天亦居东北之位，与坤亦对。蹇与解相综，蹇在险中，故言「利西南」，兼言不利东北。解已出险外，则但言「利西南」，而不利东北可不必言矣。「无所往，其来复」者，复，东北也。难已解，故复亦吉也。「有所往」，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早为吉也。蹇上卦之坎来解为下卦，而二仍居中，有「来复吉」之象。蹇下卦艮综解，为上卦之震反，艮止，为震动，有所往而夙之象。震，东方，日之初出，故曰「夙吉」。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。
以卦德释卦名义也。蹇遇险而止，才之不足也；解遇险而动，才之有余也。屯动乎险中，难之未平；解动乎险外，则难之已散也。
「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也；「有攸往，夙吉」，往有功也。
以卦综释卦辞。坤为众，西南入于坤体，故为「得众」。得中有功，本义、大全皆谓指九二，时解从之。然六爻独重九二，未得其解。愚意谓指两阳爻也。无所往则来复，取坎之得中；有所往则贵夙，取震之能动。蹇上卦之坎来解下卦仍在下卦之中，来复得中，所以吉也。蹇下卦之艮综为解之震，震动有为，所以有功也。圣人于患难方平之际，不欲人以多事自疲，亦不欲人以无事自怠，故得中则不养祸，亦不扰民矣。有功则恶不滋、难永息矣。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
云雷为屯，故雷雨作为解。穷冬之时，阴阳固结不通，及阴阳交泰，则百果草木或甲或拆，天地所以成化功也。此极言而赞其大也。
象曰：雷雨作，「解」；君子以赦过宥罪。
雷者，天之威；雨者，天之泽。威中有泽，刑狱之有赦宥也。有过者，赦而不问可也。罪恶而赦之，非义也。矜其无知，宥而从轻而已。此所以推广天地之仁也。雷雨交作，天地以之解万物之屯。赦过宥罪，君子以之解万民之难。故杂卦曰：「解，缓也。」初六，无咎。
震阳动于险上，初与为应，卦之所借以解散者，何咎之有？又，方解之初，宜安静而休息之，故爻辞简以示意。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
初柔四刚。际，遇也。难之方解，不宜过刚过柔，以刚柔相际为得宜也。
九二，田𫉬三狐，得黄矢，贞吉。
狐者，邪媚之兽。本义谓卦凡四阴，除六五君位，余三阴，狐之象也。今按，三阴爻，上得正，而初在下有应，爻辞皆不深贬。唯三不中不正，又无正应，又居下卦之上，犹小人以邪媚居高位者。当解之时，小人而在高位，在所必去，唯二以阳刚能去之。又，「坎」为「狐」，六三居三之位，故有「田𫉬三狐」之象。「黄」，中色。「矢」，直物。九二居中，有刚直之德，有「得黄矢」之象。九居二，若非正而中自无不正矣，故曰「贞吉」。此大臣得君，能去邪佞，以行其中直之道者也。象曰：九二「贞吉」，得中道也。居中自能守正也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
以六居三，在下卦之上，「坎」为「舆」，有负荷之小人而乘车之象。二视三为「狐」，上视三为「隼」，四视三为「拇」，群起而攻，有「致寇至」之象。六三非「贞」，而言「贞」者，高位乃君所与，亦「贞」也。虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之可也。卦以「解」名，解难莫要于解小人，故诸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，则寇亦解矣。
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
负无可丑，负且乘则可丑。戎由自致，不言凶而凶可知。
九四，解而拇，朋至斯孚。
按本义以「拇」为初，「朋」为二。按，王注以「拇」为三，「朋」为初。皆未当。今以朋指二，拇指三。盖震为足，三在足下，有拇象。二与四同阳刚之德，四居大臣之位，宜与二同心以解难者。三以小人间之，解去三之拇，则二得以上比于四，同类之朋，可相信矣。此大臣之去邪党以亲善类者也。
象曰：「解而拇」，位未当也。
以九居四，而与三比，故曰「未当」。设若居三居初，则得正而与二比。居五则得当而与二同德矣。观象传，益见解拇宜指三。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。按，本义：卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之，则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。按，王注：「居尊履中，而应乎刚，可以有解而𫉬吉矣。以君子之道解难释险，小人虽暗，犹知服之而无怨矣。」今时「解」皆从本义，谓人君以去小人为验也。然详王注语意，释「有孚」尤明顺。六五当君位而得中，亦得称君子。然五阴柔，非能解者，以应阳刚之二，能𫉬三狐；比阳刚之四，能解其拇，是能逐恶之贤臣，而五能信任之，故曰「有解」也。五维能任二四以解难，凡卦中诸阴皆信服而退听，此贤君能用贤臣以除患，使小人畏服者也。
象曰：君子有解，小人退也。
从本义作「退去」之退，从注疏作「退听」之退，可兼。
上六，公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。
上六居卦之最上，又震体，故有「公」象。三居下卦之上，互二四为离，为飞鸟，有「隼在高墉」之象。上与三非应则敌也，有「射隼于高墉之上」之象。九二刚中，视三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，视三居刚不正，又象隼之鸷害。系辞以三为小人，以上为藏器待时之君子，六爻唯上独正故也。易于震动，多有戒辞，今曰「无不利」，盖自坎来，经历多难，所谓待时而动者，动必不妄也。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
三窃位而不应，悖逆者也，故解之宜速也。此卦彖传，及二爻、四爻、五爻、上爻所见，皆与本义不同，非敢求异，姑存疑义耳。䷨
损卦下兑上艮，取损下益上之义。其说有四：山体高，泽体深，下深而上益高，一也；泽在山下，其气上通，润及草木，二也；下为兑说，三爻皆上应，说以奉上，三也；损下乾刚而益柔，益上坤柔而成刚，四也。损上益下谓之益，损下益上谓之损。譬损墙上之土以培基，则安，益也；取墙基之土以增其高，必危，损矣。散君惠以结民心，益也；剥民以奉其上，损矣。故卦名损。损次解。按序卦：「解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。」纵缓必失，失则有损，损所以次解也。全彖以损所当损则得，而要之于时。六爻则下三爻皆知损者，上三爻皆损中受益者。盖损者，圣人不得已而用之，唯合于时则得。若不宜损而损，则所损又不待言矣。此全卦之大旨也。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
损为减省之义。以人事言之，损下益上，损内益外，剥民奉君，皆是也。损非人情所欲，故必损所当损，使人皆有孚信之心，则有乐从之吉，无贪鄙之咎，可垂诸万世而贞，可通行天下而「利有攸往」也。占辞繁而不杀，盖以损之事，本未能大善，而吉，未必可固守，未必可有往，唯损所当损而至于有孚，则兼得之，故损不可不慎也。曷之用？二簋可用享。
曷，何也，问答之辞。言当损之时，何所用乎？虽以二簋之薄，可用以享，而无害于礼矣。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
以卦体释卦名义。损益二卦，皆损有余以补不足也。损乾之九四，曰「损上」，损乾之九三，曰「损下」。盖阳实阴虚，损下体本乾，皆实，在所当损；上体本坤，皆虚，在所当益。此所以损下益上，而合于道之当然也。「损」而有孚，元吉，可贞，利有攸往。
「曷之用？二簋可用享」，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
当其可之谓时。二簋之用，时当损故也。以卦爻推之，凡损刚益柔皆有时，非刚皆所宜损也。以天下之理推之，凡损其盈，益其虚，益极复盈而损，损极复虚而益，皆随时以行，虽圣人不能违乎时也。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
忿易发难制，故曰「惩」。惩者，惩于今而戒于后也。欲之起甚微，故曰「窒」。窒者，遏绝之使不行，思礼义以胜之也。君子观山之象以惩忿，盖忿之来，气涌如山，况多忿如少男乎？故惩忿当如摧山。观泽之象以窒欲，盖欲之溺，浸淫如泽，况多欲如少女乎？故窒欲当如防泽。忿之不惩，必至于迁怒；欲之不窒，必至于贰过。君子修身所当损者，莫切于此。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
初九当损下益上之时，而以刚居刚，处于有余，上应六四，故宜辍其所为之事，速往以益四，则为无咎。然当损之初，又不宜自损之过，故当酌其浅深之时宜，庶不自伤其本量也。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
尚、上通。上与四合，宜速往也。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。
二，刚中，无有不正，然不能自守而妄进，则不正矣，故戒以「征凶」也。「弗损益之」，盖损己益人者，益止于所损，以弗损为益，其益已无方。初曰「酌损」，二则「弗损」者，初以刚居刚，𫝑处有余，在所宜损；二以刚居柔，已得其中，又为说体。若过损以益上，是屈己以取媚，非贞者矣。故弗损者，不变其所守也。然以阳刚与六五相应，刚柔相济，五已受其益，是弗损而有以益之也。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
居二处说，疑于非正，中以为志，不以损为益，则正矣。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。此爻独言「损」之义。天地间阴阳对待，唯两而已，三则余其一而当损，盖两相与则专，三则杂而乱。下卦本「乾」，「损」上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。上与三以刚柔相易，而谓之「损」者，但言其减一耳。夫子系辞，以男女媾精言之，即指三上二爻。程传又谓初二二阳，四五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与。则又因夫子之言，而推之六爻，以广得友之义也。象曰：「一人行」，三则疑也。
一人行而得一人为友，三则疑其所与，理当损去其余也。然细绎此爻取象，不过谓有余在所当损，损而得当，则为得友耳。夫子系辞，以男女言之，盖阴阳对待，不容或过，犹男女有偶，不容或参，故道有所宜损者耳。非谓取友者，有取于二，而不容有三也。若以辞害意，则不可通矣。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。四变互坎，为心病，疾之象。卦取损下益上，四在上卦，宜不言损矣。然居损之时，在上之下，与刚相应，是能自损其阴柔之疾，以受阳刚之益者也。惟速则善而「无咎」矣。四与初皆言「遄」，盖初方舍其事而速于益四，四亦必急去其疾，以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰「遄往」，四曰「使遄」，初之遄四，有以使之也。此能变化气质以受益者也。占者能如是，则「无咎」矣。象曰：「损其疾」，亦可喜也。
疾本无可喜，能因人而损之，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
自二至上，中虚，其体似离而大，有「十朋之龟」之象。按，食货志：「两贝为朋。元龟长尺二寸，大贝十朋，朋直二百一十六，十朋直二千一百六十，大宝也。」二应于五，而二既守正，以弗损为益。五虚中居尊，以受天下之益，若不知其益之所自来者，故曰「或益之」而有其德，则其实亦有不得辞者，故曰「弗克违，元吉」。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
德能动天，天祐之也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
按，本义谓上九受益之极，欲自损以益人。然惠而不费，不待损己然后可以益人也。惠而不费，则惠广矣，故又曰「得臣无家」。今时解皆从之。然上虽损卦之终，不得遽言损上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按王注：「处损之终，上无所奉，损终反益，刚德不损。处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰得臣。天下为一，故无家也。」此解虽不言益下，而于受益之义亦未明。愚意此「弗损益之」，与二爻不同。二爻言不损己以益人，此则不损人以自益也。盖上爻乃损下卦之阳，益此爻之阴，而成上九。今既称九，则无可益。下应六三，三亦不容复损矣。盖在全卦为损之极，在此爻为受益之极，故以不损于三为益也。损下之极，不复过损，于义无咎。然以九居上，疑于不正，故戒以唯贞则吉。盖取民有制，非若蠲租市惠之为，如是则利有所往矣。上以三为臣，三与上应，有得臣之象，然不过求于三，非以三为私有者，有得臣无家之象。若陈氏之以家量贷民以固人心，则意在得臣，实以为其家矣。得臣而非以为家，亦受益之中而自寓贬损之意者。如此则于损卦之义较合，姑以此备阙疑。
象曰：「弗损益之」，大得志也。不损于下，为众所归，其益乃大得其志矣。全彖当损之时，必信服于人心，乃得其当，故下三爻主损，皆知损者。初以爻位俱刚而可损，然在初则宜酌，二爻刚位柔，则不必损下以益上矣，三正当损者也，上三爻皆受益者，四自损以受人之益者也，五不求益而下乐损以益之者也，上已受益而不欲过损于下矣。损非美事，而得其道则皆吉，此彖辞所以详言之也。周易浅述卷四。