钦定四库全书
周易浅述卷六
翰林院编修陈梦雷撰䷴
渐卦，下「艮」上「巽」，上顺下止而不遽进。以象言之，则「山上有木」，其高以渐，故曰「渐」。渐卦次艮。按序卦：「艮者止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者进也。」止必有进，消长自然之理，渐所以次艮也。全彖以艮男下于巽女，有「女归」之象，然必正而有渐乃吉，而为士进身之道，亦即此可推矣。六爻取象于鸿，皆自下而上，皆以论士进之义，故唯二五以正应而「吉」。初在下无应，故「厉」；三过刚无应，故「凶」；四之「无咎」，以顺巽也；上羽仪之吉，超乎世外者也。此全卦六爻之大略也。渐，女归吉，利贞。
「渐」，
渐进也。木生于山，虽高，然必以渐而长。卦德止于下而巽于上，皆有不遽进之义。以二体言，则艮男下于「巽」女，女之适人，必俟媒妁之言，六体之备，亦有其渐，故有「女归」之象。礼义廉耻之重，天下国家之本，无如女之归，故以取象。时解作士之进必以渐，是又因类推言之也。「女归」以渐为吉，而又利于得正。不渐则为淫奔不贞，亦未合礼。卦中唯二五以得正而吉，故曰「利贞」也。咸卦止而悦，其感以正，取女者之「吉」也。渐卦止而巽，其进以正，「女归」者之「吉」也。
彖曰：渐之进也，女归吉也。「之」字疑亦「渐」字。
进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。
以卦综释「利贞」之义。按，此卦综归妹，归妹下卦之兑进，为渐上卦之巽。九得五之位，九进居五，又为得位之正。其进以正，正己正人，可以正邦，即所谓「有功」也。其位，刚得中也。
「刚得中」，释上文「进得位」之言。止而巽，动不穷也。止不轻动，巽不躁动。然如是而动必有功，不至于困穷矣。凡进之心愈急，则进之机愈沮。今内止，则未进之先，廉静无求；外顺则方进之时，相时而动，所以进不穷也。按，本义以卦德言渐进之义。今按文义，似亦承上「进以正，可以正邦」而释之。
象曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
地中生木，以时而升。山上之木，似乎高矣，然其进必以渐。君子以之成己成物，皆有其渐。「贤」字，本义疑衍，程传作「居贤善之德」。居德以渐，勤修积累，始乎为士，终乎为圣也。善俗以渐，从容化导，始乎乡邦，及乎天下也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。巽有飞鸟之象。互离坎，离为飞鸟，在坎水之上。又鸿之行有序，而进有渐。昏礼用鸿，取不再偶，于「女归」之义尤切，故六爻皆以取象。干，水涯也。初六以阴居下，当进之始，有「鸿渐于干」之象。「艮」为少男，「小子」之象。鸿飞，长者在前，幼者在后，幼者惟恐失群，危而号呼，长者必缓飞以俟之。初无应于上，危厉不免于号呼，有「小子厉有言」之象。然以渐不敢躁进，于义亦「无咎」矣。
象曰：「小子」之厉，义无咎也。
操心危厉，言以抒诚，不敢躁妄，得在下始进之义。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
「磐」，大石也。远于水，进于干而益安矣。「衎衎」，和乐也。「艮」为石，有磐石象。互「坎」，有饮食象。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，有鸿渐于磐，饮食相呼，和乐自得之象。如是则「吉」矣。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
「不素饱」，犹不素餐也。二五相应，可以正邦而有功。二，大臣位。「衎衎」疑于尸素，故传推言之。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
「鸿」，水鸟。「陆」，非所安也。九三过刚不中而无应，而居「艮」体之上，有水鸟自干而进于高平之陆之象。内卦少男，外卦长女，故彖以「女归」为「吉」。爻之二五、三四，皆取夫妇之象。二五当相应之位为正，三四不当相应之位为邪。卦取上进，三上比四，「夫征」之象。互坎中满，「妇孕」之象。三变成「坤」，「离」绝夫位，「坎」体亦不成，「不征不复」之象。三悦四之阴，不当往而往，故「夫征不复」。四悦三之阳而从，不当合而合，故「妇孕不育」。「不育」者，不敢育也。如是其「凶」甚矣。然雁群不乱，止则相保。三四虽非夫妇之正，然以三之刚，四能顺之，情好相比，可御患难。三互二四，为「坎」，为盗贼。三四五互离，又为戈兵，故有「御寇」之象。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用「御寇」，顺相保也。
「丑」，程传以为「离群可丑」。窃按，「丑」，类。三与上为群类者也。今上无正应而求四，是离其群类以往，不复宜矣。四合于三，非女归之正道也，虽孕不敢育矣。然变坎成「坤」，行险而顺，欲御寇贼，以相保守，或可耳。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
「桷」，平柯也。鸿不木栖，得平柯可以安。「或」者，偶然之辞。六四巽体而乘刚，在艮山之上，有「渐于木」之象。然柔顺得正，三以一阳横于下，有「或得其桷」之象，其占则「无咎」也。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
三得四顺以相保，四从三顺以得安。顺则不拂，巽则不迫，故虽乘刚而又可以自安，与「御寇」意相近。盖三四非应，以夫妇之道言之则为邪，若相比以图安，犹庶几也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
「陵」，高阜也。九五居尊，在「艮」山之上，有「鸿渐于陵」之象。二以阴应五，有「妇」象。互「离」，大腹而中虚，「不孕」之象。自二至五，历三爻，三、四间隔其中，又「离」居三，有「三岁不孕」之象。然二五皆居中得正而相应，「女归」之贞而以渐者也。三四终莫能胜之之象，宜其「吉」矣。卦以上为女，下为男。爻则以五为男，二为女。盖就阴阳相应言之。易之取象，「不可为典要」者也。
象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
中正相应，二五之愿也。时解以明良终合成治言之，亦可，但不必拘耳。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
「陆」作「逵」，云路也。「仪」，羽毛之饰也。上九至高，有「鸿渐于逵」之象。上九无位，然渐进至此，已极其高，犹贤达君子，高蹈远去，而其进退去就，可为当世仪表，非无用者也，故有「其羽可用为仪」之象。占者如是，则「吉」矣。
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
立志卓然，不可得其乱也。全彖以渐进取「女归」之象，而要之正，士君子之出处亦如之。二、五明良遇合；初，始进无援者也。三躁进而四取容；若上，则达人之高致乎？䷵归妹，下兑上震，雷震而泽动，有相从之象。女之长者曰「姊」，少者曰「妹」。兑以少女从震之长男，亦为女归之象，故曰归妹。归妹次渐。按序卦：「渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。」渐有「女归」之义。归妹，女之归也，归妹所以次渐也。全彖以少女从长男，以悦而动，非正。六爻自二至五，皆不当位；三、五皆以柔乘刚，初、上虽得正，而阳下阴上，故所往皆「凶」而无利。六爻唯五取帝女下嫁，尚德而不尚饰，为最吉。二虽有女德之贞，而不得良配，亦不能成内助之功。初以安分为美，四以愆期为憾。盖阳爻虽无应，犹喜其有女德也。若三以不正反归，上以无应不终，盖阴爻无应，则女之失德者，亦以「说而动」，必致「凶」矣。此全卦六爻之大略也。归妹：征凶，无攸利。
「妹」，少女也。渐曰「女归」，自彼归我，娶妇之家也。此曰「归妹」，自我归彼，嫁女之家也。兑以少女从震之长男，故曰「归妹」。男女相从，以正则吉。今上动下悦，以说而动，恣情纵欲者也。自二至五，皆不得正，三五又以柔乘刚，初上得位，亦柔上而刚下，皆非室家之宜，故「征」则必「凶」。凡占得此，皆无所利。夫妇人道之本，女说男动，位皆不正，何所不至？故诸卦之凶，未有如此之甚者。圣人垂戒之意深切矣。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，万物不兴。「归妹」，人之终始也。
「归」，女之终；生育者，人之始。此释卦之名义，而赞其大也。「说以动」，所「归妹」也。
「说以动」，以卦德言之。所归者「妹」，女子不由礼也。
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
诸爻皆不当位，所处不正，故动必凶。以柔乘刚，失尊卑之序，故无所利。
象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
雷动泽随，男动女从之义。男女之道，欲其永远有终，必有以豫知其不终之敝。女子从人，以「说而动」，后必不永其终；当说动之时，知其敝，则可以永其终，与君子偕老矣。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
初九居下而无正应，有「娣」之象。然以刚居刚，女子有贤正之德，能承助其君者。又震为足，「兑」为毁折，有「跛能履」之象。以全卦言，为「说以动」则「征凶」；以此爻言，得娣之正，故其「征吉」。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履吉」，相承也。
「恒」，常久之德。有嫡有妾，人道之常，谓以九居初也。「相承」，能承助其君也。以「恒」，以分言；「相承」，以德言。
九三，眇能视，利幽人之贞。
九二阳刚得中，「妹」之贤者。上有正应，而反阴柔不正，所配不良，而内助之功不能大显。二互三、四，为「离」，为目。阳明而当「兑」之毁折，故有「眇能视」之象。「幽人」，抱道守正而不偶者。以男女之象言，则五为二之配；以上下之位言，则五为二之君。二以阳居阴位，居下卦之中，有「幽人」之象。以九二之刚中，上应六五之阴柔，女之贤不遇其夫，犹臣之贤不遇其君也。以其所居非正，故又戒之「利贞」，宜固守其正也。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
幽静自守，女子之常。
六三，归妹以须，反归以娣。
「须」，或作「待」，或作「斯须」，皆未当。按天官，「织女贵而须女贱」，今从之。初九在下为「娣」，六三居下之上，非娣也。然阴柔而不中正，为说之主，女之贱者也。以此于归，人莫之取，有「反归为娣」之象。
象曰：「归妹以须」，未当也。
六居三，贱居贵，柔乘刚，皆未当也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
九四有阳刚之德，而无正应，有贤女不轻从人，愆期以待时之象。「愆期」者数，「有时」者理，非终不归者也。三、四皆失位，而三反四迟者，泽善淫而雷动有时也。
象曰：「愆期之志」，有待而行也。
志有所待，女德之刚也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。卦以「归妹」为名，故在九二言上配于五，在六五又言下嫁于二。帝乙始制帝女下嫁之礼者，六五柔中居尊，下应九二，故有「帝乙归妹」之象。五尊，女君之象。初在下，娣之象。「袂」，臂之饰。阳爻有外饰华美之观五、六，而初九，有「其君之袂，不如其娣之袂良」之象。尚德而不贵饰，女德之盛也，有「月几望」之象。「小畜」、中孚之「月几望」，以位言，阴盛足以抗阳也。此以德言，阴盛足以配阳也。占者如是，则「吉」矣。
象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也；其位在中，以贵行也。
有中德之可贵而行，故不尚饰。
上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。夫妇共承宗庙祭祀者也。女当承筐篚而「无实」，「士刲羊」而「无血」，皆无以承宗庙之祭矣。「震」有虚筐之象，「兑」有羊象，「坎」为血卦，今上变为「离」，「无血」之象。上六以阴柔居归妹之终，与三无应，约婚而不终者，故有承筐无实，「刲羊无血」之象，其占无所利矣。
象曰：上六「无实」，承虚筐也。
卦为归妹言，故象传不及「刲羊无血」也。合全卦而论之，以说而动，爻位不正，故皆凶。分六爻而占之，则得中而应刚德者皆吉。二五有应者也，五以得中为尚德，二以得中为守贞。然二应柔而五应刚，故二又不如五也。余四爻无应，则以本爻有刚德者吉，而阴柔者凶。故初以安分而征吉，四虽迟而有时，三以越分而反归，上以无实而不终。盖女德能刚则贞也。䷶
礼卦下离上震，以明而动，动而能明，皆有礼大之意，故为礼。礼次归妹。按序卦：「得其所归者必大，故受之以礼。」物所归聚，势必盛大，礼所以次归妹也。全彖当礼盛之时，宜守中，不使至于过盛。盖礼则多故，故有戒辞也。六爻以六五为礼之主，五柔暗，故欲得二四刚明之臣。二应五而四比五，初远五，亦偕四同往，以辅乎五，此四爻所以吉也。独三不从五，而远应上，故至于折肱。至上则处礼之时，自蔽已甚，宜其凶也。此全卦六爻之大略也。
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。丰，大也。以明而动，盛大之势。大则有亨道，理势然也。假，至也。礼盛，非王者车书一统，不能至此。未至此，固无可忧，至此，则似可忧。然圣人以为徒忧无益也。当守常不使于过盛，如日之方中可矣。全卦上震下离，有日出东方，光明盛大之势，故有「亨」象。日之在东，其象非王者不能当，故有「王假之」之象。「坎」为加忧，离卦坎之反，有「勿忧」之象。日自东至中，其势皆盛，过此则昃矣，故有「宜日中」之象。日之不能常中者，势也。「宜日中」者，圣人持盈处礼之道也。
彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。
明则见微，动则成务，故能致治盛大。
以卦德释卦名义也。
「王假之」，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。
尚大，当丰之时，所尚自大，犹不期而自侈，所以可忧也。如日之常，普天下则可以保其丰，不然，徒忧无益也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
日中有必昃之势，故当礼之时者，不可有过中之心。
象曰：雷电皆至，「丰」；君子以折狱致刑。
「折狱」，象电之照；「致刑」，象雷之威。噬嗑明罚敕法，详审立法，使人不敢犯也。「折狱致刑」，明察下情，使人有所惩也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。凡卦爻取刚柔相应，此则取明动相资。盖全卦以五为丰之主，五方柔暗，欲得刚明之臣以自辅。初远于五，而与四应，四，初之配也，故有「遇其配主」之象。旬，均也。初、四皆阳，均敌非应之正，然同有阳刚之德，明动相资，故虽旬而无咎。同德共事，往以辅五，必有功矣，故曰「往有尚」。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
旬则与配均可以相济。初在下僚，道宜如此。当丰之时，求胜其配，则有灾。此虽爻辞外之意，亦即不过中之义也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
蔀，障蔽也。来注作「草名」。今按，宜作「乱草障蔽」为是。震为蕃草，故以取象。南北斗形皆如量，故名「斗」。震亦有斗象，大其障蔽，日中而昏，则斗可见矣。六二当丰之时，离明之主，而上应六五柔暗之君，故有「丰其蔀，日中见斗」之象。二以阴居阴，而五又阴，故有往得猜疑疾恶之象。然二有文明之德，中虚之诚，人皆信之，终当有以发其蔀而行其志，故有「有孚发若」之象。占者如是则吉矣。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
取信于君，可以发其心志矣。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沛，作旆，幡幔也，蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三与上应，上柔暗失中，蔽甚于五，则三之所见甚于斗，故有礼沛见沬之象。三欲应上，而上之阴柔无位，不可有为。又此爻变为「艮」，「艮」为手，未变阳爻为右。三四五互为「兑」，为毁折，有「折其右肱」之象。以有用之才，置无用之地，上之不可有为，非三之咎也。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。保丰大事，非柔暗者所能。人作事在右肱上，以三为右，则上为左，右折，则左亦不可用。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。九四上承六五之暗主，已又居阴，刚明不足，故象与六二同。「夷」，等夷也，指初九。初以下偶上，视四为配；四以上就下，视初为「夷」。九四刚而明不足，初刚在下，「离」体至明，资以辅五，则丰盛之治可保，宜其吉也。
象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」吉行也。
不中不正，不当也。比阴居阴，不明也。六二中正，不得言不当，以应五，故丰蔀耳。六二以阴居阴，幽不待言。九四以阳居阴，幽与二同。故象传不释于六二，而于此释之。下求于初为行，震性动，有行象。得人以事君，行则吉矣。
六五，来章，有庆誉，吉。
六五质虽柔暗，若能来致天下之明，则「有庆誉」而「吉」矣。「章」，指二，而初与四亦在所来。二虽质柔致疑，然「离」体文明，亦「章」也。自二之五曰「往」，自五之二曰来。初与四虽非应，然保丰盛之治，非有刚明之才不能。四比五而初应四，四以位柔不足，求初共辅之，皆可以保丰。然使五非柔中虚已以来之，则庆誉无由致矣。庆集于身，誉流天下，所以「吉」也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。言庆则誉可兼。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。以阴柔居丰之极，动之终，所处既高，有「丰其屋」之象。质本柔暗，有「蔀其家」之象。变离中虚，又阴质空虚，有「𬮭其户」、「阒其无人」之象。九三正应，以上九障蔽之深，莫与为用，相去三爻，又离居三，有「三岁不觌」之象。全卦宜日中，二五日中之位，初四未及乎中，三上皆过乎中者也。而上又以动体之终，处礼之极，故凶最甚也。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。上六之「丰其屋」者，不过欲以自高，如飞翔于天际而已，不知适以自蔽其家，而空其门，昏昧自高，人皆弃之，非人之远已，乃已之远人，是自藏也。全卦以明动相资而成丰，彖有「王假」之言，唯有天下者可当此象。故六爻以五为主，而他爻皆宜辅五，以保其丰，故不拘爻位之相应也。保丰之道，宜于日中。三与上皆过中，故三折肱而上无人，独取于初、二与四也。五既阴柔，辅五者贵有阳刚之德。二虽正应而质柔，必孚而后能发。四虽材刚而位柔，必遇初乃可共济。初虽阳刚得正，犹必待配主之遇，又凛过旬之戒。国家当全盛之日，持盈保泰之道，不出于庙堂，而赖于疏远之小臣，而遭遇之不偶又如此，欲天下之常丰，岂易言哉？䷷
旅卦下艮上离，山止于下，火炎于上，去其所止而不处，为「旅」之象。又入而丽乎内，则为家人。出而丽乎外，则为旅。旅卦次「礼」。按序卦：「礼，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。」失居遂至羁旅，旅所以次「丰」也。全彖以处旅本无大通，虽亨亦小。然道无不在，不可以暂时而苟且，故必守正乃「吉」也。六爻则旅之道以得中为善，卑则取辱，高则召祸。初卑，故有「琐琐」之灾。三居下之上，焚次丧仆；上居上之上，焚次丧牛，皆高之过也。四虽无太高太卑之失，而未得中，故心亦不快。唯二以得中而怀资得仆，五以得中而「誉命」，然五不当位，犹不免于矢亡。然则居旅之善，唯六二乎？旅：小亨，旅贞吉。按本义：「山止于下，火炎于上，为去其所止而不去之象，故为旅。」按大全：「山止而不动，旅馆之象。火动而不止，旅人之象。」二说皆通。六五得中而顺上下之二阳，「艮」止而丽于明，占有亨道。但在旅则虽亨亦小耳。六爻唯六二居中得正为最善，盖道无不在，不可以偶然羁旅而苟且，必守正则吉也。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。以卦综言之，丰下卦之离，得中于外，卦顺乎二刚，羁旅之人，得托强援，虽在羁旅，可小亨矣。以卦德言之，下艮止而上离丽乎明，非贤不主，非善不与，所谓「于止知其所止」者，贞而得吉矣。旅之时义大矣哉！
旅之亨小，而其时义则大。义莫大于贞，高则取祸，卑则取辱，唯贞则吉。时义之大如此，人未可忽之也。
象曰：山上有火，「旅」，君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火，取其止以为慎，取其火以为明也。此于旅之义无与，但取火在山上之象耳。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
当旅之时，阴柔居下，不务远大，局于琐屑，有琐琐取灾之象。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
其志猥陋穷迫，自取灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。六二以阴居阴得正。又「艮」为门，二居其中，有「即次得安」之象。阴主利而二居中，互「巽」为利市三倍，有「怀其资」之象。「艮」为少男，而二居中得正，有「得童仆贞」之象。即次则安，怀资则裕，得童仆之贞，则无欺而有赖，旅之最吉者也。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
童仆之贞最难，故象传独言之。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。九三与六二相反，二柔而中正，故「即次」。三过刚不中，上近于离，故有「焚次」之象。二居中乘柔，故得仆。三过刚无徒，又下之柔已为二所得，有「丧仆」之象。九居三，于爻虽贞，于旅则厉也。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
在旅与下过刚，义当丧仆。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
九四以阳居阴，在上之下，用柔而能上者，故有「旅于处」之象。非其正位，故不曰「次」而曰「处」，非其次舍，暂时栖息者也。得资足以自利，得斧足以自防。四互「巽」为资财，又「离」为戈兵，有「得其资斧」之象。然旅虽有处，胜于三之焚次，终不若二之「即次」也。「得资斧」，胜于三之「丧仆」，亦不若二之「得童仆贞」也。九以刚明之才，处近君之地，不能得位以有为，而在羁旅之中，所以「心不快」也。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。九居四，非所安之位。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
六五处离之中，文明得中，有射雉之象。矢，刚物。六居五失刚，又坎有矢象，离坎之反，有「一矢亡」之象。然柔顺文明，又得中道，火体光明，其性炎上，互得兑巽，兑为口、为誉，巽为命令，有誉闻外著、宠命自上之象。其始不无亡矢之费，而所丧不多，终有「誉命」也。时解或作：人君居文明之位，使贤者旅进，虽不无弓旌之费，而有得贤之誉，上承天命。或作：士人羁旅以取功名，虽不无资斧之费，而终得众誉，膺君命。今按，二说皆不必拘。大抵人君无旅，旅则失位，故不取人君之义，唯以羁旅言之。占者则或君或臣，随事为占，要之，始虽小失，终有所𫉬也。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
火性炎上，有上逮之象。自人臣言，上逮为得君。自人君言之，「上逮」为得天，皆不必拘。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
离为飞鸟，又为科上槁，而火性炎上，有鸟焚其巢之象。火有声，有笑号之象。又应三为兑说，先笑之象。上变为震动，号啕之象。离为牝牛，上九骄而不顺，又震为大涂，有「丧牛于易」之象。上九过刚，处旅之上，离之极，故象如此。三与上应，皆以刚居上。三承九四之离，他人焚之也。上居离极，自焚也。同人，亲也，故「先号啕后笑」。旅亲寡，故「先笑后号啕」。三焚次巢尚在，犹可归也。丧仆牛尚存，犹可行也。今巢焚则欲归无所，牛丧则欲行无资，凶之甚矣。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。旅而过高，岂能安居？义有焚巢之事矣。骄亢不顺，祸生所忽，而不自觉，故曰「莫之闻也」。全卦当旅之时，不宜用刚，故阳爻三皆不利，而柔又贵于得中，故初不及乎中，亦不免于灾。柔顺中正，唯二得「贞吉」之义，而五之居刚，亦不免于亡矢，则旅道之难言也。䷸巽卦一阴在二阳之下，顺于阳而善入，故名为「巽」。巽卦次旅。按序卦：「旅而无所容，故受之以巽。」巽者，入也。羁旅亲寡，非巽顺无以取容，巽所以次旅也。全彖以阴为主，故所亨者小，而以阴从阳，故「利有所往」，而「利见大人」。六爻虽以二柔为主，而必以居中得位为善。初不如四，四得位，初不得位也。然初上位与中俱失，三四虽得位而失中，二得中而又失位，唯九五居中得位，所以为「申命」之大人。此全彖六爻之大略也。巽：小亨，利有攸往，利见大人。
一阴伏于二阳之下，其性「巽」以入，于象为风，亦委曲善入者也。顺则能亨，阴为主，故所亨者小。盖卑巽则才智不足以识远任重矣。以阴从阳，有「利有攸往」之象。盖「巽」以从人，人无不说也。然失其所从，未必利往，必利见大德之人。此则因其从阳，教之以所从之人也。
九五阳刚中正，以居尊位，有「利见大人」之象。彖曰：重巽以申命。
风者，天之号令。柔顺善入，有命令之象。「申命」，叮咛反复之意。此释卦之义也。
刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
论成卦，则以初四之柔为主。论爻之吉凶，则以二五之刚为重。二中而不正，巽乎中正，其志大行，指九五也。柔指初四也。象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
随，相继之义。「命」，风象。「申命」，随风象。「行事」，即行其所命。三复申戒，然后见之「行事」，则民晓然于吾意之所在，而易从也。
初六，进退，利武人之贞。「巽」为进退，为不果。初六「重巽」之下，柔之过，故有「进退」不决之象。然以柔居刚，为「巽」之主，若临事以武人之贞处之，则有以济其不及而得利矣。此与「履」六三，皆以阴居阳，变纯「乾」，有武人之象。然「履」宜谦，而三居下之上，故危之。「巽」不果，初又居下之下，故以「武人」勉之。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
过疑则志乱，不武之甚。武而得正，则「志治」矣。「治」，谓修立也。履志刚，故「凶」；此志治，故「利」。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
古之尊者坐于床上，卑者拜于床下。九二以刚居阴，不能自安，过于卑「巽」，有「巽在床下」之象。史作策告神，巫歌舞事神。九五阳刚居尊，而非应之正当「巽」之时，二居臣位，非丁宁烦悉其辞，不能自达。又二互三四，为「兑」，为巫，为口舌。三四五互为「离」，为文明，有「用史巫纷若」之象。然二居中，卑「巽」不至已甚；九五同德三四，虽间于上，藉之为史为巫，以上达于五，故占得「吉」而「无咎」也。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。中则不亢不謟。九三，频巽，吝。
过刚不中，居下之上，非能「巽」者。然下既乘刚，上又临之以「巽」，不得不勉而为之。而「屡巽」屡失，故有吝道也。「复」之六三，「频复」曰「无咎」，此则吝者。圣人不贵无过，而贵改过。屡失屡复，复在失后，故虽「厉无咎」。频巽频失，失则巽后，故「吝」。又巽与复不同，复则天心之来，心本难纯，故以频复为无咎。巽不过卑巽之一节而已，乃不出于中心，失而复改，改而复失，故为可吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
前倨后恭，穷蹙不安。六四，悔亡，田𫉬三品。
阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。然以阴居阴，居上之下，其悔可亡。「三品」者，一为乾豆，二为宾客，三为君庖。初六，利武人之贞。田亦武事。初以阴居阳，故勉之以「利贞」。四得位，不为无悔，且于武事有功。中互离为戈兵，故有「田𫉬三品」之象。三虽得阳之正而过刚，非能巽以入者，故「吝」。四得阴之正，能巽以入，故无失而有得也。
象曰：「田𫉬三品」，有功也。武人之功成也。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
九五阳刚中正，以居尊位，有贞而得吉之象。当「巽」时而刚，疑有悔矣，然中而得正，故「悔」可「亡」而「无不利」。有悔是无初也，「悔亡」则「有终」矣。「庚」，更也，取变更之义。十干以戊己为中，凡事过中则变，故「庚」有变更之义。巽不欲其过，故二阴爻皆以「武事」勉之。五君位，尤不宜过于「巽」。命出于君，必有所更改，乃为「申命」。但更新之事不可轻，必取先庚三日之丁，以丁宁于先，又取后庚三日之癸，以揆度于后，乃得「吉」也。「巽」五变「蛊」，亦乱极更治。此曰「先庚」，蛊曰「先甲」；此曰「无初有终」，蛊曰「终则有始」。盖此乃事过中而更之于后，蛊则事已坏而图之始。甲为十干之始，故曰「有始」；庚过十干之中，故曰「有终」。大抵有所变更，得此爻则「吉」也。
象曰：九五之「吉」，位正中也。中则不过于「巽」。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
上九至高，而曰「床下」者，居巽之极，又以阳居阴故也，故与二爻同象。旅九四以阳居阴，得其「资斧」，此上九亦以刚居柔，「丧其资斧」，何也？旅道宜柔，故刚居柔者得巽戒。过柔巽之极而居柔，失所断矣。又旅四离体为戈兵，「巽」上九在互离之外，故有「丧资斧」之象。虽贞亦凶，况不贞乎？此「资斧」，本义专就「断」言。「资」与「赍」同，不义作资财。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
「上穷」，巽至于穷极也。「正乎凶」，程传作问答之辞，本义以为必凶，今从本义。全卦以「巽」名，而不欲过于「巽」，故彖言「亨」，而仅得「小亨」。「巽」之道，可以有所往而见大人，若过于巽则不能。六爻，五在上，以刚中为巽而吉，二在下，以柔中为巽而吉，此「巽」之得其宜者也。二阴爻，卦之所以为「巽」者，初居下之下而失位，故进退；四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上，而以过刚失中；上居上而以穷极失正，宜其吝且凶矣。䷹
兑卦坎体而塞其下流，其象为泽，一阴进乎二阳之上，喜见乎外，故其德为「说」。兑卦次「巽」。按序卦：「巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。」物相入则相说，「兑」所以次「巽」也。全彖以卦体柔外，有亨之道，而刚中则利于正，此全彖之大指也。六爻以二阴为说之主，四阳皆为阴所说者，三为下「兑」之主，以柔居刚，动而求阳之说者，其恶易见，故「凶」。上为上兑之主，以柔居柔，静而诱阳之说者，其恶难知，故不言凶咎。四阳爻则在下多吉，在上多凶。初与阴无系，故吉；二已近三，入说犹浅，故「悔亡」。四入上兑，处三五之间而莫决，故「未宁」。五与上比，说之将极，则「厉」矣。此六爻之大略也。兑，亨，利贞。
按本义：「亨利贞」有二义，卦体刚中而柔外，刚中故说而亨，柔外故利于贞，此一义也。又柔外故为说亨，刚中故利于贞，亦一义也。后说卦中自然之象，前说以「利贞」作戒辞，亦相通。大抵说有亨道，而妄说不可不戒。卦辞与咸同，咸以艮阳下兑阴，则相感，感则亨矣。而相感易至于不正；兑以二阳下一阴，则相说，说则亨矣，而相说亦易流于不正，故皆言「利贞」也。又三男之卦，皆不言利贞，盖阳刚即贞也。三女之卦，多以「利贞」戒之，阴柔之质，易至于不正也。彖曰：兑，说也。
释卦名义。圣人谓说人以心不以言，故去「言」称兑。
刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！三上柔外，二五刚中，柔外而不刚中，则违道干誉，非贞也。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
两泽相丽，互相滋益，「朋友讲习」，其象如此。天下之说不可极，惟朋友讲习，过说无害。然天下之至可说者，亦莫如朋友讲习。讲者，资友讲之，以究其理；习者，我自习之，以践其事。习而不讲，则精义不出，昏而无得；讲而不习，则至理不入，殆而不安。朋友讲习之余，心与理洽，天下之说，莫过乎此。初九，和兑，吉。
爻位皆刚，处说之初，不比于柔，又无系应，和而不流之象，故「吉」。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
邻于阴，则疑说之过。二四疑于三，五疑于上，初去阴远，故曰「未疑」。九二，孚兑，吉，悔亡。
刚中为孚象。居阴比阴，与五未应，为悔。以刚中与五同德，不系于三之阴，则「吉」而「悔亡」之象。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
迹比三若可疑，志刚中则可信。六三，来兑，凶。
阴柔不中正，为兑之主。上元所应，有来就二阳以求说之象。然初刚而正，二刚而中，必不从也，其凶可知。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。不中正故也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
九四上承九五，下比六三，以所居位柔，未能自决。又互巽，为进退不果，故有商度所兑，未能安宁之象。上下兑之间，介象。质本阳刚，故有介然自守，疾恶柔邪，而有喜之象。
象曰：九四之「喜」，有庆也。大臣无私交，天下之福庆也。九五，孚于剥，有厉。
「剥」指上六，阴能剥阳者也。
九五阳刚中正，以居尊位，而近于上六。上六为说之主，虚说之极，他无系应，专附乎五，妄说以剥阳。九五信之，「有孚于剥」，而致危厉之象。恃一已之刚明，值国家之宴安，以小人为不足畏而过信之，则蛊惑心志，紊乱是非，无所不至矣。二比于三而能，孚于五而「悔」。五比六，乃不孚于二而致「厉」者。二，臣位，犹能刚中以事君；五，君位，易狃于所说而不戒。三在下而「来兑」，其侧媚之态易见；上居高而「引兑」，其弥缝之术最工。又二居阴不过刚，而志上孚于五。五居刚，自谓刚明，不下接乎二，则上得而引之矣。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
居刚比上，适当其位也。此与履五意同。履五当君位，而凡事决之已，虽正亦危。此则居君位而昵于小人，其危甚矣。上六，引兑。
以阴居说之极，引下五阳而剥之者也，故九五当戒，而此爻不言吉凶者，九五阳刚，或能知戒，未必从之也。
象曰：「上六引兑」，未光也。
三居刚而「来兑」，媚说之私见矣。上居柔，方以柔道牵引，使人不觉，其迹未光显也。全卦以说虽有亨道，而利于得正，故以远于说为贵。二阴爻为说之主，皆所不取。说至上而极，五以近之而「厉」，四介于二说之间而未宁，二近三以上孚于五而「吉」。然始犹未免于悔，唯初刚而得正，远于阴柔，故得和兑之吉。乃知阴柔说人，君子所宜深远。古人所以有美疢药石之喻，而易事难说，所以为君子也。䷺
涣卦下兑上巽，取风行水上，离披解散之象，故名涣。涣卦次兑。按序卦：「兑者说也，说而后散之，故受之以涣。」人心忧则结聚，说则舒散，涣所以次兑也。卦以涣为名，彖辞取聚涣济涣为义。故六爻之中，以刚柔上下相比合者，乃能济涣。初柔二刚相合，以任济涣之责，故初「吉」而二得愿。四柔五刚相合，以成济涣之功，故四「元吉」而五「无咎」。三上相应，反以远而不能相及，故三但「涣其躬」之难，上不过涣血以远害而已。此六爻吉凶之例，又与他卦不同者也。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
涣，取风行水上，解散之象。「亨」，就卦综言。详彖传爻辞多以「涣」为吉，取解散险难之义。彖兼聚涣、济涣二义。下卦坎为鬼神，中互艮为门阙，九五居尊位，有「王假有庙」之象。巽木在坎水之上，有「利涉大川」之象。人心涣散，圣人思所以聚之。假庙者，聚一已之精神，以聚祖考之精神，使天下知报本返始，则涣者可聚矣。此因散而聚之义也。天下之难，非阳刚得位，无以解散之。木在水上，大川可涉，此解散患难之义也。然祭祀或以媚神，涉川或以行险，侥幸则非正矣。故又戒以「利贞」。九五居尊得正，为济涣之主，亦贞之义也。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
此卦程朱所论卦变各异，皆牵强。今以卦综论之，甚合。此卦综节，节外卦之坎来居内卦，二刚在下卦之中，不至困穷。节，下卦之兑，在此卦居外为「巽」，以阴居四，得其正位，上同于五也。刚来不穷，英雄迁而得所，有其地矣。四上辅五，刚柔相济，有其辅矣。此其所以「亨」也。
「王假有庙」，王乃在中也。
九五互艮，上画为庙。九居五，王在庙中。
「利涉大川」，乘木有功也。
取乘舟济川之义。此二节承上，有此卦综之德，所以「王假有庙」，所以繋天下之心。「乘木有功」，可以济天下之难也。象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
「风行水上」，天神之象。「享帝于郊」，象巽之高。水在地下，人鬼之象。「立庙于宫」，象坎之隐。皆所以合其散。初六，用拯马壮，吉。
居涣之初，拯之为易。初阴柔，非能拯涣者也。然坎为美脊亟心之马，二有刚中之才，能顺九二，事必有济，故有「用拯马壮」之象，故「吉」也。
象曰：初六之「吉」，顺也。能顺二也。
九二，涣奔其机，悔亡。
以卦综言，坎刚自外来，互震为足，为动，有奔象。二居中，互震为本位，有奔其机而得所安之象。以阳居阴，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。当涣之时，播迁而得所安，则不至于困穷，而涣可济矣。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。济涣之愿可成。六三，涣其躬，无悔。
此后四爻皆以「涣」为「吉」，盖因涣以济涣也。阴柔而不中正，有私于已之象。然居阳位以应乎上，志在散其私以济时，人臣之致身事主者也，无可悔矣。「悔亡」者，有悔而亡。「无悔」者，无可致悔也。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
外与上应，志在天下而不为私。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者。下无应与，有能散其朋党之象。高则为丘，平等为夷，互艮为山丘。小群既散，大群自合，众正盈朝，若丘山然。初三二阴皆与四等夷者，思虑不能及此，故有「涣有丘，匪夷所思」之象。六爻唯此最善而吉。盖初二三上皆不得正，唯九五以刚阳得正，为济涣之主；四则以阴柔得正，为辅君以济涣之臣也。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。去朋党以事君，光明正大。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
坎水，涣象。巽风，号令之象。令出必行，如汗之出而不反。居，畜积也。「涣王居」，犹散小储以成大储也。
九五阳刚中正，以居尊位，能散号令，由中及外，如汗之浃于四体，又能散其居积，以聚天下之人心，此济「涣」之主也，可以「无咎」矣。
象曰：「王居无咎」，正位也。旧说以有德居尊位，故能「涣」也。又按，来注以「王居」为帝都。五变为「坤」，有国都之象。谓当涣散之时，迁都正位，如光武之都洛阳，宋高宗之即位，应天以聚人心之「涣」也。今观象传「王居无咎」，上去「涣」字，释之曰「正位」，意甚合，姑存之。
上九，涣其血去逖出，无咎。
下卦「坎」为「血」，为加忧。上与三应，有伤害畏惧之象。上九以阳居涣之极，能出乎「涣」者，有「涣」之使「血去逖出」之象，如是则「无咎」矣。然三以应上为美，上不以应三为美，何也？盖易爻大都以阴应阳者，为柔得刚之援；以阳应阴者，为刚受柔之累。又三在险中，则欲得上援以出险。上在险外，则必欲离下以远害也。
象曰：「涣其血」，远害也。
血去则惕亦出，皆所以远害也。全象兼聚「涣」、济「涣」二义，而皆要之于正。初与二皆欲聚「涣」者也，然人心国势不可涣，而私意朋党不可不涣，号令居积不可不涣，患害尤所当急「涣」者也。故三四五上四爻，皆因「涣」以济「涣」者也。五为济涣之君，四为辅君济涣之臣，六爻独四五得正故也，亦即「利贞」之义乎？䷻
节卦下兑上坎，泽中有水，所受有限，为节之象。节卦次涣。按序卦：「涣者，离也，物不可以终离，故受之以节。」物既离散，必须节止，节所以次涣也。全彖以二五得中，刚柔各半，有亨通之道，但不可过中而至于苦。彖传又推而极言之。六爻大抵当位者吉，不当者凶。初四五，当位而吉者也；二三，不当位而凶者也，上虽当位而亦凶，则以处于穷极故也。此全卦六爻之大略也。节：亨，苦节不可贞。
节有限而止也。凡事有节，自有亨道，然至于太甚，则苦不可守以为贞也。卦中阴阳各半，而二五皆阳，节贵于得中也。彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。
刚柔适均而刚得中。节所以「亨」，以能得中故也。以卦体释节之「亨」也。
「苦节不可贞」，其道穷也。
甘节为吉，苦则穷矣。
说以行险，当位以节，中正以通。
以卦德言之，内说，欲进者矣。说则易流而行，于坎险则止，说而不流，乃为有节。以卦体言之，九五当位，有能节之势，居中得正，又坎为通。盖节而中正，则可以通行，所以「亨」而不至于苦也。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
极言节道。天地四时，自然之节，圣人则因其自然者，立制度以节之，如九赋、「九式」之类。财不至于匮乏，民不苦于诛求。
象曰：泽上有水，「节」；君子以制数度，议德行。
「数度」，所以为节。「议德行」，商度以求其中，节也。「制数度」，节民于中；「议德行」，节身于中也。
初九，不出户庭，无咎。
「户庭」，户外之庭也。初前九二，九阳奇，有户象。初四有应，宜出者也。然九二以阳爻蔽于前，又四为坎体，出则入于坎窞，又以刚在下而无位，皆不可出。初九阳刚得正，当节之初，宜止而止，故有「不出户庭无咎」之
象。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。通则出，塞则止。九二，不出门庭，凶。
「门庭」，门内之庭也。九二前遇六三、六耦，有门象。九二居中，有可行之时。六三非有所窒塞，时可行矣。乃失刚不正，又以上无应与，止而不行，知节而不知通者也，故有「不出户庭凶」之象。又按初九为兑始，兑于时为酉，阖户之象。九二互体「震」，「震」于时为卯，辟户之象。初九时当止，位虽有应，其行非时。九二于时当行，位虽无应，其止非其时。是故节而止者易，节而通者难。
象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
九五刚中同德，可出以共，成节亨之功。九二时可出而失之，故「凶」。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
阴柔而不中正，当节而不节若之象。兑为口，有「嗟若」之象。「无咎」与他处可同，言无所归咎也。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。嗟乃自取，无所归咎。六四，安节，亨。
九五当位以节，能节以制度者。四承君之节，顺而行之，有「安节」之象。柔顺得正，上承九五，有「亨」道矣。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
安于臣节，承上之道也。
九五，甘节，吉，往有尚。
甘者，味之中。节以中为贵，中则人说之而不至于苦。九五居中得正，所谓当位以节，中正以通者，故有「甘节」之象。其占则吉，往则有可嘉尚，谓立法于今，可垂于后也。他爻之节，节其在我者。九五当位以节，节天下者也。节天下而使天下甘之，其功大矣。甘在临之三，以我求说于人，故「无利」。在此则人自说于我，故「有尚」。
象曰：「甘节」之吉，居位中也。
中则不过而至于苦，中可兼正，故止言「中」。上六，苦节，贞凶，悔亡。
居节之极，过乎中矣，故有「苦节」之象，虽正而不免于凶矣。凶则有悔，然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之矣。盖「苦节」之「悔」，犹胜于不节之嗟也。上六得正为贞，穷极故凶，凶故悔，贞故悔亡。
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
节，道也。至于苦则穷，不可通行于世也。今卦以节为名，在学为不陵节，在礼为节文，在财为樽节，在物为符节，在臣为名节，在君师为节制，随其事皆可为占。全彖，节有可亨之道，而贵于中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦则虽中而不正亦凶。盖不正不可为节，但恐其过中而至于苦耳。九五居中得正，故得「甘节」之「吉」。六三不中不正，故凶咎不待言。余四爻则必以得正为善。初九得阳刚之正而无咎，六四得柔顺之正而吉，上六虽以卦极致凶，亦以得正而无咎。九二虽居中，反至于凶，则以阳居阴，失正之故也。天下未有不贞而可谓之节者，故彖不必言「利贞」，而爻则必正乃吉也。䷝
中孚卦下兑上巽，风行泽上，感于水中，中孚之象。以卦画言之，内外皆实而中虚，「中孚」之义。二五皆阳，为中实，亦「中孚」之义。盖中虚者，信之本；中实者，信之质，卦所以称「中孚」也。中孚次节。按序卦：「节而信之，故受之以中孚。」节制使人不越，上下信从，「中孚」所以次节也也。全彖以诚信之极，虽无知之物可感，虽患难可涉，而皆利于以正也。六爻以孚之道在刚中，故独二五为孚之至。初之应四，初实而四虚；至三之应上，三虚而上实，故皆未能尽孚之道。盖他卦皆以阴阳相应为吉，此则独以刚中同德为孚，此全彖六爻之大略也。
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
孚，心可相信也。以一卦言，为中虚，以二体言，为中实，皆「孚」之象。又上巽以顺下，下说以应上，亦相孚之义。豚鱼：江豚至则有风，信之可必者。「泽上有风」，有豚鱼之象。木在泽上，外实内虚，舟楫之象。诚信之至，如豚鱼则吉，以涉险难亦利。然必利于正固乃可，不则硁硁匹夫之谅矣。以为信可感豚鱼，于义亦优，然不如以象言为当。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。以卦体言之，六三、六四在内，则中虚无私主矣。九二、九五，刚而得中，事皆不妄矣。以卦德言之，下说以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎万邦矣。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言，
「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。天者，理之正而已。
象曰：泽上有风，「中孚」，君子以议狱缓死。
议狱，兑象。缓死，「巽」象。风无形而能「震」，川泽，诚也。「议狱缓死」，求之以诚也。如舜之好生洽民，舜之「中孚，不犯有司」，天下之「中孚」也。
初九，虞吉，有他不燕。
「中孚」之初，上应六四，度其可信而信之，则吉。若「有他」，则失所安，戒之也。卦中二柔，四得正，三不正，初宜应四，而间于三，故有此象。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
志定于始，恐变于终。九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。「兑」为正秋，为口舌。「鹤」，感秋而鸣者。二为阴，有「鸣鹤在阴」之象。二、五以上下之位言之，则五为君，二为臣。以先后之序言之，则二可为父，而五可为子。二，「中孚」之实，而五亦以「中孚」之实应之，有鹤鸣子和之象。「好爵」、「尔縻」，按，大全张氏谓：「我爵指五，五为君位，故以爵言。吾亦五也。尔指二，縻二系于五也。」今按，「好爵」，诸家皆以为爵禄，独本义以为「懿德」。盖谓二、五刚而得中，皆能修其天爵者也。如此，则「我」「吾」仍指二，「尔」指五为顺。盖懿德之实，可以相感，二之所有，吾亦繋恋之也。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
九二以实感，九五以实应也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
「敌」，谓上九，信之穷者也。三阴柔不中正，居说之极，与不中正之上九为应，而不能自主。互二四为震，或鼓之象；互四五为艮，或罢之象。兑泽之流，或泣之象。兑，口之开，或歌之象。
象曰：「或鼓或罢」，
位不当也，不中不正故也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
六四居阴得正，位近于君。有月无光，借日之光以为光，而几于望之象。又下卦兑互震，震东兑西，日月相望之象。又震为马，俩马一色为匹，犹对也。初与四为匹，四乃绝之，以上信于五，有马匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故「无咎」。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。
下绝初九之类，而上从于五也。
九五，有孚挛如，无咎。
九五刚健中正而居尊位，孚之主也。下应九二，与之同德，故为「有孚挛如」之象。此彖所谓「孚乃化邦」者也，故「无咎」。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。有德有位，乃为正当。
上九，翰音登于天，贞凶。
鸡鸣必先振羽，故曰「翰音」。巽为鸡，又鸡之鸣有信，故于中孚言之。上九居卦之最上，鸡非登天之物，以居卦之极，信非所信，而不知变，又有翰音登天之象，虽贞亦凶也，况不贞乎？
象曰：「翰音登于天」，何可长也。
九而不变，则凶也。全卦以诚信在中，则可以涉险难，然皆利于得正。六爻在他卦皆取阴阳相应，此独取二五中实之同德为孚。盖中可兼正，即卦之贞也。四亦以正而无咎，初以正而吉，而戒其有他。至三上则不中不正，失所谓贞，即失所谓孚矣。䷽
小过，下艮上震，山上有雷，其声小过。为卦，四阴二阳，阴多于阳。又阴居尊位，阳失位而不中，小者过其常也，故为小过。小过次中孚。按序卦：「有其信者必行之，故受之以小过。」人之所信必行，行则有过，小过所以次中孚也。全彖以阴小过于阳，亦可以亨，但利于守正，宜于小事，而不宜于大事。此全彖之大旨也。六爻四阴二阳，阴过于阳。初爻、上爻，阴之不中而过者也，故皆凶。二五两爻，中而不过者也，故无凶咎。若三四两阳爻，当四阴方过之时，四居柔在下，不过危厉。若三居刚在上，必致凶戕矣。大抵阴过则阳多伤，而阴又不宜至于太过，又圣人扶阳抑阴之微旨乎。小过，亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
小，谓阴也。四阳在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。以事言之，有三义，小有所过，一也。大者不可过，而小者可过，二也。所过者小，三也。既过于阳，则可以「亨」矣。然必利于守正，盖不正则所过不小矣。二五以柔得中，有「可小事」之象。三四以阳刚失位不中，有「不可大事」之象。此卦错中孚，中孚大象离，有「飞鸟」之象。今错变为小过，象坎不见离，有鸟飞已过，但遗音之象。本卦中二阳爻有鸟身之象。上下四阴爻有鸟翼之象。三四五互为兑口，有遗音之象。阳上阴下，宜顺其性，有不宜上宜下而大吉之象。过非美名，大过阳多于阴，易犹许其往。小过阴多于阳，则圣人多戒辞。此时非可以吉，然能善于自处小事而不为大事，处下而不处上，则可以「大吉」矣。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。阴多阳寡，小者过也。「过而亨」，时当小过，不顺时，岂能亨？惟「小者过」，所以「亨」也。此以卦体释卦名义与卦辞也。
过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。
时当小过，而不失其正，乃可谓「与时行」。失正，则非与时偕行之义矣。「柔得中」，以二五言，柔顺得中，则处一身之小事，能「与时行」矣，所以「小事吉」。
刚失位而不中，是以「不可大事」也。以三四言，凡大事必以刚健中正之君子为之，今失位不中，阳刚不得志矣，所以「不可大事」。
有「飞鸟」之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
以卦体言，「飞鸟遗音，不宜上，宜下」。「上逆下顺」者，上卦乘阳，四五失位，逆也。下卦乘阳，二三得位，顺也。故占此者，凡事「不宜上」而宜下也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷在天上为「大壮」，出于地而上于山，其声小过而已。三者之「过」，皆小者之过。本义谓「可过于小，而不可过于大」。盖可过乎恭，不可过乎傲；可过乎哀，不可过乎易；可过乎俭，不可过乎奢也。又谓「可以小过，而不可甚过」。盖恐其恭之甚为足恭，哀之甚而为丧明，俭之甚而为豚肩不掩豆也。初六，飞鸟以凶。大全以初上为鸟翼，故于初上言「飞鸟」。然初、二、五、上皆翼，取象未确。窃按，全卦有「飞鸟」之象，而上卦「震」，二、三四互「巽」，亦有鸟象。「小过」之时，「不宜上，宜下」。初在下者也，乃阴柔不正，上应于四，则上而不下，犹小人附权贵以取祸者，故有「飞鸟以凶」之象。曰「以」者，初躁动援四，而四「以」之也。洞林占谓「致羽虫之孽」，亦此意。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初不安于下，凶乃自取，无可如何。六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
三阳在二之上，有「父」象。四在三上，有「祖」象；五以阴居尊，有「妣」象。然五尊而初、二卑，又有君臣之象。二越三、四而上应于五，是「过其祖」矣。然五阴非正应，是所遇乃「妣」也。然以爻位言之，五又君也，过祖有继世之誉，过君则有犯分之嫌。当小过时，上逆而下顺，二柔顺中正，过而不过，下与初比，故有「不及其君」而「遇其臣」之象，如是则「无咎」矣。过祖，非敢抗祖，乃「遇其妣」。君不敢过，而与臣遇，正所谓可小事而不可大事，不宜上宜下者，故「无咎」也。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
臣过其君，非小过之义矣。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
本义以「弗过防之」，谓不能过于防阴。然于四爻异同，今依胡氏以「弗过」为句。「小过」，阴过之时，二阳皆称「弗过」，谓阳不能过阴也。「从」，随也。柔过之时，众阴害阳，三虽得位，而弗能过乎阴，则当防之。若不防，则随有戕之者至矣，故「凶」。盖此卦不宜上，三居下卦之上，众阴势方上进故也。
象曰：「从我戕之」，「凶」如何也。「如何」，言其甚也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
九四以刚居柔，似有咎矣。然当过之时，以刚居柔，小过乎恭者，无咎之道也。「弗过遇之」，亦宜从胡氏之说，「弗过」绝句，与九三同。「遇之」，前遇乎阴也。三之阴在下，其性止，故惟防之而已。四之阴在上，震性动，阳性上行，故往遇之。然小过之时，不宜上宜下，三居二阴之上，而自恃其刚，故阴「或戕之」。四居二阴之下，而以刚遇柔，未必致戕，而往则亦厉，故必在所当戒也。然往固非固守，而不能随乎时宜，亦非也，故又曰「勿用永贞」。盖小过九四变而为谦，又有「终吉」之象矣。
象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。以刚居柔，前与柔遇，故曰「不当」。「不可长」，他卦多于上爻言之，此言于四，故程传以长为上声，谓当阴过之时，阳不能长而盛也。然于终字义有未安。盖阴阳消长，理势自然。窃意此句即「勿用永贞」之意，言往厉虽在所戒，而阴之过终不可长，是以当随时变通，不可固执也。长字如字，未知是否。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
全卦有坎体，而三四五互为兑，为西。六五以阴居尊，以阴过乎阳，不能和而为雨，有「密云不雨自我西郊」之象。坎为弓，有弋象。二阴在阳之下，有在穴象。六五当阴过之时，虽居尊不能有为，下取六二以为助，两阴相得，不能大事。所取者下，有公弋取彼自穴之象。
象曰：「密云不雨」，已上也。
「已上」，太高也。阴阳和则雨。小畜一阴不能固阳，阳尚往，故不雨。此则四阴过阳，阴太高，亦不能与阳和而为雨矣。上六，弗遇过之，飞鸟离之，是谓「灾眚」。
此爻与九四正相反，四前遇阴，上六已高，不复遇阳矣。动体之极，又阴过之极，「震」有飞鸟象，变离为网罟，有飞鸟离之象。阴柔过高，天灾人眚，皆所自取，凶之甚也。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
卦不宜上，上则过亢，必取凶也。全卦阴过乎阳，占者宜小事，不宜大事。凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉，以在下卦之中，不至太过，而所居得正，又合「利贞」之义也。五不正，不能有为，若初之不正而援上，上之动极而过高，皆凶之甚者。二阳爻，则四以居柔而无咎，三以恃刚而致凶，与时行之难也。䷾
既济，下离上坎，水在火上，相交为用，天下事已济之时也。又涉川曰济。既济、未济二卦，皆有坎体，坎在内有险，为「未济」。坎在外则无险，为「既济」也。又以卦画言之，六爻皆应，刚柔皆当其位，至此无不济矣，故为「既济」。既济次小过。按序卦：「有过物者必济，故受之以既济也。」全彖当「既济」之时，自有可亨。然六爻阳在阴下，故亨者小。刚柔皆当，故利于贞。然事之既济，则圣人忧盛危明之心，正于此始。盖治乱相因，理势自然也。六爻皆有戒辞，内三爻皆「既济」之象，即彖之「初吉」也。外三爻渐入于「未济」，即彖之「终乱」也。此全彖六爻之大旨也。
既济：亨小，利贞，初吉终乱。既济，事之既成也。水火相交，各得其用，六爻相应，各得其正，故为「既济」。「亨小」，按本义作「小亨」。既济之终，未济之始，犹「日中则昃」之意，故「亨」亦「小」也。六爻皆正，所以「利」于「贞」也。「既济」故「初吉」，终为「未济」故「乱」。此虽圣人警戒之辞，亦理数之自然。又，内卦离明，外卦坎险，亦「初吉终乱」之象也。彖传柔得中终止，又推文王言外之意。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。按，本义谓「者」下脱「小」字。「小者亨」，盖爻有三阴得位，而三阳下之，故曰「小者亨也」。然按彖辞，似以事之「既济」，则泰否相仍，所亨亦小。夫子彖传又推言外之意，大旨亦并行不悖也。
「利贞」，刚柔正而位当也。
以卦体言，六十四卦，六爻皆应，而得位者，独此而已。「初吉，柔得中也」，指六二也。「终」止则「乱」，其道穷也。
文王「初吉终乱」之占，就理数自然言之，如泰极为否之类。夫子彖传，则又于言外而推之于人事也。盖未济则图其济，既济宜保其济。柔在二则吉，在上则乱。盖柔顺得中，则善处济之初，所以吉也。然天下治乱相乘，终极必变，终以优柔自处，则有止心。止而不挽救，乱之所由生也。然则当既济之时者，始则柔顺文明，终必贵于刚健振作，庶几知穷变通久之道，而具拨乱反正之才者乎？
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
「思患」，坎难象。「豫防」，离明象。按，大全项氏谓：「人之用莫大于火，而火常生患。善济火者莫如水，常储水以防火，则其患亡矣。」此说似近而意未备。窃按，水在火上，则水火有相济之功，而其终也，有相克之患。盖水能灭火，火亦能乾水，思其患而豫防，则相为用而不相为害。以此推之，天下事莫不皆然也。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
初应六四，坎有轮象。轮所以行，曳之则不行矣。初九当「济」之初，守正而不轻进，有「曳其轮」之象。「坎」为狐，初在一卦之后，又有尾象。狐必揭其尾而后济，濡尾则不掉，不速济也。以刚在下，有「濡其尾」之象。徐进而不躐等，「无咎」之道也。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。得慎始之义。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
茀，车之蔽也。「离」为中女，二柔，「妇」象。上应九五，「坎」为舆，「离」又中虚，茀象。二五本正应，以当既济之时，九五刚中之君，反有中满之势，不能下贤以行其道。又「坎」为盗，故有「妇丧其茀」之象。言失其所以行也。卦历六爻，复于二为七位，中正之道不可终废。二历七数，中正自在，与五必有合也，故有「勿逐，七日得」之象。
象曰：「七日得」，以中道也。不失其中，则济世之具在我。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
九三应上「坎」体，「坎」居北，有「鬼方」之象。离为甲胄，为戈兵。九三以刚居刚，有「高宗伐鬼方」之象。自四至上历三爻，又离居三，有「三年克之」之象。必三年而后克，言其不轻济也。然既克之后，而用小人，则除一乱又生一乱矣。故戒以「勿用」。既济之后，常存未济之虞也。
象曰：「三年克之」，惫也。师至三年，师老财匮矣，兵不可轻用也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
𦈡，作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四，坎体之下，有漏舟之象。当既济之时，以柔居柔，以豫而知戒者，故有衣袽已备，终日不忘戒惧之象。
象曰：「终日戒」，有所疑也。
乱生于治，疑祸患之将至也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。五阳，东邻之象。二阴，西邻之象。离有牛象。五，坎水能灭火，有杀牛象。礿，夏祭。离为夏，礿祭之象。九五居尊而时已过，不如六二之在下，适当其时，故有东邻杀牛之大祭，反不如西邻之礿祭受福之象。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。方来之吉犹未艾，二之所以胜五也。上六，濡其首，厉。
既济之极，坎险之上，而以阴柔处之，故有狐涉水而濡其首之象，危厉可知。
象曰：「濡其首厉」，何可久也！
危亡不久。既济全彖六爻，皆有警戒之词。盖天道否泰循环，固理势之自然，亦圣人治不忘乱，安不忘危之深心也。䷿
未济，下坎上离，火在水上，不相为用。又六爻皆不得位，故为未济。未济次既济。按序卦：「物不可穷也，故受以未济终焉。」既济，物之穷，穷无不变易者，变易不穷，未济则未穷也，未穷则生生不绝矣。又后天八卦，以坎离居先天乾坤之位，盖天以一生水，地以二生火，故坎得乾之中画，离得坤之中画。上经首乾坤而终坎、离，后天首咸恒而终既济。未济既济，水火之交，六爻皆当，万物之终也。未济，水火不交，六爻皆反，终则有始也。此未济所以次既济，而为全易之终也。全彖卦虽未济，终有可亨之道，几济而犹未济，故无所利。而彖传又以刚柔之应以见其亨，盖未济固终济也。六爻下三爻在坎险之中，皆未济之象。上三爻离明，则未济者终济矣。此全卦六爻之大略也。
未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济，事未成也。水火不相交，不相为用。卦之六爻，皆失其位，故曰「未济」。未济有终济之理，故「亨」。既济，已然之亨，又阳居阴下，故曰「小」。未济，方来之亨，又阳在阴上，故但曰「亨」。彖传柔得中，则又就卦体而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者轻于济。狐尾大，涉必揭其尾。汔，几也。几济而濡其尾，则未能济矣，何所利乎？盖未济虽终有可亨之道，使如小狐之濡尾，则亦无所利，戒占者之辞也。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。
彖，未济之「亨」，就天运之自然言之。夫子又专指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，则既非柔弱无能，又不刚猛偾事，小心慎密，处置得宜。「未济」者终济，此其所以「亨」也。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
「未出中」，指二也。九二在坎险之中，未能出也。「不续终」，指初也。初在下为尾。二所以不能出险，以初阴柔力微，故首济而尾不济，不能续其后也。虽不当位，而刚柔皆应，则彼此相辅，终成济险之功。此二语，又覆解「亨」之义。盖柔既得中，又与刚应，故能「亨」也。二五固刚柔应，然全卦刚柔皆应，故于此覆言之。
象曰：火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。
「辨物」，如火之明。「居方」，如水之聚。又水火异物，故以之辨物，使物以群分。水火各居其所，故以之居方，使方以类聚也。初六，濡其尾，吝。
以阴居下，当「未济」之初，未能自进，故有「濡尾」之象而致「吝」也。「既济，濡尾无咎」，此则「吝」者，「既济」阳刚得正，离明之体，当「既济」之时，知缓急而不轻进，故「无咎」。此则才柔不正，坎险之下，又当未济之时，冒险躁进，则至于濡尾而不能济矣，故「吝」。然彖言「无攸利」，而此但言「吝」，则以卦之初，失尚未远也。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
程传作「不知之极」，从之。「坎」之初，不如离之初明知也。九二，曳其轮，贞吉。
坎有轮象。九二上应六五，有阳刚之才，可以济矣。而居柔得中，自止而不进，有「曳其轮」之象。九居二非正，而得为下之宜，正也，故曰「贞吉」。既济初两象，此分初、二两爻。初欲进不能而吝，才柔故也。二可进而不轻进而吉，才刚与既济初九同故也。
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
九居二非正，以中故得正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
阴柔不中正，居未济之时，以「征」则「凶」。「利涉大川」，本义谓将出乎坎，有「利涉」之象。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。又曰：或疑利字上当有不字，今从后说为优。盖二阳刚，犹以守贞为吉；三阴柔，非利涉可知矣。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
未济六爻皆不当，独于三言之者，阴柔居险极也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
九居四，不正而有悔，勉而贞则吉，而「悔亡」，戒之也。未济之四，即既济之三。三以上为鬼方，四以初为鬼方。坎北方，有鬼方象。离为甲胄戈兵，有伐之之象。既济九三以刚居刚，故言高宗。此以刚居柔，则大国诸侯出征者也。四变互震，震，惧也。临事而惧，可以胜矣。在既济言「惫」，此则受赏。盖既济之世利用静，未济之世利用动。当未济之时，以刚居柔，上承六五，以克初阴，虽隔初三爻，有三年之久，而有刚健之才，有承有应，故有代鬼方而终受赏之象。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。已出其险，则伐乱之志可行也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
以六居五，非贞也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉。离体光明，虚以应九二之实，故又有「君子之光」而「有孚」之象，其吉可知。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
日光曰晖，言如日光之盛也。六五乘承应皆阳刚君子，相助为理，故曰「其晖吉」。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上与三应，三坎为酒食，又以征凶而安于未济，有「饮酒」之象。上应之，「有孚于饮酒」之象。然上在五之上，有「首」之象。时虽未济，至五则济矣。上九阳刚，可以有为，乃过于逸乐自纵，以信于三，有饮酒而濡其首，虽有孚而亦失之象。盖时在需，则酒食而吉。若未济之极，即济之初，安可昵其私人，饮酒濡首，以厉阶兆乱乎？本义大意亦同，但未及六三之应耳。象曰：「饮酒濡首」，亦不知节也。
知节则能随时以取中矣。全彖当未济之时，终有可济之理，故有亨道，但轻于济，则无所利耳。六爻吉多凶少，较胜于既济，然亦皆有戒辞。盖既济者，固宜保于既济之后，未济者，亦宜慎于方济之初也。合全易而论之，天地之道不外于阴阳，五行之用莫先于水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。乾上坤下，离东坎西，此先天之易，天地日月之四象也，故居上经之始终，以立造化之体。水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，此后天之易，六子之用也，故居下经之始终，以致造化之用。既济之后犹有未济者，示造化之用终必有始也。周易浅述卷六。