钦定四库全书
周易像象述卷八
明吴桂森撰。
「兑」，亨，利贞。刚中，故说而亨；柔外，故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
「巽」柔在初，所以配「震」而成始物之事。「兑」柔在上，所以配「艮」而成终物之事。故「兑」于时为秋，正得秋而万宝成。万物告成于秋，「兑」成之也。由此言之，「巽」初一柔，是造化所以发舒阳气之妙用，故曰「风以散之」。「兑」上一柔，是造化所以收敛阳气之妙用，故曰「兑以说之」。此在上之柔，为天之泽，秋至而露降。「兑」，泽也。露降而华者实，颖者栗，泽之说万物也。其所以为「说」者，不是说此一柔，只为这阳气完足在内，得柔来相感相和，阳气愈加充实凝结，所以说是「兑」之为。「兑」，全以刚主柔，柔为刚用也。只是这柔不如「巽」之顺，阳却乘而在上。若没有阳刚在内作主，一柔来都是阴消气，肃杀气，如何得成物？此为毁为折，皆「兑」也。「兑」有亨道，而非利贞则不亨，所以最可喜是「兑说」，最可畏亦是「兑说」。「兑利贞」，乾曰「利贞」者，性情也。情之最难贞莫如「说」。如何方得贞？情而归性方得贞。得贞之说，说皆生意；不贞之说，说皆消机。如何方得性？其情刚为主而已，故彖首提「刚中而柔外」。刚中，天理主之于内，而柔顺之于外，则其说也都是天理内自然妙趣，安有所谓非道之说？何贞如之？是以说而「利贞」，则「顺乎天而应乎人」。因为这说从天理至当，人心真好处流出也，所以说之妙。直到劳民而忘劳，犯难而忘死，人情所恶莫如劳与死，到劳与死都是说，这不是得乎天理之当，合乎人心之安，如何有此？这样情，真是至公至正，通乎天下的情，故曰：「说之大，民劝矣哉。」如此之说，谓之性情。彖中不释。亨，顺天应人，其亨大矣。巽柔在下，从初要他顺刚，故曰「小亨」，曰「见大人」，从头就小顺大。兑柔在上，到底要他从刚，故曰「柔外」，曰「民劝」，到头是大得小，其义一般。处得上下两柔，则女道尽归乾道，八卦之事始毕。
象曰：丽泽，「兑」，君子以朋友讲习。两泽相丽，互相滋益。
泽说万物，非一朝一夕之故，所以要前后相丽，犹风之言随也。君子人资己，己资人，朋友相丽也。既讲之，又习之，讲习相丽也。丽方得流通，方得浃洽，便自然说。乐莫乐于朋友，朋友之乐莫过于讲习，故丽泽为说。然说以利贞，讲习而不以贞，何说之有？
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。刚中为孚。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。上承九五之中正，下比六三之柔邪，故不能决而商度所说未能有定，然质本阳刚，故能介然守正而疾恶柔邪也。九五，孚于剥，阴能剥阳，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
兑六爻两卦相对，看方清和，与商相应，二五以孚应来，与引相应。所难贞者两柔，能贞之者有孚而已。初曰「和兑」，说莫妙于和，利物足以和义，必其说以义为说，才得和人说意。初动多是天理，所以初为和兑，更无第二念夹杂。曰「行未疑也」，四应初，虽亦外卦始爻，却涉应用，于说是第二个念头，人情易在此处差，所以「商兑未宁」。商者何？五音有宫后有商第二音也。声莫和于宫，是初次而有商，商以协宫也。必商音和，宫音方益和。然商毕竟不易和，以商乃宫之一变也。人情初念和，第二念未必和商兑也，必得商兑和，则初为真和。然再念毕竟不易和，所以未宁，谓不定也。正要在此处介得分明。盖商者，伤也，于行属金，极易伤和，所以商便是疾。于此分别得清，只做和宫之商，不为乖宫之商，所以有喜也。本义云：「商度只为有两样，所以要商。」其义亦同。介与初之疑相应。大扺人说意从外感来者，多是商兑。兑卦之言宫商，犹巽卦之言甲庚，所包者广。古祭天地宗庙，不用商音。二五相孚，二信得可说者，只有这中正道理，故孚兑之吉，信志也。二之孚，孚五而已。五居位，必合一卦无不孚，方见中正之极，故「于孚于剥」。何为剥？凡说以情动，人见为至可说者，皆消灭中正之理者也。这不是说中有病，皆缘刚中之理未足。若真是理之至可说，即是情之至可说，所谓「孚于剥」也。此其得失间不容发，所以有厉。只看天地间万汇，或遇兑泽而结实，或遇兑泽而摧落，何也？其摧落者，必春夏之生长，阳气先不足故也，此受剥者也。其结实者，则阳气充实故也，此「孚于剥」者也。硕果经霜露则愈甘，松柏当凋落则独秀。如五之刚中正位，真是愈剥而孚。如劳民犯难，似乎大妨说意，而卒之民劝成，天下大说，所以「利贞」之说如此。剥或指上六，或兼三上，俱不必泥。三「来兑」，与上「引兑」相应。柔欲其在外，三则居于内，此内藏之说意也。只怕有以来之，来者，以此说意来作主也。如此便有浸淫之势，不灭正不止，所以「凶」。不当在内，而来之曰「位不当也」。上乃在外之说。引者，谓其所引动也。引动则逐而必流之势。盖说意难防，到底易于滋蔓。引之则日长，终于失正。所以曰「未光」，见得非贞到底，终不得光大也。来与引非说中本有，皆人自生之病。「利贞」者，贞此而已。
总初和全无染著之本心，四商当机慎择之决断，皆得于中者也。三来根心当拔之私情，上引末路难祛之牵系，皆剥中正者也。以此辨说，贞不贞了然矣。巽发育生长，无巽学入手无变化之门；兑收敛结
实，无兑学到头无归完之局。然生长中有裁成，方是真变化，此先庚后庚巽之全功也。收敛中转生成，方是真归完，此「孚于剥兑」之全功也。六庚完震孚，剥完艮成六子全功。大有曰「元亨」，兑曰「利贞」。大有，「大明终始」也；兑，「各正性命」也，却好乾道完成。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
序卦说而后散之，人心体以巽风来鼓动，何等发越畅快，所以散而成涣。人心体从兑说流行，自然条理准绳，所以止而成节。二卦坎了手工夫也。首局乾坤既辟，六坎为始；中局蹇解居后，震艮合坎也。末局涣节居后，巽兑合坎也。一部易，始终完此心学。坎是心体，何以为险？只为一点乾刚落在形气中，一时透不出，所以有险。若通得这一刚，透险而出，此心便是乾坤全体。华认庵曰：「坎中画透出，便是全乾。」何以通之？能通之者，巽风也。巽东南生气，天地一团仁德和风，所以生养万物，都是巽风。坎本北方，易于寒沍凝结，心体一凝滞，都是险陷。惟有东南和气，一到凝者自化，结者自解，故东风至则冻开，开则散，散则离，谓不结聚，涣然融释，所以为涣。人心到冻解冰释，通身生气流行，何等融洽泮涣，故涣天下第一乐趣。涣曰散，险者，开散也。又曰「涣，离也」。险者，脱离也。都是形容心体流通妙境，所以涣自然亨。以坎中之刚来而居内，为刚而不穷。盖不通则穷，便成了险。通则不穷，便出了险。坎刚得巽五通之，来而不穷也。巽柔在上，四既得位，五得刚中，上又与五同德，能以刚通坎中之刚，故曰「上同」。二句紧承，一气贯下，刚中通得上下，所以成涣，所以「亨」也。得位者五能以五之中通二者在四，故特提「柔」字。大概巽之下行，力多在四。巽之通坎，其默感默通，有不期然而自然妙处，故举「王假有庙」以象之。盖天下感格人心，不疾而速者，无过假庙之事。故王者一行假庙之礼，则人自兴起孝亲之思。举世风动，只为这一点尊祖敬宗之心，原是人心本有中正之王，以此风之于上，自然默通于下，故曰「王乃在中」。其感其应，皆在中之感也。坎险不通便有险，坎险一通，便是利济天下大用。坎而遇巽，何所不通？如大川而济之以木，乘木济川，无所不利，故曰「乘木有功」。舟楫之利取诸涣，巽乃生木，故其利无穷如此。曰「在中」，曰「有功」，何利贞如之？假庙之事，天下人心不期同而自同，所以为萃；天下人心不期通而自通，所以为涣。坎在艮山之下，蒙为初出之泉，在震雷之下，解为大注之雨，遇兑肃以收敛之则成困，遇巽风以开通之则成涣，到涣而险者尽化，心得其为心矣。
象曰：风行水上，涣，先王以享于帝立庙。
东风解冻，涣象。风行地上，无为而民自服，所以为观。风行水上，无为而下自通，所以成涣。郊社以享帝，立庙以事亲，正风动人心妙用也。木本水源之思，人人所自有，故享帝立庙取诸涣。木本水源之感，人人所自喻，故先王于涣以之享帝立庙。知其义者，治国如视诸掌乎。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
风水相涣，坎要承受得风，故内三爻以向五为义；巽要通彻得坎，故外三爻以风下为义。坎之通于巽，在九二刚中，通之者在五之刚中，初在下，去五远，无由得通，必藉二以通，所以用拯。马，二刚，马壮之象。用拯之法，只有顺二，故曰「顺也」。二刚来得中，坎为舆，则二有机象。机即𫐄，音兀，在车中心，钩衡以驾马者。𫐄奔则舆行，二奔则险出，撰震能奔，所以悔亡，亡险之悔，所以得愿，得通之愿也。初马二机，语脉相因，三坎柔近巽身，承巽风，通身凝滞之私，一经巽风，尽从消释，涣躬之象。又曰「无悔」，悔而无则险意尽化，不特悔亡已。象云「志在外」，人多内见一身，所以难得外通。志在外方是浑身生气流通，所以成涣躬，涣躬方是心体真通透，故初与二不言「涣」，到三方言「涣」。凡不有其身而上从者，皆曰「志在外」，否初、咸初是也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。象曰：「涣其群元吉」，光大也。
九五，涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。四巽柔主爻，行五之令于二者，全在四能通上下成「涣」，涣群之象。应初则能通初，近三则能通三，两柔爻通则全卦俱通，所谓「涣小群成大群」，阴小阳大，故「元吉」而云「光大也」。然四所以风下者，全以五之中正，合天下之人，聚而归五之中正，「涣有丘」也。丘，高原之象，撰艮为丘，「涣有丘」则坎出，无复平昔之险，而「匪夷所思」矣。坎心为思，夷指初也，丰曰「夷主」，四初同柔等夷也。初在下，则又夷而下者也。坎流易下，惟从刚则登而上矣。出乎坎，登乎五，谓之有丘。有丘则不独二奔三涣初亦得其拯，向下心思尽从解释，而成涣矣。匪夷所思也，莫难通如初柔以夷而在上之故，初涣方成其涣群，故爻中申明此语。五为在中之王，所以风天下者，皆是五之命令，故王之涣在「汗其大号」。汗者，心之液。汗其大号，则皆从心中流洽，周遍天下，更无不与人心流通，反汗意不相切。又曰「涣王居」，王者通天下为一身一家，有一处一人未归风动，终不成广居。惟「汗其大号」，到人人通彻，无一毫阻碍，方是王居无外气象，八荒我闼之意也。如此方正得在中之位，曰正位也。「涣群」之义，人只为形骸之见未通，便以同乎己者为群，不同乎己者为非群，这群何胜其小？以此身为天下大公之身，何同何异？这群何等样大，所以小群涣，便是大群，无两层意。「涣群」，以一己通天下也，行命者之事。「涣汗」，通天下为一己也，出命者之事。两爻通于一，上九与五同德，巽到上，巽之极致，则涣到此，涣之极致。「涣其血」对躬言也。人一身有凝滞，其私易解，这病易见。身中之血气有凝滞，其私难解，这病不易见。巽入到上九，入之愈深，方才这血气之私亦一扫都尽，这些身中之害方才得去而远，远而出，故曰「远害」也。去、逖、出三字，一步远，一步害尽去，方是「涣」之成功，故「以要终焉」。大凡上爻要另一法，看总有四样，有进一步为义，有出一格为义，有反言以尽其变为义，有究言以诣其极为义。此爻究言其极者也。总工夫说到涣心，学无余事矣。心不通不活用。拯马，借资于人以通之也。奔其机，用力于己以通之也。这要身亲实受，谓之「涣其躬」。又要得所向往，谓之「涣有丘」。夫然则心广而体胖，亦四通而八达，一己之私不期远而自远，不期去而自去矣。此涣血也。心而非血气之心，何妙如之？看来所谓涣者，只是去一己形骸之见，而为天下大公之见，便是冻解冰释。爻中所云不同，不出此两项。从一己起见，谓之小群，谓之血气之私，谓之害。这都是下流一路，所当拯与远者也。从大公起见，谓之大群，谓之王居，谓之有丘，这都是上达一路，所谓光与大者也。随爻象命名，其实一理，在观者会通之。节，亨，苦节不可贞。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
天地之气，出而发育，为震为离，入而收敛，为兑为坎，此天地之节也，所以水泽为节。涣自坎而巽，心之出机，流行发越，所以达心之用。节自兑而坎，心之入机，节制谨凛，所以还心之体。故涣后受之以节。节者，天地自然之节奏，即人心自然之品则。惟节，然后知一规一矩，皆吾心中故物循规蹈矩，都是心体中自然之说。夫子之「从心所欲不逾矩」，节也。节，坎刚上，兑柔下。上下两分而得其均平，则刚不凌柔，柔不蚀刚，有截然不相紊者矣。而刚得中，又正位，则截然有辨。中有一定之极，以为之主宰者，此所以为天然之节，而其道自亨。盖分而辨，则节之界限了然；辨而得中，则节之至理确然，原无一毫勉强。节所以为贞，若不是天然之中，就是节所当节，亦未免过而苦矣。苦则难贞，何以能久？节之穷也，说以行险。下则提明节之妙，妙于通。惟通也，然后成节，见节原无穷通。坎为通兑，说在内卦。人心最易纵而难防，易流而难制者，此一点说意。惟「说以行险」，时时见得险在前，则一步不敢肆，自成隄防谨凛。是节之成，成于坎中九五也。盖以此刚中正当位。惟其当位，分明一个天理极至之则；惟其中正，这天理极则即是人心自然。所以节处正是通处，千感万应，界限森严，却自天机适当，则险处仍是至可说处，所以节而通也。以「通」字对「节」说，才见得节中正之妙。故天地节而四时成，不有秋冬收敛，必无春夏发生，天地之气以节而通也。圣人制度，不有名分等级之节，必不免伤财害民，是圣人之制节，以节而通也。向非中正，如何得节而通？则节之所贵，一中而已矣。「说以行险」，所谓和而节以礼之节也。「中正以通」，所谓发而中节之「和」也。坎在震上，为盈满之屯云；在艮上，为得止之蹇；水；在巽上，为养而不穷之井泉；在兑上，为通而不溢之节水。到节之通，而水亦无险可言矣。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
泽上有水，则水非横溢之水。泽气敛水，泽为通行之泽。节象多寡有数，长短有度，此有定则而可循者也。德行从心而行，此不可以定则寻者也。惟「制数度以议德行」，此为有节之德行而不穷之数度也。「制数度」，坎法之象；「议德行」，兑和之象。
初九，不出户庭，无咎。居节之初，未可以行，能节而止者也。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
九二，不出门庭，凶。当可行之时，知节而不知通。象曰：「不出门庭凶」，失时极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！本义作「无所归咎」，当变通其说。
六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
六爻每爻中有个自然之节，初在下，不出初之节也，得其节不出就是通，故象谓之「知通塞」。二有位，能出二之节也，不出就失了时极，极即中，至当处也。二之刚中，宜不至失，以切近三柔，又坎在前，所以有「不出」之象。六三虽不节知嗟，就是知节，所以人不得而「咎」之。四「安节」，只是安心顺五之中正，故曰「承上道也」。九五中正以通，所以独称「甘」。「甘正」是中心可说处，中节之和也。又要「尚往」，盖往方是不穷而通，即「坎」之「行冇尚」。到「甘节」，全是天理流行，无所往，不是天理用事。入夷狄患难俱自得，所谓「往有尚」也。上则过中而苦，然时当其过，不得不苦，故苦亦节也，所以虽「凶」而「悔亡」。「苦」字正与「甘」字相较勘。苦节「贞凶悔亡」，与「过涉灭项，凶无咎」同例。户在门内，所以居身于此不出，是谨密其身之道，故无咎。门在户外，所以通行于此不出，是闭塞其身之道，故「凶」。兑口风波，节之最难，须从起处谨慎，当不出而不出，塞所以为通也。兑泽说物，流通为贵，须要人己流行，当出而不出，宜通而塞，失时行之极矣。三正是兑口，极易不节，一失便嗟，犹是失中有节，可以补过之法也。「则」字来得紧。一甘一苦，事若相反，其道相成，位不同也。甘则通，苦则穷。君子不贵穷，亦不讳穷。故甘可以律己，亦可以律人。苦不可以律人，而犹可以律己。人苦其苦，我甘其苦，虽苦亦甘也，所以悔可亡。是以时通则通，不可无甘节之正。时穷则穷，亦不可无苦节之贞。古之人，如西山之饿，朝鲜之行，皆苦也，即皆甘也。即至穷而不食嗟来，苦而苦矣。然与乞墦垄断，不大相径庭乎？此之为「悔亡」。
总六爻界限分明，可以观数度。随时处中，则君子之德行也。心体到涣，百脉皆通，心量之广大，无不遍满，得巽风开荡之力，故涣离也。心体到节，周身矩度，心极之自然，无不妙合，得兑说安止之则，故节止也。此为心学全功。
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。二阴在内，四阳在外，而二五之阳皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之，为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，工巽以顺下，亦为孚义。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
中孚巽兑，了手工夫。中孚二体皆柔，其孚也以刚中，刚主柔也。小过，二体皆刚，其过也以小有大者，以用小而过所当过也，亦刚主柔也。先天图巽兑与乾并在上，盖坤上交乾成巽兑，故女道所以经天。巽者何也？即天理中自然一段巽顺也。兑者何也？即天理中自然一段和说也。故所巽者，巽此天。所说者，说此天。卦有两体，所为天者无两体，刚中一画，天体也。巽兑合为孚，孚之以刚中，故命为中孚。中孚者，一天之自然相孚，所以彖传中特明「应天」二字。卦以二五得中为孚，则孚者刚也。然惟两柔在内，但有顺从，并无间隔，所以二五得成其孚。柔虽在内，所以孚乎两柔者，则得中之刚也。故先提柔在内，而即曰「刚得中」，文势重在刚中。中者，人心之天是也。巽以中，说以中，则全是一团天理用事，岂不成孚？孚则何所不感通？盖说在内，根于中心者也。巽在外，露于形现者也。根心与形外者，一中相孚，真是自身而家，家而国，措之天下无不通，故曰「孚乃化邦也」。「孚」字根巽说来，孚之所感，信在感先。孚之所应，信在应先。岂惟通于有知有觉，直通于不知不觉，故曰「信及豚鱼」也。「豚鱼」，江豚，无知而有信，生于泽而动于风，故取以象中孚。或谓吉在豚鱼，或谓吉在信及豚鱼者，皆非也。谓孚之感人，如风之感豚鱼，不速而自信，故「吉」耳。「利涉大川」，川，兑象。「乘木」，巽象。「舟」。虚中，二柔也。巽兑相通，全以中虚，所以成利济之功。中虚之义甚妙。巽而主一巽之见，说而主一说之见，皆实而非虚。惟巽以中，说以中，则仍无巽说虚了。这两见所以「利涉」也。如此看来，巽与说都是天理中性情，何有不孚？其有未孚，只为一巽，便有偏于巽而不中，失了巽之贞。一说，便有偏于说而不中，失了说之贞。中孚而利贞，一以刚中孚，则孚皆天矣，所谓「应乎天」也。以「天」字明中正，是直指人心之天。中孚，诚也。诚者，天之道也。杜诗「江豚吹浪夜还风」，其出也常在风前。风未起，豚先出，若有以招之。然豚何知，风则有以感之。其感应之际，有不知其然而然者，最可观相孚微理。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。缓，宽也。
山泽通气，雷风相薄，皆以爻位相当而成相与。山泽二少，震巽二长，六爻刚柔皆应，爻相当也。艮兑西北与东南相对，震巽西南与东北相对，位相当也。风与泽不相当，然风以动泽，泽以应风，有默默自然。孚者，中孚之象。君子以巽生之心，行其兑肃，所以议狱；以兑说之心，行其巽风，故缓死，其议与缓也。君子之心，孚于下民，其狱与死也。小民之心，必信于君子，信及豚鱼，此也。
初九，虞吉，有他不燕。能度其可信而信之则吉，复冇他焉，则失其所以度之之正，而不得其所度矣。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡与「縻」同。之。鹤在阴，谓九居二。「好爵」，谓得中。象曰：「其子和之」，中心愿也。
中孚之义，说不必有意去孚，巽得乎二之中，则自然孚巽，故初与三欲归二。巽不必有意来孚，说得乎巽之中，则自然孚说，故四与上欲归五。吉凶之情，于此而分。初刚而非中，当信从二之中者也。曰「虞吉」，虞，掌山泽之官，有专守者也。山有山虞，泽有泽虞，鸟守泽中名虞，故古以之命官。初说之始，要守其中正之说，则得吉，然守甚不易。说之初易于贞，其后最难贞，有他不燕之可夺焉。「不燕」，不安也。惟有他不燕，而其守不变，方得虞之吉，曰「志未变也」。说体易变，不燕之端颇多，到底要虞，故申明以防之，与大过四爻「有他吝」同文。二五虽同为中孚之主，二在内卦为中心，尤一卦之主。鹤鸣子和，亦是全卦之象。巽为禽，五尊贵，禽中之鹤也。兑在下少柔，无异鹤之子也。鹤鸣则子和，兑岂可以不孚？巽五二句只说当孚，下二句申明之。鹤不能不和，则我有好爵，岂可不同心以縻之？縻者，相为縻系，谓好之无已也。其曰「尔」，则二诰初与三之词，以巽五中正之美，合卦皆当孚，孚之自二始，故云吾与尔也。「好爵」如云天爵。「中德」，人心同好之贵德，孚巽德，人人中心之同愿，故曰「中心愿也」。巽长兑少，全兑皆子象。在阴者鹤，八月露降则鸣，以阴气鸣巽，得兑在阴之象。本义以子属五，稍未安。鹤子之象不必泥。玩「中心愿」句，惟鹤子之和根于中心，故声自孚。人之慕好德，如子之于鹤，则何有不孚？系词发挥「言行在迩而应在远」，正是此意。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。「匹」，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为「马匹亡」之彖。象日「马匹亡」，绝类上也。三、四两柔，切近相比，似为易「孚」，不知柔不能自孚。三而说以中，四而巽以中，则自然孚。若不以刚中，只把这些说意巽意求孚，如何孚得？故以三视四，则所得者敌也。艮曰「上下敌应」，得敌当得者也。既谓之敌，三自有三当得道理，四自有四当得道理，各不相与，却各自相得。若以三去孚四，则无主之说，岂有定情？所以或动于巽而鼓，又或自敛于兑而罢，或以忧而泣，或以喜而歌。泣，兑泽象。歌，巽风象。总无常主，何以成孚？皆以三既非中，又不当相应之位也。四则为望月，望月者何？月初生，出于西，兑月也，兑月魄多于光。月将望出于东，巽月也，巽月光多于魄。要月之光以得日而光，非月能自光，则巽之「几望」，以刚中而望，非四能自望，所以只宜上而从五，不宜下而比兑。比「兑」，月就亏之象，故又曰「马匹亡」。三为四之匹，指初不若指三，于阴类更亲切，必绝去三之匹，专一从五，如此方无咎。人之巽也，以其可说而「巽」，巽何得光？绝去说意，一味「巽」所当「巽」，则「巽」皆中矣。同一柔爻，三不如四，则以三乘刚，四顺刚，不同也。三以四为敌，四以三为匹。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。鸡非登天物，而欲登天，信非所信，不知变犹是也。
五以刚中当正位，二自然以中孚，二孚则一卦成孚曰「挛如」。挛有胶结不解之象，又有并凑联合之象，中则又何咎？上为过中之「巽」，五可贵为鹤，上非鹤也，则「巽」鸡而已。五以中故子自下和上。无下为和，则翰音登天之鸣而已。登天，高而不下之象。以此为贞，其凶可知。司晨报晓，翰音报午。司晨一鸣群鸣，翰音不群鸣，声之不相孚者，故「凶」。上九过躁之巽，如翰音过时之鸣，何以成孚？登天之义，正与在阴字相反，易中一字不虚下，类如此。鹤可以登天而鸣，在阴，故下必孚。鸡不能登天而上鸣，故下不孚也。
总孚人者，主心不定，以或来或去之说，求孚于人，必不孚，皆或鼓或罢者也。中无实德，以声音笑貌之巽，求人之孚，亦必不孚，皆翰音登天者也。翰音身不能高而声高，似人之的然炫外者。
小畜言「挛如」，言「几望」，中孚再见。小畜巽之始事，中孚巽之终事，故同。履曰「应乾」，五曰「位正当」；中孚曰「应天」，五亦曰「位正当」。履兑之始事，中孚兑之终事，故亦同。易中脉络一线不差可见。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉」，上逆而下顺也。小过、震艮，了手工夫。「小过」，柔用也，所以用之者，刚也。知柔之用皆刚，则震艮二南之变化尽矣。「过」只是「有余」二字，非以偏胜而谓之「过」。兑巽合四刚两柔，刚大有余，做得大事。大过、震艮合四柔两刚，柔小有余，做得小事。故大者有时当过，小者亦有时当过。其过也，如过于谦小，过于逊下，皆是柔道当然。所以小过而「亨」。如何得「亨」？过而贞，则当乎「时」而「亨」。如何则时？虽柔过，仍以刚为主，便得中而时。若只管柔去，便不中而非时，此所谓「贞」也。然柔不利远，究竟只是小事吉，大事非刚不济，不可大事也。四柔爻在上两柔，与在下两柔，其情绝不同。过而在下，以柔居卑，犹可言也。过而在上，以柔乘刚，其不可明矣。又以卦德言之，「艮」柔止于下，止则不过。震柔动于上，则过而过矣。象以「飞鸟」者，鸟质柔而上飞，实无大用。「艮」为黔喙，「震」为善鸣，故有遗音之象。鸟何为宜下不宜上？凡上于刚大为上，下于刚大为下，只以中孚看便见。如翰音之登天，身在下而声在上，此不宜上而过上也。凡声至而实不至，扬诩务外，皆上音也，不宜孰甚焉？如鸣鹤之在阴，身可上而鸣于下，此宜于下而宁下，非过也。凡务内不务名，实大声宏者，皆下音也，宜孰甚焉？故大吉。宜不宜之分，因乘刚不乘刚之分，故上则逆，下则顺也。柔而有余，其过未为病也。有贞可利，有时可行，有
中可得，何害于柔？惟夫柔本小也，而欲大用之；柔宜下也，而欲上乘之，其有余者，皆病过而过矣。此彖分明设可不可、宜不宜两路，以待人之决择。细看「飞鸟遗之音」句，不必牵属上下文，宜另看。是圣人特拟一象，以尽卦意，与离之「畜牝牛」同例。盖凡是柔小之品，未有不以声音笑貌动人，赫然炫耀为事者，如飞鸟遗之音然。若夫大德君子，暗然务实，声色不露，何遗音之有？「不宜」一句，自直阐本卦正义，不必粘鸟音如何为不宜上等语，而意自在其中。看易辞俱要圆脱，味爻中两「飞鸟」自见。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷必发于重阴之下，今艮山之上而有雷，阴气过盛之故，所以雷山为小过。然亦有当动之时，动而不失止之道，则虽动不为过。君子过恭过哀过俭，皆不嫌于过，则合动止之时者也。
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。本义：进则过三、四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五，而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意。 中用「如此」二字，似觉牵缠。
小过，只彖辞「可小不可大」，「不宜上宜下」，其义尽之矣。六爻总是一意，惟二在下得中，为得其道。余爻皆不能尽善。可见用小未易言，非能用大，必不能用小；必能用小，方完得用大。「小过」之时，义未尝不大也。四柔爻，既有上下之分，又有中不中之分，初、上俱不中，其必不能贞可知，故直以「飞鸟」归之。二得中在下，尽善在二，故小过之义，尽发于此爻。「过其祖」，九四刚爻，上卦祖也。二不应四而应五，「过其祖」之象，谓过而不得相遇也。然祖虽不得遇妣之位，在二则正所遇也。遇妣之道当何如？一意以从刚，则妣道得矣。此二句教二当从四也。二五相应，五君位也，君道在刚大，而六五以柔居之，不及其君之象，谓不及遇刚中之君也。然君虽不及遇臣位，在二则正所遇也。遇臣之道当何如？一意以顺从，则臣道得矣。若遇臣而不得遇之道，是过在臣也，臣可过乎？盖有过有不及者，刚大失位之故。然刚大虽不遇，而只以柔小之道自尽，此小之贞也，则何咎之有？「不及」二句，教二以与五之道。坤曰：「妻道也，臣道也。」故此爻并举二项，以尽柔小之义。四为祖，三为父，二为母。九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用句，永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
三四两刚，则主四柔者也。以刚而用柔，柔何患于有余？所以皆为「弗过」。然三之应在上，所当防者也。若不知防，而上从之，则必为所戕矣。戕自外来曰「或」。春秋传「自外曰戕」。盖上本逆，而上乘之柔，以失位之刚从之，不自止而以妄动，其害可胜言乎？惟其尚可防也，曰「凶如何」，初曰「不可如何」，无得而救治也。三曰「凶如何」，正在救治时也。若当防而不防，终亦末如之何而已。四则震主也，以刚动柔，有合时行，所以无咎。柔虽弗过，在四则当有遇之道。无心相值为「遇」，即姤卦「遇」字义。以刚为主，而听柔之应，则遇也。若不以刚主而动于柔，则非以我遇而因彼往也。往即从也，往则必「厉」，所当戒而勿用也。「勿用」谓勿往，勿往则可以永贞此柔矣。有余之柔，终不可长，所以遇之有道，方得永贞，以四刚不当尊位之故。遇不但遇五也，柔在下，有遇初柔之道。柔在上，有遇上六之道。总之，两刚贵以大用小，不可为小所用，此为弗过也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。「在穴」，阴物也。象曰：「密云不雨」，已上也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
五之位则尊位也，然柔而乘刚，不能与刚相感应，则不可用之柔，有「密云不雨」之象。「自我西郊」者，震艮皆东，今过而西矣，撰兑之象，所以不成雨，其病皆已上之故。必如何则雨？得在下之柔，则阴阳应而雨矣。「公弋取彼在穴」，正教以取在下之柔也。震为公，上为飞鸟，初为在穴之鸟。公之所取，不弋在上之飞鸟，而弋在穴之鸟，则柔不上亢而下顺，过而弗过矣，则不雨者可雨矣。五何以弋初四，初之应也。然则五非从四为主，不能得在下之柔矣。曰「弋」曰「取」，有用力烦难之意在。中孚四一爻两象，小过五亦一爻两象，要知两象原一意相承，惟「马匹亡」，然后月真望月。惟「弋在穴」，然后云为雨云。细玩之，方得其旨。上六愈上则愈逆，虽有正应在三，已亢而上，所以弗遇。「过之」，过而过矣，直上飞之鸟也。初鸟本在下，只是应四而动，志在上飞，是自家求凶，曰「以凶」。自以之凶，即大象「君子以」等「以」字。上鸟则但有上而不知下，其身已丽于凶境，曰「离之凶」。离者，丽也。这所丽之凶，虽是天灾，其实飞之自取，故谓之「灾眚」，凶亦甚矣。爻中三言遇，要分明。四之遇，以刚遇柔之道也。上之遇，柔当遇之刚也。二之遇，则位不得与刚遇，而就所处之时位为遇也。俱有精义。小畜密云密则必雨，曰「尚往」。小过密云密而不雨，曰「已上」。取义各别。中孚、小过相通，中孚阳鸟而大，故鸣则和，可以高飞。小过阴鸟而小，故鸣不过遗音，高飞则凶。
总柔道无过一下，初在下矣，才以向于动，便凶。人不能下，止一念飞扬，即凶之端也。五得中矣，尤必下弋，人所处虽高，不知自下，终不成云雨也。三四两刚弗过矣，必防必戒。防且戒者，因柔之上与亢也。至于飞鸟之凶，不必言矣。然则小过之亨，岂易言哉？非兢兢乎执妇道，执臣道，如二未可言亨矣。坤上六「龙战」之义，尽于小过一卦大小二过俱柔，原始柔要终，惟当本末俱柔，而大者常出用事，则无时非大矣。惟当小者方过，而大者不使之过，则无用非大矣。此两过同一义也。盖时有当大当小，道无大小，故圣人大成其大，小亦成其大。唐虞之地平天成，大也，茅茨土阶，小也。仲尼之祖述宪章，大也，学礼问官，小也。主张世道宜于大，克勤细行宜于小。然一篑之积，即丘山之基，涓涓不已，即江河之脉，安见小之不归于大哉？故曰「小德川流，大德敦化」，小大一致，崇而效，卑而法，参两能事也。易义于此至矣，故上下经以二卦终焉。畜以积累为成功，故先小后大；过以变通为妙用，故先大后小。
既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
既济未济，坎离互交。坎离即后天乾坤也，故易终焉。乾坤之用惟坎离，坎离之用惟交，交则济矣。济，水火相济也。水湿火燥，水寒火热，两体不同，而其实相济者，莫如水火。水非火不行，故真水必生于火。火非水不养，故真火必藏于水。真阴在离宫，龙火在坎宫，水火原自相济，因何而不济？只为一成水性便润下，一成火性便炎上，上下不相交，所以要济必须交，以炎上者返而处下，则润下者蒸而行上，自交而成济矣。人心亦然。坎之险，心体也；离之明，心用也。原非二物，但一落心体，其势下流，渐染沉溺，愈下而不得上达；一发为心明，其势上骛，炫耀骄亢，愈上而不肯下照，如何得交？所以要济，必使离之外见也，下而返照，坎之内伏也，出而上行，则交而济矣。此为既济。既，尽也。水火济则阴阳和，坎离济则性情方得中和，所以济有亨道。然济之所以成，全在离明一来，是济之「亨」。亨于离中柔小，故曰「小者亨也」。盖惟明常内朗，则心体自正。心体得正，则刚柔之用皆得其正，何利如之？何贞如之？故曰「利贞，刚柔正而位当也」。由此言之，可见济处全是人心自下自小，自以明破暗。若一息不明，便不成济。即使暂明，而不时时明，亦终不成济。所以初易吉，终易乱。盖惟常济，则常贞而不乱。若一或不济，便是乱，故曰「终止则乱，乱则穷矣」。然则欲其无乱，必先无止。人非有惺惺不息之明体，乌能无止乎？以亨小言济，其义至微。人皆知心体广大，不知惟心小乃成广大。盖小，至虚至明之体也。九五大也，六二小也。小得其小，则大得其大，如此刚柔自相济，所以得正得当位。这心体何尝有始易终难？只怕人自家有始无终，故彖传发明「终止则乱」，不止何乱？止与不止，顾人之自力何如耳。水灭火甚易，以火济水甚难；险灭明甚易，以明济险甚难，故设「终乱」之戒。虽然，明暗无常体也，才见以为明，则即明成险矣；才知其难明，则即险成明矣。故既济之功，必不可无；既济之见必不可有。惟常知有「初吉终乱」者，在此一念也，即真明之体，而既所以常济者也。
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
水在火上，则水为升腾变化之水，火为抑制降伏之火，既济之象。然则使非既济，水火上下违行矣，皆患也，故君子思患而豫防之。既济之患无形，思而后知可患。既济之防未然，豫而后为善防。故思患则无患，豫防则无防。不然，患至而不可防，思亦无如何矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。既济之初，谨戒如是，无咎之道，
坎离相济，然惟以离济坎也。坎济而离亦济，故爻中取济水为象。用力在内三爻，外三爻言济之候而已。初，济之始，「曳轮」，涉水之轮也。曳者，控制之义。车之行以轮，然非有人力以制驭之，则未免有覆辙之虞。况当涉险之际，惟有曳轮之妙，则虽有濡尾之险，亦可以济矣。兽之渡必揭尾，水远则濡尾。以初视上坎，险远水大，故至于濡尾。然从初能曳，虽远可济，故濡而无咎。文势一直下，味小象文可见。离之所贵，虽在柔中，非丽两刚，亦不能济初刚，故曳轮能事系于初。曳轮之象，其旨最微。程子曰「人心如翻车轮之义也」。又曰「人须是以心使心」，方得曳轮之义也。心机辗转，无晷刻之停，非控制有道，驰之骛之，惟其所之，险何由出？所以不可不曳也。何以曳之？曰：天理而已。操于当机惟此法，持于未然亦惟此法，故既、未二卦同曰「曳轮」焉。知曳轮方可几御天妙用。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。「茀」，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可终废，时过则行矣，故又有勿逐而自得之戒。象曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
二柔中当位，与五正应，有君夫人之象。「茀」，夫人车饰。诗曰：「翟茀以朝」，最可贵者也。九三在二前，茀象。只因坎四在上，离明一时，未易通，故有「丧茀」之象。然中顺在二，九五自来相通，通则丧者得矣，故不必逐也。「七日」，离七数。夫明与暗相通不易，刚明亦有时难用象。丧茀以中自守，将自通，以明求通，未必通，所以勿逐乃「得」也。小亨之道尽于六二，三则全以刚用，且近坎险，以明祛暗，三当其任，故以「高宗伐鬼方」象之。鬼方至幽至险之地，克之甚不易，故曰「三年克之，惫也」。正应上六，乃濡首小人，必不可泥，故又戒以「勿用」。盖暗非到底，明彻之尽，终不成济，所以必不可用。初与三当刚而用刚，二当柔而用柔，皆得刚柔之正故也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
上六，濡其首，厉。象曰：「濡其首厉」，何可久也！
四坎柔，未能出险。「𦈡」，衣襟。湿衣曰「袽」，以「𦈡」作濡，「衣袽」所以塞舟，似凿。夫济险而至于袽，其衣可无戒乎？「终日戒」，无一息可忘戒也。象曰「有所疑」，坎体多疑，既疑上险之难出，又疑下明之难于济也，惟能戒则何不济矣！五刚中，一卦之主，至五而水火济，则柔中之用尽归刚中，只以刚中用而已，此所谓时也。东邻、西邻，「离」位东，以「坎」视之，则东邻。「坎」位西，以「离」视之，则西邻。离以文胜二，以柔丽刚，无异杀牛离中牝牛，以举盛礼。坎以实胜五居中，无异礿祭而诚有余。夫祭与其诚不足而礼有余，不若礼不足而诚有余，此东邻不如西邻之受福也。以刚中受福，刚大之吉，故曰「吉大来」。先有二之柔中，可以济坎，故彖云「柔得中」。然必有五之刚中济之，刚柔才永贞，故曰「吉大来」。至于刚大来，则不惟「初吉」，而终亦无乱矣。以坎五即乾五之天德也。本义：「九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。」以六二为时，不合「大来」字，且谓五过时，亦无据。上险之极，终不易济，故有濡首之厉。濡尾犹可济，濡首则必不能济矣。以既济之终，宜若险可出矣，犹有濡首之危者，可见险有一步未脱，则全身之陷溺无难，不曰将济矣，而无妨濡首也。故末路难防，善后可畏，君子戒谨，没身无止法。彖曰「终止则乱」，正此之谓也。东邻不如西邻之时，何以谓之时？盖离二以明破险，是火候未到之时。时未到，用力烦难，虽费力多，而未必能感通，故未见其受益。坎五刚中得明以济，是火候既到之时。时既到，不烦费力，而自能感无不通，故虽举一念，可以享神，可以受福，然不有用明之难，而不能得诚之易。东邻杀牛，博学详说工夫；西邻礿祭，反约之妙境也。乾上坤下，以交而成泰；离上坎下，以交而成济。济即泰体也。泰二一爻上而九五，则为济矣。故泰曰「大来」，既济之五曰「吉」。大来以此一刚为主，
总内爻「用曳」「用丧」「用伐」，以明去险，不遗余力，非百倍之功，不济也。外爻用戒用诚，返险为明，无过敬谨，非始终如一，不济也。然「濡首」之厉，尤严于终爻。盖险无终穷，济后之险，无异济前之险，故又继之以未济焉。中庸「自明诚谓教」，既济自明而诚之学，故至五方得「实受其福」，明至此而诚也。全从人力干旋造化，由教以复性也。
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，几也。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
离上坎下，一南一北，此不易之定体。水火交而济，济则水上火下，离北坎南，通身翻转，俱成变化。然离下交矣，下者能常在下乎？其炎上之体自若也。坎上行矣，上者能常在上乎？其润下之性自若也。是变化之中，有不可变者在也；则济之中，其未济者仍在也。故既济之后，受之以未济。惟济之后，犹然未济，则所以济之之道，到底无止法。明可以照险矣，而明之难，下降自若；险可以明破矣，而险之难，上出自若。易不于未济之后言济，惟于既济之后言未，然后知心体中变变化化，还是不变不化。虽不变不化，却必要变变化化，循环相禅，曾无终穷。故序卦曰：「物不可穷也，受之以未济终焉。」非观未济，乌知道理无穷，工夫亦无穷？必常未也，然后可以常济。常济则庶几乎乾之不息矣。此六十四卦终于一未，文王不已心法也。未济坎一在下，离九在上，天地始终之运备于此卦，阴阳互藏之妙见于此卦。所以名之为未者，只是坎一才有始，离九方有终，坎险未历到离明，终未成济。所以人生眼界光明易开，心体伏根难换，终身只在未字局中。然虽未济，而天明天诚，此体具足，故原有亨道。盖就离在上言，六五一柔，是人心虚中之明，本无可加，亦无可损，得中之柔也。岂因既济而通，因未济而暗，所以亨。但就坎在下言，坎中一刚却陷于下，不容易便透得出，象小狐然汔，几也，可以济，却不敢济，中可以出，却未能出，这都是起疑端，自生畏缩，所以濡其尾而无攸利也。盖济之难，难在有终，如小狐之不敢前，安望有终于后，必不能继之道，故曰「不续终」也。非坎之出中，真有终之难续也。刚而能奋，何险不出？就是浑身陷入，正好透底上出，何畏于濡尾？特人自怯自懦，自成其小狐，所以不续终。谓之不续，可见人自不续也。若论坎离二德，有何不可济？刚居二，柔居五，虽不当尊卑之位，而却两相应。应则交，应则柔来从刚，便明得其明。刚上应明，便险出于险。上下交而成济，只在一念展转间，又岂有不续终之患哉？圣人于亨中指其续终之难，则济之甚不易。于难中又指出刚柔应，则济之原无难，分明示人一条善济之路。既济坎在上，曰「终止则乱」。未济坎在下，又曰「不续
终」。盖前路明，末路暗，终是未明，故既济防其终也。若前路暗，后来安得明？到底是暗，故未济先虑其终。于始如何方得有终？坎一尽归离九，则全身摩荡一过，自始至终，透体通明，才是有终，此之谓「大明终始」。以离明终，则乾道之变化有终。坎刚上交离，却好完乾象，故彖传「不续终」。非难于续未济之终，要续三百八十四之终也。未济，男之穷，因坎在下，未交于离，穷而未通谓之穷。三阳失位，于义未尽。
象曰：火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。
水火不交，「未济」象。「慎辨物」，辨其性也，水下火上之性。慎居方，止其所也，离南坎北之方。惟辨物，知水火之性必不同；惟居方，知水火之居必不可以不济。挽回未济，全在一慎辨其物性，然后得其所以居之方。乾坤亦物也，天尊地卑，亦居方也。惟地必上而从天，惟水必上而交火，「方以类聚，物以群分」，吉凶由此而生，乌可以不慎？一不慎而未济者终无以济矣。故君子于「未济」，知终身戒慎无止法。思患豫防，君子不以「既」为「既」，慎辨物居方，君子不以「未」为「未」。二五在中，环应无穷，尤圣人立象以示人之妙。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。既济、未济原是一体，初在下，皆「尾」也。「既济」之初刚，虽「濡」犹可以「济」，故「无咎」。「未济」之初柔，即彖中「小狐」，濡则不能「济」，故「吝」。盖既初明体，即始可以见终，则可以济。未初坎疑，从初狐疑，将何以济？象曰「不知极」，即极至之极。天下事有个至极之理，知其极则可以造其域而终济。初之柔暗不足以语此，故云「不知极」也。二刚中，所以能曳轮。既初「曳轮」，将济而曳，己可以不濡。未二「曳轮」，则当险中能曳，其必出险无疑矣，所以「贞吉」。「坎」以上行为正，二曳足以行，故曰「中以行正」。曳而不进之说，与行正似不合。
三乘刚之柔，险之难出，皆在于三，故独言「未济」。此极不相得之爻，曰「位未当」。未济而征，征安得不凶？既要济，如何又不可征？盖济有济之道，不求其道，漫然而征，所以「凶」也。济之道何在？三之险在内，内险未涉，如何外征？故「利涉大川」。先涉得自家险关，自然通行得天下，此未济之济法也。凡易中涉大川，皆有涉之具在，非空为责难之词。未济之贵慎，正于此爻。初以济二为极，而濡则不知极；三以涉二为利，而征则失其利。盖心德在坎中，济不济皆在此耳。故济险之道，无过「曳轮」妙法。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。晖者，光之散也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
四即既济之三也，柔中所丽，用明去暗，得力在此爻，且居上卦，尤得其位，故「贞吉」又悔亡，成「伐鬼方」之功。谓之「震用」者，既济之险在上，为暗之首，故曰「克」曰「惫」，见能胜之难。未济之险在初，为暗之底，非从兜根震动，不能彻底光明，故曰「震用」，曰「三年有赏」，见成功之难，如有虞之格三苖，格其心，震用也。如此险方济，坎中上行，故曰「志行」。
五得位得中，明至此为大明。「贞吉又无悔」，无悔则不但悔可亡而已。文明之德在上，曰「君子之光」，合天下皆在光被中，曰「有孚」。象中「晖」字正释「有孚」。光之所及为晖，君子明其德而天下尽明其德，更无一幽险不照彻，所谓「有孚吉」也。「贞吉吉」在君子，「孚吉吉」在一卦。上九要终之明，明至此有终矣。心体中有一丝一线，险意未尽，不能有此彻首彻尾之明，到此所谓诚明合一。心之险，非险也，日用饮食，式饮庶几者也。「有孚」，饮酒之象。盖心体光明圆满，已是正性命、保太和境界，然非曰到此便可以无防也。倘一念自生，得意自起，逸豫即此，便是，暗端仍复，是不续终也。如饮酒者，至和乐中却有醉可虞，一醉濡首之病仍在，向之有孚者，尽失其是矣。故曰：「饮酒濡首，有孚失是。」明暗原无定体，是便明，不是便非。明到底有一著，失其是，便到底暗根未拔。圣人看来，还是没头未出，此险也，危矣。象曰：「不知节。」以「节」字阐明「是」字，更觉分明。道理至当处，天然有节限在，略过此便为失是，失是则终于未济而已。
「饮酒濡首」，其义最可味。人未醉时，胸中本自了了，才一分过量，不觉昏瞀，莫能自主。人心明与暗之界，无不皆然。才一毫过其当然之度，便渐入眩惑，无所不至，皆由「不知节」也。圣人以此示人，何等儆切。「是」之一字，时也；节之一字，中也。常知是不可失，节不可昧，这便是真明。所以君子要终，只见个未，乃所以要终成其济也微矣。
总未济彖辞颇危，爻辞颇善，仅于初爻有「吝」，二曰「贞吉」，三曰「利涉」，四曰「贞吉悔亡」，五曰「贞吉无悔」，上曰「有孚无咎」，皆从一「未」字中得力来。
乾坤既列，首经六坎，未济还以坎终。盖乾易以知险，不知险非乾学。故未济之「轮不曳，乘龙御天」，虚谈也。未济之「光辉不孚，大明终始」，虚谈也。未济之「饮酒不孚，云行雨施」，虚谈也。而末防濡首，尤为紧严。人终身不免濡首一局，首出庶物，岂可望乎？盖惟坎险无终穷，故乾健无止法。惕乎其惕，惧以终始，此为易旨也。易首乾象以龙，终未济象以狐。人而不能「云行雨施」，虽幻化神奇，狐而非龙也。次坤象以马，小过象以鸟。人而不能「行地无疆」，虽高飞远翔，鸟而非马也。天用莫如龙，地用莫如马，皆人参天两地之用。变而为妖狐，矞而为飞鸟，则人之自取焉耳。周易像象𫐠卷八，