钦定四库全书
周易像象述卷一
明吴桂森撰：
乾，元亨利贞。「乾」者，健也，阳之性也。元，大也。「亨」，通也。利，宜也。贞，正而固也。
「易有太极」，极一而已。一而两，两而四，而八，而六十四。要知六十四不出乎八也，八不出两也，两不出一也。以其画而奇也，象一谓之「乾」；画而耦也，象两谓之「坤」。其实奇耦无二画，乾坤无两体。耦者奇之分，「乾」者坤之主也。故曰「辟户谓之乾，阖户谓之坤」。阖辟，两也，而户惟一。知此，则知「乾」之为「乾」，非专指六画纯阳，象其为「乾」，凡爻中一百九十二阳，皆「乾」也。岂惟阳爻为「乾」，凡三百八十四爻皆「乾」也。全易所言，无非「乾」之变化也。明乎此义，然后可以观乾卦。易无始，何从说起？从动而阳处说起，曰「乾」。「乾」不可名，有四样德可名，曰「元亨利贞」。四德不可见，其生物处可见。观一物可以知天地所以看。四德须就物上看，方得分晓。凡物何由生？有个始。其生者，这是「乾」之元，一生自会长育成就，此所谓「亨」。然生一物，自有一物之宜，如宜动宜静，宜阳宜阴，有宜便有用，此所谓「利」。自有生后，到底完完全全，不失这生理，此所谓「贞」。其亨也，利也，贞也，自一有生时，已完足此理，所以元为大始。然毕竟到得贞，方才利者利，亨者。亨，则元为圆满，所以贞为终其始。周子曰：「元亨诚之通。利贞，诚之复。」一部易皆为「利贞」二字，而说卦皆有「利贞」字。论四德，大而亘宇宙，小而一事物，无不该贯，非言说可尽。如诸儒一向相沿，配春夏秋冬看，颇为易明。然只说得流行之四德，还要看其全体。就四时言之，合春夏秋冬，总一元气也。其循环流行不已者，亨也。春生夏长，秋敛冬成，利也。时春、时夏，时秋、时冬，不失其正，则贞也。其有元则有亨，天道之自然。惟夫元亨同，而利未必利，贞未必贞，则因终之不同而始之同者，亦失本然矣。即如四时之序，岂非天运自然？而尽有春行秋令，冬夏反常者，则元亨而不利贞之故也。圣人于此处，看得非有体乾者以克尽其道，不能贞得乾元。此易所以作，而独归其责于人。中庸曰：「诚者，天之道，言元亨也。诚之者，人之道，言利贞也。」四德，易之入门，须认得真，切味下文彖传与文言，其义自见。观系辞「雷动」章，「六子藏于坤」，皆乾以君之也。又观「乾父」章，有父然后有母，然后生男女，则「元」字之义明矣。观「出震齐巽」章，「八卦流行无息」，则「亨」字之义明矣。观「神妙万物」章，「八卦各妙万物」，则「利」字之义明矣。观「天地定位」章，八卦相错至纷杂也，而一定之体不改，则「贞」字之义明矣。
初九，
潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。刚健中正，泽及于物，物所「利见」。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。渊者，上空下洞，深昧不测之所。
九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。亢者，过于上而不能下之意也。
爻也者，效天下之动者也。乾六爻取象于龙者，「震」为龙，象「乾」之动也。天有云雨，非龙不施行。圣人有云雨，非动不见。六爻各一其时，各一其动，故六龙各有其变化，各有其云雨，不以潜而为无，不以飞而后有，六样一般，是圣人神功妙用。当其潜则潜，勿用便是潜龙之神通。见龙则己出於潜而见于世矣，圣人之不在高位，而德足以用世者也。见龙之云雨，滴滴点点可以生养一世，利济民生，故曰「在田」。田，斯民待以生者也。见龙，圣人出世，天下都晓得有中正之德，可法可则，所以「利见大人」，谓九二大人，天下所利见也。九三言君子，就人身上说龙德。凡物属阳者，昼动夜息。属阴者，夜动昼息。惟龙德刚健，昼夜无息。「君子终日乾乾，又夕惕若」，方是真龙德。「又何咎？」「若」字可味，无惕而无乎不惕也。到四在外卦，已是出而为世用了。谓之「跃」，「跃」字正对「潜」字。此时谓之潜，已非可潜。谓之「飞」，尚未得飞。所以「跃」而曰「或」，正是两在不测之境。须要先立于空虚不测之地。惟渊者，既空又洞，静深之极，可飞可潜，不得而囿，故跃必于渊。圣人用世，不有个渊深不测之所为藏身之密者，如何得进退上下？惟其变化而无碍，所以说「惟天下至诚」。「渊渊其渊。」有渊渊方有时出，此龙之跃必在渊也。「在渊」之意要深玩，九五则飞矣。飞龙云雨，能使物物普被，天之所覆，无有不利。圣人在位，直使尽天下人各得其所，「无不覆帱于圣人之天」，此之谓「在天」也。举天下在圣人之天，则举天下利见此大人矣。「在田」、「在渊」、「在天」，三「在」字重看。至于上，则龙而亢矣。以龙德言，何至有亢？其亢者，时为之也。时值其亢，愆阴愆阳，皆谓之「亢」。龙不能违圣人，值其亢，圣人亦不能违，所以不免有悔。然虽悔也，惟圣人善忧其悔，忧悔吝者存乎介，故时虽亢也，惟圣人不穷于亢，至于亢而不害其为龙，然后见变化之神，而圣人功用为极妙，故以此为乾道之终。总而观之，位虽六样，然在上位者，以飞龙为极则；在下位者，以见龙为极则。有一圣人在下，可以使人皆识所趋向，开得天下之眼，此利见二之大人也。有一圣人在上，可以使人皆得所依归，满得天下之望，此利见五之大人也。乾始利天下，无利于此矣。本义中五利见二，二利见五，是余意，不必泥。凡易中所言利，皆如此，非为一身一己言。利用九，见群龙无首，吉。百九十二阳爻之通例也。刚而能柔，吉之道也。
六龙分明有六样变化。虽然是六样变化，都只是一样龙，其潜见惕跃飞亢，时至则然。惟其所用，可以一身备六样变化，亦可以一身各成一变化，总定不得何者可用，何者不可用，故曰「用九，见群龙无首」。首者，定一尊之谓。若有首见，便是主于一。主于一，则是一龙之用，非群龙之用也，而龙非变化之龙矣。惟见群龙，则可潜，可见，可愓，可跃，可飞，可亢，胪列条分，惟吾所用。惟见无首，则隐见一机，出处一时，浑无辙迹，皆成妙用。自古大圣，或君，或相，或师，或用世，或出世，总非先有定局。此所谓化裁之变，推行之通也。故系之曰「吉」。总六龙皆无首，见则吉也。用九，用刚也。刚戒为天下先，故要去首见。无首便刚，不以刚用成变化之门矣。用九之妙何如？曰：毋意，毋必，毋固，毋我。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。释元义也。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之终始，故曰「统天」。云行雨施，品物流形。释乾之「亨」也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。始即元也。终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。释「利贞」之义也。各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。首出庶物，万国咸宁。盖尝统而论之，元者，物之始生；亨者，物之畅茂；利，则向于实也；贞，则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此「元」之所以包四德而统天也。
「乾元」一彖，圣人把三才一源处，从头说出。识「乾元」，方知人与天地是一个。何为「乾元」？即本彖「性命」二字也。乾元非是万物未生前先有一个元以资其生也。试看有生以来，形形色色，何止万万其生，万万其情，物物各具一性命，而性命何曾有两样？是知万者皆从一而出也。一者，元也。即以易理观理只一个理，有一便生两，生四生八，八又生六十四，生三百八十四，以至万有一千五百二十。何者？不统于一？则一其起头也，统宗也，全体也。故赞曰「大哉乾元」，而谓之「万物资始」。细看来，天壤间虽一蠕一动，一草一木，溯其由来，必有自始。何者不从乾道一始中造端？无「乾元」，则性命根宗何自来？所以曰「资始」。「资」有二义：以其出有源，则资本也；以其出无穷，则资藉也。如此说来，天还是一物，必竟属阳属气，就有物可名，少不得资始于乾元，故曰「乃统天」。统天则无不统可知矣。乾之始是性命之自始，所谓元也。人试自思形气本于天地，何为吾之统天者，则「乾元」睹矣。物虽同一「资始」，然万万其生者，万万其理一物一则，如品之有定者。然只看天壤间变变化化，一样一样流行出来。流者，如水之从源流出。形者，如物之自内形外。形只是现出来，未到成形也。礼「风霆流形」，正此二字。这孰流形之？乾之施行也，故云「云行雨施，品物流形」。言云雨者，物之变化，不外二气𬘡缊，感而为云，和而为雨，皆乾之所为也。生意所动，即谓之云雨。这个流形，皆乾元自然之呈现，性命之自流形，所为「亨」也。此以上彖明「元亨」两字，乾所以始万物者如此。然既有始，须要终其始。如何得终其始？大明方得终其始。何为大明？即本彖「各正」二字也。既是「品物流形」，则各一其品，便各一其性情，所谓一本而万殊也。然万殊中，物物具一乾元，必乾元如此以始之，还得如此以终之。不但一物有终，必物物各能有终，方得言「大明」。人试细看，即含灵一物，莫不有个自条自理的知觉，无情木石，也有个不移不易的物性。刚柔异质，五气异用，有始来何尝不分明？后来岂能尽完其始？即人自体验，天明一窍，何尝不从头炯炯？只是后来岂能到底如初？所以大明方谓之「终始」。明不明之介，正是「利贞不利贞」紧关，圣人一口道破。盖只说个始，万物同源，有何分别？说到终其始，则一本者万殊，直到万殊者同归一本，方是完成。如此则天地不得尸其功，而唯体乾圣人有全能矣。下正言其事也。如何方得大明？只为这乾道一流形出来，便有三，便有两。三者，三才之道也。有一物，必有上中下三等，有一事，必有始中终三候。两者，体用之道也。内外上下，动静本末，兼三才而两之，所以等。其大约有六样位，当其位，行其事，便有六样时。这是天然品则，故曰「六位时成」。有一个位，自有一个当动道理，此动，乾动也，龙也，云行雨施者也。因其时，乘其位，此之谓「时乘六龙」。六龙乘，则纯是天道周流，把一个天随我运动，团团旋转，故曰「御天」。车之运行，御者司之，天之运行，惟我司之，是以我「御天」也。御得天，何所不利？皆性命之美利，所谓「利」也。六位就是乾道六样变化，「时乘六龙」，则岂惟六样，直有千变万化，皆是乾道矣。如此才是「开物成务」，己性尽，人性尽，物性尽，「各正性命」也。却不完完全全一个乾元本体，太和元气方才保合而无歉，所谓「贞」也。太和字，状性命妙处。此段彖明了「利贞」二字，元与亨是一事，故只提一「元」字。利贞是一事，故总结曰「乃利贞」。惟四德完全，才是乾德，叫得「首出」，庶物才有了首，成始成终，万国咸宁矣。说到「首出」，天地无权，惟人自为之出，故「御天」，人御之也；「统天」，亦人统之也。人岂徒与天地并而为三，合天道地道方为人道耳。论凡与圣，资始处是同，流形处是同，其不同是大明处不同也。明之本来亦何尝不同，所以明其明者。人事则大不同，只为有生以来，把这天明一日抺杀一日，所以永无首出之期。若得大明中天，则乾道变化一齐凑手，是以后天图推离明居乾位，明便是人之天也，所以「统天」者在此。四圣作易，无非要提出人这点乾知，故曰「乾以易知」。非此明，无性命，亦无学。大学首明明德，易上下经终离卦，终事始事，只此一事而已。体用皆乾，「大明终始」也。统天「御天」，一篇中两大关键。统得天人，原是三才统体之人，御得天人，方是兼体天地之人。乾道变化，都是太和元气流行宇宙间，一物失和，如何贞得乾元？故保合太和乃利贞。保，无失也，合，无亏也。
乾彖该一部全易。乾元曰「统天」，便是八物兼举，动静相生，阴阳来往，便是「云行雨施」。成象成爻。雷风水火山泽，一一发现，是为「品物流形」。西北一下，大明中天，万物相见，是为「大明终始」。震为龙，变化之始，自出震而成艮，是为「乘龙御天」。一卦六样变化，八卦六十四变化，以至每卦六十四变，是乾道变化，总完得一个乾元，是为「保合太和」。乾为首，「乾」字到手，便是「首出庶物」。
象曰：天行健，君子以自强不息。
「象」，首，像也，要人去像这象。乾为天，只看「天行健」，这乾德便分明可见，所以天为乾象。人若一息不行健，如何像得天象？故「君子以自强不息」，「以」字全是自家著力。自强不息，君子之乾德也，便成天象。六十四皆要成象，「自」字要认。一日不自强，天行息于一日；一时不自强，天行息于一时。终身不自强，其人虽存，天道已息矣。故「君子时习」。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。造，犹作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。阳刚不可为物先。初曰「阳在下也」，人知阳升而在上，发生万物，其功用大。不知敛而在下，原有生生功用。天地生机，不有蛰藏，如何得有发育？龙德时潜，正是在下功用，其位然也。「在下」与「在田」、「在渊」、「在天」，同一分量。二为见龙，虽未居天位，其德已足以被及一世，故曰「德施普也」。三曰「反复道」，即复卦之复，刚反之反。盖天行所以不息，只为有往有复。自春而冬，冬则复春。若往而不反，如何得复？要复必须反人所难，是一反。不反无复，便都有间断。工夫且不克终日，何况终夜？都是有累心体。「君子朝乾乾，又夕惕」，是时时反，则乾体时时复，此之谓「天行健」。有反有复，方得贞下起元。至日有复，所以年年不息。朝夕有复，所以日日不息。九三下乾之终，所以要在此际反而复。跃龙曰「进」者，德业俱在此时进，故进则无咎。飞龙，德位时兼至。天地民物皆在天德造就中。上可以造天，下可以造地，有圣人，天地自成一开辟气象。中可以造人，谓之大人造。上九时位已极，极则盈，圣人德业亦居其盈。惟知盈不可久，所以有悔。悔则天地盈虚与时消息者，必有道存焉。而所谓「穷则变，变则通」者，圣人之妙用于此出矣。
六龙之用，皆天德也。缺一龙之变化，非天德；执一龙之用，亦非天德。惟天德不可为首，故用九当以无首为见也。有首则定于一，非天德矣。
程子以六龙拟帝舜，帝真时乘六龙者也。然六龙有分而各一时者，有六龙并用于一时者。惟唐虞时六龙并出，巢、许之隐，潜龙也。皋、夔、稷、契，或见或惕也。舜飞则尧亢而禹跃，禹飞则舜亢而益跃，此纯乾极盛之世也，方成太和。若六龙各以时出，如泰伯能潜，文王、孔子能见能惕，汤、武能跃能飞，伊尹于太甲，周公于成王能亢，以一龙御天下者也。要知圣人其一各用时，未有不备六龙之德者。学圣人者，勿问用，且问德。洗心退藏，能潜乎？形著动变，能见乎？戒谨恐惧，能惕乎？溥博渊泉，有渊乎？中和位育，能飞乎？穷则变，变则通，能亢乎？不然，能大能小，能有能无，龙之变化则然，而人犹未能也，如龙德何？文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。干，木之身，而枝叶所依以立者也。君子体仁，足以长人，嘉会，足以合礼，利物，足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利贞。非君子之至健，无以行此。
首段直指出「乾元曰仁」是也。仁者，以天地万物为一体，仁是乾元真面目，礼义事皆仁也。盖乾元资始，是万理统宗，岂不是万善一个头？所谓善之长也。君长之长，惟其万善之始。元一出头，众美自然会合来。所谓亨者，嘉之会也。相耦曰嘉，只看二而四而八而六十四，那一件不是至美之德？都向乾元中流出，岂不亨？然这会合来的嘉美，那一件不是利物的？物物有则，物物各得其宜，何等利！就其各得所宜言之，义之分辨甚析，然总合于天理之自然，何等和。所谓利者，义之和也。然这嘉之会，义之和，不是空虚但有理，实实有其事，必事事得正，都合乾元，则叫做贞。所谓贞者，事之干也。干是木之本，元是万事之本。不贞得元，如木有枝叶，无本干，所以贞方是立了干也。
四德总是一元，所以乾元君子只有一个体仁。仁便是生生之理，万善源头。体仁者，直以天地民物为一体。如此君子一身便是天地民物命脉，岂不足以长人？体得仁流形出来，都是嘉会，三千三百，枝分脉贯，自然脗合，岂不足以合礼？时而措之，都合天理，宜人情，物物各当，无非精义妙用，岂不足以和义？这等君子之行事，件件得正，仁体完固，所云保合太和，此也，岂不足以干事？这叫做乾道，行此四德故也。然虽云四德，其实「礼」「义」不在「仁」之外，所谓事，则无非体仁之事也。故本文先提「体仁」二字在前，「礼」「义」「事」三字皆放在下面，然后曰「合礼仁合之」，曰「和义仁和之」，曰「干事」，仁是干也。四德原是一，其下语一一分明，或以贞属「智」，或以属「信」，皆不妥。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。龙德，圣人之德也。乾卦六爻皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
「潜龙不易乎世」，不以宇宙之大，易其一己也。这已破了世局，故能「遁世而无闷」。「不成乎名」，独知独信，一点光辉不露也。这已断了名根，故能「不见是而无闷」。「乐则行之」，心之所乐则行，从吾所好是也。「忧则违之」，苟非心之所适，则违而去之，危不入，乱不居，非礼不进是也。其行其违，全在心上，看以乐行为出，忧违为藏者，固非。又说忧如禹稷之忧，乐如颜子之乐，亦未融。其必行必违，则确乎一定而不可拔。所以不可拔，有个根抵，在所性根心故也。此非人之所可知，只自己可知，故无闷不拔，正是潜的时中。管宁曰：「潜龙以勿用为忧。」泰伯三以天下让，不易乎世也。民无得而称，不成乎名也。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」正中，不潜而未跃之时也。见龙曰正中，天下只有庸德是正中，若不庸，则不正不中，便都是邪。闲了邪就是诚，存得诚自然无邪。无两层工夫，总只是一个中庸。如此言行皆可为世所法则，故足以善世。拟言行即所以成变化，故德博而化。夫维皇建极，不过得中，所以龙德在中，是为君德。乾以君之，人皆有君德，犹言德之君也，不必君天下而后为君。本义以不潜未跃言中，极妙。惟可潜可跃，而非潜非跃，乃见时中。潜龙遁世，见龙善世，君子所性，随处充满，无少欠缺。遁世减不得毫厘，如何闷？善世加不得毫厘，如何伐？九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。
九三说进修工夫，至精至细。忠信者，一念不欺，是诚意工夫。透得欺慊关，自然上达不已，故进德以之。修辞立诚者，言为心声，言渗漏即是心渗漏。辞上立诚，是诚立于心也。此正修工夫，故居业以之。业曰修，又曰居，如治屋者，修而后居之也。知至知终，是致知工夫。何谓知至？是德之至处。至之是到了至处，大学之止至善也。何谓知终？是德之全体。终之是完了全体，大学之一止众止也。如止仁、止孝等。譬之射，至之是正中红心，终之则百发百中。知至至之，则心体得止定静安虑中，岂不能先几而照？故可与几。几者，动之微，吉之先见者也。知终终之，则心体缉熙，感而遂通，岂不能时措之皆宜？故「可与存义」。义曰存者，道义之门，出于成性存存，惟能存，所以能应也。可与几，则静而含动；存义，则动而常静。动静一致，无非乾惕流行，则在上在下而不骄不忧，德所以日进，业所以日富也，故无咎。内卦，体也，属德，属知至，属下位。外卦，用也，属业，属知终，属上位。然内外总一体，故德业等亦无两事也。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离去声。群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。跃龙无定位，无专主，故曰「无常」，曰「无恒」。上下有正位，无常便似不正而邪。物以群分，上下之群不可乱。无恒便似离了群类，即群龙。不知君子岂是无常无恒？盖时不可常，不可恒，惟从时耳。力在一「及」字。
乾内三爻说圣人心体，一言以蔽之，曰「因时而惕」。外三爻说圣人作用，一言以蔽之，曰「欲及时」。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」作，起也。飞龙通天地万物为一身，能覆物，能载物，能成物，故声应气求，极感召之神，谓之在天。不独圣人在天，举一世人物俱登天，何也？物莫不有天，皆与圣人同天。但圣人未作，有天不开，虽有目而不睹，故不相应求，不从不亲。圣人一作则。普天同朗，万物在其间者，同耀光天，便是另开一个世界，各得其天，故百世之下，闻者兴起，而况亲炙之者乎？此万物睹也。圣人与我同类，故睹圣人天德者，亲于上，如贤贤亲亲。睹圣人地德者，亲于下。乐乐利利，各从其类。亲上者，万物育于上；亲下者，万物育于下。此之谓利见。
上九曰，「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，
贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「贤人在下位而无辅」者，以地则亢而过高，以时则亢而极盈。在下位者，虽有同心同德之贤，不得分其猷，任其责，共其事，故谓之无辅，言不可得而辅。此时圣人如之何？「忧悔吝者存乎介」，正不正之介，不可爽针芒，惟圣人极深研几，知若何以善其动而不失正，是以动而有悔也。动而悔，是到底一团乾惕之心。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。「乾元用九」，天下治也。
此段言六位之时不同，以发明「勿用」、「在田」等字之义。阳本上行，潜龙一下，如天道之下济，非龙德如何能下？其下处正是当「勿用」而「勿用」也。「见龙」曰「时舍」，舍者，安而居之。人要出而有为，须先有个安身之处。庸德庸言，正是只做自家本等，因时安止，此所以为「在田」也。君子进修，实实有事。君子乾德，真要见诸行事，所以朝乾夕惕。所行何事？潜有潜的事，见有见的事，非无事而空为此兢惕也。四则出而跃矣，曰自试，何以自试？试其可飞不可飞也。这须立于进退两虚之境，所以必「在渊也。飞曰上治，居上位而司治世之事，毕竟有所以上治者，非在天不足以当也。上九曰穷，乃时之穷，这是天灾，非人所得免，所以圣人不能不悔也。时虽六样，六样是乾道自然变化，惟乾元用九，随时而用，则物物各正，各正，天下治也，故用九吉」。冠以「乾元」二字者，六样时用不同，无非一元生气流行也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。此段言圣人乘时妙用，以发明「利见」、「无咎」等字之义。阳气有收敛，然后有发育，潜正是收敛深固处。神龙一潜，莫测其所在；圣人一潜，亦莫测其所在。一毫声臭不露，故不系无咎。「利见」，莫得而见也。见龙出世，以先知觉后知，举一世而光辉之。本义：「虽不在上位，然天下已被其化，天下成文明之世，诗曰为龙为光是也。」所以天下「利见」。「与时偕行」者，时行物生，天行不已，「君子乾乾」，正与时俱不已，又何咎？「乾道乃革」者，乾道时时变革，君子进德修业，变易从时，唯恐不及，则随时有革，皆乾道自然，又何咎？九五「云龙风虎，圣作物睹」，这岂是人能？全是天德。惟天德可以陶冶一世。有飞龙圣人，才证了天德分量，这叫做登了天德之位。曰「位乎天德」，比人君天位更超一层。故有位天德而又居天位者，尧舜也，然于此德不加些子；有位天德而不居天位者，仲尼也，其于此德不减些子，然为天下利见之大人，则一也。上九所处者，是绝顶一条路。「亢龙」所行，亦是绝顶一路事。时之既极，圣人不得不与之偕极，所以「悔」也。「亢龙」之德，非不与飞龙同，只是世所不恒见，亦不宜见，故不系「利见无咎」等辞。
这六件，时潜时明，时行时革，时位时极，都是自然天则。惟「先无首见」，天则一一随时可见。乾元「用九」，惟其不主一见，所以天则时时见。曰：「乃见天则」，
乾元「用九」曰：「天下治。」「潜龙勿用」，何以治得天下？观荆蛮一逃，而诗颂之曰：「载笃之庆，载锡之光。」则八百周基，泰伯所开也，潜龙之云雨睹矣。又曰：「乃见天则，亢龙有悔，何以见其天则？」观东山一避，而诗咏之曰：「狼跋其胡，载踬其尾。」则破斧之征，灾悔何如？然周公不能自已也，亢龙之天则睹矣。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。旁通，犹言曲尽。易所以顺性命。「大哉乾元」，一彖明性命也。然谓之曰「各正性命」，则有性命而失正者矣。天下岂有不正之性命？皆因不知性中之情都在用情处错了。故此条专发「性情」二字，以明「利贞」之义。盖人必有始，然后好说有终。然必有终，然后方得有始。乾元，始也，始而必亨者也。谓之曰「始而亨」，可见离了元始，更无处寻有终之道。然则何以有终？只利贞便是有终。何为利贞？只这个乾始之性情，便极利贞。故曰「利贞者，性情也」。盖惟元初来，性情本是利贞，然必得其利贞，则情方是性情。故利贞者，乾始之性情也。不利不贞，非乾始之性情矣。惟以性情言利，故乾始之利，其利至美，利尽天下，而不可名言。盖乾始善之元也，仁也，嘉于此会，义于此和，事于此干，岂不是至美之利，利岂不大矣哉？只看二五两爻「利见大人」，其利天下何可胜言！然则如何样情方得为性情？只看乾之刚健、中正、纯粹、精，便晓得性情。至刚是不屈，至健是不息，中是不倚，正是不邪，又不二，又不杂，而极纯与粹。其纯粹者又微妙而至精。这是人有始来自具之乾德，发而为情，天成之妙用，此所谓性情。其用处时位不同，故有六爻发挥之。如不拔也，存诚也，忠信也，进修也，不失正也，无非曲畅旁通此情，使同归于「利贞」焉。情通则俱是美利。利天下，施而雨，行而云，人人正性命，保太和，天下所以平也。盖情而性，则好恶皆得平，而天下之情无不平矣。此之谓「终始」，此之谓「利贞」。人生而静，天之性也，性命也。感于物而动，性之欲也，性情也。中庸喜怒哀乐，情也；未发，性也；发而中节，性情也。人能性其情，则天地清宁，四时顺序，民无夭札，物无疵疠，美利孰加焉？情而不性，程伊川云：「性其情，情其性，则侵薄阴阳，舛逆五气，至于夏霜冬雷，人物颠倒，皆情不正所致也。」不利孰大焉？故圣人之情，必以乾之刚、健、中、正、纯粹、精为情。喜怒哀乐，一一效天之动，非乾始之动不动，随时变化。六龙时乘，通此情也。三百八十四爻，皆通此情也。故曰：「爻彖以情言。」惟情出于乾始，则情归于性。利贞。得其「利贞」，斯元亨。不失元亨矣。人于喜怒哀乐细体验之，真是刚健等七德俱备，乾元全体在人。试看四者有触即发，发不及持，死生利害所不能夺，何等刚健。可喜则喜，喜必有则，怒与哀乐皆然，何等中正。一念之发如是，万念如是，终身如是，何等纯粹。大感大应，小感小应，衡量不爽分毫，何等样精。但人自失其正耳。这情性到得旁通处，一人性其情，天下人无不性其情，岂不是「云行雨施天下平」，所谓乃利贞。文言首段重元字，此段重贞字，相为首尾之辞。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，俱去声。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
日可见之行，君子之德，日日可以行云施雨，惟时当其潜，云雨之功化不可见于天下，谓之未成，是以「弗用」，乃君子必不出而为天下用也。不用之权，仍君子自主之，行而为世法，方成得行。礼记：「人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之」，与在田之义通。张横渠日：「心大则百物皆通，故学问须宽以居之。」
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故「无咎」。
因而重之，爻在其中，故三、四皆曰「重刚」。重刚疑刚，过而有咎，非惕非疑，不能补其过。三虽不天不田，犹有在者也。四则不天不田，又或天或田，无在无不在，不得以人位定之，故又曰「不在人」。疑之者何疑也？疑与初之潜体有异也。苟其「跃」而视不可拔者，稍移易，是变塞也。疑正是拟议变化、精义入神处，如舜河南之避疑也。若无这疑，纵是天下归心，亦无异居尧之宫，逼尧之子。河南一去而天下归，天命人心一时凑合，此所谓及时也。「重刚」句，明其位之难处。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先去声天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以牿于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？
夫人本至大，头圆趾方，分明天地之体；开眼见明，分日月之照；阳舒阴惨，备四时之气；喜善恶恶，司鬼神之祸福。只是人形骸为囿，都自小了。一念颠倒，有天地易位而不知者；终身迷谬，有白日而自同长夜者。发念乖戾，无异春夏之冰霜而秋冬之雷电；好恶舛错，如魑魅魍魉之现形。如此何能合德、合明、合序、合吉凶？大人不能出人类而自大，能无失其大？故人即天，天即人。先天弗违，人即可主宰乎天；后天奉时，天必有待承奉于人。天岂能违之？鬼神又岂能违之？此之谓统天中著，况于人乎？非空语也。正发明「利见大人」句，反剔文法。先天后天，皆圣人事也。虽然，一言之善可以感荧惑，七日之修可以枯祥桑，则人皆有可以先天者，不可不知。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣人乎？「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」
知进不知退，是但有进而无退，此所以谓之亢。存亡得丧义同，不知此正是圣人进退不测之神也。何也？时为之也。处亢时，行亢事，不如此便不谓之正。盖惟圣人极深研几精义到入神处，方晓得进而不退之中，有个进退适合之妙，所谓「旁行不流」是也。行人之所不能行，为人之所不敢为，只为见得至正道理当如此，故曰：「知进退存亡而不失其正。」然谓之不失，其际难言矣，非成变化而行鬼神，何足语此？故曰：「其唯圣人乎。」如桐宫负扆之事，伊周此时只知进不知退，若有知退一念，天下事不可为矣。然陈一德志明农，圣人何尝不知退？当其亢时则不可退，然后知二圣之行事不失正也。到亢而不失正，然后可言性命各正。「利贞终乾始」，此正而已，故乾卦以不失正要终。
总四圣相传心法，尽一乾卦。乾元资始，提出「仁」字是源头，所以体此仁者在性情。只从仁字认性情，则知人终日应用，那一件不是乾元流行？所以论工夫，自一言一行，与夫存诚也，主忠信也，愈切愈近，无非以体此仁。论功化，通极于天地日月、四时鬼神，以至万有含生，极远极大，无非以通此情。这体本自昭朗，何待刮磨？此谓「大明」。本自不息，何待联属？此谓「行健」。至于「乾乾」「惕若」，则终日终夜，纯是仁体，即纯是「乾元」，所谓「保合太和」，此也。中庸一书，节节根此发挥，千年而下，识仁主敬之说，是一脉真传。后儒于此处未见亲切，辄自立宗门，几混入异端曲学，实于易旨未有窥也。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主句。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。「坤」者，顺也，阴之性也。「安」，顺之为也。「贞」，健之守也。乾坤为易之门，六画阳为「乾」，阳爻一百九十二皆「乾」也。六画阴为「坤」，阴爻一百九十二皆「坤」也。然畅统阴，阴不过承阳，故阳以全用，阴以半用。六阴命曰「坤」。「坤」，顺也，所以顺「乾」也。只一「顺」字，尽坤卦之义。然「坤」以承「乾」，无「坤」亦不成其为「乾」。何以言之？阳辟阴阖，无阖则亦无辟可言矣。阳先阴后，无后则亦无先可见矣。故系辞云：「乾坤合德，而刚柔有体。」惟其体不同，所以两者相为对待；惟其德本合，所以流行处原自合一。故坤有「元」，亦即是「乾」之「元」；坤有「亨利贞」，亦即是「乾」之「亨利贞」。但「乾」无所不统，必物物各正，乃为「乾」之贞。「坤」惟一于承「乾」，能顺「乾」乃为「坤」之贞。故取象于「牝马」。牝马行地与牡马同，而又一于从牡，最得「坤」之顺者。牧马之法，一牡十牝，牡之所至，则牝亦至。其余兽类，多牝猛于牡。
「先迷」以下，则详言「坤」所以顺乾之义。「先迷后得」，主「坤」不可先乾，以后为顺也。「西南得朋」，在阴方则得朋为顺。「东北丧朋」，在阳方则丧朋为顺，皆以「乾」为主也。皆牝马之贞也，能安其贞则吉。
论乾体直头无不利，惟「坤」便有利可言，有利于此，则有不利于彼矣。所以乾坤一交，六子有各样性情，便有个相得不相得。一部易皆从此起。大约为柔爻难得利贞也，直到刚柔无不利，则「坤贞」而即「乾贞」矣。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。首言元也。「至」，极也。始者气之始。生者形之始。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。言「亨」也。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。言「利贞」也。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故「坤」之德常减于「乾」之半也。「安贞」之吉，应地无疆。「坤」纯阴，阴主成，「乾」之所始，皆「坤」成之。「乾元」无所不统，则「坤元」无所不至，故称「至哉」。「乾元」于万物，只资得「始」，其所以受形受象，生成之功，则皆资之于「坤元」，故曰「万物资生」。其生也，原是「乾」始之生，「坤」顺以承之，故曰「乃顺承天」。如此看来，万物非「乾」不发育，非「坤」不翕受，「乾」之生生化化，皆「坤」中一槩承载，资始资生，岂不合而并大？故曰「坤厚载物，德合无疆」。只看四时之气，其流行来往，孰非自「坤」中一升一降？百昌之育？其生长收藏，孰非自「坤」中变之化之？真是「坤」德之厚，包含万象，无不孕藏。天道都以地道而含蓄，谓之「含弘」。其条条理理，又不见而自章。天道因得地道而光显，谓之「光大」。「品物流形于乾」，到含弘光大，形形色色，实落充塞两间，故曰「品物咸亨」。「咸」，皆也，言一齐皆「亨」也。此上明「坤」之「元亨」，皆以顺「乾」，而「元亨」如何得「利贞」？只是柔顺到底，乃「坤」之「利贞」。「牝马」，柔顺之极，所以从牡马而「行地无疆」。人之柔顺，亦如牝马之行地。本义：「顺而健妙，则又安往而不利？」安往而不得正者，故彖曰：「君子利有攸往，柔顺乃无不利也。」「柔顺」句正与乾「大明」句相对。「乾」何以「利贞」？大明终始则利贞。坤何以利贞？柔顺攸行则利贞。乾以易知，故言明。坤以简能，故言行。乾本大明，只怕人不明，所以能终始其明，为乾之「贞」。坤本柔顺，只怕人不顺，所以能柔顺攸行，为坤之「贞」。两卦相互发合观义自晓然。
如何可以言「大明终始」？「时乘六龙以御天」，则「大明终始」矣。如何可以言「柔顺利贞」？不先而后得朋，「丧朋」则「柔顺利贞」矣。坤承天则乾为坤之主，岂可以先乾？所以先则迷而失道，后则顺而得常。后天图西南三女所居，皆坤之明，同类相从，顺也，则以得朋为利。东北三男所居，坤所宜从，舍类从阳，顺也，则以丧朋为利。盖在阴方而与类行，相率以顺阳也；往阳方而离其类，专一以从阳也。当丧而丧，丧处正是得处，故曰「乃终有庆」。此皆坤之「贞」也。「安贞」者，宜后则安乎后之贞，宜得则安乎得之贞，宜丧则安乎丧之贞。坤之道全在静，安贞正是应乎地之静，所以吉。「应地无疆」，与乾之「乘龙」「御天」相对。御天应地，才是三才合一。
有资始而无资生，则「资始」虚言也；有六龙之时乘，而无牝马之攸行，则「乘龙」亦虚言也。乾知始，坤作成，故人举念便是「乾」，措躬便是「坤」，无须臾离。乾坤不相离，虽尧、舜之圣，无时不有乾道，无时不有坤道。辟门广听即是乾，舍己从人即是坤，故曰「成象之谓乾，效法之谓坤」。乾坤全具在一身，人自不知体乾坤耳。卲子曰：「一身还有一乾坤」，见之真矣。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
天曰行，地曰势者，如势力之势。盖天以动而行于地外，地以静而顺于天中，若不是博厚气力凝结不动，如何承受得天来？所以看地德，要从势上看。惟其势积之极厚，所以含弘光大，无一物不载。君子若无一段积厚气力载得万物，是少了坤德也。
地载物，顺万物而无私厚薄。君子载物，顺万情而无偏好恶。行是动之力，势是静之力。
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。魏志作「初六履霜」，今当从之。驯，顺习也。 坚冰曰至，冰而坚，又坚之至也。
坤六爻一一要照著乾来看。乾言云雨阳和之气，坤言冰霜严凝之气。承阳和之时，其顺之为易；承严凝之时，其顺之为难。坤初爻，顺之首，须要从难顺处顺起，故言「履霜」。霜而曰履，实实要在践履上承受这个霜，步步身经历过也。履得霜，则由此而冰，冰而坚。天地之气愈严凝而极至，吾之操履愈凛冽而与之俱极其至。至字宜另为句，观小象及文言可见，此为「坚冰至」也。诣极虽在「坚冰」时，能顺与否，则在「履霜」时，定矣。故小象曰「阴始凝」。又曰「驯致其道」。阴德妙在于凝，有凝结、凝定二义。不能凝，如何承得霜冰来？所以要从始凝方得至。曰「驯致」，不过凝之极也。人生天地间，邪世不能乱，富贵不能淫，威武不能屈，只为有冰霜之履在。人不能履冰霜，而能为云雨者，无之。
尹吉甫听后妻之言，逐其子伯奇，伯奇乃作履霜操，投河而死。古人履霜之义如此。六二，直方大，不习无不利。柔顺正固，坤之「直」也。赋形有定，「坤」之「方」也。德合无疆，坤之大也。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。六二「坤」之动，以「乾」动为动者也。夫「乾」，其动也直，故六二之动亦直。有不直，便有回邪倚侧，上下四旁，如何得一直？则荡荡平平，均齐整一，其德自方。「直」而「方」，乃与「乾」配得来，而同其大，曰「直方大」。「直方大」，自然「无不利」。若这「直方大」，要加一分人力，虽无不利，也要习。惟二之动，只顺了「乾」，自如此，何待你思勉得来？故又曰「不习无不利」。学问最贵者是习，然所习者是本来之性体，则犹然不习而利者也。直方大，正是坤德自然体段，不见而章底，故曰地道光也。坤中多言光，盖乾道变化，皆从坤中显出来，此地之光也。「不习」，所谓「坤以简能」。「光」即下文「章」字。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知音智，光大也。
三曰「含章」，天道之行生变化，皆于地而藏之，则皆地之章也。特地常含而不发，必待天以发之。夫含则未尝发也，未尝不发也，必当可发而发，是以可为贞也。曰「可贞」，如何而后可？天时至则可，故象曰「以时发也」。其出而从王事，但有终事，必无成事。盖成者，以我主其成，先之事也，故有所不敢。终者，为王尽力尽劳，后之事也，故必于有终。有终则乾之大，于此有终，能光其大也，皆由六三先知有「乾」在，故象曰「知光大也」。三为内卦之终，所以言「有终
含章」，能顺以待时；「无成有终」，能顺以从事。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。「誉」者，过实之名。「括囊」，坤以藏之，囊象。囊本应用之具，「括囊」者，本义结口而不出也，随时有用，随时有藏也。三在内卦言时发，惟于「含章」内藏得用，方可以时行而行。四在外卦言「括囊」，惟于致用时善得藏，方可以时止而止。特系「无誉」二字，非泛泛「无誉」。盖有誉非臣子善物，功能尽归诸君父，则自「无誉」。「无誉」方是顺之至。此非一意自小，敬谨之极不能，故象曰「慎不害也」。「慎」不但指「括囊」，兼该「无誉」。
六五，黄裳，元吉。黄，中色。裳，下饰。中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。言「黄」，则知所以主之者有玄在；
言「裳」，则知所以主之者有衣在。「坤」道中正在「黄裳」，故「元吉」。非有中顺之美积于中，安得有黄裳之美形于外？故曰「文在中」也。舍「见龙」之「庸言」「庸行」，别寻飞龙圣作之事，无之；舍坤二之「直、方、大」，别寻「黄裳在中」之文，亦无之。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。系辞曰：「战乎乾」，言阴阳相薄音迫。也。阴阳相薄则必战，何也？阳必不为阴所敌也。上六阴极，所以薄阳而战。战者，阳来制阴也。称「龙」，正提出「阳」字。谓之「于野」，言无地不有战也。龙飞则动，而在九天，龙潜则静，而在九渊。惟战当阴阳相薄之际，故必「于野」。「于野」，处处是战也。上，阴之极盛，不敢自为主，而必以阳为主，以自克自制，战龙之义也。凡涉阴阳可疑，事事必战，处处必战，「于野」之义也。凡臣子居极位，处极地，必不可无此战。龙不战，阴可以抗阳而逆施，地可以抗天而倒置，血可以抗气而妄行。惟「龙战」，阴得阳而成其为阴阳，地得天而正其为天地，血得气而顺其为血气，故曰「其血玄黄」。可见臣子之道，到底一个顺，只是从阳，故处在尽头，做到尽头，顺到尽头。「龙战」，顺之极也，此外更无别著。象曰「其道穷」，所以不得不如此。乾坤外有六十二卦，卦卦有坤道，那一爻一位不以「乾」为主？这便是「龙战」。上下四旁，周流六虚，那一处不是战？这便是「龙战于野」。
用六：利永贞。象曰：「用六永贞」，以大终也。用六，「坤」爻位之用不同，所以用柔之道，则一一于从「乾」而已。不从「乾」非贞，有从有不从，始从而终不从，亦非贞，故曰「利永贞」。「永贞」，「乾」始方有终，故曰「以大终」。「乾」，首出者也，而「用九」则曰「见无首」。固知虽先知先觉之圣，不得以刚大自先也。用九还要用六也。「坤」，后乾者也，而用六则曰「以大终」。「以」字有力。固知虽至卑至迩之功，无非以贞此刚大也。用六仍是用九也。九、六合用，此君子所以能御天，能应地。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。方谓生物有常。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。「坤」道惟其至柔，所以能动也刚。盖柔到至处，无非以「乾」之动为动，故其动也刚。惟其「至静」，所以「德方」。盖静到至处，是一定而不移的，所以有准则而「德方」。「后得主」，一味处后不处先，只主「乾」而又有常，到底不变也。地道最有常，故能「永贞」。「含万物而化光」，则其功用直与「乾」同大矣。其动刚，则承得「乾」之「刚健」。其「德方」，则承得「乾」之「中正」。「有常」，方承得「乾」之时乘变化。「化光」，方承得「乾」之「品物流形」。「坤」惟一于顺「乾」，所以有许大功用。故总之曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」归重二句。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。
坤道只一顺，要起头顺，故发于初爻。盖臣子有大顺、大不顺，皆积渐所成也。其分不在既积之后，从一念之顺不顺分其能顺不能顺之分，又不在君父春温中辨，须从君父秋肃中辨，故辨之须早。可喜、可怒，可生、可杀，从几微之际，念念以顺为主，则乱萌何由生？不善何由积？斯之谓履霜。驯此不变，斯之谓坚冰至。盖君父有拂逆之来，其难顺处，一念隐隐甚微，不知这一念积之，便是弑逆胚胎。从微处辨，就从此处顺，方是「履霜」实际，故曰「盖言顺也」。本义改为「慎」，只为旧说，合不上顺字。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。程传：君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义行而外方。
六二，一卦之主，发「敬义」二字。人生本来自直，直便是正，故曰「直其正也」。所谓敬，只是常主于直，故「敬立而内直」，曰「敬以直内」，及其动而应用于外，无一非正，而截然不易，截然义之方也。曰「义以方外」，敬是体，义是用，原是一个内外交致，德自「大」而不孤。「不孤」，不偏也。「不疑其行」者，凡不顺理，则有疑，疑从勉强上生。敬直内，义方外，一团自然天理，夫又何疑？又何不利？朱子曰：敬义只是一事，如两脚立定是敬，才行是义。又曰：若要以敬去直内，以义去方外，便非矣。
乾二言诚，坤言敬，敬所以存诚。乾二言仁，坤言义，义所以辅仁。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。三、四两爻，「含」「括」二字同意而各义。「坤」以敛藏为主，故当其相可而发，主「含」，含于未发也。当其谨密不出，主于「括」，括于方用也。君子终日间，有无时不当含，无时不用括者。含之中有无限包藏顺受之道，故宜于妻，宜于臣。括之中有无限谨畏小心之道，故谓之「隐」。「隐」只是韬而不露，非「隐遁」之「隐」。盖天地有变化，则有闭藏。草木有蕃而发生，必有敛而凝结。贤人君子有显而彰著，必有隐而秘密。此是一阖一辟，天然道理。「括囊」正是君子隐而不发露妙用，故下文接曰「盖言谨也」。则知闭隐二字有精义，如中庸云「暗然也」。
君子一言一动，要与天地同变化；一默一止，要与天地同闭藏，此为「括囊」。
君子黄中通理，释「黄」字之义；「正位居体」，释「裳」字之义。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
何谓「黄中」？天地间只是一理，理有常而不易。天尊地卑，决无高于天之地；上衣下裳，决无加于衣之裳，此定理也，即定位、定体也。理本人性固有，即受于天地之中，元自万理毕具，只有通有不通。如坤五之顺，不以黄而思混乎玄，不以裳而思加乎衣。适得乎理之中，则一中俱中，一通俱通，一念而至，念念无非此理，谓之通理。通理方是位得其正，居得其体，视听言动，手舞足蹈，莫不是理，此畅于四肢者也。随时而措，日新日富，此发于事业者也。宛然乾之美利利天下，岂非美之至乎？四句释「元吉」之义。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离去声。其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。上六阴极，阴与阳相敌则疑，疑则与阳贰。夫阳，主也，阴可与阳贰乎？是不知有阳在，谓之无阳。「龙战」，以阳来理阴也。纯阴而无阳，不成世界，犹纯血而无气，不成生理。以阳理阴，乃以气来理血也。坎为血中画，阳是血中之气，无此不成血。阳气到血中，血方成玄黄。龙战不言血气玄黄，单言其血玄黄，就阴象言，阴类也。惟战，玄黄方杂。天地杂，天地乃交；血气杂，血气乃行。故玄黄杂，而气得其气，血得其血矣。天地杂，而天得其天，地得其地矣。天玄而地黄，才成了清宁世界。
阴盛则阳自来战，必然之势也。阳来战，阴只是顺，无有抗于野者。极广大之地，随地有战，则随地有顺，决不飞而在天也，方成得玄黄。然曰战，阳要首出，必有一番荡争之势，于此顺直到底顺，不必说到杀伤。「玄黄」，天地之杂也，六十二卦皆从此杂起。纯乾纯坤，无有不吉，吉凶皆起于杂。系辞曰：「刚柔杂居，而吉凶可见。」又曰：「物相杂曰文，文不当，故吉凶生焉。」但使阳常为主，阴常顺阳，便杂而当。「龙战」，杂所当杂也。圣人作易，杂物撰德，辨是与非，正要人于此等处辨是非。辨则无疑，无疑则无贰，故曰「因贰以济民行，以明失得之报」。常得「天玄地黄」，则乾坤成列成位乎其中矣。总坤学一言蔽之，曰「主乎乾」，所谓天理是也。天理一发，一路跟著这主而行，纯纯常常，毕尽其力，这叫做坤之至。若未见天理，当然先以私意用事，便是先迷。凡事向天理底，是当得之明；不向天理底，是当丧之朋。所以从初要辨，而其彻表彻里工夫，无过一敬。其所云「含」也，「括」也，「黄而裳」也，步步是务实行事，总是一个后而不先。至于要终「龙战」，则到底乾为首出，才完得一「顺」字。这个力量，极是至刚至大，方承顺得天来。所以有坤学、乾学，方有实际，岂是一曲谨柔静卑琐事业？学者务谈高明透悟、卑薄柔顺行地工夫，是可以有乾而无坤也，于参两之道何居？
六十四卦皆乾坤两卦之往来也。以一爻之动言，乾来坤则为复、师、谦、豫、比、剥；坤来乾则为姤、同人、履、小畜、大有、夬。乾主也，故复、师六卦，皆以主阳爻为义。其主爻皆吉，阴从也，故姤、同人六卦，皆以阴从阳为义。卦中一阴爻，有吉有不吉，能从不能从之分也。十二卦象爻，皆从乾坤二卦爻辞来。如复之「闭关」，分明一个「潜」字；姤之「系金柅」，分明一个「顺」字。又如比之「显比」，分明乾五圣作物睹气象。同人之「通天下志」，分明坤二德不孤气象。其余皆可类推。以此旁通，而六十四象、三百八十四爻之情可互见矣。周易像象述卷一，