钦定四库全书
周易像象述卷十
明吴桂森撰。
系辞下传
八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。
下系节节申明上系。上系首章说易简理得，次章说六爻之动，三极之道，故此处首明动而贞于一，则易简之理得矣。太极生两仪、四象、八卦，三画既具，纯而乾坤，交而六子，自然便有健、顺，有动、陷、止、入、丽、说之象，故曰「象在其中」。天地有此理，则有此象也。八卦相重，成六十四象，则六位已具，每象之中有六样时义，故爻在其中，爻之理具于彖象中也。六十四卦不过刚柔两画相推，一卦六变，六爻亦不过刚柔相推，再推而极之，每卦具六十四变，故曰变在其中，其变化无不备也。圣人因象爻而系之辞，观会通以行典礼，如此而动，动皆成象成爻，故「动在其中」。善动之道，具在所系辞中也。故吉凶悔吝之分，皆于动处生。盖辞中所言吉凶悔吝，不过言其理之有定在者。使辞吉矣，必如其动则吉。辞凶矣，能不动，又何凶？有悔吝矣。动而知其介，则悔而无咎，无非于动时神其变化也。圣人教人用易之法全在此，只归重「动在其中」一句。爻象所陈，皆是天理，圣人阐发其理，都是天命之不可违，故曰「系辞焉以命之」。
刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。贞，正也，常也。天地之道，贞观者也。观，示也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
刚柔是一定之体，然其用则以刚推柔，以柔推刚，时宜不同，故变通所以趋时也。惟其时有不同，则当乎时者为贞，不当乎时者为不贞。得其贞无不吉。失其贞无不凶。吉凶无定形，以贞胜者也。非互相胜之谓。何为贞？刚只是主，柔只是承。故观于天地，天常主，地常承，以贞为法象者也。曰「贞观」，即「大观在上」之「观」。天尊地卑，乾坤定位，这便是天地一个大观法处。又观于日月，日常明，月代明，以贞为悬象著明者也。曰「贞明」。刚柔有推移，而其贞之理，则一动之贞。贞夫一，故吉凶悔吝之生，一与不一之间也。六位有刚柔，爻质有刚柔，皆一定者也。变通之刚柔，则时乎刚而柔，时乎柔而刚，迭用者也。惟一定，故位有当不当，爻有宜不宜，吉凶所以殊。惟变通，则宜刚，而刚不失刚，为「主之贞」；宜柔，而柔不失柔，为「承之贞」。所谓贞于一者如此。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。确然，健貌；𬯎然，顺貌。所谓贞观者也。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天下之动贞于一，只为乾坤原贞于一也。夫乾，静专动直，只是一个「健」，所以确然知「大始」，而示人以「易」。夫坤，静阖动辟，只是一个「顺」，所以𬯎然作「成物」，而示人以「简」。易简，贞于一也。效得此一，便是爻。像得此一，便是「象」。其一不一何处分？皆在人一念动处分。一念之动而贞，便是爻是象。故爻象动于内，则吉凶自分，必无不贞。应于外，自然成盛德大业，而变化见矣。圣人所以因爻象系之辞，正欲人因辞而知慎动，因动而知贞一，无非一段忧天下深情，故系辞而命之也。下文言仁、言义，正是圣人所以贞天下之动者。动是几，在隐微之介，谓之「内」。涉于既动，方有吉凶可见，谓之「外」。本义：「内谓蓍卦之中，外谓蓍卦之外」，只就书上说也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人曰「财」。理财正辞，禁民为非，曰义。
何言「圣人之情」？天地大德，无过一生。圣人体其生生者，以仁育天下；裁其生生者，以义正天下，无不于系辞中见之。仁，乾之元善。义，坤之方外。义者，仁之辅也。非义正无以成仁育，即乾始坤成之理，合则生生。圣人在位，然后民生蒙泽，故「大宝曰位」。生民之道，财为先，故「聚人曰财」。凡利于民生者，皆曰财。见利必妨义，故理财正辞以禁民非，曰义。圣人备物致用，立成器以为天下利，皆理财事也。辨吉凶，明失得，皆正辞事也。理财正辞，皆所以禁非也。六爻之动，三极之道，故象也，爻也，变也，圣人设之系之，无非示人善动之道。惟贞于一，方为善动，易简理得，方为贞于一。仁义即易简之理也，语脉一贯。
右第一章。此章言卦爻吉凶，造化功业，申明善动之道。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。神明之德，如健顺动止之性；万物之情，如雷风山泽之象。
此正圣人体天地大生之德，仁育义正天下之事。上古圣人原通天地万物为一身，故能上象天，下法地，通万物之文与宜，于是远近皆取，作八卦，而神明通，万物类也。盖自八卦作，则日用不知之民，皆得以象天法地，利用出入，是圣人神明之德所通也，即斋戒以神明其德之谓。天地间万物无不得以遂其生，若其性是万物之情，所以类也，谓物各得其类，能尽物之性也。鸟兽动物本乎天，孕育生化有其文，皆天之象；草木植物本乎地，高下燥湿有其宜，皆地之法。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离，两目相承而物丽焉。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益，上入下动，日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑，上明而下动，
教佃田猎渔以使民鲜食，教稼穑以使民谷食，交易通财以使民足货，皆所以遂民之生生，理民之财用，圣人仁育义正之事。包牺首开天地，便启人这点离明，以佃、以渔、以耕，非但为民口腹计。交食于地，交养于天，便是参两天地大作用；日中交易，便是变通尽利，鼓舞尽神。凡后世养生、事神、行礼，何者不本于此？故曰：「礼始诸饮食。」神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。
太古之民，徐徐于于，其生也，期于有养而已，故圣人以食货为先。逮乎中古，民俗渐移，可忧者不独在食也，故圣人曲尽其变通神化之道，变而通，通而久，然后神明而得自天之祐，此仁之至，义之尽也。羲、农所取三卦，首离明，次震生巽齐，皆东南卦，生天下之能事也。黄帝、尧、舜所取十卦，方合东南西北兼取，成天下之能事也。
黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。木在水上，服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。下动上悦，重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。下止上动，弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬」、「取诸乾坤」，只观上衣下裳，「天地玄黄」之义全具。人一身尊卑之分，贵贱之等，截然有辨，故垂衣裳而天下治。圣人以礼化天下，皆象乾坤也。各卦取象，皆有精义。「涣」取其利涉而无所不通；「随」取其随时而无所不宜。「豫」之义，防患不嫌于谨；小过之义，养生不厌于精。饮食之际，一毫辨晰不精，非小过也。「睽」之中有相成之义，故以之用威。「壮于栋下」，有天宇之可安，故用以居室。人一日不安天宇，非壮义也。送死大事，故不嫌于过盛。至于书契之作，尤圣人因人情之变，而曲尽变通宜民之道，是生民之所不可一日无也。自结绳以来，圣人南面而听天下，惟此书契，故离明之用，非夬无以通其穷。「百官以治，万民以察」，制器尚象，圣人之妙用至矣尽矣，无以加矣。
首作结绳，盖取诸「离」。人无离明，便自断了生生之本。人不知益，便自绝了养命之源；不知「噬嗑」，便是自塞了日用饮食之道。不知乾坤，衣裳而颠倒，马牛而襟𥚑矣。不知「小过」，饮食不知正味，禽兽而刍豢矣。「无豫」，则终日处危境；「无随」，则终日无安行，无壮，而一身无居止。不知「睽」而生何以远患，不知大过而死何以殁宁？至于书契一日不用，而前何以通千古，后何以垂百世？虽生于天壤，终日如长夜而不旦也，岂不哀哉？故圣人制器，先之以离明，继之以泽天。夬欲人无失此明，以终无失此天也。噫！微矣！
右第二章。言圣人制器尚象之事，申明开物成务之事。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。
爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
易一路说象，至此发明圣人立卦立象，无非为人像此象也。故彖之所言，众理具焉，如材之皆备，以待人之取用。爻之所言，则爻象中之理，有随时而宜者，以待人效之而动。动而能像，则得其贞；动而不能像，则失其贞。吉凶悔吝之分，分以此也。人不备六十四象，何以言材？不备三百八十四爻，何以言动？则所谓像者，终未凑手。
右第三章。申明「吉凶悔吝生乎动」。
阳卦多阴，震、坎、艮。阴卦多阳，巽、离、兑。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
以言八卦之德，则八德同也；以言六子之用，则妙万物者同也。惟就其阴阳之质言，奇偶既分，则刚柔分，大小分，贵贱分，故其德行有君子之道，有小人之道。君子之道宜为主，宜居尊。小人之道宜为从，宜居卑。于是八卦杂居，有爱有恶，有相得不相得，而吉凶悔吝于是乎生矣。然有贞一之道焉，柔不凌刚，小不加大，贱不妨贵，君子得其为君子，小人安其为小人，则趋时之妙用，而「自天祐之，吉无不利」者也。
右第四章。申明卦有小大。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。言往来屈信，皆感应自然之常理。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
承上章阳为君，阴为民，此合阴阳而致一之道也。致一则千变万化，无穷之妙用出矣。故致一则吉，不致一则凶。引十一爻，无非发明此义。大凡思虑贵一不贵二。人不能善感应之道，都为思虑纷扰，不得归一。然却有个缘故，若在感应往来上用心，便都是憧憧不可胜用之思虑；若在个本原上用心，便只是一路。盖往来处，其途则殊，其用则百，如何思虑得？若本原处，则其归同也，其致一也。有思虑而只谓之无思无虑，何也？一处用心，则非营营之思虑也。得了无思无虑本体，何至有朋从之扰？这不是断绝了往来屈信，悍然不顾之谓。盖论屈信往来，自是有个定理，有往则有来，有屈则有信。今日往，明日自来，往处屈得一分，来处自信得一分，故有小小屈，便有小小信，尺蠖是也。有大段屈，便有大段信，龙蛇是也。龙蛇不是秋冬蛰藏，则不能存其身，如何有春夏之变化？有蛰藏以存身，工夫自有出而变化作用。所以君子不在屈屈信信上著思虑，只在屈信之一致上着思虑。一致处只是个理，所谓义也。精义入神，则屈信往来，都一以贯之，无所不妙，故足以致用。如此用无不利，身无不安，自然日新富有，故曰以崇德也。崇德兼广业在，到德日以崇，自然不言而信，不疾而速，有不可测识之妙，所谓「圣不可知，此也。然君子用心，只知有精义充积而至于穷神，至于知化，不过积盛自致尔。」原来只是这个，都在致一中。若不在致一处著思虑，便终日在往来上着力，济得甚事？是所谓朋从之扰也。往者屈也，根上文往来说。二句要活看，往屈来自信，则来屈往自信，总见其相因而必然之意。「未之或知」，言其神妙有不可思议境界，乃深赞之辞。精义而利用，利用而崇德。一直说下。本义：精义入神，乃所以为出而致用之本；利用安身，乃所以为入而崇德之资。内外交相养，互相发也，似非正意。殊涂者，理之不可齐；百虑者，用心之不可齐也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」困六三易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，括，结碍也。是以出而有获，语成器而动者也。」解上六子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」噬嗑初九善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。噬嗑上九子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」否九五子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」鼎九四子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」豫六二子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祗悔，元吉。复初九：天地𬘡缊，𬘡缊，交密之状。万物化醇。醇谓厚而凝也。男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。」损六三子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。」惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」益上九
所引爻辞，无非精义利用之学。至损三爻，复举致一二字以结明之。恒之立心勿恒，则不知一之故也。困之失其据、失其安，则失义而不知利用者也。解之时而动，出而获，则精义而得其利用者也。噬嗑之初与上，小人取祸有轻重，皆从不知义来。否之保治，君子戒慎于未然，皆从知义来。惟不知义，必不能胜重大之任，如鼎之自覆。惟知义，必能贞，如石之介得。豫之先几。义者，宜也。宜动而动，有几之先见者焉。出于几，入于非几，则出于义入于非义。故几者动之微，吉之先见者也。精义入神，然后得知几，故知几其神乎？知几者，穷神知化之门也。如复之知几，则元吉而无祗悔矣。知几知致一之几也，不能知几，则恒之危以动也，惧以语也，无交而求也。盖心无主，自不能有常，心不能有常，能免或击之凶乎？孙闻斯曰：吉凶悔吝生乎动，何以但云吉之先见？盖凶悔吝处之各有道，知几者知此也，处之尽道，则凶悔吝同归于吉矣。损爻艮在上，阳卦也，天象男象。兑在下，阴卦也，地
象女象。损道只在上行，三人行下三爻上行也。若三爻齐行，则六三一阴与两阳爻有二矣，非致一矣。惟损其六三，则初刚上行与六四合，二刚上行与六五合，是致一也。以六三一爻上行，则得上九为友，而阴阳亦合矣，是致一也。此乃以兑女从艮男女，成得𬘡缊，方开得化生之门，所谓致一而利用安身者如此。可见精义入神，不过要精。一君二民，君子之道，两章之旨，尽发明于此爻。
右第五章。申明上章引七爻拟议，以成变化之道。
子曰：「乾坤，其易之门耶？」乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。撰，犹事也。其称名也，杂而不越，差缪于稽其类，其衰世之意耶？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辩物，正言句断，辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。肆，陈也。贰，疑也。易只是阴阳往来，朱子言之详。六十四卦只是乾坤往来，毕竟乾坤虽有两名，无两理，故阴阳合德。然既成八卦，却有刚卦，有柔卦，其体截然不同，故曰「刚柔有体」。体天地之撰。天地间条条理理许多事，易一一象出，是天地之事，以易而体。圣人神明变化妙用，易一一显出，是神明之德以易而通。彰往即藏往之知，天地间无穷应用，无不于此彰明。察来即知来之神，凡吉凶由来之故，无不于此通彻。微显者于显而可见处，实寓其藏用者，而显者至微。阐幽者于幽而不见处，实寓其显仁者，而幽者毕阐。若此者，圣人皆为衰世之民开一条共由之路，故谓之「开」，即「开物」字，道理尽从此开出也。六十四卦之名，拟诸形容，象其物宜，故当乎其名。尊卑、大小、贵贱、动静、内外，莫不有辨，故辨乎其物，物即理也。有元有亨，有利不利，贞不贞，其中吉凶悔吝无不分明，故正其言，皆于断辞备之矣。惟其名又当，物又辨，言又正，故称小而类则大，旨则远，辞则文。既曲中其事，又「肆而能隐」。肆者其事则陈列显见，而隐而不可知之妙存焉，即中庸「费而隐」也。夫天下之动贞于一，贰则不一，因其贰而明失得以告之。失得既明，则吉凶一理，民无有不共趋者也。此民行所以济也。开字只虚虚说，一路开通这些道理，故云「开物」。
右第六章。申明吉凶与民同患。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，充长而不造作；困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐，称物之宜而潜隐不露。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，谓安而能虑。巽以行权。
有一德自有一德之妙，「和而至」等句，言妙也，有妙斯有用，「履以和行」等句言用也。九德终身不可离，言忧患为衰世言耳。德由践履入，故始之以履。基是根基，立德须有根基。礼之用，和为贵，惟和乃为至，有不可行者，非至也。行己是立德根基，履和而至，故可以「和行」。行不和，一步不得行矣。履必有所执持，故次之以「谦」。柄是人所执持者。谦尊而不有其尊，故「尊而光」。夫尊而能降，自周旋中规矩，故「谦以制礼」。谦不外矜，则知反本，故次之以「复」。本，本源也。本立道生，端倪虽小，而与后生枝叶不同，故小而辨于物，所谓「道心惟微」也。这个「辨于物」处，几微之介，都是自家一点真知，故复以自知。复则可久，故次之以「恒」。固，坚固也。能恒处杂乱之中，有至一者在，故不厌一，则自不杂于二三矣，所以一德。书曰：「终始惟一。」可久之道，无过遏欲，故次之以损。修。修，治也。损须于难克处自家克，所以先难便后易如此。欲日就减，故害可远。欲减则理长，故次之以益裕。有充长不御之意。有所造作，则充长亦非自然，惟益己之所有，自裕而无假造作，此真利也，故益之以「兴利」。理欲消长，验于艰难，故次之以困、辨。辨其德之得力何如，从自家心上细细分析精明，非自他人辨别也。于难处得力，自无不亨，所以穷而通。得于己自无怨尤，故可以寡怨。困中可以观养，故次之以井地。成德地位与基字本字意不同。造诣成就实地也。自得则居安，居安而资深逢源。「井不改邑」，养而不穷，故居其所而「迁」。所，逢源也。迁，出而不匮也。静中养得定，自然动时见得分明，故井以辨义，安而能虑，此语精。养定然后变化出，故次之以「巽」终焉。制，裁制也，随事有裁决也。巽以柔入，故能称物以为裁度，而又隐而不露，此神明妙用，变化微权，故巽以行权。九以字重。朱子曰：「巽是低心下意，将心入那事里面去，顺他道理方能制。若心粗，如何行权？便错了。」右第七章。申明道义之门。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚。卦之六位，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。方，道也。
此章深言易道变动而神，非有神明默成之德行，不可以体易。易之于人，不可须臾离者也。其为道屡迁，时时有变易，事事有变易，迁移转徙，既无方，又无体，变动而无定所可居，故周流于六虚之位，曲畅旁通，无所不妙。以上下之位言之，时上时下，无常位也。以刚柔之体言之，时刚而易柔，柔而易刚，无定体也。有不可以典要执者，一惟变所适耳。惟变所适，正是屡迁处。盖天地间无须臾不变者，时也，随时而变者，中也。惟变所适，正时中之妙用，故易道须臾不可远。不可远，欲远之而不可得也。惟因变屡迁，则上下无常，非真无常也，刚柔相易，非真无定也。一出一入，自有一定之度在变之所适，正适于必不易之度也。既有个一定之度，则人之自外而内，先言外者，因上文先言出无时不要变易，却又都有个一定不易之矩，丝毫走作不得，如此安得不兢兢可惧？故曰「外内使知惧」也。然圣人不但指出一定之理使人知惧，又明说个忧患之故，以示人吉凶俱善之道。如云「忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔」，是不特明吉凶，并其当忧患之故而亦明之。所以人自知忧惧，虽无师保，而常如父母临之也。圣人示人明切如此，皆在系辞中，所以人只要从初便率循圣人之辞，以揆度此义之方，则知「惟变所适」，正是一定向方所在。是其始虽若无典要，而其既尽是圣人之典常，所为至变易而常一定者如此。然惟八德完全，随时用中，则默而成之，不言而信，易道行矣。苟非其人，易岂可以虚行哉？「惟变所适」，一篇之主。「出入以度」云者，易有体用，出入即外内二字。易不过八卦相荡，如今日一事，当以何卦为体，何卦为用？明日一事，又以何卦为体，何卦为用？假如雷入巽出则为益，巽入雷出则为恒。体用间一卦不合时，皆不可为度，故合外内都要惧。「初」字与既字相呼应。初率其辞，乃拟议以成变化工夫。既有典常，则变而能常，乃变化已成功夫。典要与「典常」字相应，一定而可执者，谓之「典要」，易无方体，故不可为典要。至理之不易处，谓之典常，即会通之典礼。「易有太极，故有典常」，二义要分辨。
右第八章。申明神而明之，存乎其人。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终，言初上二爻。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。谓卦中四爻。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
易六十四象，每卦具始终之理，有所发端而由来者，有所究竟而归往者，完全具备，故「原始要终以为质」。六爻相杂，则刚柔迭居，有六样变化，皆一卦中随时之用，故曰时物也。惟「原始要终以为质」，故初之所拟，到底是此理。初拟之，上成而终之，如木之有本与末，本其根底，末其枝干，其实一件也。惟六爻相杂，有时物不同，所以杂一物便撰一德。撰文之撰。盖两卦相杂，爻又刚柔相杂，则所做之事，各各不同，所以有是非之辨。成德者，是也，不成德者，非也。皆于中四爻备之。然六爻不过一位之变，其始终本末全理，则具于一卦彖中。惟居而观得象，玩得辞，其全体分明。方动而观得变，玩得占，是以吉凶存亡之故，不待动而变，在静而居之时已可知。故「知者观其彖辞，则思过半矣」。下文两条，发明刚柔之位不同，则刚柔之爻，其当位不当位，用亦不同。所谓「杂物撰德，辨是与非」者，辨诸此而已。二四位柔，故柔居之，可以无咎，可以用柔中，则刚之不当位明矣。三五位刚，故刚胜，则柔之不当位明矣。此其大槩也。若随时变化，其情之爱恶，又各不同，不尽以刚柔得位，然后吉也。孙闻斯曰：「原始要终以为质」一句，该易之义。按，一卦有一卦始终，合六十四卦，又只一始终。序卦、杂卦各为原始要终。
右第九章。申明六爻之义。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。等，谓远近贵贱之差。
道有变动，道本无变动也，因时位变动而见道之变动。爻者，效此变动之道也，故曰爻。爻有等，等级之等。位有贵贱阴阳，此一定之等；画有刚柔体质，此不齐之等，皆等也，寔定理也，故谓之物。刚宜居贵居阳，柔宜居贱居阴，惟不能尽符，而有相杂，杂则参错，故谓之文。一杂便有当不当，而吉凶生矣。易者，合天地人之事，总归之人，故兼三才而两之。
右第十章。申明六爻之动，三极之道，与上章合。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。危惧故得平安，慢易则必倾覆，易之道也。
「羲皇画卦」至「文王序之彖之发挥」一段。吉凶之故，使民知惧，故易之兴，兴于周也。易者使倾，易谓轻忽。惟惧则自然知危，知危则不敢轻忽，故可以补过。无咎由于能悔，能悔由于知惧，故百物不废，则无一事不惧。惧以终始，圣人系易深意尽于是矣。
右第十一章。申明忧、悔、吝、震无咎之义。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，「侯之」二字衍文。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
前篇末章曰：「圣人设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。」故此章专发明卦中之情。夫乾健坤顺，性之德也。惟其有险有阻而情生，情生而吉凶生。圣人系辞以尽言，正言其情也。人惟因圣人之辞以得卦之情，则知吉凶之故，因知变化之道，险阻不能害，而情也皆归于性矣。所谓「利贞」者，性情也。通章一意贯下，「默而成之，不言而信，存乎德行」。论德行，无过成健顺之德行。夫乾，至健也，岂不易知？却要知得易中有险。夫坤，至顺也，岂不简能？却要知得简中有阻。危而不安曰险，对易字看；塞而难通曰阻，对简字看。何言乎险？乾健无险，交于坤则有动有陷有止而成险。惟知险，才得常健，而易者得其为易。何言乎阻？坤顺无阻，交于乾则有入有丽有说而成阻。惟知阻，才得常顺，而简者得其为简。是乾坤易简之妙，全在险阻一知，以此说心研虑，而吉凶定，亹亹成矣。本义：「如自高临下而知其险，如自下趋上而知其阻。」按，如此看险阻二字推之，便知八卦有情伪。盖既有动陷止，便有动而可不可，陷而出不出，止而当不当之情。入丽说亦然。八卦相为推荡，相得不相得之情分矣。知其情而变化，所以吉凶可定，亹亹可成。详见金针。能研诸侯之虑。一说「侯」即候字也，当几之虑为候。一说，「侯」即屯之「建侯」，初发之一念。二说俱可通。悦心心字以本体言，虑以发动言。悦心居而安者，易也。研虑玩而占者，易也。
是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
惟知险知阻，则夫云为之间自能知变化。言曰云，行曰为，拟议以成变化，这才得吉凶俱善，百祥来集，成天下一条至吉之路，所谓「吉事有祥」也。这原是乾坤至易至简之理，特人不知险阻，则自不知趋吉耳。这吉祥道理见之为象，则利天下之事，无不于此成，故「象事知器」。这吉祥道理玩之为占，则吉凶之故，无不知其由来，故「占事知来」。此道理自「天地设位」，原自见成。高卑贵贱、动静刚柔，本来易简，故「天地设位」，而易行乎其中。只是非有圣人成能，则河图洛书而立卦，则蓍龟神物而揲蓍，效天地变化而系辞，如何定吉凶，成亹亹？惟有圣人成天地之能，所以观象观变，能尽人谋，以通天下之志也。四营十八变，能合鬼谋，以通神明之德也。于是日用不知之百姓，皆知险知阻，而可以与能矣。与能，与圣人之知也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
圣人成能，于何见得？只是与民同患，使知险阻之情而已。故伏羲画八卦，其情已告于象中。后世文、周二圣，犹恐隐而难知，于是系之爻彖之辞，而情乃尽见矣。说明「情」字，故就象而观，刚柔杂居，其吉凶之象已大约可见。只是时位不同，则其吉凶随时变动，必有个因时之义在，所谓「利」也。利者义之和，故「变动以利言」。惟有变动，则吉凶之情又因爻位而迁矣。迁者，一卦之吉凶又变为六样，必六爻吉凶之情无不旁通，斯有吉无凶，而谓之有祥矣。六爻之情，则下文「相攻」、「相取」是也。圣人所言六爻之情，则下文六样辞是也。知险知阻，于此知之而已；说心研虑，于此说与研而已。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
易之情何如？不外爱恶、远近两端。爱则相得，恶则必不相得，故吉凶大势于此而分。然相爱也，或得之于近，而不能取之于远，则吉中向凶而有吝。相恶也，或失之于近，而能取之于远，远近可以互见，则凶中向吉而有悔。故悔吝以远近相取生。相爱相取，此相得之情也，于情为真。相恶不相取，此不相得之情也，于情为伪。真则利，自然得吉；伪则害，自然不吉。故利害之生，分于情伪之相感也。所以易之情，大凡不相得便凶，或相得之中而有害焉，则悔且吝。所谓知险知阻，知此情也。利害句总上二句，观下文紧接「情」字可见。爱恶分于卦，远近定于爻。如震下而艮上，则为颐，有相得之情。反之为小过，有不相得之情。然颐之初远于上，曰：「舍尔灵龟，不能相取。」小过之五远于三，曰：「取彼在穴，则能相取。」吉凶悔吝所由生也，余可类通。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。过当者谓之多。此举爻彖之辞，以明观情之法。吉一而已，其不相得之情不一，故圣人见其情，则系辞以拟之。将叛，背去也，则知其中多愧，而其辞惭。如迷复爻。疑，自惑也，则知其中骛乱，而其辞枝。如见豕见鬼。爻躁则其中飞扬，故其辞过当，而苦多离之突如。爻。诬善粉饰也，谓无是善而饰为是善，其中皆伪，故其辞游，如翰音登天，失守则无据，故其辞屈。如大壮之不能退，不能遂，一一因辞观情，则爱恶真伪无不了然，所谓险阻无不知矣。因辞而知险阻之情，因情而知吉凶，因吉凶而知变化。此变化云为，吉事有祥也，则乾坤德行成矣。上系首以易简，终以德行，故此章以易简德行结之。易道惧以终始，知险阻，知惧也。圣人吉凶与民同患，全在提醒他这点恐惧之知，故曰「百姓与能」。
右第十二章。申明首系「吉凶变化」字。
说卦传
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。幽赞神明，犹言赞化育。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。人之所以为人，本自通神明，合天地，体阴阳，会刚柔。但人自囿于形骸，不知天之命我者何在，而人不胜小矣。作易圣人要立生人之命，于是设为蓍数卦爻，以教人复这命。命者何也？具之人则为性，在天地间则为理。析言之，随事随物之义。合言之，共由共得之道德是也。所谓蓍与数与卦与爻，无非明此者也。故蓍云者，因人有幽赞神明者在，蓍由此而生。数云者，因人有参天两地者在，数倚此而起。曰倚，谓靠此而起也。卦云者，人皆有阴阳之变，当观，故观之以立卦。爻云者，人皆有刚柔之用，当发挥，故因之以生爻。惟幽赞介绍以传命，谓之赞。参两观变发挥，故道德于此而从容以妙合，时义于此条理而得宜。理于此无不穷，方于性无不尽，而命于此至矣。至命者，人而达天之谓也。右第一章。明易理皆性命。昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
承上章穷理尽性至命，易所以顺性命之理也。性命之理，仁义是也。天道有阳生阴成，地道有刚克柔克，阴阳刚柔即是人道之仁义，故易六爻备三才之道，寔则分天之阴阳、用地之刚柔者，皆在人，故人道立，而天道地道皆于此立矣。成章，成天地人之文章也。仁之育，即天之阳、地之刚；义之正，即天之阴、地之柔。合之方成文章。分，辨也，两而化也。迭用，用处合也，一而神也。阴阳亦迭用，刚柔亦有分，两句互文见义。右第二章。明仁义为性命之理，通上为一章。
天地定位，
山泽通气，雷风相薄，音迫。水火不相射，音石。八卦相错。卲子曰：「此伏羲八卦之位。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。」据本义，画卦先震艮，次坎离，次巽兑。易之数，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六，艮七，坤八，是皆逆也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
定位章先说天地，而后言六子，有父母而后有男女也。「雷动」章先说六子，而后言乾坤，六子之用，皆父母之用也。前章说六子，先山泽，西北、东南。次风雷，西南、东北。次水火，东西。相错之义也。后章言六子，先震、巽，二长。次坎、离，二中。次艮、兑，二少。相生之序也。八卦中有一卦未像，则不能相错，而何以言「数往」知来？八德中有一德未备，则不能成用动散等之用，而何以言「乾君坤藏」？世以已往为数往，本文无已字。以未来为知来。本文无未字，非也。出而应用为往，反而探本为来。故作善而可得福，作不善而必召殃，此感召之有定者也，皆往也，顺也。惟天先福而如何知其善，先祸而如何知其不善？中庸「善不善必先知」，此感召所由致者也。皆来也，逆也。夫易正使人反其本，寻其源，知其所由来。故「易逆数」也，能「知来」，则数往自在其中。圣人作易之意，却全为知来，故只言「易逆数也」。天地造化，大凡以顺而生，以逆而变。易所言者变也，故六十四变，以顺成体，以逆成用。圣人画卦，其相生之序，一爻两仪，二爻四象，三爻八卦，四爻一十六卦，五爻三十二卦，六爻六十四卦。此体也，以顺生者也。圣人揲蓍求卦，其相错之用，从六十四一索而得初爻，从三十二再索而得二爻，从十六三索而成内卦，从八卦四索而得四爻，从四象五索而得五爻，从两仪六索而定一卦。用也，详金仁山氏说。以逆成者也。凡用处无不是逆也。以顺而生，则乾交坤而有三男，坤交乾而有三女。以逆而用，则三男之动、陷、止，皆所以成乾之健也。三女之入、丽、说，皆所以成坤之顺也。坤之顺亦不过成乾之健也，可反求而知也。六十四卦之序，其用皆然。如屯后继以蒙，是以蒙来逆屯，寔所以用蒙成屯也。无蒙屯不成功，故序卦每曰「然后受之」，以云有屯然后蒙可受，受蒙然后屯成其变化。是知来者从流以返源，因用以探本之功。一部易，不是逆不成变化，故曰「易逆数也」。通章只看八卦相错句，八八互相错，而六十四变成矣。数往句是宾，知来句是主。此章揲蓍全用大衍之数，故曰「逆数也」。
右第三章第四章言八卦定位对待之体，而用在其中。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。卲子曰：此卦乃文王所定，所谓后天之学也。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮，言万物之随帝以出入也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
「帝」字另句，下文出震齐巽，皆帝之为也，与次章「神」字对看。帝也，神也，即所谓命也。天命之性，一动自尔兢惕，兢惕便是生机，故「帝出乎震」。中庸首言戒慎恐惧，出震之理也。才有震动，便有巽入，敬谨与巽顺原相合而来，故「出乎震」则「齐乎巽」，震动巽齐，则无不明之德，故「相见乎离」，中庸之「诚而明」也。南面而听天下，非明不可，故「向明而治取诸离」。明德新民原为一事，万物相见，则必有以养之，有治则有养也。万物待养于坤，坤作成物，以母道养子，极顾复之恩，曰「致役乎坤」。养则说，故「说言乎兑」。万物得成就则自说，兑以阴成物也。阴盛则薄阳，非乾元以主宰乎阴，此时乾刚自然要战。阴西北方，阴盛而阳必战之位也，故「战乎乾」，即坤之「龙战」。有战则有所归藏，万物入坎而归藏，得成功之时，故曰「劳乎坎」。「功劳」之劳，旧读劳去声，作慰劳说，大意亦相同。盖万有成功，孕而复生之机在是，故谓之劳。于是终而复始焉，「艮」者，所以成始而成终也。得其止，自然复动而出震，故「艮」之成终处，即是成始处也。「动万物」者，天理之所发动；「挠万物」者，天机之所鼓舞。「熯乎火」，则光辉之发越也。「说万物」、「润万物」，稍有别。兑一阴在上，以形普施万物之上，为成物之利泽，故谓之「说万物」。坎一阳在中，以气潜滋万物之中，为受命之根本，故谓之「润万物」。兑阴泽，坎阳水。六者皆神之妙，则皆帝之所为也。「水火相逮」三句，又言六子交相为用。上章言不相射以为害也，却反相逮而交济为用。水养火，火温水相薄而鼓扇。雷出巽入也，却又不相害而交与雷动风发，所以谓之神。六子之变化，皆乾坤之变化，故曰「然后能变化」，而万物于此成也。「帝出乎震」，万物同源之主宰。「万物出乎震」，则物物各具之主宰。右第五章第六章言八卦一气流行之用，而体则不易。
「乾」，健也。「坤」，顺也。「震」，动也。「巽」，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。此言八卦之性情。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。远取诸物者如此。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。近取诸身如此。健顺等八卦之德，有一德自有一样情性。马之为乾，以性健也；牛之为坤，以性顺也。余同。但物性则各得其一，不能相兼。惟人八德皆备。人而不能全体八德，与一偏之物何异？甚而一德亦不能纯，如马之纯乎健，牛之纯乎顺，毋乃人而反不如物乎？乾为首条，正见八者全具于一身。但具是形而不具是德，则形亦委形，皆人之自不成其形也。故「圣则践形」。践形者，通身八物也。八德主之者谓之帝，妙之者谓之神人。试自体验。「乾为首」，能行健而首出乎？「坤为腹」，能以厚载为度量乎？「震为足」，能动以天乎？「巽为股」，能风行于远近乎？「坎」，耳能聪乎？离目能明乎？「艮为手」，能执持而有止乎？「兑为口」，皆代天言乎？能如此，则成象之人也。不如此，人亦物焉而已。
右第七章第八章第九章。明易之广大，以言乎天地之间则备矣。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中音仲。男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。索，求也。人一身有父母之道，有三男之道，有三女之道，皆在人自索自求，故云一索、再索而得男得女也。三才总人道，于此章尤见分明。
右第十章。明乾道成男，坤道成女。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄；其于地也，为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷花之通名，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直、为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水，为沟渎、为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦、为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通、为月，为盗。其于木也，为坚多心。
离为火，为日、为电，为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹，为乾音干。卦。为鳖、为蟹，为蠃力禾反。为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路、为小石，为门阙、为果蓏音卵。为阍寺、为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
此章所著，欲人知天地间凡成象成形人，仰观俯察之间，开眼触目，无非是八物也。龚氏曰，「触类而长之，乾为君，为圜，则知坤为臣，为方。巽为曲直，则知离为锐。乾为寒，则知巽为暑，坤为凉，艮为温。以方位推，离为乾卦，则知坎为湿。坎为血卦，则知离为气，皆可类通矣。
右第十一章。所以类万物之情。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。」讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。右上篇。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」；「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」；「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」；「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」；「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」；「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」；「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」；「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」；「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。「渐」者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。右下篇。
连山首艮，归藏首坤，周易首乾，文王所序也。文王精蕴全在序卦中，其因象定名，观象系辞，皆序卦既定而名之系之者也。观乾坤之后名屯蒙可见。卦有进退消长之序，如先天图乾南坤北，阳左阴右是也。又有阴阳推迁之序，如乾为天，天风姤，天山遁，卦气之序是也。皆一成不移，有自然相因之序。观其前可以知其后，因其往可以知其来，覆验之而不差，理之有定者也。惟周易此序，不知其所以然而然，相推迁也不以渐次，相推移也不拘刚柔。故据其前不可以按其后，观其往不可以定其来，无成迹可寻，变之无穷者也。盖有定者，生成之序，如人物之生而长，长而成，无不同者也；无定者，有生后之感遇，此不可同于彼，今日不可槩来日，日变日异者也。易序造化之至变也。惟其尽造化之至变，故人无得测其变之由，而天下之万变卒不能外焉。所以能通神明，体天地，类万物，行变化而定天下之吉凶，成天下之亹亹焉。「神无方，易无体」，于序卦见之。仲尼潜心文王，知其变化难也，故曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
序卦多言物，有其理不尽其事，虚而非物；有其事不当其理，则伪而无物。故诚者物之终始，不诚无物，无物亦无易矣。「致知在格物。」此「物」字。序卦成于相错，盖八卦不相错，不变也。序卦之数逆，顺则生，逆则变，变于逆也。详见逆数图说。序卦之法，不出一个相错。其相错之法，则是一参一两，所谓「参天两地」是也。以上下经言之，是以两而错。阳为主之卦，多在上经，阴为主之卦多在下经。上下篇又分三局，父母为首局，男道为中局，女道为末局，是以三而错。每一局十二卦，又以两而错。首局，乾、坤、泰否为对；中局，剥、复、咸恒为对；末局，夬姤、丰旅为对。每六卦之中，三分之各两卦，两卦中对合之，又自相为错。盖六十四大段分之以至于一卦，卦中两卦三爻，亦是一参一两，无非阴阳对待，亦无非先阳而后阴，则其序亦天然有定，一毫不可紊乱者也。其错之中，如上经少，下经多，已后相错，每每前少后多，则阳奇阴偶之义也。此皆造化自然之变，故说者曰：易序分明一个世运图。盖世运不能违也，不出兼三才而两之，分阴分阳，迭用柔刚。孙闻斯先生曰：君子所居而安者，易之序也。此序断不可移。如有乾然后有坤，有坎然后有离，六十四之序皆然，故每曰「受之以」。「受之以」三字，即是「君子以」三字受得一卦，然后可再受一卦。其序一步凌躐不得，故曰「居而安」云。
杂卦传
序卦，文王之易也。杂卦则夫子之易也。序以阴阳得中为主，故上经以泰否居中，以坎离为终。下经以咸恒为始，损益居中，既未为终。皆三阴三阳相平之卦，所以调气化之中，后天而奉天时之道也。杂以辨别君子小人为主，故首言乾刚，次坤柔，末则以刚决柔终之。盖尽人事以挽回气化，使刚常为主，柔常顺从气化，有杂揉而道常归一，先天而天弗违之道也。
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。以我临物，曰「与」。物来观我，曰「求」。二卦互有与求。屯见而不失其居，蒙杂而著。「震」，起也；「艮」，止也。乾刚坤柔，起首截然分开，刚自然为可贵可尊，柔自然为可贱可卑，则刚当为主，自是天地间必不可倒置者。故刚在上得位，则众所归往，而成乐世矣。刚在下而统众，则责任所萃，而能忧世矣。一上一下，虽有忧乐之分，其系当世之重，则皆此刚也。「临」，刚在下，上四柔待泽焉。「观」，刚在上，下四柔从风焉。皆刚为与，柔为求也。「屯」，一刚上而居于五位，当其显见，然有震初一刚根抵于下，故见而不失其居。居者，本心之安居也。「蒙」，一刚内而居于二中，若其易杂，有艮上一刚透而著见于上。本义：「坎幽昧，艮光明，故杂而著。」著者，心体之光明也。「震，起也」，刚从下起，一起无有不起。「艮，止也，刚从上止，一止无不得止。十卦刚不为柔杂，故居第一局。
损、益，盛衰之始也。大畜」，时也，「无妄」，灾也，萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也，噬嗑食也，贲无色也。
序卦泰、否在上经，损、益在下经。杂卦易损、益于上，易「泰」、「否」于下。盖「泰」、「否」天运，损、「益」人事。杂卦重在尽人事以回天运，故以损、益先也。萃升两刚合并，刚专主，故亦移而上。损，损刚益柔也，损则虚之极，故为盛几；益，以刚益柔也，益则盈之渐，故为衰几。大畜，畜乎乾刚，所以得乎畜之时。无妄，乾刚之动，所以灾为外至，灾非自取。萃，刚聚而柔皆聚，聚而有贯通之精神。升，刚升而柔时升，升而不复来于污下。谦刚下止，功高德重之君子也，自处以卑，所以矫轻。豫，刚上出，鼓动一世之君子也，谨动于早，所以儆怠。噬嗑，刚柔皆噬，噬所当噬，知味之食也。贲刚柔相文，天地至文，文而无色。十卦刚柔相剂，而不为所杂者，
兑见而巽伏也，随无故也，蛊则饬也，剥烂也，复反也；晋昼也，明夷诛也，井通而困相遇也。
兑、巽本柔卦，一柔见而在外，则说乎刚矣；一柔伏而在下，则顺乎刚矣。随震刚来下兑柔，故动而日新无故；蛊巽柔要于刚止，故事能整而得饬。剥于群阴剥烂中存一刚也；复一刚来反而群阴复生也。晋离明出暗，正昼之象；明夷以明去暗，诛夷之象。观乎昼，则明夷为夜矣；观乎诛，则晋为赏矣。可以互知。离明乾体，人心之天明，故杂卦于离与乾并重。井以柔巽刚，所以得通，非逢坎刚之源，不得通也。「困」以柔揜刚，所以终遇，非不失坎刚之所不能遇也。十卦当柔道盛而主之以刚，所以尽人事者无过此。
「咸」，速也；「恒」，久也；「涣」，离也；「节」，止也；「解」，缓也；「蹇」，难也；「睽」，外也；「家人」，内也。两卦相对，杂卦中先后多与序卦反，所用不同也，皆有义。
上经以井困终，夫井通则坎中一刚，养而不穷；困遇，则困中一刚，困而得亨。全是刚中为主，故下经「咸」、「恒」以下，皆言刚柔相得，有柔皆听于刚之妙。「咸」，刚下柔上，以男下女，其感通甚神，故「咸」速也。「恒」，刚上柔下，男女正位，得其常道，故恒久也。「涣」，刚来不穷，故「离」而为「涣」，有利远之用。「节」，刚柔分而刚得中，故止而成节，亦中节之和。「解」，雷雨之用，生长之道，缓以濡之也，故「解」必待时而「解」。「蹇」，险止之用，危惧之道，难平声。以惕之也，故「蹇」当无时不蹇。「暌」，离明外煜，「睽」皆可孚。家人，离明内照，风出有自。八卦刚柔相剂为用，柔无不顺从于刚者也。
否、泰，反其类也。大壮则止；「遁」则退也。大有，众也。同人，亲也。「革」，去故也。「鼎」，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故；亲寡，旅也。
至此，则刚柔自不混而无分，而各有其类矣。所谓「方以类聚，物以群分」也。否、泰正言其类之相反，惟大小之类既分，自然刚常为主，而柔类从之。大壮，刚不过壮而止，所当止也。遁，以刚远柔而退，所当退也。大有，则君子之群，合而为众。同人，则君子之合，自相为亲。如此人心故习，渐渐可去。「革」，去故也，人心明德，渐渐日新。「鼎」，取新也。总或有时柔小过，然过者自过，刚大之为主者，不得而过。上下合而成孚，皆刚中为孚，柔小信从之，而无不孚。处其时之盛，虽或丰而多故，然有日中之明，不以多故蔽也。处其时之暂，虽或旅而亲寡，有安止之明，不以亲寡失也。十二卦皆从柔用，而纯归刚大，骎骎有纯乾之渐矣。如大有同人，刚多而移下经，柔得位也。
离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也；既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
此下则以刚变柔，要归纯乾，以为终局。小畜四卦皆乾，故移于此。离者，人心之明。坎者，人心之险。离上则得乾之上运，日进于高明，而心天位矣。坎下则得坤之下承，安处于静止，而心地位矣。离上坎下，则上下皆贞，而纯乎乾刚以君之矣，故即举四乾卦终之。小畜，刚以柔畜，是入细工夫，寡之又寡，克去之义，故小畜寡也。履，以柔履刚，是踏实工夫，步步躬行，故履不处也。需，刚健而不陷，不轻犯险以行，曰不进也。讼，上健而下险，不使险内伏，曰「不亲也」，不亲乎险。大过以下八卦不相为对，然无非明刚主乎柔，而夬之决柔，则纯乾矣，故以终焉。大过两柔包四刚，不以乾包坤，而反居内，故谓之「颠」。然惟颠也，而乾刚在内主持，见其为大者过也。姤，遇也，柔进而刚有遇之道，所以咸章不使柔成壮女也。二卦刚将为柔胜，而必以刚主也。渐，女渐进也，女而待男行则吉。颐，乾包坤也，以君子养小人则正。二卦刚得以胜柔，而必以刚主也。既济，刚卦上柔卦下，则谓之定。归妹，兑女下震男，则女得所终矣，是柔从刚而两得也。未济，坎男下离女，则男必至穷矣，是刚下柔而两失也。如此明乎刚不可一日不主柔，必如夬之刚决柔，则小人尽变为君子，而成纯乾之体矣。斯所谓「首出庶物，万国咸宁」者也。大过以下，则甚言刚柔有贞胜之势，以见必不可不纯主乾刚，以跻一世于君子，盖圣人忧危之深意云。序卦，天地不齐之运，故自乾坤开辟以后，刚柔日交则日变，自淳而趋漓，自厚而入薄，气化日不同，人心日改化，莫知终穷，故要归于未济，到底是一。未防范无已时，兢惕无已时，文王忧世之深衷也。杂卦，人道善反之事，故戴乾履坤以来，刚柔自克自胜，由漓反淳，由薄归厚，形骸复归天理，情欲返还天性，纯是本来，故要归于夬。到底完此乾刚，已为君子，举世共成君子，此仲尼救世之至道也。惟知天运之日异月不同，则知天不可不以人事补；惟知人之日返日纯粹，则知人还可以合乎天。二圣心一道同也。人心坎离，即先天之乾坤，故离明之体完，则乾天之体复矣。从坎险经历尽，则离明之体完矣。杂首局不言离，祗言坎，与序卦同，从坎入手也。损益第二局，言离不言坎，则险去而天明透矣。兑巽第三局，以晋明夷、井困终之，犹序之终以坎离也。下经咸恒首局，以解蹇睽家人结之，亦坎离也。否泰中局，以丰旅结之，亦有离无坎，则全是离明用事矣。十四卦皆无坎，至于末局先提离坎，即以大有同人、需讼四卦继之，明著坎离合乾，人心一天体也。然后以未济夬终焉，未济坎、离之合，仍序所终，而特系之一夬，正明人能尽化为君子，天运亦有所不能拘，所云「统天御天」，则此道是也。噫，至矣尽矣！周易像象述卷十