钦定四库全书
周易像象述卷七
明吴桂森撰
革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。兑泽在上，离火在下。火燃则水乾，水决则火灭。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「息」，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。「己日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！自夬、姤至此，凡八卦，自乾而坤、而坎、而离，一一从巽兑摩荡过，至革鼎而完。完于离九，革去故也。天地间造化无故而不新者，前日之行事，皆后来之陈迹，自然要革。「革」是圣人「穷则变，变则通」，必不可无之妙用。取象于泽火者，河图一六北，三八东，二七南，四九西；洛书一居北、三居东不变，七居西、九居南则变。此造化自然之变迁。故水木有定质不变。火以薪传，金以火镕，皆无定质必变革之象也。有一番革，方成一番变化。其寔革中原有不革不变者在。只看水与火本相息灭，然火能乾水，水何曾灭？蒸而上者，注之还是水也。水能灭火，火何曾灭？息于此者，燃之还是火也。故灭息中有生息之妙，但见一番变化耳。二女同居，各一其志，论本性自不相得，若能变化，自可相得，只要经一番改革耳。此革之义也。「水火」句见自然有革之妙，「二女」句见不可无革之用，与暌卦二女不同行，其义有别。只是这革，却蚤一时不得，迟一时不得，有一个恰当之候，在己日是也。何为己日？坎离居阴阳之中，戊土藏于坎，阳生子中也，为戊日，主生物。己土藏于离，阴生午中也，戊即艮土，已即坤土，为巳日，主成物。必到巳日，则阳生之信，转为阴成之信。巳日而革，正是气化更易时候。当此而革，革自成孚，所谓革而信之也。言其德内则文明，文明内蕴，则革中之美，一一无不具备。文明而以说，说在外，则其革之适当，一一中乎人心，如此岂不大亨以正？这才是革而当悔，所以亡。谓之曰「乃亡」，可见非巳日，非明以说，都称不得。当革而未当悔，有不可胜言者矣。圣人致谨于革如此。看革，只看四时。春荣夏茂，都是生长之气。到了秋，忽然转而为肃杀收敛之气。天地若变换一番，然万物却于此成就结实，不是这一革，如何成得四时？上泽下火，正是自夏转秋时候也。邵子曰：「三皇之世如春，五帝之世如夏，便都如生长气候。三王之世如秋，便当了肃杀时令。」所以汤、武不得不革德转而为功，揖逊转而为征诛，这都是天命自然。谓之「革命」，所以合诸天理而顺，质诸人心而当。不革不成造化。征诛之事，仍无改于揖逊，何也？其时然也。革之时岂不大矣哉？南面而听天下者，必先有自坎历震，生天下之德，然后可言自离历兑，成天下之功。如此方是「巳日」。盖生物之德已完，而成物之候斯至。若未有以生之，但曰何以成之，非巳日之义也。以此孚天下，天下其谁信之？
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。泽中有火，泽上行，火下伏，正是秋夏之交，革象。治历明时，天运时至则革，君子亦时至则革。日有新，无日不革；时有习，无时不革。君子之治历明时也。月令中王者随时行事，方谓之治。历观历极，可见革象。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。虽当革时，居初无应，未可有为。巩，固也。黄，中也。牛顺物，常坚确固守而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？
革主全在六二，一柔是离中之黄牛，所谓成物之巳土，此也。初九尚去二一位，是革时而未至巳日者，故初之道在一心从二，不到巳日不轻革，是二之中待初而完固，故曰「巩用黄牛之革」。言初专一用二之信也。这是时未可为，不轻于有为，革之始事只当如此。二则正可以有为之时，于此而革，「巳日」之「革」也，所以云「乃革」。「乃」字有力，如此征自然有吉无咎。如二之征，二五方合而成孚，美之所会，曰「行有嘉」也。三，过中之「离」也。二得中时，当「革」恰好，如此革皆合乎中，故「征吉」。若过乎中，是于当革处又过求一分也。革岂可过？故至于「征凶」，而有「贞厉」之戒，「贞厉」必求合中也。又曰「革言三就」者，三与上正应，言指兑口，其「革」也，必一谋之，再谋之，至于三谋而皆说，则无不孚者矣。象曰「又何之正」，言无有不可革者也。「就」者，革而信之之谓。以时言之，三过时而革，故当致其谨。「兑」三爻俱孚，「三就」之象。九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
四兑体，正上下相革之际，到此而革，真革而当者，故「悔亡」。真革而信者，故「有孚」。惟孚而改，所以改命吉。象曰「信志」，正见孚于人心之谓。「改命」即革命，与变字相应，惟其有改于革前之经纶，斯有变于革后之功化，如下文所云。
九五，大人虎变。未占有乎？虎，大人之象。变自新，新民之极，顺天应人之时也。必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。象曰：「大人虎变」，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往，而居正则吉。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，不可以有行也。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
五，主革者也。有此大人，把乾坤另铸造一番气运更新虎变之象，能使天下悦而从之，俱成文明之化，故曰「其文炳也」。有耀一世于光明气象。乾五大人称龙虎，革五大人止称虎，其圣作物睹无异也。特以兑秋肃杀之气，便有威可畏，所以与神武不杀者稍不同。然虽虎也，实顺天应人，故天下不言而自信其孚，不待有占也。凡见其益我而言之，此以占而孚者也。若汤、武之东征西怨，南征北怨，其君子迎君子，其小人迎小人，何待于占？未占而孚，所谓「巳日之孚，革而当也」。上六则革之成矣。「君子豹变」，君子成文明之象也。「小人革面」，小人亦从文明之化也。虎大而神，有位者之象，其文显，故言文炳。豹小而性介，无位者之象，其文著。豹文最奇，故言文蔚。炳通天下言，豹就一身言，惟能变则为君子，若止于革面，则为小人。曰「顺以从君」，谓向教化而来，但不知君子之文耳。不必说革面，不能革心，又著征凶居贞之戒，盖世道已有变革之象，更无容过求，只居贞以俟，不患不成大顺也。可见革道到底，因其自然，不得加一分有意。三征凶，革前之穿凿也。「上征凶」，革后之多事也。然后知「巳日征吉」，正是恰好处。
总五行之理，木从水生，金从火革，所以泽火有革象。人须要从离革兑烈火中陶冶精金，五有铸造一世之洪炉，所以文炳。上有百千煆炼之精粹，所以文蔚，即离文也。革真是全体变化学问。易至革，第四十九卦，大衍之数，其用四十九，变化之门尽于此，所以系革。然其要只在一孚，故爻中三言「有孚」。其有不孚，则征之皆凶，所以孚不孚，时为之也。火气既足，兑金自变，此之谓「时有」。井之源泉时出，然后可言变化，故井之后方有革。有革之变化，然后有烹饪之养，故革之后方有
鼎。
鼎：元吉，亨。下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有「鼎」之象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也，故其卦为鼎。
彖曰：「鼎」，象也，以木巽火，烹饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
革去故，鼎取新，惟常新而后可以无故，所以革而受之以鼎。「鼎，象也」，全取以木巽火之象。上古未有火化，食草木之实，鸟兽之肉，饮其血，茹其毛。后圣有作，然后修火之利，以炮以燔，以烹以炙，皆取木巽火之象。故圣人制器尚象，观木巽火而制鼎。后人观鼎，则得木巽火之妙用，故曰「鼎，象也，象木火之烹饪也」。民非水火不生活，以木巽火，人可得养，故圣人于井曰「养而不穷」。以木巽火，人可善其养，故圣人于鼎曰「烹饪也」。皆象也。烹饪之养，虽人人所必需，惟以之享上帝，养圣贤，而后见鼎之功用如此其大。井之妙，妙于得源；鼎之妙，妙于得饪，皆「巽」德为之也。鼎之妙用成于一「巽」字，是调鼎真火候也。饪，释文曰：「烹调生熟之节」，可见不饪便生而不熟，如何成鼎之用？若不是「巽」，火候不调，如何得生熟合节？学问火候正在一「巽」，人有聪明，不得调伏，都是强阳之气。惟有一「巽」，自然见善而入，所以「耳目聪明」，聪明则「饪」矣。其功夫全在「柔上行」与「得中而应刚」。「惟柔上行」，以一段虚中为巽志，何善不入？惟得中而应刚，执中在己，又见善而能从，自非无主之柔，此所以为「耳目聪明，可以享上帝，养圣贤」，此也，故曰：「元吉亨。」惟「聪明」所以成「烹饪」，「惟柔上行」所以「聪明」。文势紧紧相接，一气而贯。离为目，兼言耳，鼎耳之象人，一点离中虚明，便是帝天明命，如何不通得上帝而成享？便是圣贤同然，如何不合得圣贤而成大烹之养？但人自失于调养之节，把有用聪明都成无用，故只提一「巽」字，便觉心平气下，火性自调，便是无穷妙用。假若鼎设而不能以火「巽」，岂惟无以养人？烹饪不熟，己且无以自养，不自失生理乎？噫！「巽」之道微矣。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。「木上有火」，象。鼎以二体为象，不以六画为象。古人立国，以鼎为重，所以帝王受命，则曰「定鼎」；革命则曰「迁鼎」。主器必有位，南面向明而治，方为正位。位正则所受之命凝矣。巽而聪明，乃所以正位之道也。享上帝，养圣贤，皆凝命之事。
初六，鼎颠趾，利出否。鄙得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。「我仇」谓初。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。鼎以巽成，然所贵者非初柔也，贵在巽之刚中。初毕竟有病，故本爻曰「否」，二曰「疾」，四曰「折足」，皆指柔言。鼎之实在二，鼎之耳在五，一体一用也，鼎象也。六爻趾、腹、耳铉，皆是定象。初虽巽木主爻，然要善用，用以从二，方得巽中。义取「颠趾」者，能颠方旧。「否」，恶也。尽出，宿垢尽去，去故即新，妙用全始于此。初位在下，从二则有助二之功，故又曰「得妾以其子」。「子」谓内子，主烹饪者也，能左右之曰「以」。初不知从二便是悖，能「出否」以从二，谓之「未悖」。「巽」之可贵者在二，曰「以从贵」也。学问最妙是「出否」，将旧日腹肠倾倒而出，不藏匿些子，方有光明透出，便有日新之路。若始初留这些查滓，要终焉得如金如玉。巽初之妙，只是自家虚衷洗涤，所以便有变化胚胎。九二刚中称有实，初虽柔，二之同体，本好仇也。以初视二曰「子」，贵在二也。以二视初曰「仇」，匹也，「巽」之主也。二虽得中，只是还要慎所用。用初之柔而不受柔之病，方为善用，故曰「我仇」。「冇疾不我能即」，初原有疾，能使疾不我即。鼎实方到底是美物，曰「终无尤也」，何吉如之？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。过刚失中，故为鼎耳方革，而不可举移。苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。象曰：「鼎耳革」，失其义也。九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也。三过刚近「离」，以「巽」木则躁，近大则烈，有「耳革」之象。「革」谓变其常度。鼎以耳行，耳革故行塞，虽有美实而不得食矣。承上卦文明之腴，有「雉膏」之象。鼎以寔养为义，不食故为失义。若能从五，便阴阳和而成雨。三五合而撰「兑」，雨象。雨则火气渐渐退减，亏也。渐渐自知转移，悔也。所以曰「亏悔」而终得吉也。二慎所之，一心以进五，二五正应也。三失其义，不能善「巽」火，所以致耳革。三五不相应也，耳仍指五言。四虽刚质有实，然不应二之中，却应初之柔，这明便偏了，所以为德薄知小如此不足为五之正丽，所以有「覆𫗧」之凶。渥，厚渍也，只是浇湿浑身。象曰：信如何？大有以上履柔中，谓之「履信」。鼎四近柔中而不能从，是不知信从五之聪明也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。铉，贯耳以举鼎者也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。五位则耳德则黄，可用则铉而金，既利且「贞」，其妙全在应刚，以二之中为实，故云「中以为实」。上九明之极，五之明全丽于上，如鼎之行全系于「铉」。「玉铉」，用之至贵者也。「刚柔节」虽就上爻言，然惟木「巽」火，烹饪和，然后「玉铉」得以施其用。是上之节，乃一卦皆得其节也。如此可以享上帝，养圣贤，而「鼎」之用成矣。「大吉无不利」。铉有横于鼎上者，「玉铉」也。有贯于两耳者，「金铉」也。两铉具而后鼎行。
总初爻「巽」主实，在二重刚中也，有实则可用矣。三则曰「不食」，四则曰「覆𫗧」，可见虽有聪明，而用之不以善道，犹为无用也。五之金，上之玉，则精纯粹美，无以加矣。噬嗑曰「得黄金，得金矢」，正与金铉「玉铉」同义。然噬嗑离震之合，犹用烈火煆炼。鼎离巽之合，直用慢火温养。工夫愈精愈妙，所以享帝养贤，成大功用。书经「平秩南讹」，谓万物变化皆在夏令。鼎正春末夏中之候，学问变化全在此时，故革物者莫若鼎。天地间万物化于火，革故于斯，鼎新于斯。人心万理变于明，去旧于斯，从新于斯。
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。虩虩，恐惧惊顾之貌。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。出，谓继世而主祭也。
乾坤居首局之前，坎离居中局之中，震、艮、巽兑居末局，而不以要终，以四卦皆偏体，无全功也。震艮撰，坎在中，三男纬地之事，于斯而完。震为长子，先天乾为首，后天震为首。震是乾之第一动，初刚动而两柔皆动。有这一动，乾来辟开了坤阖，生生化化，俱从此起，故「万物出乎震」。震全是一团生气、仁气，所以雷声一震，万象昭苏。其在人心，便是天理念头发动也。此念一震，万理俱从此发生，震自然亨。只为这一动，全是天动，所谓「帝出乎震」。故人理念一震，便冥顽者惺，怠惰者振，浑身竦动，不期敬畏，自然知敬畏。试看雷声一轰，毛骨自竖，天理一爆，汗透通身。未有震而不恐者，只是震来而恐，是天之自动。以恐为震，方是人之动以天。若震来而恐，随恐随忘，如何承得震生之气？即如万物起于蛰雷，若生气自断，雷亦不能生。人心震于天理，若不息息常惺，亦是自断了生意。故震来须要「虩虩」。虩虩，周旋顾虑，无一息不恐也。虩，蝇虎。无一息不动。如此方是「动与天俱，必自天祐之矣」，故曰「恐致福也」。常有这一段恐惧，自然常有一段和乐。「笑言哑哑」，正见其一语一笑，都是顺适安乐境界。盖放逸不可言和乐，合天则自然和乐。虩虩之人，一步不离天则，如何不和乐？天下之福，孰大于合天则？乃知恐处正是福处，此为「恐致福也」。「后有则」，「后」字有力。惟有恐，然后有则。「震惊百里」二句，则发明长男之义，以见主宰乾坤责任。盖长子主器，宗庙社稷所系，若非兢兢业业一段恐惧精神，彻远彻迩，如何守得器？所以说「震惊百里」。雷声一震，则百里之中，远者惊，近者惧，主器精神亦要贯远贯迩。「戒于耳目所及」，惧迩也；「戒于耳目所不及」，惊远也。如此以出，「出皆帝则」，所以「不丧匕鬯」也。「出」字好玩。此不独国君为然。父母天地，人人有个承受之器，有周一身一家之敬谨，则能守一身一家之器。究极之，非敬惧周四海，不能守天下大器也。但国君之尊，深居称大，欲言惊远惧迩之道，则难矣。「震」有三义，恐惧也，动也，起也。然惟动于恐惧，方是真动，这动方是起。不恐不动，便是犯了不起之疾。匕鬯，匕长三尺，以棘为之，所以升鼎，寔于俎。鬯所以灌地降神。国君主祭，必亲者二事，故特举之。
象曰：瀳雷震，君子以恐惧修省。一震再震曰瀳雷，地有复雷而后有豫雷，天有无妄之雷而后有大壮之雷，瀳雷之谓，恐惧在先，修省在后，君子之瀳雷也。修者，修其既往；省者，省其将来。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。震主在初、四两刚，而尤以初刚为主，故爻辞即因彖文加一「后」字。盖论震初未便能哑哑，而所以致哑哑必由之，故特添「后」字，其义方精。六二震于初刚者也，以其乘刚，所以「震来」之「厉」。人心一受震惊，不觉思虑莫容，手足失措，故至于「亿丧贝」。贝者，人所自私自利之物，平日积之以为己有，居之以为已多者，惟当天理一爆，恍然自失，一齐陨落，所谓「丧」也。此时此际，若晓得这是天心发见，步步循此恐惧而行，谓之「跻」。「震」之究为「健」，跻而不已，便造到乾健，所谓「跻于九陵」也。有此造诣，自有真得。所丧之贝，始以为不足宝者，至此皆为我宝。「勿逐」，七日得也。二本六，从阳便是七；贝本阴私，从阳便是理，故得以七日。其丧也，不期丧而丧，必不可无此丧。其得也，无意于得而得，方谓之真得。「跻于九陵」，即「虩虩」之义。六三去初渐远，不如二之来「厉」，所以「苏苏」。死而复生曰「苏」，渐渐回转生意来曰「苏苏」。这时节略怠缓，便接不得震生之意，所以「震行」方可「无眚」。「震行」亦如二之「跻」，用力自儆，动也。只为三与两刚俱不相当，故曰「位不当」。
九四，震遂泥。遂者，无反之意。象曰：「震遂泥」，未光也。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
初「震」于内，四「震」于外，其为震主一也。而初震与瀳震，其力则迥然不同。初从根本中动，其动易。四动已在上下重阴之中，其动难，所以有「遂」。春秋传「遂者，继事之辞，而有专主之意」，极是著力烦难之意。才有「遂」，则便有「泥」之病。水土和为泥，撰艮坎之象，谓行之未易通也。盖初震是孩提真念发动，若常存此恐动，就是乾体，何有再震可言？只为不免有缘染汩没，所以又有一番震动。然完得震初之动者，在此一震。只是发于陷溺既深之后，其奋出岂不百倍费力？所以遂处便有「泥」而难通处，泥则便非光大，曰「未光」。即如雷初发于蛰时者也，四发于夏秋者也。春雷和缓，夏雷迅疾，而其生物之功，反有不及春雷者，「遂泥」之象也。能知其易「泥」，而不为所泥，常恐常惧，善达此雷，则仍是初雷之体也，何泥之有？惟始无「虩虩」之周详，所以有遂之费力。遂而致泥之难通，则安得有「哑哑」之和乐？言四之「泥」，正欲人虩初之「虩」也。五当主位，初四两震，五皆有之，故往来皆「厉」。有瀳雷自有往来，不必以初为往，四为来。前念恐惧才过，后念恐惧又至，往来有厉，自无行不虩虩，故曰「危行」也。以危厉为有事，自万万中无一失，故曰「亿无丧」。五惟得中，所以恐惧修省，能尽其事如此。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以「无咎」。象曰：「震索索」，中未得也。虽「凶无咎」，畏邻戒也。「中」谓中心。
上去四已远，去初更远，是一冥然无觉人，故虽有初之震，四之瀳震，皆不能动也，但「索索」与「矍矍」而已。「索索」，仓皇失措之貌，与「虩虩」义绝不同。「虩虩」，恐惧在心。「索索」，不震于心，而但震于耳，祗见其手足无措之状。「视矍矍」，是目瞪口呆，茫无知识之状。「视」字形容曲尽。象曰「中未得」，言此中全无所得。盖下愚一品，征而必凶者也。然虽不能从自身儆觉，若晓得因邻而震，知所畏惧，犹可无咎。何为邻？如二，如三，如五，同德者皆邻也，不专指五。二「来厉」，三「震行」，五「往来厉」，皆以震而恐惧修省，上亦法之。以恐惧修省，「震邻」之谓也。然亦不免「婚媾有言」。「婚媾有言」，如室人交谪之意。夫人不能儆戒于早，至祸患及邻，而后畏其取咎于人，虽亲戚不免怨尤矣。然犹是惺悟之门也。若再不知儆，如陶答子，其妻求去而不悟，难乎免矣。「有言」一语最有味，庶几回生起死之路。震生之机未穷于一线，故系于终焉。总震一阳初动，为天地之心，复雷即此。于人为善之元，屯之建侯即此。三百八十四爻从此一爻首出。震初一出，而三百八十四爻之则皆则此一爻。故出可以守宗庙社稷，以为祭主，善之长在此也。人生天地间，只有这个真主人四不过此念之再发，本无两体。此念得即生，不得即死。跻也，行也，有事也，都是步步提醒法。惺得此念，便是上帝临汝，自无时不恐惧震惊，所谓「虩虩」，自一息停不得。高子曰：人有生，惟恐惧一念是真主人，即长子也。真主人常定，恐惧之事所不能惊，所以有得无丧。言「匕鬯」，举其重也。真主人不定，便未免为恐惧动，动则有丧矣。若因动而知戒惧，则可以无丧。「亿丧贝，亿无丧」，此也，即「匕鬯」之义也。若全失真主，则恐惧之来，不知所措矣，苏苏索索是也，其丧不可胜言矣。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。身，动物也，惟背为止。「艮其背」，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是，则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖「艮其背而不获其身」者，止而止也；行其庭而不见其人者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得「无咎」也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也；上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。背者，止之所也。不相与，则内不见己，外不见人，而无咎矣。
艮三索而得男。艮是乾道之终。有震始，必须有艮终。艮，诣极之功也。天地间至极道理，本至定而不可移。人能诣其极，自然常定而无移易。故艮，止也，止而不动也。惟其止，止于定理，岂是以静而不动为止，直以动静皆定为止？盖动静相乘除，不可为定在者也。其当动当静之理，常因乎时，则一定者也。惟止以时止，行以时行，则动静皆不失时。动静皆时，则皆得止矣，这才是乾道之终。其始大明，终始之象，所以「其道光明」。一刚止于上，成乾之光明。天道光明，是艮之止。乾，止也。何为「艮其背」？人四肢百骸，有行有止，皆系于背以为行止。背，不动者也，实以不动为众动主。惟不动而主动，则止之所在是矣。所以动静皆止，方是「止其所」。所者，天理恰当安稳处也。正是时人未得止所，不能以理主乎所止，便从自身上起见。我如何行，我如何止，却都是形骸上著脚，这个谓之获身。既有身见于行止感应间，必不免于人身上起见。因人有行，因人有止，这个谓之见人。纷纷驰逐，都是茫无定主见识，如何无咎？若得了止所，见得我有我当尽之道，无与于人。人自有人当尽之道，无与于我。我与人终日敌应，终日不相与，眼前只见得道理当然，以身听理，忘其为我。既忘我见，随感随应，亦忘其为人。故曰：「上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人也。」「是以」字紧承上下敌应。艮体上下两山，分明人己对峙之象。惟晓得本不相与，各止其所，方是合为一止。而得止其所，则其相敌者正自相应，不相与者正所以成相与也。以子臣言之，对君先见得自家是忠，对父先见得自家是孝，这是获身见也。又思我忠君当如何样仁，我孝父当如何样慈，是又有人见也。君父只管自家仁慈，臣子只管自家忠孝，这是不相与，却不各得其止，却不共为一止，文势不获身根。艮背来不见人根，不获身来，一贯而下行。庭者，出而与人往来之所。艮为门阙，所以为庭。能「艮其所」者，见得通天地是一身，安得有形骸之一身可获？通天下往来是一人，安得有物我之人可见？震戒谨不睹，恐惧不闻，兜根工夫。艮无所不用其极，透顶工夫。震起手，艮了手，然了得手才有起手可说，故「艮」为成始成终。「震」曰则，「艮」曰所，人要认得始之者即是终之者。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
山形高卑大小不齐，而安止则一，故兼山象「艮」。兼者，以一而兼其不一也。君子内体外用，感应万有不齐，而当止之所则一，其一处即思之定在处也，故「思不出位」。位在心为所，在理为时，在身为背，一定的是理。在理上思，思而无思，所以动亦无动，静亦无静，皆止也。若出了理，不是我见，便是人见，纷纷何时止？此出位不出位之说也。兼山正象，各得其所止。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。
「艮」止于两刚，而主尤在上九，所谓背也。初最下象，趾是止之第一步，于此能止，何有失正？但利在永贞耳。二得中，然亦是柔体，与初相联，「腓」象。腓，足肚也。夫以二之居中，似乎得止所可以拯初。拯，上举也。艮手能事，今惟腓也，则不能拯，而但能随。以随为止，岂是真止？所以心不快也。随，谓随三，心能思，是止之主。朱子曰：「心在群，妄自退听。」二惟未能听于心，所以不能拯，而但有随也。九三则刚而能止者也。特其止在上下，四柔之界，艮限之象。限，腰胯也。人上身下足，身静足动，动静皆限于腰胯。艮限正是从中止，惟止在中，一身上下，脉络分列，都不妄动。「列其夤」之象。人身中有八夤，谓之曰「维」，周身之脉络也。列，上下分开也。如三之止，正在居中扼要。人感应间，理欲有个界限，内外有个界限，脉络一毫不可浑，这正是动静关头。若于此处止不得，如何能勾止于极？三艮限，已是能止了，只是用力去止，却烦难而未得安，所以危厉。又曰：「薰心」，谓用力之苦，不但身受之，心亦受之也。薰，渐渐之义。禅家薰修薰染同。药中有薰，可以通一身，非焚灼之薰为心害也。谓之「薰心」，虽未到忘我忘人之自然，却已非二之心不快，盖以其止尚为有心在，然必先有勉强，然后有自然，则艮限亦止之不可无者也。心位在五，曰「言有序」，心之声也。六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
外三爻，四五皆止于九，同得止所者也。四曰「艮其身」，「艮」所贵者不获身，然未有身未得止而遽可言不获者。子事父，臣事君，身先止于忠孝，然后言忘忠孝。四上艮之始，正从自身上先止者也。象曰「止诸躬」者，身向上为伸身同向下为恭躬同人只屈身向下，凡事反身克己，只求静不求动，只求内不求外，这便是不有其身路头，所谓止躬也。四已是全身得安居学问，五曰「艮辅」，止到五已是极至了。「言有序」，则语默动静都合于时，岂不「悔亡」？盖人已感应间，最难得止，是言。言而止于序，是人己相应相与，同得止景象。以五中正，故有此也。五已是体用得所止。学问。上曰「敦艮」，「敦」非是言艮身之上更有加益，只到底止于是而不迁，始终如一，见其敦厚于止。中庸曰「大德敦化」，万化从出之源也。人身自趾而口，无不当止，只是有件止可名，便非全体。直到众止会于一止，而无一件可名，「敦艮」之义也。象曰「厚终」。艮成始成终，故凡艮在上卦，无不是吉。至于「敦艮」，则不特六爻成其终，三百八十四爻皆于此成其终，故曰「以厚终也」。
总艮六爻，自下而上，以渐诣极，工夫择地而蹈，不轻指趾，初止也。恬静无为，随人行止，二止也。执之定，守之卓，介然不移，其三之限乎？反身求己，庶几四之止躬；语默因时，则惟五之中正。若夫动静一原，行止无迹，通人己于一，而浑然诣极者，敦艮之吉也。非神明默成者，其孰能当之？震四艮三，其体同，其情与义亦同。圣人曰「泥」曰「薰」，拟诸形容，妙在一字之间。盖震原始初念为主，四几于再念矣，故遂不如「虩」。然因遂而「虩」，是初之得力处，又赖有四也，特不可使其泥耳。则泥震中一关阨，不可不知也。艮要终绝顶为主，三几于中止矣，故限不如敦。然因限而敦，是上之得力处，必先于三也，特必先难于薰耳。则薰艮中一关键，不可不知也。若一震便到底，虽不言遂泥亦可。一造便诣极，虽不言厉薰亦可。此上智一等作用，未易轻议也。震艮是一体，于爻词可见，与坎离一体同。
渐，女归吉，利贞。止于下而巽于上，为不进之义，有「女归」之象焉。
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。谓九五止而巽，动不穷也。渐归妹，巽兑来摩荡艮震，二女之事于此完渐。巽柔在上，艮刚在下，惟其以得止之刚，用巽入之柔，见其能渐，所以有「女归」之「吉」。彖曰：渐之进也，谓行而进。「之」字虚中有力。「晋，进也」，以进德言，是柔已进而在上，取其得所进。「渐之进也」，以出处言，是能用柔道为进，取其不轻进义。重「渐」字，不重「进」字。其曰「之进」，犹云「进而渐」，以渐进也。渐之义，其妙无穷。学问以渐进，必无躐等轻浮之患；出处以渐进，必无躁进失身之患。但非有巽顺从容之德不能渐，非有艮止为之主亦不能善巽柔之用。惟其艮刚内止，而以巽柔为进，男道得女道为用，所谓「女归吉」也。天下进而渐者，莫如「女归」。六礼一不备，女不出门，故杂曰「渐」。「女归」，待男行也。妙在待男，必男以主之，则进必不敢以己轻进。君子之进也，常有女待男之心，上不求则下不往，终身做个不失身之女，何吉如之？咸曰「取女吉」，亦以艮刚贞兑女之故。进之贵于渐者，只为进而要得正，自然要渐。若进而不渐，如何得正？所谓「正不正，得位不得位」是也。进而得位，这进才有功，这进才正。夫进以正，则正己而物正，不令而天下归，可以正邦也。三句释「利贞」。卦体九五刚中，分明一个正位在。能以「艮」之止，不轻进者主之，又以「巽」之顺，善其道以行之。如此以进，自无不得位，自无不有功，所谓「动不穷」也。得位方是得正，得中方是得位，以「艮」而用「巽」，则得中之道也，语脉自一贯。「女归吉」，君子自有女道，与家人之「女贞」、「女正位」，其义不同。象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
山上有木，山不动而木自进长。患无常定之山，不患山上之木不渐长也。君子居贤德，则俗自日善，患无居身之贤德，不患能居而无渐进之善俗也。居如居积之「居」，艮山常定之象。山木不能以骤高，风俗不可以骤变，皆渐之义。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿之行有序，而进有渐。干，水涯也。象曰：「小子」之「厉」，义「无咎」也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。磐，大石也。衎衎，和乐意。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。鸿，水鸟。陆，非所安也。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
渐取鸿象。鸿夫妇有序，进退有序，飞行有序，秋冬则南，春夏则北，有定则，最可观。渐义，玩爻辞，只一个不轻进为正。内三爻艮体在东北，鸿所生长之地也。「干」，水滨。初柔而在下象。小子欲进以正，必慎之自初始。人之进德，自小子始，故「小子」而知「厉」，则「有言」亦可以「无咎」。「有言」，撰坎象，有险则有言矣。「讼有言」，坎体。明夷有言，撰坎在前。「震有言」，撰坎在后。六二曰：「磐」，水中之石，最可安居，故「饮食衎衎」然安乐。知磐之可安，自不妄进矣。象曰「不素饱」者，若但求饱，何必于磐？必求安乐之磐。惟其志不在一饱，曰「不素」，正明志不在温饱之义。九三，渐于陆。陆有南陆、北陆，艮三自北向南，所「渐」者南陆，鸿之自北而南飞也。南飞则罹人道之患，故有不复不育之凶。鸿之寔事，论三艮之主爻，本自能止，特以刚体上进，与巽柔近，不相得，所以在三为「征」而不复之夫，离其群类而独进也，则在四为孕而不育之妇，失其相与之道也，安得不凶？然亦是危其有患之辞，非必一定不复不育，故又教以防患之道。若知「御寇」，则夫妇相顺而可相保矣。盖知相保，则其进必以渐，岂有征而不复之失？可见进便有寇，不进何寇？「利御寇」之法，安止而已。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。鸿不木栖。桷，平柯也。或得平柯，则可以安矣。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，高阜。妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
外三爻巽体，在东南，鸿所南翔之地也。渐木，巽象，木非鸿之所安，然能顺以巽，则随所栖止，可以得安，如得平柯之桷也。「渐桷」，此进之最善者，然曰「或得」，则得之亦不易矣。九五渐陵，居高则无人患，可谓得所处矣。然而不孕者何？盖陵虽高，非鸿安居之地也。鸿水居，鸿南翔，则不孕是实事。然虽不孕，却终无有得胜而夺之者，故「吉」。其不孕而三岁也，见守正自持，不以久而有变迁之志，进之正也。与三「不孕」各一取义。其「终莫之胜也」，见所处得正，终无失其夫妇之常，正之吉也。鸿南翔则不孕，然不以不孕而改其度，归北则终复其孕之常，不失本性，曰「得所愿也」。高陵之义，不以得位为高，而以得正为高。得愿之义，不以高位为愿，而以终莫胜为愿。此圣人象渐之精意。上九渐陆，则自巽东南返北陆，鸿之复而归于北者也。先有进，后有复，夫妇仍是孕育，饮食仍是安乐，一毫不失其序，直可为观法，故曰「可为仪，吉莫如之」。惟其有始有终，有进有退，有往有来，谓之不可乱，此为渐之终。若无北陆一渐，从首彻尾，皆乱动耳，何以为动而不穷？
总渐六爻，士君子进退之义，分别甚明。从初便知「厉」始，又去了素饱之念，必求安乐之饮食，则利禄之见，不入其胸次矣。征而南，晓得有人道无穷之患，常常存御寇之思，则利禄之患，必不敢轻蹈矣。又能择桷而处，非平柯不居。又能居高，虽三年无夺，要终又知全归一著。如此进退，真是己正而物正，所谓进得位，动不穷，此道也。内外卦对看，俱有深旨。初干则生而安之水滨，四桷则择而安之栖止。然初曰「无咎」，桷曰「或得」，则已渐之安难得，不如未渐之安从初自具也。二磐在水中，五陵在高平。然二曰「衎衎」，五曰「不孕」，则渐而在高之危，不如渐而在下和乐之安也。三之陆南进，上之陆北归。「陆」当作逵，谓云路也。按改「陆」为「逵」未安。然三曰「不复不育」，上曰「可仪」，则往而前之凶，不如来而归，不乱之吉也。是知进甚艰，不进甚易；进有险，不进自平。故君子三揖后进，一辞即退，非故难于进也。不如此，非正非中，则渐之义固然耳。归妹：征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。「归妹」，人之终始也。归者，女之终；生育，人之始。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
「渐」，女自外而来归，其归也，以男下女，是男主女也。「归妹」，女自内而往归，其归也，以女说男，是男不主乎女也。以女说男，岂得如渐女之贞而吉？所以这归要辨。假若是个贤女，何尝不可归？归仍是男女大义。若是个非中非正二，中正贤女也。三，非中正者也。之女，这归便有无穷弊病。故一曰「征凶」，又曰「无攸利」，皆究言一失所归，其害必至于此。盖防禁之辞，非卦德本有，此凶不利也。以卦体言之，阳交阴自震始，阴交阳自兑始。震兑合，天地相交，故「归妹」，天地之大义也。出乎震，万物之所由生。入乎兑，万物之所由成。一出一入，则天地交。若不交，是万物不兴也。生物，天地之始事。成物，天地之终事。兑女归震男，一终一始，人道之终始也。女道以兑归而终，夫妇生育之道，以震出而始。由此而观，归妹何尝有病？病在「说以动」。「说动」二字，亦未见可病，病在说先，而因之以动。盖当说而说，当动而动，俱有个天然之则，不容一分有意。若先有个说意为主，因之而有动，这个说是私说，分明少女见男而说；这个「动」是妄动，分明长男因少女而动，故曰「所归妹也」。且其爻位，震刚不居内，不当中，不当夫专主之位；兑柔不居外，阴在外，阳在内，方交不应刚，不当妇从夫之位，所以「征凶」。三本柔也，乘乎二之刚，妇为以贱凌贵之柔。四本刚也，为五所乘，夫为见荏于柔之刚。悖刚柔，倡随大用，所以「无攸利」。然谓之「征凶」，则不征何凶？乘而「无攸利」，则不为所乘，有何不利？征也，乘也，非一定而不易者也，推移变化之妙，存乎人焉耳。兑，说也，人情最难合性体者，是说才失正，便都成私意之说。第三一柔正是私意根也。此说岂可使居内作主？故内兑，八卦无一卦吉。乾兑咥人。坤兑甘临。随曰：「动以说，动为主也。大亨贞，说以动，其不贞可知矣，故命曰归妹。」夫好莫真于好色，说莫说于少女，于此说而不妄动，则无不贞之说矣。圣人以「归妹」示戒，有深旨。
象曰：泽上有雷，「归妹」；君子以永终知敝。
泽气上蒸则雷动，故「泽上有雷」。以阴感阳，有女说动之象。少女说男，其终必隙，故君子欲图永终，必先知其敝也。永终必在善动，善动必先防说。先雷后雨，阴阳相感之常；雨后之雷，阴阳不正之气。且以时言之，「兑」上雷，秋雷也，非生物之雷。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。阳刚在女子为贤正之德，君但为娣之贱，仅能承助其而已，故又为「跛能履」之象。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履吉」，相承也。九二，眇能视，利幽人之贞。上有正应，而反阴柔不正，乃贤女而配不良，不能大成内助之功，故为「眇能视」之象。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
六三，归妹以须，反归以娣。须，女之贱者。象曰：「归妹以须」，未当也。归妹三、四两卦主爻不相当，惟二五得中，故以二五之归为正，所谓天地相交之大义也。其不正之说，在三上应之，故皆不吉。四虽震主，亦不当位，故有愆。初虽在下，与二四同德，故吉。「兑」女之得中，在二则二正嫡君夫人也。初与三皆其娣媵，初刚而从二，惟君夫人所左右，「以娣」之象。独应震足，能履之象。但初与三同为二之娣，初能从而三不从，未免为「跛」之履耳。如初最得为娣之常道，曰「以恒」；最妙在承二，曰「相承」。初盖贤娣也。二归五之正嫡，刚中合四成「离」，有能视之象。但不得刚中正配，六五未免为眇之视耳。盖「兑」只是半用，故称「跛眇履之」。跛、眇同义。惟不得正配，所以「利幽人之贞」。「幽」，静而贞也。妇德莫善于幽，幽而贞，宁复有非道之说？此方是可久常德，故曰「未变常」也。「未变」，谓不可变。六三以柔说之质，近震动之男，女之至贱而易失贞者。二而以三，是以须也。天文须女四星，贱妾之称，此最不当以者，故曰「未当」。若能反而从二，则仍是二之娣也，何不可以之有？盖女无常贵贱，说男则自贱，从正则自贵。惟反归不上而说男，却下而顺二，则与初同为相承之娣矣，所云「以娣」也。「归妹」得失两途，系六三一爻，在人之知择耳。
九四，归妹愆期，迟归有时。贤女不轻从人，而愆期以待所归之象。象曰：「愆期」之志，有待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。尚德而不贵饰，然女德之盛无以加此。象曰：「帝乙归妹」，「不如其娣之袂良」也；其位在中，以贵行也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血。约婚而不终者，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
九四震主，与兑中，不当相应之位，故象之以「愆期」，谓过时也。然虽愆期，不可轻动，必须要待，宁迟以待，待贤德相配而后归，故曰有待而行也。惟待则不轻动，于说而无弊矣。本义指女愆。按震是男，指男说亦可，总要待正配。五，归妹之主，以其居尊，象妇之归于大君。其称「帝乙」，或帝乙得后少而贤，或帝乙即位后娶后，必有所取义，不可考也。若云帝乙制下嫁之礼，非惟无据，于象亦不合。书曰：降二女于妫涒，下嫁旧矣。其君指二，以中德为尚，不以美饰为尚，故「不如娣之袂良」。可贵莫如德，故曰「以贵行」。袂之良无如三，然不足贵甚矣。五出震，自震向兑，如日之中天。二入兑，自兑向震，如月之方望。震撰离，日象；兑撰坎，月象，故月几望。如是方成天地之交，人之终始，所以吉。象中两言「行」，推开说，不必指女归为行。上正与六三应，三既非正女，上又不能以刚德主之，以柔相应，所以不成夫妇。此归之必不终者。故自上言之，有「筐无实」，女之所不得承也。自三言之，有「羊无血」，士之所不足刲也。夫妇所以主宗庙祭祀，女承筐无实，何以荐笾豆？士刲羊无血，何以备牲牷？夫妇之道不成，故彖中「无攸利」系于此爻。归妹，女之终也，难在有终。如上正是归之不终者，以三之为女不有始故也。
总精义工夫于归妹最可玩。少女长男，虽非正配，然未常不可成夫妇。敝都生于一说，然虽有敝，中间时位各有一个正道在，尽其道，便不至于「征凶，无攸利」。每爻中如承如反，皆指中也。中则宁为幽人，不为须女，必无非义之说矣。如待如贵，皆指中德也，中则宁无良袂，不取虚筐，必无非义之动矣。如此便都归正道。士君子难进易退，其自爱常为守贞之处女；慎始图终，其自贵不为良袂之贱妾，此渐与归妹之义。
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也，明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰要明以动，惟动最易蔽明，所以丰多。故旅要止丽明，惟明最易失正，所以亲寡旅也。以三十六宫分之，此以下为第六爻。「丰」，大也。人一身在天地间，藐乎小矣，何者为大？惟这点明心即是天体，与天同大。故乾彖曰「大明」。火在天上，则曰「大有」。然明体虽大，不见于动，不实实成其大，惟明与动合这点心。天之明实见诸发用流行，才是光辉发越，炳天烛天，何大如之？所以说明以动故丰，丰则自亨。圣人观象命丰，不是称扬明德如此，大要人识得心体之大，若有一毫遮蔽，便自失本来，必使明者常无失其明，斯大者能无失其大，有十分提醒儆愓之意，故又曰「王假之，勿忧，宜日中」。通彻天地人为一王字，三画之象，谓之王。假，至也，与感格之格同，明动通彻得诣极之谓也。论人心之明，圣凡无加损，何人不大？但有蔽有翳，不胜自小，只是不知尚其大。惟王者明明德于天下，明与动交诣其极，故曰「王假之，尚大也」。王字重见得非王者不知尚，非尚不能至。要知王德人人之所宜有，不必居位为王云。勿忧宜日中句，则又直指王者能假之心，法最精
语也。尚大之道何如？必常明方谓之尚大。论明体易蔽，最为可忧，然不必忧，自有常中之照在。盖人不怕动来蔽明，只怕明先自昃，不能主动。若使此心常为中天之日，则大明常悬，而蔽障不能干，何患有不假？故曰宜照天下也。非中，则照不足徧天下，非照天下不足以见大明，此所以圣人相传只一「中」字。又系「日昃」一段，正发常中之精义。盖日有昃、月有食者，造化盈虚消息之运，人与鬼神所不能违者也。得其常中之理，有不与之俱昃俱食者，圣人制盈虚消息之妙用，所以通变化而行鬼神者也，此之谓尚大。日东升西沈，自人视之，有中有昃，不知此局于形骸方隅之见然也。在东在西，日之明原未尝加损，人心之明亦然。可加损者，非日中之明，无加损者，中天之明也。得其无加损者，而随消息盈虚，皆有常中之照矣。当消则消，当息则息，就是常中。家人「王假有家」，通一家之明为明。丰王假之，通天下之明为明。不得中，忧不明之心，亦蔽也。能得中，本无蔽也，又何忧？「勿」字「宜」字相呼，俱有个著力处。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。「雷电皆至」，「至」，极也。「皆至」，交相极致也，即假之义。「雷电噬嗑」，雷为主，明罚敕法，以明来善动也。「雷电皆至」，丰离为主，「折狱致刑」，动必合于至明也。极致谓致务到得刑之极当处，即尚书「制百姓于刑」之「中」。「致」「制」二字相通。折狱以致刑，方是「明以动」。无时不惺惺，无处不兢兢。君子之雷电皆至，「折狱致刑」也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。配主为四，当丰之时，明动相资。「丰」以二四为主，然而位不相当，必以离中为主，方是照天下之日中，故爻三言「日中」。所蔽者，蔽此中也。所来者，来此中也。初刚在下，虽非明主，所应者四，则动主也。阴阳相匹曰配，四本二之配主，二不相遇，初能遇之，曰「遇其配主」，遇则明动可合矣。然初之明非日中也，只是向进之明，故「虽旬无咎」。由此而往，渐进于大，所以「往有尚」，即尚大也。盖十曰为旬，虽是盈数，然在初九，犹是一月之上旬，如月之上弦，日之辰巳，可以进于中，故「无咎」。若再过一旬，是一月之下旬，如月之下弦，日之未申，盈而昃矣，所以曰「过旬灾也」。人之明何为虽旬？凡用之于图先者，虽十分求精，皆当用之。明总未必中，亦无害，故「虽旬无咎」。若用之于计后，则全是谋利算效，皆用于不当用，取灾必矣，「过旬」之谓也。三为「过旬」。
六二，丰其蔀，剖。日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，蔽障也。大其蔽障，故日中而昏也。象曰：「有孚发若」，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。沛，其蔽，甚于蔀矣。沬，小星也。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。夷，等夷，谓初九。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。二本离中，然所应者非动主，而应六五，是雷电晦冥之日中，而非光天之日中也。故二三至四，有丰蔀丰沛之象。震为蕃鲜，又撰巽，蔀象也。又撰兑，沛象也。大星为斗，小星为沬。「见斗见沬」，因日光蔽斗，沬俱可见，总是以白日同于昏夜之象。蔀，云也。沛，雨也。公羊传：「革棘曰沛。」韵会：「微晦曰沬。」皆通。三四之蔽，皆以二蔽之，故其蔽虽同，所以通蔽者，则各一条路。时位不同，二五正应也。能通五者，毕竟在二。但当其方蔽而往，则必得「疑」与疾。若能以诚信相通，离多言信，则中心相孚，而障翳可开，如发蔀而日可见。其发也，从自己中心有以发之，故曰「信以发志」。其道只是积诚信以为感动，必五来二，然后二往，非轻往也。三刚而不中，一偏一曲之明，殊非大中之明，所以「不可大事」。「折其右肱」，则因其不可用，而不敢轻于有为也，故「无咎」。折，曲折之折。人以右肱为用，「折右肱」，收敛退藏，如书之用静而不用作也。然但可免咎，岂善明善动之道？故夫子曰：「终不可用。」只为见沬，时之极暗，一事不可为，故有此象。九四是「震」之主爻，与离不相应，所以亦为蔽日之蔀，以位不相当也。所见者斗，全是幽暗中之见，这如何成得动？曰「幽不明」，见其不可有动也。然有初在下，与四同德，是夷主也。遇初之明则动而吉矣，曰「吉行也」。遇初是以本心之明为动，所以「吉」。初遇四为配主，四尊也。四遇初为夷主，初在二下，下一等矣，以其非离主，特称「夷主」。「夷」，平也，下也，能下则愈平矣。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
五柔居尊位，虽非震主，能来离中之主，则为尚大之王矣，所以「有庆」又有「誉」。至美在离中为章，但五不有以来之，则二不往为「含章」之章，五来之则为「雷电合而章」，故明王不得明良之遇合，不成美治事功，不合本来之明德，不成美业，「来章」之谓也。上六以柔暗居高亢，有以明自高之象，天下莫暗于自明之一念，所以丰屋蔀家，至于人不能见，凶之甚矣。这都是自侈自大，从一念扬而不能下来，致成此蔽，故状之曰「天际翔」也。如此日趋日暗，都是自起遮蔽，故危曰「自藏」也。自藏则何由有出头？所以至「三岁不觌不见」，离日也。三岁不见，则终无向明之日矣。隔三爻，三岁象。丰屋之见，正与照天下反。若晓得尚大之见，必通天下以为明，何至自藏若此哉？
总丰，大也，人一生名誉要大，事业要大，富贵家计要大，却不知尚大。夫天下之大，有大于一点天明者乎？不尚这个大，却尚外物之大，不知这外物尽是蔽明之物，所以都做了丰蔀丰沛丰屋，遮天黑地。若得本心之明一出头，大明中天，这些蔽便片时消化，如何累得明？所以从初要防过旬，初无过想，到底方不至自藏。己私不生，天理自常常光采日中之谓也。这是天德王道一彻齐彻学问，故云「王假之」。旅，小亨，旅贞吉。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
人有生来，只有明德要终始，故明人之象也。丰，明在内，明以动，则明体通于万应矣。旅，明在外，止于明，则明之万应归于一止矣，斯为至明。旅取旅寓为义，人必有个止，止之至无定在者旅，然必不可以无止者，亦是旅。故旅而得所止，能于至无定中有个一定者，可谓真止。旅之止何在？则明是也。论人生境遇，迁徙流转，倏忽变换，何者可为定局？然所以处之之道，各有个定则在，却分寸不可差。人能遇一境，明得一境时义，便境境皆得其安。止是止，所不在境，乃在吾心之明，此真主也。完得此明，以之应感，真是天地可为蘧庐，造化可为托宿，无地不是安居，则旅者岂徒一逆旅之用已哉？圣人之随寓而安，过而不留，皆旅也。天地间时义无大于此矣。只是其道之亨，却以小而亨。小亨者，用柔小而亨也。盖离之所贵，全在柔中。今离在外，「柔得中而顺乎刚」，是以外用之明，内顺当止之理，其能顺者，此柔小也。艮在内，止而丽乎明，是以当止之刚，上丽离明，其所丽者，此柔小也。所以亨，所以为旅贞，无非小之用也。曰「旅贞」，见得非用小，便无旅道。诗称文王「缉熙敬止」，又云「小心翼翼」，可见文王之止仁止孝，皆小心中来，小亨之义也。由此看来，旅之用小，正是止其所止，与知其所止，极大时义，故曰「旅之时义大矣哉」。原来「小亨」处正是大处。明在内为家人，明在外为旅人。乃知人一身无内外，无家国，无常暂，只明是安身立命处也。
象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火。
山有定体，火无定用，故山上有大，为旅象。「君子以明慎用刑」，止有一定也，能使狱之不留，明无遗照也。狱有疑而未晰，则必不免于留矣。不留之义，常中知变，变中知常，最妙于用刑，最妙于处旅。
初六，旅琐琐，斯其所句取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦已伤矣，以旅与下，其义丧也。以旅之时而与下之道如此，义当丧也。
旅即丰之倒体，无非以离中一柔为主，初在下，去五最远，即丰之上也。惟其远明，所见愈卑愈细，至于琐琐斯析也。诗经「斧以斯之」。琐琐之人，自失安居，「斯其所」也，这必自取其咎，曰「取灾」。「志莫穷于琐琐」，穷不通也，皆从始不明之故。二得柔中，止于三下，「即次」之象。与五相应，怀其资之象。能资二者，五之明也。初所顺从，得童仆之象。旅以柔亨，能即能怀，自有童仆之得，旅道之最贞，又何尤然曰「怀资」，但藉五之明为资耳，未得如丰二之发志也。三虽艮主，然以刚用，非旅「小亨」之义也。且所应者亢极之上九，上焚则三之次焚矣。如此，初与二皆不能从矣，「丧童仆」之象。此不知贞、不知危者也，故又儆曰「贞厉」，当以贞为「厉」也。艮柔在下，两爻能得两柔相与，则明可丽。三以刚道为旅，以刚与下，失其与矣，故其义丧也。晋重耳因从者多贤而复国，鲁昭公不能用子家而客死，童仆之得丧，于旅义大矣。昭公之丧，用刚不用柔之故也。旅一卦所言，要识其事小，其义大。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。雉，文明之物，「离」之象也。象曰：「终以誉命」，上逮也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；「丧牛于易」，终莫之闻也。
四亦刚体，不能如二之即次不得中，然以离体近五，于处之象，于行貌，于处，暂有所处也。有明可处，则资身以之，利用以之，可以「得资斧」。然得者相近而得，非中心自有之明，故「我心不快」。盖明人所自有，无须臾离，得之则于心慊，于居安，但借资偶得而已，于心岂能快乎？四不得柔中之，故曰「未得位」也。六五离中，一卦之主，以其明，知止之明也；以其止，至善之止也，故称「射雉」。雉之为物，其质则文明，其性则安止。雉分疆而居，每疆有一长。长雊，众雉方雊。射之为言绎也，各绎己之志也。君子念念求文明之止，「射雉」之义也。曰「一矢亡」者何？君子之射雉，时时此射，终日此射，非曰一射而可遽得，一得而遂可以无射者也。若操一矢之见，则先事期得，去射义远矣。故惟去此一矢之见，以无意必之心求明，乃真明，乃真止也。如此则「终以誉命」矣。誉者，人心之所归。命者，天命之所助。盖得中之明，已得其止，合一卦而丽其明，则人人各得其止。人归天祐，理所必致，故曰「上逮」。谓一人明，而下得丽其明，谓之「上逮」。「逮」即「及」之意。旅，亨贞，其道尽于六五。本义：一矢亡，谓不无矢亡之费。说亦劲直，然不如前说味长。上九刚而过亢，与「小亨」之义正相反，故象则鸟也。无复文明，巢则焚矣，从何安止？其义但有「丧」必「无得」，「先笑后号啕」之象。离中之明，原可畜之牝牛，亦可安之坦途。易象只一念自亢，便丧牛于易，到底无开悟之路，终莫之闻也。不曰「莫见」，而曰「莫闻」，人虽不足于见，能闻言而悟，犹之可也。惟莫之闻，则耳目皆塞，终无明之路矣。羊丧其刚壮，故「无悔」。牛丧其顺德，故「凶」。六爻言「旅」，五不言「旅」，到五已是通天下为家，通天下为明，非旅也。即贲之文明以止，人文也，化成天下之明也。旅之时「大矣哉」，于此见其大。「一矢」之义，犹俗云一箭便中。才有此见，便害虚中之明。「一矢亡」，正是去此见明，而无意必明，斯真明矣。
总旅义只在柔顺刚，刚丽明，故刚爻无吉者。庄子曰：「仁义，先王之蘧庐也，可一宿而不可久处。」这便大差了。境有迁改，仁义无迁改。止于仁义，则无所往而非明矣。如庄子之言，正是焚巢之明。丰多故，二无应于外也。能「来章」，则故不足患矣。「旅亲寡」，五无应于内也。能「射雉」，则亲者自众矣。此丰之日中，旅之时义。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。「巽」，入也。阴为主，故占为「小亨」。以阴从阳，故利有所往。然必知所从，乃得其正，故曰「利见大人」。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨」，「利有攸往，利见大人」。
八纯卦巽兑独在后，柔道也，女道也。巽兑撰，离在中，三女经天之事，于斯而完。横图八卦，乾一、兑二、离三、震四，皆属阳仪；巽五、坎六，艮七、坤八，皆属阴仪。而震、巽为阴阳交互之际。「震」，阳交阴也，阴非阳不变，故万物以「震雷」而变。「巽」，阴交阳也，阳非阴不化，故万物以「巽风」而化。试看天地间物，动而飞走，植而夭乔，其破胎出卵，勾萌甲拆者，「震」也；其油油欣欣，日长日进，鼓舞而不知者，皆「巽」为之长育也。「巽」，东南长养之风。故天地之化物，莫神于「巽」风，圣人之化民，莫神于「巽」命。「巽」之为德，有默移默感，化物而不迕物之妙，故「巽」为伏；又有渐进渐深，动物而物不觉之妙，故「巽」为入；又有从容和缓，化成而无迹之妙，故「巽」为顺。是以有长女，方配得长男，而成生生化化之功；有「巽」之女道，方助得男道，而成阴阳变化之妙用。故曰「巽，德之制也」。又曰「巽以行权」。「巽」学与「震」相须并重，不可相无者也。卲子诗：「天向一中分造化，妙处还从震巽分。」「巽」以两刚得一柔来成「巽」，非以刚而巽柔也，乃刚以柔用，而成其为「巽」也。故论成卦，则主在柔。而论「巽」德之妙，则主仍在刚。第刚以柔而行耳。所以「巽」有命令之象，「重巽」便有申命之象。君子以善入人。刚以直遂行之，不若柔以婉曲行之。既命令之，又从而申之，皆柔道妙用也。故「巽」以「小亨」。九五一爻，刚而中正，「巽」之主也。而所以行之者，则以两柔，故曰「刚巽乎中正而志行」，分明是出命之主，以中正风民，而用委曲之道以行之也。初四两柔成「巽」者也。而所「巽」惟刚中，故曰「柔皆顺乎刚」，分明所行之命，无非中正，是以也。以此申命，何往而不入？所以「利有攸往」。举天下皆成中正之风，莫不见五之刚中，所以「利见大人」。是「巽」之为「巽」，只在两柔善其行，岂不是「小亨」？「刚中」「志行」，非另一个柔去行其刚也。只是行之宛而顺，见其柔耳。论语「巽与之言」，言有时。「巽」，柔也。所言之理仍是一定，此为刚巽中正，以中正之道「巽」入乎人也。象曰：「随」，相继之义。「风」，「巽」，君子以申命行事。
月令八风云「风」者，何谓也？风之为言萌也，养物成功。八风以象八卦。巽风，东南夏令之景风也。景，大也，阳气长养而大，王者景风至，则爵有德，封有功。随风者，前后接续，如相随然。「君子以随风申命」，以巽德行长养之事，事即所命之事也。朱子曰：「申是反复丁宁，非有两番降命。观月令，知风便是天之命令。」放勋曰：「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。」禹曰：「戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。」皆申命行事，皆柔道为用。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
「巽」固是美德，然毕竟先定个主宰，其「巽」方无弊，故得中则吉。若一味「巽」，必穷之道。所以爻中两戒其穷，谓失中也。若不巽之凶，不必言矣。初柔主「巽」者，「巽」为进退，进者，进而从二；退者，以不果而退。这都是从心疑贰之见。若能专一从刚，如武人之专决刚果，则贞矣。震刚奇，画一而无二；巽柔偶，画二而不一，所以进退而疑，疑则乱。能从刚则仍归于一而不乱，所谓志治也，与履卦取武人之象同义。二以中「巽」五者也，五，出令之主，尊而坐于床上，二「巽」之在床下之象。二，申令之人，贵在得五之中。史掌记事，巫司事神，在五前后。礼记：「王前巫而后史」。「王」，中心无为也，以守至正，最能达五之志者。二用史巫，则能通五中正，而以之风天下矣，故「吉」。并举史巫者，杂「离」为史，杂「兑」为巫。「纷若」者，史巫之言，虽纷然无所不用也。夫「巽」于五，则所「巽」惟中正；用史巫，则其「巽」又委曲而得柔道之用。二最得「巽」中者也，象故云「得中」。史巫指四，九三则非中矣。谓之「频」者，其「巽」也有急迫而无从容和缓之象，近躁之故，吝道也。以此为「巽」，巽道之穷。盖「巽」可随而不可频，有巽入之心而急急入之，便是「频」。此皆从中心不得中正来，故曰「志穷也」。三不应五，有此象。
六四，悔亡，田获三品。一为乾豆，一为宾客，一以充庖。象曰：「田获三品」，有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。「先庚三日」，丁也；「后庚三日」，癸也。丁所以丁宁于其变之前，癸所以揆度于其变之后，如是则吉也。象曰：九五之吉，位正中也。
上无「巽」，在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎「凶」也。
六四上巽之主，与初同德，而爻辞不同者，初去五远，故「有疑」；四之从五近，故「无疑」，「无疑」则「悔亡」。巽功成于用柔，故四有功。「三品」者，有巽初之柔，则进而离明，此柔也；再进而兑说，此柔也。四却好撰离撰兑，其功一成，则三女之道皆成，获「三品」之象。「田」字，本义作「田猎」，若作「土田」亦好。「三品」，上中下三等也。五「出命」，大人以刚中正风天下者，故「贞」而「吉」，又「悔亡」，又无不利。巽德至五而满，故终物之功，六庚之用，皆系于此。震生物有始，巽不能如震之有始。巽齐物有终，由此而兑有终，震却得巽而有终。盖物有生便有始，非长养而成变化，不能终其始。「巽」，万物之所洁齐也。虽齐却各一其生，谓之洁，所以「无初有终」。十干六甲主生，震六庚主变化，故「庚」者，更也。有甲以生之，无庚以变化之，便非造化全局。九五「巽」德完满，则六庚完满，而周天之运全矣。「吉」曰「先」曰「后」，重巽之象。盖甲有先三日、后三日之事，则庚亦有先三日、后三日之事，无非所以终震之事也。故蛊之六甲则曰「终则有始」，巽之六庚则曰「无初有终」，其义交发。上九居五之上，而无五之位，则亦巽在床下者也。二。巽在床下，能下四柔，故能用史巫而得五之中。上九亢而居高，不能下取四，则不能得五之中矣。何以取资？何以利用？丧资斧之象。以其巽，岂不贞乎？以其丧，则终于凶也。巽床下不是病，病在丧资斧，以不用柔小之故，所以「巽」不能行，而至于穷，曰「上穷」也。总天地间四时变化，只是一个风，故万物以风化人。速于变化，只有一个「巽」。学以巽入，则德日变日化矣。政以巽行，则治日变日化矣。然而有制，只中正便是，此所谓庚也。有善其事于变之前者，是先庚；有善其事于变之后者，是后庚。「时时巽」，则时时有庚矣。所以从先要专决，不要疑，中间要归一，不要频，到底要能断，不要丧。如此何患无成功？成功则巽德变化，即乾道之变化矣。「巽德之制也」，以刚中为制。「巽以行权」，以刚中审权。周易像象述卷七，