钦定四库全书
周易像象述卷三
明吴桂森撰。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。于野，谓旷远而无私也，有亨道焉。然必其所同合君子之道乃利。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰：
「同人于野，亨，利步大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志，通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
同人、大有、离，入易之始。人未有生，以始乾天，是人之所以生。人既有生，以后离明，是人之所为。天完得离明，便完得乾天，故后天图离居乾位，洛书离数居九，即乾九之数也。离明就是人本来心体，从心体上言同，何人不同，谓之大同；从心体上证有，何所不有，谓之大有。同人乾在外，离在内，是心体中现出天理。人之心，天也。心天中何民非吾胞？何物非吾与？不期同而原无不同。只是这点心体，人都认作一己之有，规规焉自囿一膜之中，横起物我之见，此心体与天体全无干涉，如何同得？人须扩如天之量。「同人于野」，野者，天之九野。天有三垣九野，广大无外，故万物无不在复帱中。人心天宇，亦如天之广大，方谓之「同人于野」。盖离中一柔，坤上交乾，原有同天分量，得位则本自至正至大，得中则本自无偏无倚，应得天之广大来。「同人于野」，心体一如天体，何人不同？自无尔我形骸间隔，所以得「亨」。「利涉大川」者，利于不息之明也。天明不息，人心之明亦不息。才有息，便非常明之体。此心之明，日日在天理上运旋，自然是不息，则何川不可涉？如日虽明，然一升一沉，唯其天行日行，所以烛四海而常明。人心之明，一以乾健不息为行，才是常明。故「利涉大川，乾行也」。同人而「乾行」为行，岂更有私意间隔得？亦岂可以私情比昵得？明也健也，是人人本有的同心。惟文明以健，既无了私蔽，又无了间断。二既中正，五又中正，心天与乾天相应，这是天下极公极正，君子之正道也。得了正道，天下人心自默默相通，非特情相通也，是直从心志中相通，此同人之贞也。故曰「利君子贞」。谓其通天下之志者，君子正道也。若形骸意气之同，岂称同人哉？易有「天行」，有「乾行」，其义不同。天道自然之运曰「天行」，以人行天之健，曰「乾行」。乾行，人所以合天也，故于同人言之，人能识得离明心体，自然一物不遗漏于心外。心体即天体，天量即心量，所谓同人如此。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物，审异而致同也。
先天乾位即后天离位。天纯阳，火生于阴而成于阳，故天以日为明，以火为用，是以天与火言同，同而曰人，这点天明人之所同以为人者也。同类曰类，同党曰族，物即理也。同人不是一概混同，处之各当其物，方是中正之同。故贤与不肖有类，亲与疏有族，惟一一辨其物，贤者还其贤，不贤亦不使之遗。亲者还其亲，疏者亦不致于失，此之谓同人。辨处是离明，各得处是天度。以类以族辨得物分明，方是天下各得其所。各得其所，方是大同。储康父曰：遏恶扬善，正可与类族辨物参看。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
同人之同，全在二、五柔应乎乾，所谓中正之同。初在下，不能同五，限于门中，二耦象门之象，故须出门交方可免咎。二与五同道中之同，可谓得所宗者矣。但五刚在上，未易下交，二柔在下，欲求上同，已自可羞，又有三四之间，合之不易，故曰「吝」。然虽吝，不可以不同，故象曰「道也」。「宗」者，道之所当同，盖不能大同，则择可而同，亦不失为正也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？「三岁」，言终不兴也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
三四正当两卦相合之际，三四同则无不同。三明离体而过中，以明伺人，每见人之不可同，所以自起戎心，有「伏戎」之象。「莽」，撰巽木也。然此乃自生之疑，能进而升高，观乎天理之高明，则戎心自然不兴矣。其始伏戎，以四刚在前而思敌之；其既三岁不兴，则疑蔽去而安行也。四以刚乾体居上卦，刚易凌物，每忮人之不我同，故有乘墉之象。若知其不可以义反而自克，自然攻不成吉之道也。攻人立困之道，自反天理当然。四能弗攻，故曰「困而反则」。大抵人之不同，不是自生疑忌，便是气质凌人。内不使险心伏藏，外不以强阳横加，自无人不同。三四虽有二病，却是刚体，故伏而能开，攻而能反，于不同中久而能同者也。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。五、二同心，为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得问，故有此象。象曰：同人之先，以中直理直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
五二本中正，有何难同？然二五同中，五尤刚直。天下唯中直之同，最是不易。五刚二柔，刚柔相剂，同归中直，方得融合，岂可速致？故有「先号啕」之象。又必有大师之克，然后可以相遇。象言相克，见克之不易也。即如人心本明，何难符合天理？然非经一番克战工夫，心与理终是间隔不合。号啕之呼，大师之克，俱不可无者也。上九，乾之上爻，天包度量，似为有余，于中直之道或有未当，不得中正，「同人于郊」之象。郊与野别，旷远之地，不分界限，不设畛域，以此同天下，故可以「无悔」，然形迹之大同而已。如以中正通天下之志，则非于郊之同可得，故曰「志未得」，言未得同天下之志也。
总同人之道，于宗尚有吝，于郊又未得，惟通志则同，辨物则同，相克则同，易中精义之功可睹。大有，元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
「同人」，明在内，天下人心同然之明，故足通天下之志。然只是在己之明德，必己德既明，合天下之人尽归于明，方是明明德于天下事业。离明分量才圆满，天德方为我有，此为「大有」。此非圣人之德，居天子之位，不足以成「大有」，故彖中首提「柔得尊位」一语，惟柔中又得尊位，明是大明，中是大中，上下自然协应，有所以大也。得位之明，乃当午之日，大明中天，则万象无不在烛照中，其明即天体，所以有「元亨」之德。「同人」之德，文明以健。「中正而应」，只是循天理行事，由明而健。「大有」之德，刚健文明，应天时行，则纯是天光发越，随日用运旋，无处非天体流行，谓之时行，则时时常明者也。德之大孰大于此？德之亨孰亨于此？是以「元亨」。离在「乾」上，心体到「大有」才登心天之位，方寸光明，全然一天体，方称得人是天的心，谓之「大明终始」。「大有」之德居然一乾德，但系「元亨」，不系「利贞」者，「乾」可该得「离」，「离」该不得「乾」。如「乾道变化，各正性命」，「大有」尚难语此。故乾曰「统天」、「御天」，「大有」止曰「自天」，其分量盖不可同语矣。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，日在天上也。太阳当空，万物尽在光明中，大有之象。明德君子在位，则善恶毕照，一遏一扬，举一世尽登光明之域。一人明德，天下尽明其德，此君子之火在天上也。天命有善无恶，遏之扬之，天休莫休于此，故为「顺天休命」。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎，未涉乎害，何咎之有！象曰：大有初九，「无交害」也。
九二，大车以载，刚中在下，得应下上之象。有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
九三，公用亨，作享于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。大有天明，人人所固有。有虽大，于本来上加不得分毫，只怕人自生系累，为明体之害。害不必物欲陷溺，只人终日间与物交接，一为物所交，便都是害。若真明常朗，终日应物，原未尝交，方谓之「无交害」。无交咎不生，曰「匪咎」。然要无交，甚是不易。常常知艰方得。交而不交，故艰则无咎。天有交始交终，天首交始，天尾交终。日与月并行于交中则蚀，故天日无交日，方得贞明。所以人心无交，方得明体。故大有从初爻揭出交之为害正，苟日新功夫，一疵不存，方可望其万理明尽。大有根本在于初爻。明不积不得大明，有不积不称「大有」。二以中而乾健不息，有新而益新，积而又积之象，如大车之积而载也。「乾」为全车，以此攸往，又何咎？二之能积，由于得中，故象曰「积中不败即无害」。五，有之主，二为正应，非二不承五之有，故曰「新」。又新之功，二足以胜之。同人曰「利涉大川，乾行也」。大有之「大车以载，有攸往」，正是乾行。九三，乾之终爻，乾健之功已到，积而成有矣。有而不能为天下有，未足言有也。惟以其有进之为「大君有」，方是先知觉后知，明德于天下之事，故有「公用亨于天子」之象。若私而自匿为一己之明，则虽有亦小人之有而已，故曰「小人弗克」。盖明德公之则君子，私之则小人，所见者小，小人之见不足以为明，适见其为害而已。害如初之害，凡一点己私皆蔽明之翳，则皆害也。天子即居尊，大中之明德是也。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳明貌也。彭，盛貌。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。四是离体，能有不见其明之大，惟有而不有，方见其明之大。故大舜舍己，夫子无知，颜子虚亡，惟其明之极，所以虚之极，人愈见其盛，己愈见其无，曰「匪其彭」，彭，众盛也。众盛原非我之得有，故「匪其彭」，明至此为真明。象曰「明辨晳」，昭灼之至也。五居位，大中之明，己一无所有，合天下之有，皆其所有，无善不投，无人不取，所以孚而交如。惟上以天下之明为明，故天下之人因上之明而共向于明。其去暗即明，皆上之大明足以开发之。同人之明，通天下之志而已。大有之明，则使人自发其明，非六五一段真寔心直透人心，何以及此？故曰「信以发志也」。举天下共耀于光明，则「德明」之明，即是「德威」之威。盖圣主当阳，则凡在瞻仰，何人不起敬畏，岂非威如之吉？然圣人自是坦坦平平，平夷可近，故曰「易而无备」。「易」即乾之易，「无备」犹言无多术也。圣人大明，只是一个乾之易知，岂有他道多端？「无备」即是大舜无为，恭己正南面气象。上九，明之全体，其明天明地，其行天行也。人之心体合乎天，则天之明命即在人，所谓「自天祐之」也。系曰：「履信思顺，尚贤。」乾在下见「履信」，离得位见「思顺」，一阴孚众阳，见其「尚贤」。如大有之刚健文明，措足而履者，都是天地间寔理，何履不信？盖明得真切，自然践处真寔，所谓信也。一心只依着天理，何思不顺？盖明得透彻，自然念念依从，都是天，所谓顺也。天下之善，无不乐受，何贤不尚？盖虚与明之极，自然惟德是崇，所谓尚贤也。如此纯是一团天命周流，故曰「自天祐之」。元来只在自己心，天上造命。总爻辞有次第，初是不染功夫，二是充积功夫，三则有而能公，四则有而能忘，至五明体方完，上则有之极致。离乾合，全是乾体，故六爻无不吉。明不应天，必不能通天下；天不时行，必不能「大明终始」。惟应天而时行，是以「元亨」。六爻皆从此句来。
谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。
彖曰：「谦亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。卦巾最贵者，一阳为主，即一君之义。一阳爻是天道。天道崇高，地道卑顺。今谦以一阳居三，不在上在下，有降而自卑之意。以天之崇高，不自居高，却蕴藏于卑顺之中，故其象为谦。序卦曰：「有大者不可以盈，故受之以谦。」谦与盈正相反。若本无所有，虚以自居，何足为谦？惟其艮体在内，寔有崇高之德，却能有若无，寔若虚，所以见其谦。以其易盈而不盈，谓之谦也。盈便是损道，谦便是益道，故谦自能「亨」。下「天道」四句，皆以盈谦对举。艮体光明，来居于内，是「天道下济而光明」也。坤往居外，是「地道卑而上行」也。天道本自光明，惟其下济，才显得光明。地道可以上行，地惟以卑为道，容受得天气，承顺得天行，天地之气方交，而地道得以上行。天非下不光明，地非卑不上行，见天地非谦不亨也。天道益谦，地道流谦，鬼神福谦，人道好谦，极言谦道之必亨如此。故人能以谦处尊，则尊而光；以谦处卑，则卑不可逾。「天道下济而光明」，居尊而谦，得了天道，所以能光，光则尊者益见其可尊。「地道卑而上行」，居卑而谦，得了地道，所以不可逾。惟不可逾，卑者反见其可尊。是谦者，君子终身一个定则，随你德高天下，功盖一世，少不得到底要用这着，非此不足以结局，故曰「君子之终也」。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
山本高，地本卑，然山岂能出大地之外？惟地之卑，能藏畜得山下，故谓「地中有山」。地能有山，谦象也。山自下也。人只为高卑多寡之见，横在胸中，按纳不下，便不能谦。若知得高原不足居之以为高，多原不足居之以为多，便自能降。故「君子以裒多益寡」。裒非损去其多也，只是蕴之而不露其多，谓之曰「裒」。益不是有所加于寡，只是常以虚无自处，使能容受取益，谓之「益寡」。如此，多寡一概平观，是「称物平施」也。合人己同是物，人己齐一，谓之「平施」。「裒多」，山之能自藏；「益寡」，地之能容载。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。谦道只是一下，初六最下，曰「谦谦」，不是一味谦，是虚心之极。如颜子若无若虚，可称「谦谦」，全是消尽了这点自高之念，故象云「自牧」。「牧」字有无穷意味。人不是养得心体和平，如何便降得功能之心下？养得定时，一切险陷尽为坦途矣，故「利涉大川」见于此爻。由中声外，则有鸣谦主虽在三，二乃艮中，以柔居之，真见得这些功能，一毫不得为我有，根心如是，故声外如是，不觉鸣，皆谦也。鸣者，声音笑貌皆是之意。这是由衷之不可强，故曰「中心得」。
三为卦主。「劳谦」者，举天下事任无不负荷之，举在己之功能，无不尽忘之，能劳而又谦也。夫怀退让之心，因而逊避，天下事何贵于谦？惟曰「劳谦」，真是功高一世，而蕴藏于广大之中，大君子全局，故以有终归之。象曰「万民服」，必如大禹之成允成功，克勤克俭，不矜不伐，方足以名之。六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
外三爻坤体，四近居三上，则蕴藏高山，用力全在此爻。四乃顺首，有此能事，故「无不利」。但其用力须知不易，故谓之「㧑谦」。㧑者，有作有为，必尽其事也。有而能谦，虽是天然之则，若非实用一番苦力，如何按伏得下？「㧑谦」正求不违此天则也。谦之着力是一「㧑」，得力亦是一㧑。象中「裒益」二字，善发「㧑」字之意。㧑字古挥麾通用，宜从麾去之义。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
五以柔中居位，当位而谦，人皆化于谦德之中，不得以谦名之，故不言谦，但言「不富以邻」也。如此，天下不期服而自服，非服于力也，皆谦德之所正也，此为「利用侵伐」，小曰「侵」，大曰「伐」，无所不宜也。力争之征，有服有不服。谦德之征，不正者自正，故无不服。三苖之征，班师振旅而有苖格。谦之征不服，其神如此。
上六三之正应，其谦表里一致，故亦根心而鸣也。第处上则高而不可下，处极则穷而将必变，其时位不能如二之得心，故曰「志未得」。要在上能谦，在一家则一家自服，在一国则一国自服，可以摄众志，平邦国。用师征国，何不利之有？上战服心。孟子曰：「以善养人，然后能服天下」，此谓谦师。若云居卑自下，可以用兵，于谦义远矣。二近三曰鸣，上应三亦曰鸣。撰震善鸣象，
总谦不言。卦德曰止曰顺，而变文言天道地道，专重一阳，见其独尊也。艮刚一止，刚柔皆得所止。彖云「君子有终」，以此。艮成终，全卦六爻皆吉，以此。爻义，周公一身可备以公才之美，无骄且吝，是卑以自牧之小心也。居位而握发吐哺，身下白屋，则二中心之鸣也。当其负扆而朝，身任天下，制礼作乐，若恐不逮，所谓「劳谦」。及夫流言一起，东都远避，硕肤之逊，「赤舄几几」，岂非「㧑谦」？风雷之迎，天下信之，东征大定，则五之征不服也。东都既作，曰「予明农」，此上六之鸣也。「王曰公后」，志未得也，乃治洛七年，从容俟其化，则自治为先，始终一谦德妙用也。「君子有终」，非公而谁当之？豫：利建侯行师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！一阳敛而在内，固藏博厚之下，何等含蓄蕴藉！一阳达而在外，发越博厚之上，何等通彻欣畅！所以名「豫」。「豫」，悦乐也。坤体在内，震动从地透出。夫坤德宁静，震德发扬鼓荡，极是天地间激烈之气。惟到当动之时，雷声一奋，遍大地鼓动，自然郁结者无不通，凝滞者无不达，万物勾萌甲坼，岂不是天地至欣畅时候？人心宁静中，一念震动，动处极是震惊恐惧。然有这动，百体皆通，自有一段震生仁意，流贯透彻，其间何悦乐如之？盖「震」初一刚，乃群阴响应之刚。刚应以「震」，刚达而上行，志行，阳道得以通畅。「坤」阴在下，顺之而动，合阴阳尽成通畅。惟顺以动，不期然而自动，天地之气所以流行和洽也。「震」刚即屯初长民之元侯，故「利建侯」；即师中不杀之长子，故「利行师」。天地无顺动之雷，阴阳便有乖沴。日月之行，如何不差错？四时如何成得生长收藏之功？圣人无顺动之雷，宇宙便有沴气，刑罚如何得清？清者，措而不用之意。民心如何得和？这出地之雷，是天地间一日不可少。「豫」之时，义所以大。时义者，时宜也。
凡事豫则立，豫有先事之义。盖待天地有不和之气而后动，动亦不成大和。惟其时到即动，所以为顺动。圣人待天下有事然后动，动亦不能安乐。惟其当时则动，所以成顺动。故系辞：「重门击柝，盖取诸豫。」无事而防有事，豫正是顺动，天下所以常得和乐也。
象曰：雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
「雷出地奋」，「奋」是发越充满。有这一奋，才得天地之气都通畅。阳居四爻，是四阳。月令二月节气，此时雷声一奋，万象欣荣变动，「豫」之象。礼记：乐者，和也。和故百物皆化。圣人作乐，正是把一段和气鼓动天下，使事帝事亲，成大顺之世也。「崇德」者，礼乐百年而后兴，非有厚德涵濡于人心，如何作得乐？故作乐所以崇德。殷，盛也。作乐荐上帝，是以德享上帝也。所以荐之者，岂不盛哉？享帝时配以祖考，故曰「配」。「豫」是惊蛰，雷所以和。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日贞吉」，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有悔，位不当也。「盱」，上视也，宜有悔者也。当事而速悔，若悔之迟，则必有悔也。
所谓顺动，只一「时」字。所以审时，只一「几」字。二得中，几正在中上审。先一分是鸣，后一分是迟。三爻合看，顺动之精义洞然。「豫」主在动爻，「坤」居内，主于闭藏。雷惟有蛰藏，其藏也固，然后有奋发，其发也时。「坤」初爻正在闭藏时，全未见可动，若一鸣，便泄漏了含藏之气，所以至于「凶」。鸣以应四而鸣，惟中心已向于动，故有此声响。夫当豫尚且不可萌诸心，况先豫而鸣乎？其志先已极矣，故曰「志穷凶也」。二得顺之中，惟中也可以语几，故介则如石之有辨，断则有不终日之蚤，贞而吉者也。撰艮石象。六三近四，未免为四所动。「盱豫」之象，瞪目为「盱」，目中只见得动之为「豫」也。夫圣人时动则动，原未尝见得可豫。方动，若有一盱之见，必非时动，所以有悔。悔是去凶即吉最捷之路，只要蚤，蚤便可无悔。若稍迟，必至有悔，有悔则悔亦无及矣。能见几必不见豫，一见豫必不能见几，所以有悔有迟。三所居之位，乃出坤向动之介，顺不顺正要在此处得力。三之盱非顺动之宜，故曰「位不当」。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
四是豫主，当动而动，由于自然，故谓之「由豫」。二只是见得这几，四则实实身之所动，皆时动也。如出之由户，自然而由，正是不先不后，适当其然妙境，故曰「大有得」。震刚应志行，在此一由，只是有一个疑端，要知得位非五位，却以身任一卦之动，未免上有逼五之疑，下有得众之疑。此疑一毫不去，如何合得天地顺动消息？必须去此疑，勿疑则动而众柔自从，从而合于四，四之朋皆五朋也，同来聚于五，有「盍簪」之象。簪，聚首象。此爻周公当之，制礼作乐，开成周太和，公诚其时也。然负扆可疑，三监可疑，公皆不疑。惟握发吐哺，合天下之朋为急，皆以顺动也。使公少有疑，不可为矣。然非公之过于任天下也，时当顺动，公由之而已。
六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。五以柔居中，却乘乎四。夫四以刚动，动则时矣，而所以持其动之中者尤难，故虽贞有疾，其疾如何？少有自喜其动之心，即「鸣」之疾也；少有自安其动之心，即「盱」之疾也。惟有时常审中，则道可久而不死矣。出「豫」必入危，故有死道，死于安乐。五得位处「豫」，最若可安，然曰「疾」，则一事无可安；曰「恒」，则一时不容自安。知其疾又知其「恒」，庶几曰「不死」云尔，处豫亦危矣哉！上过于「豫」，则为冥矣。冥非必沉于逸乐，如后世昏迷之极，然后谓之「冥」。凡日夕为「冥」，即一日至于夕，以豫为乐，即谓之「冥」。盖终日而不知儆醒，即终月终岁之渐，怠荒之门也，所以要渝。逸豫之念方成而即渝，庶几过犹可补云尔。若沉冥则已极矣，何渝之有？
总豫六爻之辞，析祸福最微，于二中言「介」，此得失大限也。于三言「盱危」矣，而开之以「悔」，悔之中又戒以「迟」；于五言「贞得」矣，而儆之以「疾」，疾之中又示之以「恒」。四最吉者也，未尝无疑之当防；上最失者也，又未尝无渝之一路。盖得失转移，如环无端，所以善处其道，无过先几一着。知此者，可以言豫矣。
谦之体静，豫之体动，吉凶悔吝生乎动，故处谦易，处豫难。
程子曰：「将此身公共放在天地间，与万物一般看，大小快活。」此可观称物平施之义。又曰：「百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其寔无一事。」此可观顺动之义。随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
邵子诗：「泰到盛时须入蛊，否当极处即成随。」惟晓得蛊自泰来，则人人尽其事，泰可常保矣。惟晓得随自否来，则时时有妙用，否可立倾矣。随、蛊是常泰无否之道。
随之取义，全在「刚来下柔」一「下」字。乾初曰「阳在下」，若阴居初，不言下，惟阳来居下，乃见其能下，惟能下，所以能随。盖阳尊阴卑，故阳上而阴下，阳唱而阴从，此理之常，不必言随。今兑柔体也，为少女，为秋敛，居上。震刚体也，为长男，为春生，居下。非当春发声之雷，为当秋收声之雷，此震随兑敛也。当发动而发动，固雷自主之；当收敛而收敛，亦雷自主之。内卦为主，故能出者震也，能入者亦震也，皆时至则然，非随兑也，随时也。然时出而出，不见其为随，惟时入而入，其随时处乃见得亲切。明随之义。故凡尊有时而从卑，贵有时而从贱，舍己从人，皆所以随时也。时之所在，即理之所在。人只从天理上行，则动是天动，说是天说，自然动都可悦，故曰「动而说随」。随之妙，原一毫不假勉强，正是天理自然恰当处。乾卦「见群龙无首」，此见也，故随有「元亨利贞」之德，又无咎所云「随之贞」者，其随时变迁处，正是理之一定不移处。时在则随在，只一个「随时」，便是大亨贞无咎道理，故曰「天下随时」，言天下无往非此理也。随之义尽一「时」字，下句因赞其大。易所言不过一时。孔子圣之时，能随而已。天地大化，无过一出一入。圣人知几，无过出几入几。震出兑入，合而成随。易中指出「时」字，微矣。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。人只晓得出而顺应，君子有随时之妙用；不晓得入而退藏，君子有随时之主宰。只晓得雷兴泽从，为天地之生机；不晓得泽静雷藏，为天地之息机。故泽中有雷，圣人取以名「随」。世人纷纷接搆，妄动妄说，出而应用皆非。只缘入而退藏，先没有这雷。君子向晦，先有了泽中之雷，则其入宴者，都是雷体藏密，造化息机，时入而入，即时出而出，随时之义，孰显于此？泽中之雷，何尝不惊天动地？向晦之息，何尝不时行物生？
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。卦以物随为义，爻以随物为义。按，物随非经旨，不必混入。六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。初阳在下而近，五阳正应而远，故其象如此。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。与二相反，
随主全在震初一刚，非刚必不能自下，非刚必不能成随，故称曰「官」。官者，主之谓也，一尊独主之义。惟其主宰先定于一，故见善而能从，有「渝」也。从而不失正，「渝贞吉」也。然从善之主在初，至善之极在五。盖随善不过一随时，九五中正，天下之至善在焉，却与初不相当，故必无以门自囿。撰艮门象。出而从五，斯为得所，随有大亨之功也。震刚具乾刚力量，故可语出门事业。若二三柔体，何能远从？但以阴求阳而从，只可谓之系。惟其系便能近不能远，所以系初则失五二之「系小子」也，系五则失初三之「系丈夫」也。「系小子」、「系丈夫」，亦未尝无可系之道，但时可随则随，丈夫、小子何一不可与？只有系，便有失，妇人之随，非丈夫事业，故曰「弗兼与」。然二者「系丈夫」，稍见其大，故其随可求而得。然求而得，则易于失正，尤在此随，故又以「利居贞」戒之。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
四乃说体，以说而随，未免有计得之心，有获之谓也。最不可有是个获心，以此心谋道，便是计功；以此心事君，便是容悦，所以虽贞亦凶。其随之事虽或正，其随之心则不正矣。然四与五本同体同德，若以此相孚，则其随也以道，相随如此，有获，非先有获心，乃明足以择善而有获，又何咎哉？故曰「明功」，亦如初之交有功也。无心契合为「孚」，正与计获之心相反。「孚」者，孚五也。「在道」，初随五之道，卦主在初，三阳爻合德为同道也。
五居中正，天下之所随，岂复随人？然善之所在，则舍己而从，是合天下之善，皆其所随也。以其众善之所聚，曰「嘉」，以其无善不从，不曰随而曰「孚」，此随道之至也。大亨以正，唯五足以当之。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨如字。于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
上六随之终爻，故以能守言。随善未得所随，当惟善是从，无成心为随。善既得所随，当执一不移，守而勿变为随。「拘系之，又从维之」，正守而勿失之谓也。上乃兑入主爻，不是变动有为时节，故曰「上穷」。惟其不当动便不动，一味谨守不出，正见其「随时」之义也，故随道以此为尽手一着。王用亨于西山。以太王事象之。狄人之难，避而不争，随时也。使守之不坚，不胜一念之愤，与从事干戈，未为非义。然太王却执之坚，守之固，宁输货，宁避地，必不忍以土地害其民，此随之极至也。其去而西山也，乃兑之收敛。孰知一收敛中，便是八百兴王之基。惟有此兑入，乃有此震出。随之亨，孰亨于太王？刚下柔，雷随泽。于太王西山之「亨」，曲尽其义。上居随极，随之固结而不可解者也，穷极也。
总随之第一义是「渝」，「渝」如徙义，「徙」字惟善是与，而无成迹也。其最妙是「孚」，孚如一气相孚，与善脗合，而无臆度也。系则胶滞而非大通，获则私心而入功利。故有主之官不可无，有获之主不可有，偏一之系不可有，坚一之系不可无。随之义尽于此。
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。甲，日之始，事之端。「先甲三日」，辛也。「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，不使至于速怀。圣人之戒深也。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。卦德无不善者。本义不可从。
蛊，事也。杂曰：蛊则饬也。彖曰：蛊，元亨，而天下治。只事其所事，谓之「蛊」。人生父乾母坤，父母之事，皆乾坤之事，乾坤之事，皆父母之事。乾、坤父母之事，皆吾人本分内事。蛊，众也。天地间千事万事，皆人子当为之事，必做得天地间一个克肖之子，方成得天地间一个完人。可见人一有此生，便有此莫大之事，所谓蛊也。若有得这个人，干得这件事，前人所已为者，后人复有以为之，自然一番振作，依旧一番生气，此蛊所为饬也。若无这个人，干不得这件事。前人总有所为，无后人以为之，便不觉日朽日蠹，日惰日窳，此蛊所以坏也。蛊原是活字。高子曰：天地间何时不蛊，何处不蛊？虽唐虞之盛，其蛊自在，只看干蛊何如耳。此说得之。卦体艮刚在上，巽柔在下。先天艮位，后天乾位也。艮在上，乾父之事，便一担都在艮上，要承得乾来。先天巽位，后天坤位也。巽在下，坤母之事，便一担都在巽下，要承得坤来。蛊卦之象，负荷乾坤之象也。其德巽而止，这事不是容易做得，惟巽德在下，至柔至顺，一味卑己尽力，无微不入，从下而上，造其极致，直做到至当不可易处，方称得子道。尽得子道，天下何事不从此始？天下何事不从此通？孝弟之至，通神明，光四海，不过了得人子身上事。故曰：「蛊，元亨而天下治也。」但说一个「子」字甚近，却不知有毕世难竟之事，所以千险万阻，不容易过。子道却怕不得险阻，一一要涉得过。其涉之道，只有一个克尽其事。如舜处家庭，方称得人，称得子，称得尽事，故曰「利涉大川，往有事也」。蛊之要义，尽于「往有事」一语。先甲后甲，以震言甲也。震，乾坤之长子，于德为仁，于气为春，于五行为木。天地生生之心，全寄于震。惟震能体天地父母之心，能行天地父母之事，故「帝出乎震」，然后齐巽，以至成艮，皆震之流行也。蛊，巽艮之合。巽之所齐何事？无非此震之始事先甲也。艮之所成何事？无非此震之终事后甲也。有巽以先之，有艮以后之，则长子之事尽。长子之事尽，则乾坤父母之事尽矣。言「三日」者，周天之数，共有六甲，自巽历艮，周天事业，六甲之用完全也。天道之行，既出乎震，巽以始之，艮以终之，四时之运一周，则又出乎震矣。始终迭运，循环无端。人道亦然。前人之事已终，则吾当复有以始之。吾之事已终，则后人复将有以始之。巽始艮终，亦循环无穷。然吾之始事，所以承前人之终，无震生之仁，不足为有终。吾之终事，所以开后人之始，非震生之仁不足以有始。所以先之者必三甲，后之者必三甲也。此为终则有始，此为天行。人一有生，天地父母之事一齐交付，岂待前人事坏，然后当做？故「蛊」人人当有之事，亦终身无已之事。尽其道者，无如文王周公，止孝止慈，制礼作乐，亦是子道中分内寻常，非为前人补缀也。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。巽。风，东南生气。山体常静，巽之生气，一年一到，则成一番生长。人承先启后，前人事业不移，只要这生气一番有一番接续，故「山下有风，蛊」象。「君子以振民育德」，振者，兴起其孝弟良心，由此克长养育其德行也。振以起之，用风之鼓动；育以成之，如山之诣极。蒙曰「育德」，养不染之初心；蛊曰「育德」，养孩提之真念。真念即是初心，无有二也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
六二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。六三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见咎。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
爻皆言干，「贞」者事之干。天地如此生得来，我完完全全如此交得还，方谓之干。以一身全副承当全体完备，如木之全体只一干然。故干蛊之事，自天子至于庶人，无人不有干，亦无人不可干。天子非干不能为宗子，庶人能干不添为克肖。初曰「父」，二曰「母」，人子身上自有父事，母事当干。如君天下者，教民以复性，是父天之事，养民以厚生，是母地之事。如学者立身行道，是干父事；不敢毁伤，是干母事。父事母事，皆人子一身上事。初是巽柔之主，巽顺是子道第一义，所以称得有子，有子才得「考无咎」。考，成德之称。父有成德，全在于有子，故曰「大孝尊亲」。非喻亲于道，不足语此。又严之曰「厉」，方得「终吉」，可谓难矣。此必从先意承志，默默感孚中来，故曰「意承考」。「干母之蛊」，虽是人子所必不可少，然要𬑒得干母之事，皆所以完干父之事也。若坚执干母之事以为贞，其或不合干父之局者亦为之，则有所不可。如周平王之戍申，便是明证。盖只干母蛊，必了不得人子之事，结不得人子之局，所以「不可贞」。必干母蛊，原合干父蛊，方为得中道也。三亦干蛊之子，只是巽之究为躁，不能尽如初之柔顺，所以「小悔」。然于子道无歉，故终能补过。子道到终无咎，亦大不易。四以止体而为柔爻，有裕之象。裕只是略放宽缓，才放宽，便不是一力担当责分，是以往而见「吝」。「往」字、「见」字可味。五得柔中，止于孝者也。「用誉」，有扬名后世，以显父母能事，此惟德之致，故曰「承以德」。爻中三言干父蛊，因位而有不同意，承考养志之事也。无位者亦可尽，故言于初。三乃行止之际，到得出处俱无悔，方到底，可以免咎，故言于三。若「用誉」，非德位尊养兼致，不足当之。此干蛊极则，于五言之也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。干蛊至五，「承以德」，则其事尽矣。然皆有位有分之事，有位之所不得拘，分之所不得限，上参天，下两地，最上一乘之事，则虽尊贵如王侯，亦不足以名其事。所谓「不事王侯」，不以王侯之事为事，「高尚其事」是也。「高尚」即孟子「尚志」之事。居仁由义，法今传后，自有天地父母，惟此一事称得仰不愧，俯不怍。此其事非一身一己之事，万世可法可则之事，故曰「志可则」。人子干蛊之道，至此方得尽头一着，故于上九系之五之「用誉」，如大舜德为圣人，名位兼至是也。高尚其事，非夫子以万世之教显亲，乌足以名之？
总随之上，不言「随」而言守。蛊之上，不言「事」而言「志」。不如是，不足以尽随蛊极之义，故曰「卒成之终」。六爻之义，至是方完备。凡卦上爻大意皆然。
震东兑西，尽八卦一出一入大局，故圣人发「随时」之妙用。巽先艮后，该八卦始事终事大义，故圣人发干蛊之重任。观二卦者，要具只眼。
随初有全乾能事，蛊初有全坤能事。随初一下，乾初之下也，要终兑柔，则乾该坤矣。蛊初一顺，坤初之顺也，要终艮刚，则坤合乾矣。蛊鼓同音，即「鼓之舞之」字义，故曰「振民」。又说文：「虫化蛾为蛊。」取变换之义。临，元亨利贞，至于八月有凶。临，进而逼于物也。二阳浸长，以逼于阴，故为临。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。按，临，大也，将满之义，故妊满曰「临月」。
临观二阳爻为主，两君子合四民主持世道之象，故皆以教化命名。阳德来而在下，便是浸灌天下的真惠泽，所以成临。尊而在上，便是感动天下的真风声，所以成观。临取象地泽，不取止水之义。说万物者，莫说乎泽。泽是流通天地之真脉。二阳在一阴之下，是阳气蒸腾阴气以成泽也。泽为天地一团和润之气，所以能说万物。君子持世，把这一段阳和气脉，遍大地流注将去，岂不沦肌浃髓，人人沾被？故谓之「临」。阳来而下则上进，临之二刚，有日进日长之势，渐渐足以遍及四阴，故曰「临，大也」。以其得浸长之势，所以见其大。其德说而顺，说则足以举万物而和怿之，顺则足以承惠泽而容受之。又「刚中而应」，其所说者，非私恩小惠也，皆中正至当，而天下自应之如此，岂不大亨以正乎？说而顺故元亨，刚中故利贞。夫居高而善下者，天之道。临以阳下阴，全是得了天道，所以有天道之「元亨利贞」。「临」者，尊临卑，贵临贱。圣人不取阳在上为临，而以阳在下为临，可见所谓尊而贵者，不有一段阳生德泽，实实从斯民彻底浸灌来，未可言临也。临曰刚长阳进之时也，又有八月之戒，何以故？此正圣人之危词也。惟曰浸长，可以长固在此时，可以消亦在此时。盖兑虽二阳，原是阴卦，是消体，卦气又是八月，所以二阳前进一位，便是兑阴主爻，便是消局，不待积之既久而后消。即长时即有消机，消长之机，间不容发，故至于八月有凶，言一至于消便凶也。长曰浸，消曰不久，长之甚难，消之甚易，故宁于长时即防其消，无宁至于消时再冀其长，必不可得矣。味「至于」字、「不久」字，紧切之甚。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。上临下之义，非经旨不必混入。不曰「地下有泽」，曰「泽上有地」，主在泽之二阳也。泽之薰蒸，能尽地之广大，皆在浸润中，称「有地」。故君子临民，必尽坤舆之众，皆在容保中，方是有民之量。然非教思所及，真有深仁厚泽之浸灌，何以有之？故以泽之无穷教思，为地之容保无疆也。非泽无以注地，非地无以受泽，非教无以言保，非容保无以明教，大君泽民可知。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。阳之感阴，阴之感于阳，是自然而然之理，不假一毫造作。二阳居下，四阴自然取正，彼此自相感通而成临，故初与二皆谓之「咸临」。咸，感也，感而无心，所谓「咸」也。初为说之初，心，从初刚感，感之最正，所谓「正己」，物正身正而天下归之者，故曰「志行正也」。二为刚中之说，一卦主爻，刚浸而长，全在于二，故「吉无不利」。象曰「未顺命也」。此义要另看，是夫子发一卦中大窾系处。论二阳在下，是阳进长，故临大也。最吉之卦，论四阴在上，阴方处盛，又阳爻二，非一君之义，殊非可恃之时，极是可危之时，故曰「未顺命」。阳便是天命，三阳成泰，方举世顺命。若临二阳，如何称得顺命？盖「无不利」者，就刚中之德言，感之者尽善也。其未顺命，就四阴爻位言，其应之未全吉，则所处之势然，不可不知也。「八月有凶」，正此之故。特系此象，指忧危于进长之时，儆戒深意存焉。看「临」二爻，文王「三分有二时」似之。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
「临」之病全在三爻，刚说无心而正，柔说未免以情用，便落了欢娱私意之说，故曰「甘临」。甘则何利之有？八月之消，其机皆在一甘。忧与甘正是对病之药。才甘便入逸乐，就成消局；才忧便知戒谨，就成长局，故忧之可以补咎。凡兑三多言「位不当」，以柔居二刚之上为不宜也，非以柔居刚之谓。六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上三爻「坤」民之象，以泽之所到，渐积积深为义。六四曰「至临」，「坤」曰「至哉」，泽之所至，与「坤」同至，如中庸云「洋溢中国，施及蛮貊，无地不至」是也。四为顺首，首被「咸临」之泽者，四之位曰「位当也」。进而五又得中，泽之浸灌，能使物物各得其所。中庸曰：「成物知也」，故谓之知临，方是尽人尽物能事，故云「大君之宜」。惟其行无不中，故于民物无不宜。「临」之妙以「知临」为极至，上则积之不已，悠远博厚气象，故曰「敦」。有加无已，厚之至也。然所云「敦厚」者，不是从治功上积，只是从德感上积。二阳在内，日进日长，不使之消，自然德泽日深日厚，故曰「志在内也」。「至临」只是普遍，「知临」则知明处当，有举一世而昭明之气象。「敦临」则沦肌浃髓，愈深愈至，一步进一步，方为「泽上有地」。总卦中「长」「消」二字，是吉凶之介。所以「长」与「消」，在「咸」与「甘」二者之辨。所谓「咸」与「甘」，在「贞」「不贞」一字之辨。说万物者莫说乎泽，无遍临坤宇之泽，不足称「兑」德。「挠万物者，莫疾乎风」，无大观坤宇之风，不足称「巽」德。文王易以阴阳对待相反复为体，自临而遁，只在一转展间，故八月之消，不待阳长既满之后也。
观去，盥而不荐，有孚颙若。盥，将祭洁手也。荐，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则孚信自中，颙然可仰。戒占者当如是也。彖曰：大观去在上。顺而巽，中正以观天下。观去上同。盥而不荐，有孚颙若，下观平。下同而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。或谓「有孚颙若」，在也。下之人信而仰之，以上示法于下，曰「观去」。以下仰法乎上，曰「观平」。彖中二义并见，然必有可法于上者，而后有仰法于下者，则二义实一义也，故卦名「观」。二阳在上，是持世大君子，尊而居高，可仪可则，天下无不景从效法，所谓「大观在上」，此也。其德则「顺而巽」，顺则有坤之承受，巽则有风之善入，下足以承上，上足以风下，有自然观感之妙。二阳同德，五尤中正，中正所在，极立而天下自从，真足以法则一世，所以成观。玩「观」之象，全不假一毫施为造作，德之所在，而天下自化。感者不知所以感，应者不知所以应。系词曰：「惟神也，故不疾而速，不行而至。」全是一段神行，默孚默契，故无可拟议。但设盥而不荐两语，把一团对越神明、精意流通妙境，画出一个不言自孚真象，使人读之，感通之妙宛然在目。邛首曰：「颙」与神相对之象。交神之时，方盥而不荐，则祼献之事俱所未有。然冥漠间一段精诚感通，默与神孚者，已见颙若之容矣。此无他，惟神明之德洋洋在上者，实实诚不可揜，故人心之诚不期孚而自孚。大观在上。华始德曰：大观在上，指上九爻有中正之五，推尊大德君子在上以成大观也。其中正之德，亦实实不可揜，则得于观感者，不期化而自化，一如颙若之孚，故曰下观而化也。上二语引喻下观而化，乃正意。观化者，观中正之德也。这都是神之所为，自然而化，全不假一毫人力。故天有神道，只是个四时不忒，春有和风，夏有薰风，秋有金风，冬有寒风，自然。天之化，无日不流行。圣人以天之神道设教，只是个中正，自然圣人之化亦无日不流行，而天下服矣。天地之道，贞观者也。四时不忒，天之贞，故天道无为而化成。中正以观天下，圣人之贞，故圣人亦无为而化成。所谓神道无为而已矣。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。省方以观民，设教以为「观」。天有八风，随方而异，都是天之所以鼓万物者。万物因风而变化，故风行地上有观象。程子曰：化天下只是一个风。省方观民以设之教，王者之化便无处不到，此王者之风行地上也。设教非另有设施以立教。书曰：彰善瘅恶，树之风声。只是省方一到，风化便已到，王者仍是无事，天下自靡然鼓动矣。此之谓「神道设教」。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。卦以观示为义，据九五为主。爻以观瞻为义，皆「观」九五也。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
六三，观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。阳主生，阴主成，天地间生理只是这点阳气，故在「临」称「命」，在「观」称「生」。民之观化乎上，观此生理也。上之观示于下，亦此生理也。巽风正是天地间东南一团生气，巽德正是大观君子一团生理，只要观得着这段生理，便沾得着这段生气，故四阴爻皆以观二阳为义，所观渐近则渐吉也。「观」者，观五之中正也。初最远，象颛蒙之赤子，不过一蚩蚩之氓，曰「童观」，可与同被风化，不可语于达观，故君子则吝，止可言小人之道。二少进，有所𬮭见矣，然质柔不能上从五，只好守而自持，如门内之观，仅得女道之贞，亦非君子之事，故曰「亦可丑也」。三则渐上，观渐近矣，可以言观生矣。进则观己之生，可以为一世之观法，如「大观在上」否；退则观己之生，可以观见上之中正，以顺承君子之生气否？如此审择，方合得圣人设教之神道，故曰「未失道」。四则与五同一巽体，亲炙大君子光辉，观国之光也。四虽与下三爻同柔，然所处则是风世之位，必其可尊可贵者，在己足以作宾于王，方足以风动在下，故「利用宾于王」。称「宾」者，谓与五酬酢得来，此非实以道自尚，何能致王者宾礼？象中「尚」字正贴「利用」字，以道自尚之谓也。所尚何事？我生而已。九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
四柔所观者二阳也，二阳身司风世之任，所以生生者全在二阳，故二阳所观，合全卦为观，必群阴皆得其生，斯为阳之得其生也。五君位，天下人之生皆其生，曰「我生」。三云「我在下位」，不过一身一己之我。五云我通天下为一人之我，天下之众，有一人未得其生者，我未得其生，故曰「观我生，观民也」。以天下为身，是得位君子事，必如此方称得「无咎」。上与五同德，其系天下之观仰与五同，分明是一个师天下大君子。曰「观其生」，盖所观者不特民不唐虞，引为己责，即君不尧舜，亦引为己责，故变我称「其」，特以我视天下，与五不同，其合天下以为生，用心则一。盖天生先觉，原为斯世而生，其责任自当如此，何论在位不在位？伊尹曰：「一夫不获，时予之辜，弗俾厥后如尧舜，若挞于市。」正是观其生之事。如此与得位君子原无两样，故亦曰「君子无咎」。象云「志未平」者，真龙在上，自然「云行雨施，天下平」。其天下有未平，总之己之责任未尽，此上九君子必合天下而观其生，正是合天下而俱欲得其平，故曰「志未平」。总见生成一世，复帱乾坤，都是阳刚君子司其事。天下固不可一日无斯人，君子亦不得一日自诿也。君子无日不以生天下为心，故以大观在上，不曰听民之观法而已，而必皇皇焉观生为心。一则曰「观民」，一则曰「志未平」，只为这生理一民遗不得，如此方是君子之道。
总。孟子曰：「得志，与民由之；不得志，独行其道。」「观我生」，进退也，我非尧舜之道，不敢以陈于王前。「利用宾于王」也。思天下之饥溺，由己之饥溺。「观我生」，观民也。夫欲平治天下，舍我其谁？畏天命，悲人穷，一日不敢忘天下，此孔氏家法。「观其生」，志未平也。舍此不为「童观」之小人，即为「𬮭观」之女子。然则非有天下为生之心，终不得称君子，人可知所用心矣。噬嗑：亨，利用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分。三阴三阳，刚柔中半，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。首二十卦，先屯蒙，以坎合震艮，从人心入险处，考动止，起手功夫也。终噬嗑、贲，以离合震艮，从人心光明处考动止，了手功夫也。「噬嗑」，合也，要动合明，明合动，最是一段细密煆炼功夫。取义于合者，阴阳不合不成和，天地不合不成化。学问到合，方是天理烂熟，浑融无迹处，所以莫妙是合。然其合也，岂是容易强合得？所以要「噬」。「噬」者，市也。交相易，交相剂，刚柔摩荡到浑然变化田地，方成得合，故象曰「噬嗑」。天地间物，原人人可得以为养，只要自家噬，自家「嗑」，各人自去用力。「噬」而嗑，方自家受用得，所以曰「噬嗑，食也」。如食之在人，噬与不「噬」，嗑与不嗑，无不在我而已。象曰：颐中有物。「有物」字要玩。刚者是仁，柔者是义，何人不可食？只是不肯入口，须得到口实实咀嚼一番，方称得「颐中有物」，「有物」方称得「噬嗑」，自然会「亨」。刚柔分至「合而章」，正明所以「亨」之故也。朱子曰：「分，均也。曰均，便见刚柔相济为用。」柔如何少得刚？刚如何少得柔？所以要合动而明，正是震刚与离柔合处。合则动必皆明，其动益妙。明出于动，其明益神。相得而章，故曰「雷电合而章」。「雷电合」，天地之变化，未有显见于此者。君子明动之合，其章也亦如之，所以「亨」。
「噬嗑」明动之合，以一段戒谨恐惧之心，合于虚而能明之心，自无隐不可烛，故云「利用狱」。天下所最难得者狱情，只有敬谨虚明，方可「用狱」。用狱是惩治最细密功夫也。人只不知「用狱」，便有蔽明轻动之失。若时时晓得「利用狱」，如何敢不明动相须？卦中六五，一柔与二柔相应，却上而居尊位。本以震恐之小心，进而为离中之虚明。以此心用之于克治，自足以防间隔，去蔽障，故曰「虽不当位，利用狱」也。不当位者，五是离主，与震初不相当。如屯之九五，应得初刚，便有建侯能事。「噬嗑」以柔应刚，为不相当也。然以柔济刚，用以克治，却最妙，所以「利用狱」，则噬而「嗑」矣。
象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚𠡠法。
雷电相须为用，一作并作噬嗑。之象。君子震威，与离明并运。「明罚」，明以行其威也；「𠡠法」，威以藏其明也。明罚未是用刑，只如今之律令，一一条例分明，乃所以𠡠正其法也。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。不进于恶之象。六爻「噬」字之义见于初、上，故言「校」，全用克治工力。「嗑」字之义见于中四爻，故言「肤」，言「胏」、言「肉」，全是得手滋味。初与上正用狱工夫，中爻皆颐中当有之物也。初、上两刚，虽原始要终之爻，却以远而不易合。初、上合，自内外无不合矣。初动难防在始，「屦校」便是从初下手法，所以慎其动而合之于明。上明难彻在末路，「何校」便是到底禁制法，所以制其明而合之于动。然儆之于初者，补救易施，只有一个慎动便得力，故可以「无咎」，而象曰「不行」。禁之于末者，惩创无及，终于不得，故「凶」，而象曰「聪不明」。虽然，知得「何校」之凶，自然先有震恐心，自然入求明之路。上未尝无善反之门也，能反即是噬，即便嗑。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。「肤」，鲜肉，肉之美者，柔中之象。腊肉乾而美者，近离之象。有骨为「胏」，刚爻之象。「乾肉」，离柔之象。皆天地间美物，人所待以生，不可不噬者，只是其中有害，要知所防。如肤之美而易噬，要防「灭鼻」。「鼻」，人之中正，所以辨味之可否者。若但知肤美可噬，不知中正当止，便犯「灭鼻」之失。二乘刚，易于过动，故有此戒。然不过要知止，终无大咎。六三过中之柔，美中有毒。凡不当位，便有过，有过即是毒。若但知腊美可噬，而不知防，亦犯「遇毒」之失。然只是「小吝」，终无大咎。两爻「无咎」，皆承「噬」字看。盖能噬则有物矣，所以可贵。然虽无咎，皆有失当戒以二柔爻震体，防其失于动，斯动与明合矣。「乾胏」有骨，比「肤腊」更贵，「乾肉」比「胏」更美，皆当噬。然又要「得金矢」、「得黄金」。「得」者，用力以求必得之词。盖噬虽美物，亦不可贪。如人贪仁义之美，亦即是病，所以要得。「得金矢」，有刚直之节也，又能艰能「贞」，所以「吉」。「得黄金」，有刚中之节也，又能「贞」而「厉」，所以「无咎」。「金矢」，即震初之刚，「黄金」，即震中之柔，皆相应之爻也。盖离明之照，只是虚体，必实实动中有得，方为真得。四得初合，五得二合，乃实得也。此为「金矢」、「黄金」。四五离体，明中有得，则明与动合矣。程子曰：「天下重担子，要得硬脊梁汉来担。」按，噬嗑任重道远，当仁不让，「乾胏」之「噬」也。诚心直道，不二不三，「金矢」之得也。四为刚爻，噬之最可贵，故独言「吉」。用力最不易，故言「艰贞」。曰「未光」，则不如五之得中也。二三防失，要借离明烈火为煆炼之功。四五有得，要本震雷儆惧，成铸造实益，皆已精益精入细工夫。「得金矢」，已是不屈不挠，完乾金刚健之德。得黄金，则既中又正，直底纯粹精微之域。噬嗑合也，岂易言哉？
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。义见初爻，总噬嗑饮食之道也。「屦校何校」，圣人看得无穷危险在此中。「金矢黄金」，圣人又看得无穷精妙在此中。颐中有物，人可一日不知其物哉？此义也，发于颐，再见于鼎，饮食鲜知味，圣人欲人之必察也。如此卦以柔得中而上行为主，三既远初，又不应五，故曰「不当」。五是柔中离主，则曰「得当」。观此卦二爻，知当不当，全非阴居阳位之义也，妙在相取相感耳。周易像象述卷三，