钦定四库全书
周易像象述卷六
明吴桂森撰
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。损下卦上画之阳；益上卦上画之阴。曷之用？二簋可用享。言当损时则至薄无害。
彖曰：「损」，损一益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。上经以泰否居中，下经以损益居中。损益即泰否之第四变，一变随蛊，二变噬嗑，三变咸恒。损卦止在上，要终成泰之事。益卦震在下，从根倾否之事。能尽损益之道，方得有泰无否。故夫子杂卦翻损益于上经，翻否泰于下经，以人事回气运，非损益其道无由也。损益乃以兑巽二女之事，完成震艮二男之事。盖从柔道以补刚道，先致力其小，以求谐其大，精细工夫也。损者，以日减为日增之事。益者，以善下为善进之事。损兑在下，要从兑说进步，故其妙只在「上行」二字。益巽在上，要从巽入得力，故其妙只在「下下」二字。损下益下，即损内益外也。人若肯自家从身克治，自然向外，都得通行。工夫只要自损，便是得益，故卦名之以损，而曰「损德之修」也。损上益下，即损外益内也。人要取益于外，无如虚受于内，内既得益，于外原无损，故卦名之为「益」，而曰「益，德之裕也」。「损」、「益」二字，原不可拆开作两件。看。未有损而不得益者，又未有得益而犹可谓之损者，只是必先有损，然后有益。故损之为义，圣人教人下手求益妙法。卦体艮止在上，学问到得止，天下之益孰大于是？只是不上行，如何造得能止田地？惟有一损，便有上行。盖人所以无进路，只为见得自家十分有余，一知损，便觉不足，自然常常求进，不到至极不止。「进则益矣」，故损下自然益上，所谓「其道上行」也。舜之舍己，孔之克己，「舍」与「克」都是损下法。一损中有无穷妙境，所以既说「有孚」，又说「元吉」，又「无咎」，又「可贞」，又「利往」，而尤可贵在「有孚」。盖不能损者，纵有好善乐取念头，俱作不得实见，便随处有隔碍。若实实能损这一点，自无自虚之念，真如谷虚而众善自归，何有不孚？这一孚，便是天下第一件有益美事，所以「元吉」，更何过不可补？所以「无咎」。真是万事之干，可以贞之永久，所以「可贞」，又何往而不利？所以「利有攸往」，皆从「有孚」得来。故彖文下一「而」字，千斤万两，见不损不成孚，孚则众妙自集，则所云「益上」，惟此实心自损而已。「曷之用」二句，则又精言损道之妙，言只怕不能损，不怕不得益，只要损得合法，不必较量益之有无。真能损者，即二簋之约，亦可成享。彖曰：「二簋应有时。」时者，理之当然处。若当损便损，适得其时，则虽所损者小，而所得者已大。盖一念虚，而天下莫大之理已在是矣。「曷之用」三字，正是自择时宜之意，最有味。爻中「弗损」之益，正合时之损，损之尽善者也。兑本柔，艮本刚，损下益上，乃曰「损刚益柔」者，盖凡兑巽皆以柔损刚之卦也。说以说乎乾刚，入以入乎乾刚，用柔济刚也。凡艮震皆以刚益柔之卦也，止以止二柔，动以动二柔，用刚济柔也。损以兑要艮止，非损刚益柔乎？损乾益坤，凡盈必须损，虚必须益。内三爻分明以柔损盈之象，外三爻分明以刚益虚之象。盈虚损益，一自然适当之理，时所当然，故曰「与时偕行」。不识盈虚之时，则不知损益之妙，不能损则不能益矣。损内体兑说，人只虚心说理，便是损道自然上行。若损民益君之说，乃陆宣公对君妙语，不可以概损义。象曰：山下有泽，「损」；君子以惩忿窒欲。
山泽通气，泽气上蒸则山润，益上之象。泽惟虚则气方上行，损下之象。「惩忿窒欲」，是日减工夫修内之法，故君子以自损。朱子曰：「惩忿如摧山，窒欲如倾壑。」又曰：「忿者汹涌，欲者流荡，皆泽之象。」必是山以镇其泽，即惩窒之象。合二义，见圣人立象尽意。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。九二，利贞，征凶。弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。损之能益上者，二也；受益者，五也。而非三之损，无以上行，三行然后得止于上，而益成矣。盖柔能损而刚能益柔也。倒转是益，其爻义亦然。初九说体上行之始爻，人所以不能损，只为认得益不在己。若晓得是损就是自益，都是一己身上事，这损自不容缓，亦不容他委，故曰「已」读「纪」。「事遄往」，自己事自己去尽，速往则无咎。「遄」之言蚤也。「酌损」云者，斟酌二字原为「酌酒」，用损下益上，其说以进之，不多不少，适当其可。如酌酒然，则上不期孚而自孚矣。其酌，酌此时也。二簋可用享，正妙于一酌如此，自然足以合上之志，故曰「尚合志」。谓所尚者以诚意上行，期心志之相合也。二刚中之说，以此上行，得居下正道，自然益上。若不守正而行，便有征之凶。居贞之益于己，何尝有损于上？却都是益。所谓「弗损」之益，皆因能以中道上行，故曰「中以为志也」。与初爻「志」字同。凡真能益上者，自无须损，故弗损益之，方是真损真益。六三，三人行，则损一人。一人行，则得其友。下卦本「乾」，而「损」上爻以益「坤」，「三人行」而损一人也。一阳上而一阴下，「一人行」而也「得其友」也。两相与则专，三则杂而乱，戒占者当致一。象曰：「一人行」，三则疑也。
三为一卦主爻，「行」谓上行。夫能益上者，在初与二两刚。刚本上行，阻之于前者，三也。阴下行，所以三损，则初上行而与四合，二上行而与五合，成致一之功矣。此「三人行，损一人」也。「一人行」，即指六三也。九在上，能受一卦之益者也。三上行，则与上合，而亦成致一矣。此得其友也。使非六三一损，则三不先行，初与二皆不得上交，何由益上？故曰「一人行，三则疑也」。盖以兑体二刚一柔，非是同气，所以同行则疑。若纯卦有何疑？惟三行而从上，则四五亦得初与二以从之，阴皆从阳，是致一也，致一则益矣。「一人行」二句紧承上文。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
四与初相应，初上行，四要能受，使己之病未去，如何受得益？所以要损其疾。此「损」字虽非损下之损，而以损为益之义则同。四柔又不中，这是四之疾。凡艮上爻、震下爻皆有所不足。初曰「遄往」，惟四之疾遄去，则初之益遄来，故云「使遄」。疾去益来，何喜如之？故曰「亦可喜也」。六五虚中能受，正应二刚中，「或益之十朋之龟」也。龟，灵物，五贝为朋，十朋，宝之至贵者，惟五实能顺受，谓之「弗克违」，犹云欲违不能也。「弗克」字有味，讼卦之「弗克讼」亦然。受善，善斯大，故曰「元吉」。天下之益，无不归之，曰「或益」，皆从上爻得止来，故「自上祐」，即自天之祐也。上九为艮之止，损道上行，至此得止。得止，岂惟上能受益，全卦皆受益，是下原未尝损也，故曰「弗损益之」。二之弗损，己弗损也。上之弗损，于下无损也。益莫妙于弗损，故全彖所云「无咎」也，「贞」也，「吉」也，「利往」也，皆于此见之。夫以下之损，皆归而益上，「得臣」之象也。然上益则合四五成益，「无家」之象也。能受天下之益，又能使天下皆受其益，益有大于此者乎？此损道之终也。三上行合止，则曰「得友」。以上而得三，则曰「得臣」。相呼应之词。总损义莫要于一时，所以从初便要酌于首爻言之。莫妙于弗损之益，故两言之。莫大于得臣而无家，故以要终焉。五得尊位，则得臣宜系于五。今止言其受益，以「十朋之龟」归之，而得臣则系于上者。损道诣极，惟圣贤足以当之。盖合天下之善，都是得止者之善。及至上下有孚，则天下人人受益，皆得止之益也。此何问有位无位哉？此义也，于夫子可以观之。
益，利有攸往，利涉大川。损，上卦初画之阳。益下卦初画之阴。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
损益只是一理，有损便有益。然卦体却不同，损要上行，损主六三，却是阴，阴性下而不上，所以三损下两刚，方得上行，用力在损三，故命为「损」。益要下行，益主六四，亦是阴，阴自然下，只要初刚应，便成了益，得力在初之动，故命为益。亦云「损上」者，承上卦说来。损刚之体在上，益柔之体在下，是损上益下也。上体风入，下体雷动，上之人以巽德风起在下，下之人能从上而兴动，这是心孚意肯而动，所以民说无疆，到民说田地。岂惟民受益，皆上之益也，故总谓之益。损道尽于上行，益道尽于下下。风行于天，雷出于地，必上有风行，而后下有雷动，是自上下下也。阳上升，难于下，惟一下则天道下济而光明。君居上，难于下，惟一下则君德下通而光明，其道大光也。其所以下下者，五以中正益二，二以中正受益，中正之道，何所不利？故「利有攸往」。巽与震皆天地之本德，即天地之仁德。上以仁风，下以仁动，一团生气流通，更何阻滞？所以「利涉大川」。山泽为损，兑艮秋冬收敛之气日有退，风雷为益，震巽春夏生长之气日有进。由动而巽，正是出震齐巽，由春而夏，一路进长不已，故曰「日进无疆」。此以其德言，无不利也。自下卦说到上，风在上，是天之所施。雷在下，是地之生气。风鼓雷动，物物沾被，何有限量穷尽？故曰「其益无方」。此以其体言，无不利也。自上卦说到下，圣人以上益下，与春夏同日进，与天地同施生，无时不益，所谓「与时偕行」也。损下益上，非其时不可，曰「与时偕行」，时损而损也。损上益下，无时不可，亦曰「与时偕行」，时时有行也。「损下」，下自损，则可以益上，还以益下，故损卦言「益之」。益下，下受益上，亦有益而无损，故益卦不复言「损」。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风雷之势，交相助益，风雷相益，倏忽万变，曾无定迹，「以挠万物，以鼓万物」。但是时候一到，风雷便到。风雷一到，天地间生机便换过一番。故君子以迁善改过为风雷之益。山下之泽，通气要渐渐透达，惩忿窒欲，工夫亦渐修渐尽。风行雷厉，其相薄敏速而神，迁善改过工夫，亦速改速化。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
益六爻刚柔之义与损同，而不同者位，故五益下而二受益，四为下下之主，此与损同者也。损三有疑，益四无疑，阴柔而上行则疑，下行则易也。益上有凶，损初则无咎。损刚在初，自能上行，益刚亢而在上，则不能下，下所以凶，此情之不同者也。益者，上益下也，必四风之初兴起而动于下，方成益。「大作」是天下第一件作为，「利用为大作」，是做天下第一等大事也。「震」初一刚元善，故有大作能事，称「元吉无咎」。惟为大作，方是天地间第一样有益，下固有益，而上亦益矣。象曰「不厚事」者，初在下，未当位任事，然虽未任事，却立定根基，做天下极大事，所以谓之「大作」而得「元吉」。此一爻伊尹在有莘时似之，躬耕而乐尧舜之道，是何等样作为，所以有商，天下受其益。惟未事而为大作者，斯任事而可望十朋之益。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
二以中正应五，故十朋之益归之。实能承受得来，方实受益，故亦曰「弗克违」。语气亦如「弗克违」，只是要永贞。盖贞而不永，终是不贞，如何得吉？损五不言「永贞」，而此言之，二以下位受益，易失贞也。「王用享于帝」，就作「永贞」之象，看最妙。夫下之受益于上，知其有益而顺受之，还未见其贞。如王之享帝，何尝为邀益于帝？而诚敬之心，永永不二，方是真享上处。王以此心事帝，臣以此心事君，永贞之吉，吉以是也。如此方无处不是益，故曰「自外来」，言莫知其所自来也。「损」二得中，故有「弗损」之益；益二得中，故有「不期益」之益，皆至精之义。龟灵而不食，天下之至宝。居上者明四目，达四聪，民之视听，合而为上之视听，此损五十朋之龟也。居下者行而著，习而察，不为逸居昏昧之民，皆为由而能知之民，此「益二十朋之龟」也。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。「益用凶事」者，盖警戒震动，乃所以益之也。象曰：「益用凶事」，固有之也。欲其困心衡虑而固有之也。六三与二同是「震」体，皆受益于上者。二得中，受益易而正；三不得中，受益难而偏，故益之必「用凶事」。何为凶事？天之施益，有雨露，亦有雷霆。君之施益，有褒崇，亦有摧折。凡夫警戒创惩，皆凶事也，皆益也。在下者承顺受之益，益未必得之固，受凶事之益，益才得之固，故曰「固有之也」。「有孚」二句，则又教三以受益之道，与二爻「永贞吉」二句一例。言「公」言「圭」，皆震象。「震」为长为王，三虽不能如二之以中应五，若能孚五之中，则亦受五之益，可以完得震之事。三为「震」之终爻，用圭而通五矣。其「孚中行」之道何如？如二之「永贞」，则有二之中，而与五自孚也。二曰「亨上」，故三曰「用圭」。圭，通信之物。「告公」，三告初用圭，以告成功于五也。震屯豫称「侯」，解、小过称「公」，三合五撰艮，故能孚。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。三四皆不得中，故皆以「中行」为戒。传曰：「周之东迁，晋郑焉依。」古者迁国以益下，必有所依，然后能立。象曰：「告公从」，以益志也。
六四则正行，益之主爻也。夫「以当位而中正」，其能益下者，原在五，四则能以行五之中于下者，故曰「中行」。惟四一下，则初应之而动矣。初动则二三俱动，故曰「告公从」。言以五之益皆下，而得下之从也。既得公从，则又利在依之以迁国。「迁国」，举国以从之也。震公天下之元善，若非真有益下之志，如何得其从？故曰「以益志也」。然非迁国以从之，则虽「告公从」，亦何以受其益？「利迁国」，教四之词也。四合二三撰坤，四下从初，分明迁国之象。凡善之所在，即称公，即可依，不必真有可依之国也。盘庚迁殷，文王迁丰，武王迁镐，无非为益下计也，总之从善而已。本彖「利有攸往，中正有庆」，可见益道之利全在得中。三四皆非中，故三必「孚于中」，四必「以中行」。三之告公告以受益之道；四之告公告，以上益下之意也。四而下初，方大作，曰「利用」，为初有作。四必以国迁，亦曰「利用」，为文正相应。九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
五以中正风下，其益下也，都是实心实惠，故谓之「有孚惠心」。然上之益下，只要一片真心，不得屑屑计量所益何事，所以只宜问诸己心，不必问下如何得益。盖一问便有拣择，有臆料，都落𬴐虞小术，故「勿问元吉」，勿问之心，天施地生，其益无方之度也。夫上既有实心，下自然以实心应，所以亦「有孚」。下有孚上之惠，方实遍满，皆成实德，故曰「惠我德」。如此，益之分量十分满足，曰「大得志也」。损到得臣无家，益到「惠我德」，才见合上下是同体，益则举世皆益，故同曰「大得志」。上居巽终爻，巽之究为躁，有不能下下之象，故曰「莫益之」。盖上而不下下，是无益下之心矣。上而不知益下，则下必不知益上。岂惟莫益，究且有伤。故系辞曰：「莫之与，则伤之者至矣。」雷风相与为益，益是恒之倒体，风必下行，上必下益，便是常心。上不下益，是风不下行，雷亦不动，常心有失，所以「凶」也。中行乃可以益下，则莫益之辞为其偏也。二以中虚，不期益而自益，益自外来也。上以偏亢，不期伤而自伤，伤亦自外来也。
总益三四爻，与损三四爻语语相对。「用凶事」，即「损其疾」之义也。「中行告公」，即「三人行」之义也。「迁国」，即「得友」之义也。损二之「弗损」，即益五之「弗问」也。两卦互相发。泰上一爻成损，似乎自盛而衰，然能损则可以常泰，是损防衰之始也。否下一爻成益，原是自衰而盛。盖能益自然可以回否，是益致盛之始也。故损、益为盛衰之始。益六爻须倒转，看从上爻看到初爻，义便了然。自乾、坤至噬嗑、贲为首局，以乾、坤为主，卦中凡十八见，父母之义也。自剥、复至损、益为中局，以震、艮二男为主，卦中凡十四见，男以承乾之义也。自夬、姤至终为末局，以兑、巽二女为主，卦中凡十八见，女以承坤之义也。坎、离二卦，见于首局者，六坎四离。见于中局者，六离四坎。见于末局者，六坎六离。为适得其平，天地中交之义也。孟子士何事？曰：尚志仁义而已。利用为大作之益也。书「皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。有孚惠心」，「勿问元吉」之益也。「惟时厥庶民于汝也极，锡汝保极」，「有孚惠我德」之益。
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。三月之卦也。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夬姤末局，十二卦之首，全以一柔爻为主。夬是要终，一柔处得这一爻停当，便是乾刚全局。姤是原始，一柔处得这一爻停当，方是刚柔相济。两卦皆用柔之妙法。夬，决也。决字义要看得分明，为流行，为断，为破，为分别。从决者，非无决而去之之义。卦以五阳在下，已是全盛，只有一柔在上，阳性上行，阴道下行，这五阳却被一柔在前，阻塞了上进之路。这一柔煞是利害，勿谓其在上，是方退之候也。以其地则居高，得了上乘之势；以其气则兑肃，全是消阳之气。若要去他，如何去得？所以要决，决者，以阳刚之道去开通了阴气，使其不成阻塞之害，故谓之「刚决柔」。上体本是泽，开通了泽，导之使行，便自然流通无碍。这叫做因势利𨗳之法，真是不知不觉有潜移默夺妙用。君子处小人，只有此一法尽善。味「决」字，直是彻底抉通，不言去，自然去，而又无激与溃之患者也。「决」之义，本文自明。曰：「健而说，决而和」，不说决去，天理在内，至刚至健，一毫无所荏苒，而外面却以柔道行之，祇见其和顺而说，所以君子不见有决之难，小人不见有决之伤。为「决而和」。盖为上六一柔，非寻常小人可拟，其势力足以把持一世。如后世之女主在位，与夫定策国老这一项人，若处之稍不善，便把世界都翻转来，极是可畏。其决之善道如何？只有阳刚合力，君子道盛，自然他阻遏不得。主其任者，全在九五一爻。既得尊位，又与上切近，能决在五，刚也；能和亦在五近也。「扬于王庭」，五引众君子而升于王庭也。五象「王庭」，盖乘刚之柔在上，所以要扬刚，方得上进也。必须同心而孚，同声而号，又知其危厉，方才君子之道日长，其危乃光也。「乃」字有力。然莫先于自治，「告自邑」也。未有不正己而可以服人者也，必不可尚刚求胜，「不利即戎」也。盖君子与小人角，未有得胜者也。如此众贤合，则阳刚道盛，阳刚道盛，自然日进日长而有终，所谓「利有攸往」也。以此为决，岂惟小人不为君子之阻，且为君子用，但见其通行，更无有窒滞，所谓「刚决柔」者若此。阖户为坤夬，一柔从上阖，只以乾道去辟开坤道，乾坤便合，所谓「决而和」。和之妙不可胜言。感于君子而化和也，不安其身而自去和也。总是自然道路，此盛彼自衰，全未尝有嫉之之念，亦未尝用驱之之力。若一点不和，便自即戎，一着即戎，未有不反见胜于小人。后世犯此戒者屡矣。象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，自是无停注处。「夬」，决之象。决则泽之施及，皆天泽也。使天而自居其泽，则不成泽矣。故君子法泽之下霈，以施禄及下，法天之无私，以不居其德。阴主利泽，天之美利也。利而散之于下，则皆天之德；利而壅之于上，则皆天之忌。大学「财聚财散」，其义取于「夬」。「施禄及下」，天地间方无不流通，居德则不流通，岂不是大忌？特系「则忌」一语，警醒壅积，可谓痛切。初九，壮于前趾，往不胜为咎。「前」，犹进也。象曰：「不胜」而「往」，咎也。九二，惕号，暮夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。九三，壮于𬱓，求龟反。有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。「𬱓」，颧也。是欲决小人，而刚壮见于面目也。然在众阳之中，独与上六为应，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所「愠」，然终无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
「夬」以决柔为事，三与上正应，五与上切近，当决之任者，两爻也，能决之事者，两爻也，故皆言「夬夬」。惟三与五合力共济，见其夬而又夬，余爻不言「夬」矣。「夬」亦壮体，故初言「壮」。向前而行，曰「前趾」。从初用壮，岂能善「夬」之用？所以见其不胜任也。然曰「往咎」，则不往自无咎。二得中，有「乾」之「惕」，应五，有「兑」之号，曰「惕号」。决之妙在于一号，君子同声相应，何患于柔之不决？彖：「中孚号有厉」，有厉即「惕」，正二之事也。如此，虽有戎，亦可以「勿恤」。戎曰暮夜，小人戈矛中人，多伏于幽暗不见之地，俗云「暗箭难防」。然中道在君子，戎岂能伤？虽伤何害？故曰「得中道也」。彖：「不即戎」，是不自我兴戎，此君子不先为难端。二「有戎勿恤」，是不忧小人之戎，此君子不动心于利害。九三重刚而不中，所以至于壮𬱓。夫壮而见诸颜面，岂能善其决？故曰「有凶」，必取凶之道也。然三是「乾惕」，君子毕竟能「夬」者在三，若不以壮用，而以君子「乾惕」之道用，必能「夬」者也。曰「夬夬」，有曲尽夬妙之义，论其独与上应，若有违众而冒天下之疑者，所以遇雨而濡，濡而可愠。一说愠是自家藏怒，亦可通。然此皆是「夬夬」中妙用，曰「终无尤也」，君子当事任，处疑难，真有时污其迹，冒其嫌，委曲以行其志者，正是不露壮𬱓之色也。如狄梁公于唐，得此义矣。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。九四与下三爻同是刚德，与上六爻又同是「兑」体，所以居不能安，行不能进。将与上六，则三阳进于下，「臀无肤」而不可居也。将与阳同进，六阻于上，「次且」而不可行也。皆以不当位之故。既不当五之中正，又不如三之应上，处四之位，只有「牵羊」妙法。羊从前掣之则触，纵其前而自后牵之则行。上六「兑羊」也，从后牵，便是四之「决而和」。盖小人之性不可角，从其后而徐牵之，自是最善之道。但四不当位，恐不足以语此，故曰：「闻言不信，聪不明也。」九五与上切比，有感通之机。其感之法，只与他自然生理便是，故取象于「苋陆」。「苋」本阴物，感阳而生。「陆」，高原也，即马齿苋，生于高原，既不蔓芜，又不荆棘，全不碍阳者，如此便成「夬夬」，只是这「夬」也不易，所以「中行」方「无咎」。上六一柔，既成「苋陆」，则不惟不能阻阳，反依阳而生，所谓「决而和」，小人得君子，都成生意也。必「中行」乃「无咎」者，只为柔乘之于上，中犹未光也。盖「苋陆」虽极妙之法，略不合中，便是长恶，所以又设「中行」之戒。小人肯顺君子，便是小人自家生气，自然不碍君子。「苋陆」之义，君子小人俱利，故为「决而和」。上六正乘刚之柔，君子道盛，自然无与为徒。然君子到底要号，若至此而君子元号，小人复可以施其伎俩。君子小人到底不同类，终有妨于君子，所以有凶，以「终不可长」也。观「不可长」一语，可见君子危小人，当有无穷之深虑。旧说小人无号不得，易警戒之旨。若说小人虽无处可号，君子当知其终有凶也，则可。总夬，君子当位，众君子又同道，小人必不能为害。只是与之以活路，还之以生理，听其自若于天地之间，不能害而已。此苋陆之夬，虞帝于三苗，武王于顽民，皆用此道。然不到皆化为君子，终非全盛，所以说「未光」，又说「终不可长」。小人如何长久留得？留在上而不已，一转而下，便为姤之「壮女」矣，岂不可畏？夬、剥之尽变，剥五要顺于下，夬六要顺于上。夬之苋，阴感于阳之上也。姤之瓜，阴感于阳之下也。夬三月卦，苋生之时。姤五月卦，瓜生之时。皆寔象，非悬拟也。上六无号，就小人说，是君子处之尽善，直到无处开口，亦自不消开口也。然而「终凶」之质犹在，则君子必不可以不防。
姤，女壮，勿用取女。五月之卦。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！几微之际，圣人所谨。
邵子诗：「天根月窟间来往，三十六宫都是春。」地逢雷为复，此阳来也，天根之可贵固宜。乾遇巽为姤，此阴来也，则于月窟义可取焉。不知一阴一阳之谓道，故阴非阳不生，阳非阴不成。阴往则阳来，阳往则阴来，皆是造化自然妙理，必不可相无者。「姤」，阳中阴来也，惟有这一阴来，方配合阳刚，成生生之化，故「姤，遇也」，柔来与刚相遇合也。家不得女来遇合，不成家；国不得民来遇合，不成国。这遇是必不可少的。所以邵子云：「能探月窟方知物，是阳得阴来成配也。」只是这阴却是方壮之女。何谓壮？巽，长女也。再进而离，再进而兑，皆从巽始，只可遇，不可取。盖遇是柔来遇刚，刚作主；取是刚去取柔，刚为柔所动矣。却是柔作主，这柔已有方壮之势，若一听其作主，岂不日进日长？柔长则刚自日消，所以「勿用取女」，为柔不可与长也。知其可以遇，又知其不可取，所以处初柔之道，便晓然可睹。遇之不同于取，只是一个自然而然。遇以道理之至当也，故天地相遇，天生之，地成之，都是道理天然，所以品物生生而自成。咸章九五，刚居中正，这便是道理正当处。把九五作了主，以巽柔来遇刚，这是中正之遇也，何往不可行？故曰「天下大行也」。若取便是有心去向他，有心便有私意。可见姤之妙，全在一中正方当乎时，当乎义，这姤便是天地相遇。若不当时义，这姤便有取女之害。所争只在几微，关系却甚大，此始之时义所以大也。朱子几微之际，圣人所谨，正为姤中得失之辨，有毫发不可差者在。四刚合方谓之大壮，姤一柔便曰「女壮」，何其刚之长如此难，柔之长如此易也？此定理也。试观草木发荣滋长，积日而成，雕落摧残，一朝而悴。故阳之充长甚迟，阴之充长甚疾。阳之胜阴，积之甚难；阴之胜阳，消之甚易。故理之分数难充，欲之分数易满。此非欲之本来有盛于理也，则人之于欲，易溺易近也，故曰「勿用取女」。自制自防，惟人自力。圣人教戒，一字提醒，严矣，微矣！
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
卦本巽柔为主。象曰「天下有风」，以天为主，风不过行天之令耳，此柔遇刚之义也。施命诰四方，正是天下风行之象。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。柅，所以止车。一阴始生，静正则吉，往进则凶。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物，二与初遇，为「包有鱼」之象。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
彖中言「遇」，爻中言「包」，包之一字，尽遇而勿取之义。包有善不善，则中正不中正之辨也。初六方壮之柔，难于顺阳，故须用「系」。能系便是阳顺之柔，不系便是蚀阳之柔。二以刚中居初之前，足以系，故象以「金柅」。柅象中刚象。金止则贞吉，不系而往则失贞而凶，以其柔尚微，然已见必㓙之势，故曰「见㓙」。「羸豕」，「小豕」，初柔之象。「蹢躅」，方壮之象。豕阴物而躁，「蹢躅」是其本性，故谓之「孚蹢躅」。「复系」。此句正见其不可不系也。能系则柔听命于刚，可以相引而进，此为柔道牵也。「牵」与「蹢躅」正相反。二曰「包撰」，「乾」能包，遇阴之妙法，尽于一包。「包」者，视之如己有，只见其可用，不见其可憎。如此一阴，但有鱼之可美，而必无「蹢躅」之患矣。「巽」为鱼，何咎之有？若不包，便有外之之心，如宾客然。宾客外相敌体，内不能抚之如一，视我以宾自视，柔亦以宾视我，彼此各立，岂如包之有鱼？故曰「不利宾」也。既嫌于过尊，又嫌于不亲，如四之远初，便是宾，故谓之「无鱼」。月令：五月一阴生，为蕤宾，阳宾于阴也。必须包方不成宾，故曰「义不及宾」也。以宾自处，则分明以主视初，故「大不利宾」。字味最深，有既不能牵初，又不能高遁二义。姤之三即「夬」之四也，故亦有不安不行之象。一阴方上进，故「无肤」而不能居。蹢躅在下，上无应与，故「次且」而不可行。角在上，虽可危，然却无取女之咎。若晓得系初而成牵，何有不安不行之病？故曰「行未牵也」。
九四，包无鱼，起凶。初六正应，已遇于二。象曰：「无鱼」之凶，远民也。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。「瓜」，阴物之在下者，甘美而善溃。杞，高大坚实之木也。阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。「有陨自天」，本无而倏有之象也。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
上九，姤其角，吝，无咎。角，刚乎上者也。象曰：「姤其角」，上穷吝也。四，乾体，与初正应，本足以包，只是乾上行，其于初柔，有远而去之象，所以不能有初，曰「无鱼」。惟不能包，必致「蹢躅」，谓之「起凶」，以远之故也。凶曰「见」，曰「起」，皆要玩四，只是不中正，便包不来，所以要刚遇中正，鱼象，其从阳也。五以中正居尊，包之能事，五为能尽象。高大之杞，包瓜于下，听其自生自育，皆成美物。天地遇而品物章，杞包瓜，而瓜之美皆在所包中，故曰「含章」。一说，巽木为杞，以杞者，五以二也，亦通。又曰「有陨自天」，盖此一阴原是从天陨下，从夬上转姤初，自天之象。其自熟而陨，溃决而陨，皆听之天，所谓命也。因而善处之，则以人承天之道也。所以必要包，必要含。若人事既尽，而听天可安，曰「命」。人事未尽而安之，曰「天」。实然，此非命也，人也，岂可以此委命哉？故曰「不舍命也」。凡易中「舍」字俱作「安」。乾曰「时舍」。上九刚过而亢，不能包，但以刚拒初，使不得蹢躅而已，故有「姤角」之象，而谓之「上穷」，穷，路也。以其无相遇之美，故「吝」。亦无取女之失，故「无咎」。此遇柔之最末着也。「有陨自天」，凡天地间有阴有阳，俱是天生定来。程子所云皆天理也。惟阴原是天，陨亦不是可恶之物。其至于作害，只为不知阴性，处之不得其道，所以易要尽人事，包正善处之道。若说这是天生之物，人力不可挽回，这便是委于气数，不知立命说话，所谓「舍命」者也。总姤「女壮」，若以中正遇之，即文王之起化闺阃，亦不过从女道始。若从而取之，如后世基祸床笫，都从女道始，全在人事上得力。甚而如唐之武氏，岂不是天之所陨？然经事先帝，寺中载归，废后册立，都是自作之孽，岂关天意？所以君子言人不言命。论君子于小人，「包」之一字，似属调停之法。曰非也。如已为恶之小人，如何包得？此为解中狐隼，有射之而已。姤初小人未蹢躅之豕也，有大君子在上，终身不露其恶矣，此所谓包也，调停则取女之道尔。虞廷之言曰：「能哲而惠，何忧乎𬴐兜？何畏乎巧言令色孔壬？」此处夬上一柔定则也。庶顽谗说，若不在时，候以明之，挞以记之，书用识哉，欲并生哉！此处姤初一柔定则也。夬姤以巽兑二柔为主，故不见五阳之可恃，而但见一阴之可畏。夬柔将退，其气则肃杀，故深防末路之难终。姤柔生长，其势则方来，故深防始几之不慎。盖一阳主众阴，其为力易，而众阳处一阴，其为力难，此阴阳大局面之不同。学问造理到九分，虽一分未到，仍是未换之骨根也，所以要夬之又夬，尽百倍之功，恐为山九仞，亏于一篑之故。去欲到十分，或一念忽来，仍是方张之伏寇也，所以必不容取女，防几微之窦，恐萌芽未除，斧柯难寻之故。
萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
萃升是兑，巽与坤摩荡，兑为说，必从坤顺中透说，才得千流万泒，汇成一原，所以成萃。巽为入，必巽入乎坤顺，才得下学上达，日进高远，所以成升。乾坤二体，至此而尽。萃升、「坤学」，了手工夫也。
萃，聚也。聚是会通来到合一处。惟聚才谓之一源，才谓之得归宿。所以德必聚，斯可久；业必聚，斯可大。乾曰：「学以聚之」，聚则自然亨。只是聚必有所以聚之故，不是道理至极所在，天下同心归往，如何得聚？卦惟顺以说，从顺中得说。九五又刚中得应，天下道理不出一刚中。所顺而说者，是此刚中之理，而上下应之，是理之至极在此，不期聚而自然无不聚，所以能聚，聚而必亨，皆此之故也。则是聚之主，全在九五。称「王」称「大人」，皆指九五德足以聚天下也。言「用大牲利往」，则示天下当聚于九五也。夫所聚者，聚于刚中之大人，岂不是聚以正？岂不是天命当然？所谓「贞」也，「顺天命」也，皆此也。泽地为萃，全不由一毫勉强凑泊得来，都从真血脉自相灌注而成聚。惟主乎聚者，精神足以通天下为一，然后天下精神自然尽合于一，故惟假庙之王可以言此。盖王者假庙一段精诚，所以自致其孝享，岂是有意为天下观法？然默孚默感，天下之人何一不向风于王者？故王者有事太庙，天下诸侯各以其职来助祭，自然风化遍于四海。诗曰：「奏假无言，时靡有争。」岂不为天下所利见之大人？聚天下之道，孰贞于此？故曰「聚以正」。此上只就聚之道言也。然得聚之道，须尽聚之事，所以要用大牲。大牲，大顺也。坤，牛之象。何为大顺？竭诚致敬，顺此中正之理而行也，安得不吉？又何所往而不利？盖王者假庙，虽有默通天下之精神，若非有用大牲之盛礼，亦无以尽孝享之事。萃聚君子，虽有流通天下之中德，兑说。若非有用大牲之坤顺，亦无以尽聚贞之事。盖此中正之理，即天命之本然，惟步步尽其顺事，至于无往不利，方是天命流行，故曰「顺天命也」。由此观之，聚全不假一毫勉强，得其道，天然有个会合之妙，此聚之情实也。故曰：「观其所聚，而天地万物之情可见矣。」天地万物之情，只顺说二字上可见。天地万物原通于一，故聚方是其情也。观「盥而不荐」，萃「王假有庙」，都是一段神之所孚，不言自化，莫可拟议之妙用。假庙之王，与乾五「圣作物睹」同其功用，所以为天下利见。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。除者，修而聚之之谓。泽乃地中真气脉，泽上于地，自然流通会合，萃之象。君子在上，要天下气脉流通，如泽之上地。「除戎器」，一作除去，一作储积，皆未妥。本义「修而聚之」，此语有深味，义如除官之除，犹云另置在一处也。盖民聚则不虞易生，所以戎器要防其用，又要不必用，妙在「除」字藏有用于不用也。这不是上下精神常得流通，如何免得不虞之患？故「君子以除戎器、戒不虞」为「萃」，取象全在言外。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
六二，引吉无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
一阳居尊位为比萃，二阳在上，二阳不如一阳之专，惟九四一爻合四柔爻而同归于五，则成萃矣。故诸爻中每有得失两路，正欲其不分于四而专一萃于五也。初坤顺之首，然正应在四，既欲萃而孚五，又欲萃而孚四，故有「不终乃乱」之象。须要合四以萃五，方得成萃，曰「乃萃」，其道则若号一握是己。「若」，顺也，三阴同德，合而号曰「若号」，顺以合四，一握之象。撰艮手为一握，合四为一握，则孚五而为笑矣。却好顺以说，故笑也。若先虑其不能孚，则终不能孚，须「勿恤」而往，则「无咎」，谓无志乱之咎也。盖顺四以孚五，便是萃道，萃四而不知孚五，便是乱道。夬五阳相号，以乾体，谓之「惕号」，萃三阴相号，以坤顺，谓之「若号」，皆兑口象，所以号。「若号」至「勿恤往」，文气一直下，二与五正应也。合初与三以萃五者，惟二得以引而进之，故引「吉无咎」。然二以中应五，不患不相孚，只要专一以从五，故曰「孚乃利用礿」，礿虽薄祭，诚一则可上享二之上，通中而已矣。若不专一，分于四则不一，是自变其中也，故象曰「中未变」，变犹初爻之言「乱」也。三为坤顺，上爻曰「萃如」，然近四不正，又不应五而应上，所以「嗟如」，应兑口也。「无攸利」，然合五撰成巽，能往而上巽，则萃于五矣。「有小吝」，正明其「无大咎」也。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。「未光」谓「匪孚」。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
四与五同德，能居五之下，合而成聚，「大吉无咎」之象。然非中非正，所以不得「萃」三阴，而但当从五，以位不当也。此「位」字从下文「萃有位」「位」字来，非阳居阴之谓。此象先文起义，五刚中而正，天下当聚之正位在焉，曰「萃有位」，然位其位必须位乎德。下三爻二以中孚初与三，初乱三嗟，尚「匪孚」，必有「元永贞」之德，其善真足以长天下也。元又久而不息也，「永元永」，又贞一而有终也。贞如此，五合乾坤之德，则自然无不孚而「悔亡」矣。若只「萃有位」而不萃以德，犹为未光也。上六兑泽主爻，所以流通天下，全在这点泽意，不有一段忧百姓苦心血诚，如何得上下流通？所以「赍咨」句又涕洟方无咎。咨者为下深心，书经多言「咨赍」，「咨」，以手携物为赍，故行者赍粮。咨如何赍？以忧民之事担负为己事，咨之至而涕，而洟有此苦心，民有不向应而聚者乎？此聚道之终也。象曰「未安上」，言在上而常存不敢安之心，非谓不安于居上也。萃上之「赍咨」、「涕洟」，与屯上之「泣血」，同一心事，皆所以通一卦之精神也。其不为比上之「无首」者，萃上说意，比上险终，其情之不同也。总「用大牲吉」，与「二簋用享」，正可互参。损刚中在下，苟有益上之精诚，虽微物可将，细事可进。上已益矣，故「二簋可用享」。萃柔在下，非诚意与物力俱竭不可，故必合全坤上萃，方成大顺，故「用大牲吉」。彖中所言中正在上，大顺在下，则不期萃而自萃，此言萃之理也。爻中所言，上不独以位萃也，必「萃」以德，至于「赍咨」，至于「涕」，洟下。不独以中应也，必尽其诚，至于「勿恤」而往，虽嗟亦往，必期于萃而后已，此言所以尽萃之道也，皆萃之情也。人，天地万物之聚。钱师语。王者，人之聚；孝者，德之聚；中者，理之聚。故
萃称「王假有庙，利见大人」。学问中以立本，顺以应事，何患不萃乎？易贵刚中，而于兑中爻多有危辞，以柔爻逼近之。故萃五曰：「萃有位，志未光也」；夬五曰：「中行无咎，中未光也」；临二曰：「吉无不利，未顺命也」；咸五曰：「志末也」。爻辞皆吉，而小象难晓。看来皆为悦之易于失中，故防之都是一意。如困之「劓刖」，节之「不出门庭」，则爻辞先危。至于履之「坦坦」，犹云「中不乱」；暌之「遇巷」，犹云「未失道」，与辞中亦深寓可危之意焉。
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。南征，前进也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
序卦曰：「聚而上者谓之升。」升是进进不已妙境。只是如何方得升？却不缘一毫跻攀之力。天机发处，欲罢不能，有升于不自知，亦不能自已者，故取象于「坤」、巽。地中生木为升，妙处全在一生。巽为东南之木，方生之气，得了坤顺，这点生气发动，自然日进日长，时时是生，则时时是升。孟子曰：「生则恶可已」，所谓时升也。「坤」、巽皆柔，而所以升，皆因得了二刚生长之气，是其升也。时升而升，故曰「柔以时升」。「时」云者，谓其适中乎得升之理也。盖九二一刚既得中，而又上下应之，卦体巽以顺，所巽入而顺从者，惟此刚中。至理。「中而应」，则合卦尽是生气，以此而升，纯是天理，自然上达，是以「大亨」也。「是以」字有力。巽在坤上则为观爻中三曰「观生」。圣人所贵于「巽」者，贵此生气耳。「用见大人」下则极言升之义如此大也。乾九二曰：见龙在田，君德也。升二即乾二，虽位于二，实有君德，可为天下之「利见」。盖德日进于高明，便是明明德于天下体段，特未进而居五位耳。以其未升五位而有其德，故不曰「利见」，曰「用见」。盖虽无美利可言，而其可用为天下共睹则一，故谓之「用见」也。乾二曰「利见」者，则有利可言矣。以此其德已，何忧不日进于广大高明？天下何忧不共登于大猷至治？故可以「勿恤」，而曰「有庆」也。由此以征，乃谓之「南征」。盖「乾」南坤北，柔以时升，是柔皆向刚而行，「坤」皆向了「乾」，如此以征，何吉如之？故曰「志行」也。凡「坤」柔皆当「南征」，「南征」则「坤」而归于「乾」矣。「坤」终于此卦，故特言之。或以「南征」指离言，其义亦同。离位即乾位。「萃」以刚中聚，「升」以刚中升。升是天德，萃是王道，故皆称「大人」。萃五得位，假庙之王也。升二未得位，亨岐之王也。象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。以顺作慎，不必。地中之木，一生则息，息是生升之象。生性在木，虽无时不生，必得「坤」以顺之，然后曰「成其高大」。生理在人心，亦无时不生，必有顺德以积之，则亦日进于高大，生生之道然也。惟「巽」故生，惟顺故积。高大「巽」象。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。升「巽」在内，为升之主，「坤」三爻则所升之境也。初爻「允升」，允，信从也，柔从二阳以升，故象曰「合志大吉」，正从「合志」来。九二刚中，全「坤」之所应者，此爻也，故称「孚」。「孚」则可以相通，故「利用礿」。「升」之用「礿」，谓以真心直通彻而达于上也。初之「允」是发端以一信，二之「礿」是中心以一诚，学问如此，何患不日进？九三亦「巽」刚也，视二又进一步。「升」以渐高为义，初不过发念，二是中心升，而三则已入于境，诣前是「坤」顺「升虚邑」之象。「升虚邑」则境地空明广大，自然日进不已矣。象曰「无所疑」，可见境虽虚，自生疑贰，则亦不能升于虚也。以木言之，三是发生而条达之际，非入坤顺则生者碍矣。「虚邑」虽实象，亦寓教戒意。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。随亨于西山，专指大王言，邠、梁、岐皆西山也。「升亨于岐山」，指周家王业言，世业起于岐也。
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。四坤顺，首爻以顺德积小成高大，无如周家王业，故取以象之。诗云：「天作高山，大王荒之，彼作矣，文王康之；彼徂矣，岐有夷之行。」爻辞正取之此看周家王道皆积顺所致，故曰「顺事」也。五得中正应二，所以贞而吉。贞吉之升，一级历一级，都是升堂得止造诣，故谓之「升阶」，而曰「大得志也」。上六居坤之极，以地则北而非南，如时之自昼而夕，有冥之象。然君子之升，岂有时可已？故冥有冥升。盖日有升，冥而不升，便非朝乾夕惕之学。冥升之道，却以不息为贞。夫息之义，养也，生也，息则升，不息何以为升？象曰：「消不富也。」此有妙义，盖日积日累，得一分进一分，此以知进知得为升，息而不消之贞也。积而能化，有而能亡，进一步化一步，此以知退知丧为升，消而不息之贞也。升而至上，正要消得去，从前所造所得，都归浑化，这方是到头学问。悬崖撒手，升于不可见不可名之境，故谓之「冥升」。孔曰「无能」，颜曰「末由」，朱子曰「非全放下，终难凑泊」，皆是。此著阴言不富，谦泰皆然。随曰「君子以向晦入宴息」，宴息工夫就是冥升工夫，非乾健力量不能消而息，息而消也。六四之「亨于岐山」，日益之升。六五之「升阶」，得止之升。上六之冥则超然化境，不可用力之升也，故升以此终。旧以昏昧为冥，则何以为冥升？
总升六爻，无不吉之辞，只为「南征」之故。杂卦曰：「升不来。」惟其二刚上升，众柔从之而升，与他卦阴阳此往彼来之义不同，故曰「不来」也。萃升二爻皆曰「利用礿」。萃之「礿」，聚己之精神以顺五也。所主在五，取合散为一之义。升之「礿」，用一己之精神以渐通也，所主在二，取自下达上之义。须有辨。
萃升临观之倒体，四卦命名皆以二刚作主。阳在下曰「临」，进位则曰「升」。阳在上曰「萃」，再进一位则曰「大观」。泽在下为「临」，上则「萃」矣。风在下为「升」，上则「观」矣。其分于上下绖，则原始要终，有刚柔之不同。夬姤、剥、复之尽变也。萃升，无妄、大畜之尽变也。中局、末局，首四卦劈对。困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四五为上六所揜，所以为困。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
坎本源泉，遇兑收敛之候，则日涸缩，所以为困。遇巽发动之候，则日流通，所以为井。困「刚揜」，以坎刚为兑柔所揜，全为六居上也。坎是阳水，阳卦。兑是阴泽，坎中一阳，源头之水，欲其出而上行，遇兑收敛，有不得行之势，所以刚揜，若为物所揜也。然见揜者，一时之相遇；不改者，流行之本体。得其流行之体，何畏乎揜？故困自有亨道。坎是心体，人心中一脉源泉，无时不流行，然不能必其无难通之遇，有时窒而见揜，即谓之困。然困者，遇也，心体何有困？君子不以困为穷，止欲于困中得通，故曰「困穷而通」。盖德慧术智生乎疢疾，困穷而通，乃真通也。其所以得通之故，只为吾心有个必不摇夺之定宅在，是乃心之所也。书曰：「王敬作所。」又曰：「所其无逸。」这所至危而安，至变而常，只怕人自失其所，则困而困矣。若晓得险以说，既见得此心有至险可危者，又见得险中有至安可说者，从险得说，便困而不失其所。不失其所，困而亨矣。这不是阳刚君子，如何有此？故曰「其惟君子乎？」指九二也。凡处困，非以忽略而不知险，则为困阨而不说。非心中得天理自然之安，何能困而亨？故险以说，斯为不失所也。不失其所，非另有一个理，即是困中恰好正当处，故不失其所，方是「贞」。贞得困，即是身正而天下归道理，是为「大人，吉，无咎」。由此观之，君子所以困而能通者，全是自心中有得而通。若不由心通，而欲感通于言语之间，则己先无以自信，何以信人？徒尚口舌，必穷而不通者也。不失其所，是由坎以通兑，尚口，是用兑来揜坎，故必穷。困穷而通，穷则不通。大人指九五言，以其不失在一己，正言君子以其能通于天下，谓之大人。君子、大人，元同是一人。九五、九二亦元同一刚中，因位而分。言困在世情中看是个穷途，由君子处之，更成益境。只为困正是动心忍性，最好下手处。若得困处通，何处不通？又最好得手处。故「困，德之辨也」。程子曰：「困便是处困之道，是用力字。」自古圣贤豪杰，何不从困中来？只是先要识己之所困者何事，故曰「困，贞，大人吉」。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
「泽无水」，「无」字之义，与「泽灭木灭」字同，即彖之云「揜」也。八月白露降而水缩，九月霜降而水涸，皆兑气所致。泽盛则水消，日向于无，有无水之象，此是自然之天道。君子曰：时穷而穷困，就是正命尽处困之道，就是至命。致者，用力以求至命也。命之所在，顺之则心安，不顺则心不安，故遂得心志，所以致命也。力在遂志，不失其所，便遂得己志，此是处困真欛柄。能险而后可言致命，能说而后可言遂志。致作授命，未足尽义。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨读作享。祀。征凶，无咎。「朱绂方来」，上应之也。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
外来之遇不足言困，自家无所以贞遇之道，方是困。道即困之所也。三柔爻失其所，三刚爻不失其所，故得失自分两途。初柔在下，不能上进者也，便坐住了，困象。「臀困于株木」，坎为坚木，下爻象株株，木朽而无生气者。「不觌」，觌五也。此皆因不明，所以愈入于下，谓之「幽谷」，又久而不能上出也。可见人困而求明，便不至于如此，所以要困而学。九二坎中之刚，足以饮天下，足以食天下，特在刚揜之时象。「困于酒食」，谓未得为天下用也。然与五同德相应，酒食在二，乃上所必需。「朱绂」，方来之象。方者，将然而必来之辞，惟在二一诚以应之，曰「利用享祀」，谓进其酒食于五也。若五未来而先往，则有征之「凶」。然二有中德，自无此咎。如二者，德在己，应在五，困而必亨，故曰「中有庆」。特著「征凶」二字，见虽有必应之「朱绂」，又不可以膏粱文绣而动其心，如此方不失困之所也。三既质柔，又处非其地，故极言困之「凶」。宫，坎象。妻，少女象。注：「石」指四，蒺藜指二，宫谓三，而「妻」则六也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也，虽不当位，有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。「劓刖」者，伤于上下，然刚中而说体，故能迟久而「有说」也。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
九四与二同德，二本得所之君子也，四能来而下二，得所与矣。四在高位，乘车之人下求二之贤以共载，如可贵之金车矣。坎轮在下，车之象。刚爻兑体，金车之象。但以时方刚揜，与二皆无所往，所以徐徐而困于金车也，有「吝」矣。然有同德相与，何患困之不通，所以「有终」也。不居五，与二中不应，故谓之「不当位」。九五刚中得位，与二正应。困之得通，全在二五合。二得五方成「说」。五得二，方险得其贞。只是方在困时，有六揜于上，劓之不易也。有初困于下，刖之不易也。所以二五皆未得志，而困于「赤绂」也。「赤绂」指二，绂以蔽膝，在下体，又「坎」为赤，其为二无疑。不言五困，而言二困者，君道无困，臣受困，即君之困也。且就全卦之体言，受困者，原在坎刚，然二五同是中正，徐以待之，则自相得。「乃徐有说」，险自能说也。彖「险以说」，又曰「利用祭祀」，其道只在积诚，则可以无为而自通。「祭祀」者，只自尽其心，则不求所以福，而福将自至。处困者，只自尽其道，不求所以亨，而亨自至，故曰「受福」也。困之不失所，妙尽于「祭祀」一语。「大人贞吉」，惟五当之。天子「朱绂」，诸侯「黄朱」，士大夫皆「赤绂」。以五视二则称「赤」，以二视五则称「朱」，定位然也。五称「祭祀」，位在主祭也。二称「享祀」，以物供上之祭曰「享」，助祭者也。书经：「惟恭奉币，用供王祈天永命。」四曰「徐徐」，五曰「徐说」，急于出困，便不善处困，故徐方得说。
上六，困于葛藟，于臲卼。臲，五结反。卼，五骨反。曰动悔有悔，征吉。以阴柔处困极，曰「动悔」之象。然物穷则变，若能有悔，则可以征而吉矣。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
上六本柔，所应者三。两柔牵附，「葛藟」之象。乘刚，「臲卼」之象。未当，谓困所不当困也。若能自醒曰：如此，则「动有悔」矣。于是而实能有悔，则往无不吉矣，此为「征吉」。上六象最不善，何以得「征吉」？总妙于一悔。悔则揜刚之柔，改为说险；尚口之穷，改为诚心。刚中至此，方无不通行，故曰「吉行也」。可见困原非穷路，一念转移，便和身翻换，故曰「困穷而通」，妙矣。「征吉」是全卦之吉。总困字粗看是境，就境上用力，即是功夫，即是德。卦中凡「困」字皆兼此义。困一也，人有用心于不当用，置力于不当置，这是坐了株木。又有拂世违俗，必为人所不可为，这是据了石与蒺藜。又有胶缠意见，迷惑终身，这是入了葛藟。此等困如何可有？若有酒食，自然有朱绂；有金车，自然有相与，有中直，自然有徐说能祭祀自然受福。此等困何妨于有？然株木、蒺藜、葛藟，何关性生？酒食、金车、赤绂，非缘天赋，顾人自处何如，知此可以言困矣。
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。繘，音橘。汔，许讫反。羸，律悲反。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。「坎」德在人心，万感之所不能摇，但患己无所以贞之，故困言「不失其所」。又万感之所不能穷，但患己无所以通之，故「井」言「养而不穷」。井之为用，无一人不待养，亦无一日不为人养，人心之用亦然，故取以为象，其妙全在「巽」之一下。泉脉在地，「坤」中一刚，不有以通之，如何成井？惟巽善入，能通之者，「巽」也。井泉在下，不在乎井，如何有有用？惟巽为高，能上水者，亦「巽」也。圣人以木掘井，以绳出水，皆取诸「巽」，故曰「巽乎水而上水」。井既成井，则其出也为不匮之源，其用也为不竭之府，尽成天下利养，所谓「井养而不穷」也。圣人取象于井，全为「养而不穷」一句。鼎卦「烹饪也」一句同。下文皆言所以养之妙。「井养而不穷」，只为有个活水源头，无处不同者在只看。井虽因邑而有，然邑有时而改，井何尝改？古人相地居民，观源泉以为邑，故邑有改。然此邑之水，与彼邑之水何异？「不改井」也。可见井之体一定，有万变不移者。惟其一定，所以终日汲，不因之减一分；终日不汲，不因之增一分，无丧无得也。水上出而往，其往无穷，是此井。水从源而来，其来无穷，亦是此「井」。有体有用，相禅不穷，往来井井也。所以能然，只为刚中之德。在这刚中，天理原是万化而不变迁，所以增减不得，所以来往无穷，故曰「乃以刚中」也。刚中句，合上三句释之。「无丧无得」句，原根上句来，本义分明。但井体虽一定，用之在人，却有得有不得。巽水必要及泉，得泉必要上水。若中道自止，半途自废。如「汔至」之井，繘未及水，或及水而羸其瓶，岂成「井井」之用，是以「凶」也。「未繘井」，则水源未通。「羸其瓶」，则水未得上。孟子曰：「掘井而不及泉，犹为弃井。」未及而羸瓶，亦为弃水。总不成养，所以「凶」。彖：井之义，于人心最儆切。汔，乾也。水虽无改，却有时。乾音干。瓶，坎为缶也。繘，巽为绳也。汔，撰离之象。羸，撰兑之象。井，其心学之渊源乎？境有变迁，地有移易，而一源者自如也。不以圣而增，不以愚而亡，叩之则通，取之则尽，可为井井不竭矣。第恐义理有一时之未达，必无以汔而生畏。功夫虽一线未到，必无以繘而自止。即或中道之毁缺可虞，必致谨于羸之当戒，则浑然中德，本来自完，而养一身，养一邑，养天下，以之矣。所谓养而不穷也。陆象山云：「南海北海，东海西海，圣人出焉，此心此理同也。千百世之下，千百世之上，圣人出焉，此心此理同也。」是为改邑不改井。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。劳民者，以君养民。劝相者，使民相养。皆取井养之义。
井只是个养水，本足以养万物，得了巽生之气，是水在春夏当发动气候，益见养之无穷。有井象，取义在木上有水。劳民，谓上人慰劳之，故为君养民之道。劝相，为劝勉其相资相济，故为使民相养之道。坎以劳之，巽以风之也。初六，井泥乃计反。不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。
九二，井谷射鲋，音附。瓮敝漏。九二刚中，然功不上行，故其象如此。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
九三，井渫息列反。不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。渫，不停污也。
井以阳刚为泉，阳主生，泉以上出为功，故渐上渐吉。初最下，巽木方入，坎水未通，故泥而不食，是井未有来之源也。井取新泉，泥则未新，故为「旧井」，非废弃旧井，犹人之旧习气未去也。「禽」，取水之辘轳，坎轮在上之象，以其未可汲，故「无禽」，是井未有往之用也。来不成井，宜下入，不宜上出，故曰「下也」。往不成用，宜安以俟之，徐以澄之，故曰「时舍也」。「舍」是安静以养其清，其义最妙，弃去之说不稳。乾初九曰「下也」，九二曰「时舍也」，与此同义。九二虽有泉，未能上出，「井谷」之象。谷如溪谷，初为巽鱼，二近之，射鲋之象。下注为「射瓮」，甃井之具。撰兑为瓮敝漏。井泉不以养人，而以之养鲋，失其养矣。「曰无与」，言无所用也。九三应上，泉已渫而可食矣。可食而未有食之者，所以可恻也。有养天下之德，而不获为天下用，此至可恻之事。然可汲之用已在，只王而明，天下并蒙其养矣，故曰「受福」也。象中下「求」字更妙，盖源泉欲为天下食，当先为王者食。求「王明」，求王心之明也，正是启心沃心之法，故左传曰「王明，并受其福」。王之不明，何福之有？非王心先明，必无以使天下之明，则井渫，终于不食矣。三与五位不相当，故必须求。曰「明」，撰离之象。困、井俱曰「受福」。遇困而尽诚者惟「祭祀」，则反本穷源之思也；有泉而所求者惟「王明」，则正本澄源之思也。天下之福，莫大于此。
六四，井甃侧旧反。无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
九五，井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。收，辘轳收繘者也。象曰：「元吉」在上，大成也。
四曰「井甃」，惟甃方可以常渫而不泥，亦可以常汲而不漏，故「无咎」。象曰「修井」，味「修」之一字，见井之得泉与得用，皆人工所致也。五则中正，故冽清之极，井之用成矣。又曰「寒泉食」，井当春夏则寒，正是巽令，其用于时尤切也。上六以坎轮转巽绳，井收而水上出矣。又「勿幕」，上六阴虚之象，则汲之无禁，以不穷之养，公为无穷之用，所以「有孚」而称「元吉」。如此更无繘井羸瓶之患矣，故曰「大成也」。
总初言「泥」，则三言「渫」，五言「冽」；二言「漏」，则四言「修」，上言「收」。六爻语脉相承，人能濯去旧见，以来新见，则必「不泥」而「无禽」矣。能由下学以至上达，则必不谷而成漏矣。常使渫者之可汲，岂忧无王明之可求？常令修之而「无咎」，何患无有孚之元吉。井，德之地也，于此见之。困不失所，是正己无求学问，故困以寡怨。「井养不穷」，是渊泉时出学问，故井以辨义。周易像象述卷六，