钦定四库全书
学易记卷九
元李简撰
说卦
昔者圣人之作易也，
幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽津忍反。性以至于命。
「幽赞于神明而生蓍」者，生，用蓍求卦之法也。盖是道本于神明，而圣人能生之，故曰「幽赞」，犹云默助也。一、三、五、七、九，皆阳数也，独以一、三、五参之而用九者，此倚其阳之生数也。二、四、六、八、十，皆阴数也。独以二、四两之而用六者，此倚其阴之生数也。纯阳为乾，纯阴为坤。及夫阴阳之变，则阳卦多阴，阴卦多阳，此八卦所以立也。其六十四卦，凡阳爻皆本乾之刚，阴爻皆本坤之柔，是发挥乾坤刚柔而生三百八十四爻也。道者，万世可常行之道也。德者，谓六爻之德也。能和顺于道德，谓六爻之德万世可常行也。和顺于道德，自然于义无所乱，故曰「理于义」。如是则人道尽矣。穷天下之理，尽人物之性，自然于命无所负，故曰「至于命」。如是则天道尽矣。乃圣人作易之极功也。集南轩、晦庵刘氏。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。白云曰：前章自作易生蓍终于性命而止，此章复因性命之说而详言之，以见易之为书，所以能至于命者，以本乎性命之理故也。性命之理，即天地人之道也。性命本一，故中庸言天命之谓性，孟子言君子不谓性命。因天地人而言之，则天道之谓命，人道之谓性，于是乎有别矣。是以阴阳、刚柔、仁义各异其名也。阴阳者，天之二道也。刚柔者，地之二道也。仁义者，人之二道也。天、地、人之道各二，所谓三才而两之也。自六画成卦，而后三才阴阳之位具于是乎？迭用柔刚之爻以居之，则变化见矣。故曰「六位而成章」也。章者，变化之道明见之谓也。分阴分阳，非谓立天之道阴阳也，言三才二道，皆一为阴，一为阳也。迭用柔刚，非谓立地之道柔刚也，言三才阴阳分为六画，迭为九六，柔刚居之也。故三才二道，不兼九六言之，则曰六画。兼明九六刚柔，而后谓之六位。是以六画成卦，特有其象而已。至六位成章，而后道大明也。伊川曰：「昔者圣人立人之道，曰仁与义。」孟子曰：仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。唯能亲亲，故老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。唯能尊贤，故贤者在位，能者在职。唯仁与义，尽人之道，尽人之道，则谓之圣人。
汉上曰：「阴阳，气也；刚柔者，气聚而有体也。」
晦庵曰：「兼三才而两之，总言六画，又细分之，则阴阳之位间杂而成文章也。」天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也。
此言先天也。其方位具首卷。易以乾坤象天地，故则河图而定位也。山泽异体而其气通，雷风相薄而相助，薄，迫也。水火相资而不相厌，八卦相交而成六十四，然后吉凶得失可得而前知也。数往者顺，谓数已往之事，则顺而易知也。知来者逆，谓预度未来之事，则逆而难知也。易之道无他，其于未来之事，可逆睹而前知也。故曰「易逆数也」。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。此卦位与上章同。
上言八卦自然之象，此言八卦自然之用。雷以动之，故蛰者奋，勾者萌。风以散之，故结者解，甲者拆。雨以润之则物长，日以晅之则物成。动与散所以生之也。润与晅所以长之也。长则有极，故「艮以止之」。有止则有所说，故「兑以说之」。万物自动而止，自止而说，物极矣，而莫为之君，则无主乃乱，故「乾以君之」，所以治之也。治之而已，无以安之，犹不得所也。坤以藏之，所以安之也。六子者用也，乾坤者体也。六子者事也，乾坤者道也。集耿氏龚氏。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。此章言「帝出乎震」之八者，所以妙万物之神。后言「万物出乎震」之八者，所以释前言也。帝者，天之主宰，天道始于震，万物从之，皆出而有生，生而齐，齐毕出也。至离而明，明则可见。至坤而养，养而后物成，物成则说。乾以纯阳居阴地，故阴阳相薄而战也。坎位北方，于时则为冬，万物归根复命之时也。散之于春而敛之于冬，
观海水于冬夏则可知矣，故曰「劳乎坎」。汉上曰：水性劳而不倦。艮介于东北之地，乃春冬之交，万物之所从出入，既成其终，复成其始，故曰「成言乎艮」。此虽万物之情，实天道也。
「万物出乎震」，震，东方也。
南轩曰：震于方为东，于时为春，万物从之而出也。
「齐乎巽」，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。
南轩曰：方物之出也，草昧而不齐，污秽而不洁，至于东南，然后洁齐也。
离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
刘氏集传曰：离于方为南，于时为夏，万物亨嘉之时也。其材为明，明则物相见矣。故「圣人南面而治」者，所以向明而与万物相见也。
坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎
坤」。
坤所以养万物，万物所以养人，致养乃以释致役也。
兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」，「物成而后可说」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
乾位西北，秋冬之交，万物感阳气而生，至此则既成实矣。遇风霜而凋落，乃阴阳相薄交战之时也。
坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。
观海水于冬夏，则可知矣，故曰「劳乎坎」。汉上曰：「水性劳而不倦。」
艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
八卦或言方，或言时，盖互见也。诚斋曰：艮，东北也。北者，冬也，物所终而止。东者，春也，物复动而始。动而复止，止而复动，物莫穷其用；始而复终，终而复始，物莫知其际。艮也者，其造化循环无端之枢欤？然则造化之仁，庸有既乎？「天地之大德曰生」，吾于艮见之矣。
神也者，妙万物而为言者也。
伊川曰：神是极妙之语。白云曰：道则道也，易则书也，圣人则人也。独神为无方，而三者皆有之，故道亦有神，易亦有神，非别一物，唯以其道之见于用而妙万物，名为神也。易与圣人之神皆一也。因妙万物而言为神，故曰妙万物而为言也。诚斋曰：神难言也，而仲尼屡言之，曰「神无方」，又曰阴阳不测之谓神，又曰惟神也，故不疾而速，不行而至。今又曰神也者，妙万物而为言，非仲尼不能言天下之至神。噫！敛天地于八卦，不见其有余；散八卦于天地，不见其不足。其天地之神乎？其易之神乎！
动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
汉上曰：动、挠、燥、说润，终始万物者，孰若六子？然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能既成万物。诚斋曰：「六子变化，不言乾坤，非不言也，六子之功即乾坤之功也。故舜以五人治，文王以多士宁。」
明道曰：「冬至一阳生，而每遇至后则倍寒，何也？阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过。如天将晓，复至阴黑，亦是理也。」息，止也，生也。止则便生，不止则不生。艮终始万物，
艮不言山者，盖艮有终始万物之义，而山不能兼，此义既尽也。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此章述八卦之训诂，状八卦之性与才也。其性至刚，而其才不息者，乾之健也。其性至柔，其才善承者，坤之顺也。阳刚宜在上，居乎二阴之下，必动之象也，在上则止矣，此震之反乎艮也。阴柔，顺乎阳者也，伏于二阳之下，善入者也，在上则见而说矣，此巽之反乎兑也。阳明而阴暗，阳易而阴险，故一阳掩于二阴则为陷，一阴附于二阳则为丽。健、动、陷、止，刚之象；柔、丽、入说，柔之体。兼取横渠龚氏。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
乾为马，健而能行；坤为牛，顺而能载也。「震为龙」，邵康节曰：「重渊之下有动物，非龙乎？」「巽为鸡」，巽主号令，鸡能知时。「坎为豕」。汉上曰：豕，水畜也，美脊刚鬣；坎中阳，垂耳俯首而尾不足，本末阴也。「离为雉」，火有文明之象也。「艮为狗」，守内而捍外也；「兑为羊」，外柔而内很也。远取诸物，皆此类也。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，「坎为耳」，「离为目」，「艮为手，兑为口」。
「乾为首」，圆而在上也；「坤为腹」，虚而有容也。「震为足」，阳动于下也；「巽为股」，顺于下而动于上也。「坎为耳」。诚斋曰：「水内景」，有耳内聪之象；「离为目」，「火外景」，有目外明之象；「艮为手」，外刚而能执止也；「兑为口」。南轩曰：「出言以说人，饮食以说体」也。此「近取诸身」也。
陈图南曰：八卦本配八体，独阙其鼻，乃以巽言股，股系足也。「艮为鼻，巽为手」，风能鼓舞万物，而手之所以舞也。盖「艮为鼻，兑为口」，山泽通气也。「巽为手，震为足」，雷风相薄也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
白云曰：乾坤，天地父母，皆一道也。故乾坤主父母而言。六子之变，自下为先，一二三之义，取于三画之初中上也。王氏云：索，求也。自坤而求阳，皆男也。自乾而求阴，皆女也。卦变之义，盖始于此。故说卦首章曰：观变于阴阳而立卦。
乾为天，为圜音圆。为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
横渠曰：乾为大赤，其正色也。为冰，健极而寒甚也。白云曰：系辞言包牺氏始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，皆所谓类万物之情也。乾之于八卦，天之于三才，君之于臣，父之于子，皆一道也，是之谓类也。乾之道，天之形，人之首，皆圜也。为玉粹而不杂也，为金刚而能变也。寒冰，西北之位也，冰又坚刚之象也。大赤，乾刚之色也。马行健也，良则善于其道也，老则久于其道也。瘠马取其骨健，非羸弱之谓也。驳马言其变木果圆象。然圣人言此，使学者知其道无乎不在也。此亦举其大槩耳，安能尽言天地万物之象哉！触类而长之，斯可矣。自人言之，则千夫长、百夫长，夫之于妻，长之于幼，亦皆乾也。自物言之，宫室之覆，车盖之象，亦皆「乾」也。麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，亦皆「乾」也。山河虽坎艮之象，方其于丘垤、于行潦，则「乾」也。至如虎狼有父子之仁，蝼蚁有君臣之义，孰谓乾之道不有在于虎狼、蝼蚁之间者乎？故知其道无乎不在，特知而用之者鲜矣。八卦之象皆然，兼集南轩龚氏。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
「坤为地」，万物所资生也。「为母」，有生育之功也。「为布为釜」，言其成物以养人也。言「布」，则缣帛在其中。「为吝啬」，阴性也，亦阖藏之意。「为均」，广生而无所遗也。「为子母牛」，蕃生也。「为大舆」，厚载也。「为文」，言山川草木贲饰于外也。「为众」，其数偶也。「为柄」，有执也，盖「永贞」之义。「为黑」，纯阴之色也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
「震为雷」，阳以起也，故相薄而有声。「为龙」，说见上。「为玄黄」，阴阳交变之始，其去乾坤未远也。为敷，下奇而上偶，方春万物敷荣之象。「为大涂」，万物由之而出，异乎艮之径路也。「为长子」，乾一索而得也。「为决躁」，其性刚以动，故善则为决，否则为躁。「为苍筤竹」，春生其色青，萑苇根固而丛生也。「其于马也，为善鸣」，动而有声也。「为馵足」，马后足右白曰骧，左白曰馵，取其健动也。「为作足」，走类也。「为的颡」，阴其上也。「其于稼也为反生」，复彖曰「刚反」，又物之载甲而生者，谓之「反生」。其究为健，为蕃鲜。变而至三则成乾，故健。方生未盛，故极则为蕃鲜。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
「巽为木」，顺而能曲能直也。「为风」，无所不入也。「为长女」，见上。「为绳直」，顺而直也。「为白」，以受采而无不入也。「为长」、「为高」，木象也。「为进退」，风性也。又阴内则退，阳外则进。「为不果」、「为臭」，风气所发也。「其于人也，为寡发」。血，阴也。发，血之余也。一阴伏于二阳之下，则发达乎上也。「寡为广颡」，二阳在上，昭然显白。「为多白眼，为近利市三倍」，小人之情急于利三倍，言其甚也。其究为躁卦。凡物极则反，故巽顺之至，究则为阴躁为工巧且顺也。「为不果」，内柔也。内柔而外刚，小人之象。小人反眼，若不相识，故曰「多白眼」。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
「坎为水」，内明而外晦也。「为沟渎」，善流通也。「为隐伏」，阳藏阴中也。「为矫𫐓」，以曲而直曰矫，以直而曲曰𫐓。或曲或直，水可导而行也。「为弓轮」，疏曰：弓者激矢，取如水激射也。轮者运行如水。「其于人也，为加忧」，「为心病」，一阳居中，心也。在险之中，故为加忧。为心病，「为耳痛」，耳属肾水，主听，听劳则耳痛也。「为血卦」，气为阳而血为阴，周流于身，亦犹水之在天地间也。「为赤」，亦取血之色。「其于马也，为美脊」，阳在中也。「为亟心」，亟，急也，取其中坚内动也。「为下首」，水性趋下也。「为薄蹄」，下不厚也。又上下皆阴，故有下首薄蹄之象。「为曳」，「其于舆也」，白云曰：疑当作「其于舆也，为曳」。易曰「见舆曳」。以其险陷而艰于行，故为曳。「为多眚」，心病，故多眚。为通盈。科而后进，万折必
东也。为月，月乃水之精，故方诸取水为盗，潜伏而险也。其于木也，为坚多心，刚中也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
离为火，离，丽也，火必丽乎物。为日，日是火之精也，故阳燧取火为电，火类也。为中女，白云曰：坎艮不言中男少男，而离兑言中女少女者，互见也。为甲胄，为戈兵。刚在外也。甲胄自卫，戈兵外向也。其于人也，为大腹。中虚也。为乾卦。燥也。郑正夫曰：离言乾卦，而坎不言湿；坎言血卦，而离不言气，互相备也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。白云曰：皆介物也。介物，甲胄类也。其于木也，为科上槁。白云曰：疏云科，空也。科木上槁，阴中而无实也，与坚多心之义反矣。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，力火反。为阍寺，如字，又音侍。为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。艮为山，邵氏曰：附乎阴之上而静以止者，山也。径路，山间之细路也。为小石，山与小石，如坎水沟渎之义。为门阙，上实下虚，且其中分故也。又万物出入，莫不由于斯也。为果蓏，果之为物，刚实而止于上；蓏之为物，柔脆而止于下，瓜瓠之类也。为阍寺，南轩曰：阍，止之象也。阍人讥其出入而为之启闭，寺人相道出入之事而紏之。阍人掌其奇服怪民不入，此司外者也。寺入掌内宫之戒令，则是主司内者也。为指，指亦手也。为狗，说见上。为鼠，止于阴也。为黔喙之属，刚在上也。其于木也，为坚多节。白云曰：刚不中也。中则为心，不中则为节。心则利于用，节则不利于用。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
兑为泽，见本卦。为少女，见上。为巫，为口舌，卦具口象于上，故直言其为口舌。巫以口舌致精诚通神者也。为毁折，为附决。兑，正秋也。秋物成熟，槁秆之属则毁折，果蓏附丽之属则分决也。取疏为刚卤，疏曰：取水泽所停，皆咸卤也。为妾，少女，从姊为娣也。为羊，见上。
序卦
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。
伊川曰：万物始生，郁结未通，故盈塞于天地之间，至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，屯物之始生，故继乾坤之后。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
伊川曰：屯者，物之始生。物始生稚小，蒙昧未发，所以次屯也。
南轩曰：萌而未明，甲而未拆，此所以为物之始生。其生也，故杂而未著，故受之以蒙也。
六十四卦非倒即伏也，其序为自然。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。物稚必养而后大。雨泽润益于物，乃万物之所需也；饮食润益于人，乃人之所需也，故需有饮食之象。
饮食必有讼，故受之以讼。南轩曰：夫饮食，人之大欲，不得其欲则争，而必致讼。
讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
伊川曰：师之兴，由有争也。
众必有所比，故受之以比。比者，比也。众则必有相亲者。
比必有所畜，故受之以小畜。
白云曰：畜君畜众，皆畜也，是以必有所畜。
物畜然后有礼，故受之以履。畜，止也。既畜然后有礼也。
履而泰然后安，故受之以泰。
伊川曰：履得其所则舒泰，泰则安矣，泰所以次履也。白云曰：人有礼则安，无礼则危。
泰者，通也。
物不可以终通，故受之以否。
伊川曰：夫物往来通泰之极则必否。
物不可以终否，故受之以同人。
伊川曰：天地不交则为「否」，上下相同则为「同人」，与否义相反，故相次。又世之方否，必与同力乃能济，同人所以次否也。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
南轩曰：乐以天下，与天下同其乐；忧以天下，与天下同其忧。此与人同也，故物归焉，故受之以大有。
有大者不可以盈，故受之以谦。
刘氏曰：有大者必戒乎满盈，谦所以次大有。
有大而能谦必豫，故受之以豫。谦以持盈则安豫。
豫必有随，故受之以随。
伊川曰：夫悦豫之道，物所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
伊川曰：夫喜悦以随于人者，必有事也。无事则何喜何随？蛊非训事，蛊乃有事也。
有事而后可大，故受之以临；临者，大也。
注曰：可大之业，由是而生。物大然后可观，故受之以观。去声。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者，合也。
伊川曰：既有可观，然后有合者也。
白云曰：凡合在观之后，未有无所见而合者也。
物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者，饰也。
白云曰：人之合则有上下长少，非礼以饰之则无分，无分则乱，故不可苟合。
致饰然后亨则尽矣，故受之以剥；剥者，剥也。注曰：极饰则实丧也。
物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。
伊川曰：物无剥尽之理，剥极则复，阴极则阳生，阳剥极于上而复生于下，穷上而反下也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
伊川曰：复者，反于道也。既复于道，则无妄矣。
周氏曰：不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚焉，故无妄次复。有无妄然后可畜，故受之以大畜。
兼山曰：健为天德，大畜止健，畜天德也。
白云曰：大畜，畜无妄之道而已。无妄之道，天道也。
物畜然后可养，故受之以颐；颐者，养也。
白云曰：有所畜，则天道止于我矣。不有以养之，将复失其正。孟子所谓以直养而无害，则塞乎天地之间者也。
不养则不可动，故受之以大过。白云曰：大过之动，非常动也。不能大养其德者，不可动，此孟子所以养浩然之气也。
物不可以终过，故受之以坎；坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者，丽也。
伊川曰：理无过而不已者，过极则必陷，坎所以次大过也。陷于险难之中，则必有所附丽，理自然也，离所以次坎也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下然后礼义有所错施也，七路反。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
伊川曰：天地，万物之本；夫妇，人伦之始。所以上经首乾、坤，下经首咸，继以恒也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以说为主；恒，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉。咸，夫妇之道，夫妇终身不变者也，故「咸」之后受之以恒也。
物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。
白云曰：日月久照，尚有昃食，况万物乎？久居其所而退者，宜也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
伊川曰：「遁」为违去之义，「壮」为进盛之义。遁者，阴长而阳遁也。大壮，阳之壮盛矣。衰则必盛，消息相须，故既遁则必壮，大壮所以次遁也。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
伊川曰：「物无壮而终止之理，既盛壮则必进，晋所以次大壮也。夫进之不已者，必有所伤，理自然也。明夷所以次晋也。」
伤于外者必反于家，故受之以家人。
伊川曰：「夫伤困于外，则必反于内。」
白云曰：「行有不得者，反求诸己。」治国治天下而不治者，必反于家。治自近始，实一道也。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
伊川曰：「家道穷则睽乖离散，理必然也。」
濂溪曰：治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端本，诚心而已矣；则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离必起于妇人，故睽次家人，以「二女同居，其志不同行」也。尧所以厘降二女于沩涒，舜可禅乎？吾兹试矣。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
白云曰：「合则有饰，乖则有难，理之宜也。」
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。难极则必解散。
缓必有所失，故受之以损。
伊川曰：纵缓则必有失。
损而不已必益，故受之以益。自损者，人益之。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。
注曰：益而不已则盈，故必决也。
决必有所遇，故受之以姤；姤者，遇也。
白云曰：人之于性，决去其恶，则德可遇。其在国也，决去小人，则君子可遇。
物相遇而后聚，故受之以萃；萃者，聚也。
白云曰：相遇则道合而聚，不合亦散矣，故「利见大人，贞」。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。
伊川曰：物之积聚而益高大，聚而上也，故为升，升所以次于萃也。升者自下而上，自下而升上以力进也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困则必反于下，物之在下莫如井，井所以次困也。
井道不可不革，故受之以革。
伊川曰：井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
伊川曰：鼎之为用，所以革物也。变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也。能使相合为用而不相害，是能革物也。
主器者莫若长子，故受之以震。
伊川曰：鼎者，器也。震为长男，故取主器之义而继鼎之后。长子，传国继号者也，故为主器之主。序卦取其一义之大者，为相继之义。
震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。伊川曰：动静相因，动则有静，静则有动，无常动之理，艮所以次震也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。
伊川曰：止必有进，屈伸消息之理也。进则必有所至，故渐有归义，归妹所以继渐也。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
伊川曰：物所归聚，必成其大，故归妹之后，受之以丰也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
伊川曰：丰盛至于穷极，则必失其所安，旅所以次丰也。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。伊川曰：羁旅亲寡，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入？巽所以次旅也。物相入则相说，相说则相入，兑所以次巽也。
说而后散之，故受之以涣；涣者，离也。
物不可以终离，故受之以节。
说则舒散也。人之气忧则结聚，说则舒散，故说有散义，涣所以继兑也。然人气舒散，岂可常也？当知节之之道，故节所以次涣也。取伊川说。节而信之，故受之以中孚。
伊川曰：节者之为制，节不得过越也，信而后能行之。上能信守之，下则信从，节而信之也。中孚所以次节也。
有其信者必行之，故受之以小过。
刘氏曰：守其信者，言出必行，故未免有过。君子贞而不谅，为是故也。
有过物者必济，故受之以既济。刘氏曰：「有过物之才，则能济天下之事。」
物不可穷也，故受之以未济终焉。
伊川曰：既济矣，物之穷也。物穷而不变，则无不已之理。易者，变易而不穷也。故既济之后，受之以未济而终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义。
杂卦
乾刚坤柔，䷀乾下伏坤，䷁乾纯刚，坤纯柔。比乐师忧。比䷆师，
刘氏曰：「相亲故乐，危事故忧。」
临观之义，或与或求。临䷓观，
白云曰：临与所临，观与所观，二卦皆有与求之义。或有与无求，或有求无与，皆非临观之道。有舜在上，必有戴舜者，是为临观也。屯见而不失其居，蒙杂而著直略反。屯䷃蒙，
白云曰：屯旅皆近困，旅困于已穷，故失其居；屯困于始生，故不失其居，而利于有为也。
蒙者，物之稚也。人之方稚，要在养之不失其正，养之失正，则入于邪矣。传曰：幼子常视毋诳。盖蒙稚之时，未有所知，易为杂乱而有所附著也。孟子亚圣，其母犹为之三迁，况其下者乎？故曰：「蒙以养正，圣功也。」
震，起也；艮，止也。震䷳艮阳，非止物，故曰「起也」。阳在上，阴在下，各止其所，故曰「止也」。
损益，盛衰之始也。损䷩益。
南轩曰：「损而不已必益，为盛之始；益而不已必决，为衰之始。」大畜，时也。
晦庵曰：「止健者，时有适然。」
无妄，灾也。畜大䷘无妄。白云曰：「无妄之谓灾，其余自作孽而已。」
萃聚而升不来也。萃䷭升。
南轩曰：「天下之理，有聚有散，惟顺以说，故聚也。」白云曰：「不来，不知反也，故至于困。来则知止，无困矣。」
谦轻而豫怠也。谦䷏豫。
南轩曰：「谦而不持重者，失于轻也；豫而不警戒者，失于怠也。」
噬嗑，食也；贲，无色也。嗑噬䷕贲。白云曰：「颐中物有则必断，故噬嗑利断，犹人之食也。」南轩曰：「贲者，设饰，然终于白贲，故无色也。」
兑见而巽伏也。兑䷸巽。
横渠曰：「兑说在外，巽入在隐。」
随，无故也，蛊则饬也。随䷑蛊。
注曰：随时之宜，不系于故也。
白云曰：蛊，弊事，特加整治，因饬之而已，非大有作也。
剥，烂也；复，反也。剥䷗复南轩曰：剥者，五阴剥一阳，而势之烂有不可救之理。复者，一阳生于下，而复反其所也。
晋，画也；明夷，诛也。晋䷣明夷
白云曰：「晋与明夷，朝暮之象也，故言明出地上，明入地中。诛亦伤也。」
井通而困相遇也。井䷮困
南轩曰：井内不失己，外不失人，无所蔽也，故为通。晦庵曰：刚柔相遇，而刚见揜也。咸，速也；恒，久也。咸䷟恒
白云曰：感为天下至速之道，所谓不疾而速者也。南轩曰：感之无心，故应之也速。恒者，久于其道也。
涣，离也；节，止也。涣䷻节
白云曰：「散则离矣，有节故可止。」
解，缓也；蹇，难也。解䷦蹇
南轩曰：天下之难既解，故安于佚乐，每失于缓蹇者，见险而止，故为难。睽，外也；家人，内也。睽䷤家人
白云曰：「睽本于外疑，家人本于内至。故治家者必先其身，治天下者必先其家。」
否泰，反其类也。否䷊泰。
南轩曰：否，君子退而小人之类进；泰，君子进而小人之类退，此其类所以相反也。
大壮则止，遁则退也。壮大䷠遁。
白云曰：「壮之不止，小人之壮也。君子之壮则有止。遁之退，大壮之止，皆克己之道。
大有，众也；同人，亲也。有大䷌同人。
白云曰：其有非一，故众。众则大，能同乎人，则天下亲之。易知则有亲，同人之亲，其得乾之易乎？
革，去故也；鼎，取新也。革䷱鼎。
南轩曰：革弊所以去其故，鼎烹所以取其新。
小过，过也；中孚，信也。䷽小过伏中孚。䷼
南轩曰：天下失其中，故小有所过，以复其中。是过也，乃所以救其不中者乎？信由中也，故曰中孚。」
丰，多故也；亲寡，旅也。丰䷷旅。
刘氏曰：丰者，民蕃物阜之时，其多故，自然也。亲寡，故寄旅。
离上而坎下也。䷝离下伏坎。䷜
白云曰：「上下，水火之性也。」
小畜，寡也；履，不处也。畜小䷉履。
大畜以刚畜之也，故所济者广；小畜以柔畜之也，故所济者寡。
白云曰：「履以行为义，非处之道。」
需不进也，讼不亲也。需䷅讼。
南轩曰：需者，有所待，故不进。
白云曰：讼违行，相亲之道绝矣。
大过，颠也，䷚颐伏大过。䷛
南轩曰：当本末弱之时，当从权以济其难，盖时之颠危故也。姤，遇也，柔遇刚也。姤䷪夬
渐，女归待男行也。渐䷵归妹。
白云曰：待男而行，其行渐也，是以吉。颐，养正也。
白云曰：养其正，所以去其非正，谓之颐。
既济，定也，济既䷿未济。白云曰：济则难定。归妹，女之终也。南轩曰：女子以嫁为归，此终身仰望，所以为终也。未济，男之穷也。
伊川曰：三阳皆失位，故曰男之穷也。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
先儒曰：「桀纣之世，非无君子，难乎其为君子也；尧舜之世，非无小人，难乎其为小人也。难乎其为小人，乃小人道忧也。六十四卦以类相生，唯乾、坤、坎、离、小过、中孚、颐、大过八卦相伏，此阴阳之精互藏其宅之意也。」学易记卷九。