钦定四库全书
学易记卷四上
元李简撰下经䷞艮下兑上
伊川曰：咸之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮体笃实，止为诚悫之意。男志笃实以下交，女心说而上应，感之先也。男先以诚感，则女说而应也。诚斋曰：上经首乾坤，乾坤阴阳之辨。下经首咸恒，咸恒阴阳之交。不辨，分不严；不交，情不通。故曰：「咸，感也。」咸：亨，利贞，取女吉。
伊川曰：咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通。以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故咸有「亨」之理也。「利贞」，相感之道，利在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。柔上刚下，咸感之道，在取女之时则为吉，非恒久之道也。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
安定曰：卦不名「感」而名「咸」者，示圣人不以心求感，而人自感之，亦如天地二气，自然交通，而万物化生也。伊川曰：咸之义，感也。在卦则柔爻上而刚爻下。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气相感相应而和合，是相与也。止而说，为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也；兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是则吉。卦才如此，大率感道利于正也。彖既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理，圣人之用。天地二气交感而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。观天地交感化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则天地万物之情可见矣。
龟山曰：「夫妇之道，止而不说则离，说而不止则乱。」白云曰：「天地非感不能生万物，圣人非感不能平天下。」则咸之为感，虽天地不能外，是又岂止男女夫妇而已哉！文王之辞，举其微而著者，孔子极其大与幽远言之，然后感之道备，故曰：「文不在兹乎？」
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
山体内虚，气上通而成泽；泽性润下，则渐润而通彻。此山泽通气之象也。君子法之，故虚其中以受于人。伊川曰：夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
伊川曰：初志之动，感于四也，故曰「在外。以微处初，志虽动而其感未深，岂能动于人？故如人拇之动，未足以进也。拇，足大指也。人之相感，有深浅轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。
龟山曰：感而动者，物皆然，而人为之主，故咸六爻之象，皆取诸身而已。白云曰：咸之名卦，盖取六爻无不相感，故合一卦论之，则足以见天地万物之情；自六爻观之，则所遇所感不同，其咸分矣，不足以见其大全。犹耳目手足之用不同，又安足以识人之大体哉？各言手足耳目之一用可也。故咸之诸爻皆不能尽充咸之义，各举其一偏言之也。」
晦庵曰：感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。六爻皆宜静而不宜动。雷氏曰：寂然不动，感而遂通，不滞于一隅，不系于一曲，自可欲之善，至于不可知之神，夫然后能尽咸之道。咸之六爻皆有系应，则是滞于一隅，系于一曲，是以众爻皆取诸身，而不能尽咸之道也。能定然后能应，拇动于内，安能应哉？其应也，狥物丧其内而已。
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。
伊川曰：二以阴在下，与五为应，故设咸腓之戒。「腓」，足肚，行则先动，足乃举之。二若不守道，待上之求，而如腓自动，则躁妄自失，所以「凶」也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。象复明之云：非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
伊川曰：九三以刚阳之才为主于内，居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃应于上六。阳好上而说，阴上居感说之极，故三感而从之。股者，在身之下，足之上，不能自由，随足而动者也。言九三不能自主，随足而动如股然，其所执守者随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。下二阴爻皆有感而动，三阳爻亦然，故云「亦」。不处，谓动也。有刚阳之质而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
伊川曰：四在中而居上，当心之位，故为感之主。不言「咸其心」，感乃心也。贞者，虚中无我之谓。贞感之道，无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者或能感而动，所不及者不能感也。是其朋类则从其思以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？故象曰「贞」则「吉」而「悔亡」，未为私感所害也。「憧憧往来」，以私心相感，感之道狭矣，是未光大也。
潘氏曰：「憧字从心，谓思虑往来不绝也。」
九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
九居尊位，当以至诚感天下，若系二而说止，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？「脢」，背肉，与心相背而无所见也。「咸」之道大矣，六爻皆以有应，不尽咸道。天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。传曰：心静，天地万物之镜也。而物至则无潜形焉，故能感而遂通天下之故，果何思何虑哉？咸之六爻莫善于脢，为其能不有私系，感非所见也。感非所见，未免有感之之意，祗能无悔而已。语何思何虑，其志犹为浅末也。心犹镜也，居其所而物自以形来，则所鉴广矣。若执镜随物以度其形，其照几何？易所谓无思者，以谓无所事乎思云耳。其于天下之故，感而通之而已。感通之理，知道者默而观之可也。集粹言。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
伊川曰：上阴柔而说体，为说之主。又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，乃以柔说滕扬于口舌之间，小人女子之常态也，岂能感于人乎？不直云「口」而云「辅颊舌」，亦犹今人谓口过曰唇吻。「辅颊舌」，皆所用以言也。唯至诚为能感人，兑为口舌。晦庵曰：「感人以言而无其实，凶咎可知。」䷟巽下震上
伊川曰：咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为深切；论尊卑之叙，则长当谨正。故兑、艮为咸，而震、巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
伊川曰：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能「亨」，乃「无咎」也。然恒之道，利在贞正，故云「利贞」。夫所谓「恒」，非守一隅而不知变也，故「利」于「有攸往」。唯其有往，故能恒也。一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。伊川曰：「刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应」，卦才有此四者，成恒之义也。「刚上而柔下」，谓一阳为主于上，一阴为主于下也。又震上巽下，亦「刚上而柔下」也。刚处上而柔居下，乃恒道也。「雷风相与」，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云「相与」，乃其常也。巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久不已者，顺动而已。「巽而动」，常久之道也。动而不顺，岂能常也？「刚柔皆应，恒」。一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也。恒之道，可致「亨」而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可常之道也，故曰「久于其道」。其道，可常之正道也。「不恒其德」，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，盖有恒久之道。人能恒于可常之道，则合天地之理也。天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃恒道也。故云「利有攸往」。明理之如是，惧人之泥于常也。「日月得天」以下，此极言常理。日月，阴阳之精气耳。唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故恒久不已。圣人以恒久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之理，非知道者，孰能识之？
孙氏曰：咸，柔上刚下，君先下臣，男先下女，取一时相感之道，非恒久之道。此刚上柔下，恒久之道也。横渠曰：「日月得天」，得自然之理也，非苍苍之形也。白云曰：恒之所以为道者二：久于其道也，终则有始也。久于其道，虽天地亦如之；终则有始，虽日月四时亦如之。此可以见天地万物之情矣。
雷氏曰：刚柔皆应，恒。刚不应柔，则臣谏而君不听，子谏而父不从；柔不应刚，则君唱而臣不和，男行而女不随矣。此乱之道也，其能久乎？刚柔皆应，则君唱而臣和，臣谏而君从，父慈子孝，兄友弟恭，可久之道也。此刚柔皆应，所以为恒也。
咸恒，男女之始，彖文极言天地万物之情者，恐学者以卦辞之略，泥于男女上下之义，而不知其咸恒之道，于天地万物之间无乎不在也。故曰：「观其所感，观其所恒，而天地万物之情可见矣。」辞繁而不杀，抑可见圣人诲人谆谆不倦之意。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。伊川曰：「君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。」
童溪曰：「大学曰：于止知其所止，而其所止之目，则曰为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交止于信。此不易之地也。君子立其身于此地，则所谓有常之德也。」白云曰：「方，犹道也。」
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。浚者，求治之深也。故春秋书「浚洙」，孟子称「浚井」。陆宣公言于德宗曰：「陛下求治太切，浚恒太深，是治民而始求之深者也。」未信而骤谏，交浅而言深，以类推之，无非浚恒之过。贞固守此，凶之道也，何所利哉？
九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
伊川曰：阳居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德应于五，五复居中，是其处与动皆得中也。能恒久于中，则不失其正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。诚斋曰：「人皆曰予知择乎中庸，而不能期月守也。三月不违，一善不失，其唯颜氏乎？故择中庸，无祇悔，仲尼皆以许之。」
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其德，无所容也。
兼山曰：刚居过中，而巽为不果，进退无常，不恒其德者也。白云曰：「人之于德，过中则不恒，不恒则入于小人之域，是以为机变之巧，无所用耻焉。虽或承之羞，亦忍而固守，方自以为得计而不知耻，是可鄙也。孔子曰：人而无恒，不可以作巫医。盖言不能容身于巫医之贱，况事君治民之职乎？故曰无所容也。」
伊川曰：「或承，谓有时而至也。」
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
以阳居阴，处非其位，譬猎于无禽之田，虽久无功也。白云曰：「居可久之地，故能成可久之功。居非其地而望其功，是以没世穷年而终不可得也。」
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
伊川曰：「以顺从为恒者，妇人之道。在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。在他卦，六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？」汉上曰：「妇无再嫁之义，从一而终也。」
南轩曰：「六五以柔居尊，非人君之常道；君尊臣卑，天地之大义也。降尊而下卑，执柔而驭强，权一时之宜则可，守以为常则不可。汉元帝优游不断，文宗仁而少断，卒使权臣僭逼、宦官制命者，皆执柔道以为常之过也。」
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
伊川曰：「振者，动之速也。如振衣、振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣，岂能有所成乎？」
兼山曰：「居震之极，以动为常，穷而不知变者也。」雷氏曰：「贪土地，求边功，穷兵黩武，徭役诛求，无时休息，振恒之象也。如此则糜烂生民，穷竭财力，而乱亡随之矣。故曰：振恒，凶。」夫刚武强盛，虽足以胜人，犹有不戢自焚之道，况上六之阴柔乎？不度德，不量力，以振为恒，而求功焉。孟子所谓「以若所为，求若所欲」，尽心力而为之，后必有灾，此所以凶而无功也。䷠艮下乾上
二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遁也。遁：亨，小利贞。
白云曰：古之人有大德而无其时，则遁。方二阴进长，不利君子之时，进则否，而遁则亨也。乾，健也。艮，止也。有刚健之德而止于上者，大畜也。有刚健之德而止于下，此其所以为遁也。孔子之德，与天同矣，而可以止则止，遁之义也。「小利贞」者，可小事也。是以孔子乘田、委吏、中都、司寇，皆屑为之。至孟子为齐卿，其道皆止于一国一邑一职之间，在圣贤皆谓之小事也。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
伊川曰：遁者，阴长阳消，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有「亨」也。在事亦有由遁而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，九五刚中之大人，与六二以中正相应，随时消息，以救阴长之祸，未必于退藏而不为，故曰「与时行」也。阴长未至甚盛，君子尚可小贞其道，所谓「小利贞」，扶持使未遂亡也。遁者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有「与时行，小利贞」之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其𫏐安。苟得为之，孔孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道，可亨之理，则不假言也。此处「遁」之道也。故圣人赞其「时义大矣哉」！或久或速，其义皆大也。
白云曰：「圣人惧人之不知有天德而止者，谓之遁，徒以逃难避仇、远迹山林者，皆谓之遁，则遁之义小矣。」
象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，上逼于天，是阴长之象。山侵天而卒不能侵者，以其远故也。君子之远小人，不恶其人而严其分，不恶则怨怒不生，有严则狎侮不至。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也！伊川曰：「他卦以下为初，遁者，往遁也。在前者先进，故初乃为尾。」尾，在后之物也。见几先遁，固为善也。遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古之人处微下、隐乱世而不去者，多矣。六二，执之用黄牛之革，莫之胜。平去二声。说，音悦。象曰：执用黄牛，固志也。
雷氏曰：黄中而牛顺，牛之革坚固者也。六二在下卦之中，以阴居阴，中正柔顺者也。体艮之山，有不可拔之象，坚固者也。下有伏兑，说乐者也。常人之情，达则乐，穷则忧。君子则不然，穷亦乐，通亦乐，遁世无闷，确乎其不可拔。六二当小人进用、君子退处之时，执中顺之道而用之，中立而不倚，顺行而不迕，和而不同，坚固其志而不改，不易乎世，确乎不可拔，乐道忘忧而不胜其说，此君子处遁之道也。颜子之乐，岂外物所能胜哉？中常之人，天理人欲交战于胸中，天理胜则人欲消，人欲胜则天理灭。颜子之乐，岂人欲所能胜哉？
九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
九三为下卦之主，阳志说阴而复体艮，遁而不速者也。遁贵速而远，有所系累则害于遁矣。为有疾惫也，能无危乎？臣妾谓小人、女子之怀私恩而不知时义者也。故以畜养臣妾则为吉，是其吉在于臣妾，而不在乎九三也。时行时止，君子贵乎知几。见几而作，不俟终日，惟仁而有勇者能之。九三有系恋之疾，非可与几者，其可以当大事乎？采伊川说。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。知时当遁而从其所好，故曰「好遁」。君子安之固吉，小人之所好惟有富贵耳，焉知时之可遁哉？故曰「小人否」也。陋巷之颜，汶上之闵，舞雩之曾，可谓好遁之君子矣。兼采诚斋。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
初则不早遁为厉，故戒以「勿往」。二阴柔，患不能永贞，故戒以「固志」；三有所系而复艮体，是恋恋而不速遁者也。为臣妾者固吉，在己则何吉焉？惟有危厉耳，又岂可以当大事乎？九四、上九处遁之时，方之九五，道全德备，当位而应，随而不流，与时消息，犹贤人之于圣人也，不曰坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不缁。斯遁之所以为「嘉」也。「遁」非人君之事，故先儒不主君位言。或以尧、舜禅让为此爻，恐尧舜非阴长之时；或以德宗幸奉天，玄宗幸蜀为此爻，恐二君无「嘉遁」之义；或曰五，君位也，时虽不同，岂有无君之理？其在明夷之既济，不曰「箕子之明夷，利贞」乎？
上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。伊川曰：「肥」者，充大宽裕之意；「遁」者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣，又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遁者，穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。䷡乾下震上。
伊川曰：为卦震上乾下，以刚而动，大壮之义也。刚，阳大也，阳长已过中矣。大者，壮盛也。又雷之威震而在天上，亦大壮之义也。大壮，利贞。
伊川曰：大壮之义，利于贞正也。大壮而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。正则其壮愈大，所以利也。
耿氏曰：阴阳之分，虽阳大而阴小，其实迭为消长，迭为羸壮。故三阴在上，三阳在下，虽谓之小往大来，然亦阴阳平分而不相胜耳。三阳未为壮，及四阳长，然后为壮焉。
彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
伊川曰：「阳长已盛，是大者壮也。大者既壮，则利于贞正。正而大者，道也。极正大之理，则天地之情可见矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。不云大正而云正大，恐疑一事也。」白云曰：德之大者，无逾于天，自人道言之，人得天德而动，壮之所以大也。且强梁以动者，虽无不壮，其或穷人欲而灭天理，则性善梏亡，天德于是失之矣。大壮利贞者，大者之正也。大者天也，正则天之德也。天地之情，于斯可见，况人道乎？孟子谓齐宣王曰：王请无好小勇，夫抚剑疾视曰：彼恶敢当我哉！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之。文王一怒而安天下之民，岂非所谓大者之壮欤？若匹夫匹妇自经于沟渎，何其小哉！圣人以羊譬壮，深见小人之情矣。
诚斋曰：「学者求道，舍正大何适矣。」
象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
伊川曰：「古人云自胜之谓强，中庸于和而不流，中立而不倚，皆曰强哉矫！赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至于克己复礼，则非君子之大壮不可能也。故云君子以非礼弗履。」
白云曰：「天下雷行为无妄，雷在天上为大壮。」无妄之动以天，则天德及物之时，故象言「以茂对时育万物」。「大壮」先天而后动，在人则尽心知性，则知天之时，期不失中庸所谓天命之性者，故象以「非礼弗履」为言也。且壮者，君子所以胜己，小人所以胜人。孔子告颜渊以「克己复礼」，胜己之道也。既胜己之私，则无适而非天矣，是为壮之大者也。小人不知胜己，至于穷人欲而灭天理，何大之有？是以九三祗以「用壮」言之。然有「大壮」之弗履以成己，然后有无妄之育物以成物，二者之道相为终始，亦犹中庸言「天命之谓性，率性之谓道」，而后曰「修道之谓教」。盖性与道成己也，而教所以成物也。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
伊川曰：趾在下而进动之物，以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其凶。「有孚」，孚，信也，谓以壮往，则凶可必也。在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。
王注：未有违谦越礼而能全其壮者也，故阳爻皆以居阴位为美。
伊川曰：二以阳刚乾体，当大壮之时，居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而吉也。
大壮、大过皆阳壮阳过之时也，故王氏谓阳爻皆以居阴为美。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
伊川曰：「凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶。羊壮于首，羝为喜触，故取为象。」
白云曰：刚至三而壮矣，小人务胜人，故喜壮而用之。君子务在胜己之私，罔以壮为用也。以用壮为正，则危矣。羊很而喜触，用壮之象也。触藩羸其角，用壮而厉也。汉上曰：「羸，𮉤也。」诚斋曰：「羸与累通，郑氏作累。
雷氏曰：羊之为物，很者也。羝羊则壮而很，以乘其类者也。藩篱所以限彼我而别其分也。羸者，反壮之谓也。角者，刚而上穷者也。羸其角，其壮丧而刚穷之象。九三为下卦之极，以刚健而居阳位，重刚而过中，则刚之极而不知止者也。」京房曰：壮不可极，极则败；物不可极，极则反。小人暗于理，纵目前之势利而不知其祸，故当壮盛之时，则骄矜亢傲，恃其壮而用焉，卒丧其壮。故曰小人用壮，梁冀之徒是也。君子则不然，位愈高而身愈恭，任愈重而心愈敬，止抑其所有而不用焉。故曰君子用罔，周公不以贵骄人是也。鸟兽善飞走，遇罔则止，而不能用其飞走焉。罔者，止其所有而不用之象也。故太玄曰「罔者有之舍」。君子用罔者，止其壮而不行之谓也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。诚斋曰：九四居近君之位，得众阳之助，而能以刚居柔，不用其壮，此其所以「贞」也，故「吉」而「悔亡」。九三触藩而羸，九四不触而决者，九三遇九四之藩，而九四之上皆阴爻也。岂唯藩之决，亦无羸角之忧；岂唯角不羸，亦有往进之喜。舆之大，可往而进也；輹之壮，尤可往而进也。四阳俱协而时可往，此陆贾和调平、勃以安刘灭吕之事邪？輹，一云轴也。闲闲赵氏曰：以阳居阴，行不违谦，不专用壮者也，故正吉悔亡。二柔在前，不足蔽也，故藩决不羸。德者，身之舆也；谦者，德之辐也。不壮于力而壮于德，又何往而不可哉？
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
雷氏曰：羊之性很，很，愎也。春秋传称「晋侯愎谏」。五，人君之位，而六以柔居之，则忘其威势，执柔以纳其臣下，不很愎以拒谏者也。孔子曰：「过则勿惮改，易于改过，善莫大焉，何悔之有？」成汤改过不吝，汉高祖、唐太宗从谏如转圜，丧羊于易之道也。位不当者，非无过者也，故欲亡其很愎而易于改耳。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
伊川曰：羝羊但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终而当壮极，其过可知，如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故不能胜己以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之心，然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮，失其壮则反得柔弱之分，是艰则得「吉」也。非其处而处，故进退不能，是其自处之不详慎也。「艰则吉」，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣。变则得其分，过咎不长，乃吉也。
诚斋曰：上六以壮之终，居动之极，故亦有「羝羊触藩」之象。「不能退」者，居众爻之上也；「不能遂」者，处一卦之穷也。故「无攸利」。然犹幸其柔也，故「艰则吉」。君子之进也，揖必以三；其退也，辞止于一。唯其思之详也，是以进之难也。进之易，则退必难矣。上六之不能遂，非病也；不能退，乃病也。以阴柔之人，超六位之上，眷眷焉而不能退，上不过为张华，其下商鞅、李斯矣。䷢坤下离上
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。伊川曰：晋为进盛之时，大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也，故为康侯。康侯者，治安之侯也。上之大明而能同德以顺附，治安之侯也。故受其宠数，锡之马众多也。车马，重赐也；蕃庶，众多也。不唯锡与之厚，又见亲礼。昼日之中至于三接，言宠遇之至也。晋，进盛之时，上明下顺，君臣相得。在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。
白云曰：伊川曰：晋以其明盛，故不言亨。顺乎大明，故不戒以正，不待言而其德可知。雍曰：彖言晋，进也。杂卦曰：「晋，昼也。」则知晋之义不止于进。盖言明以进，故曰晋。渐以进，不为之晋也。晋卦取名之义，与大有略相类。大有火在天上，君道也。晋明出地上，臣道也。君臣天地之象虽不同，其欲以明德居上则一。而且以人臣之进，独备一卦之义，则臣之道至大者，非康侯安足以当之？易之卦辞，唯晋为异，专以康侯为义，是以不及其他也。康侯如是，其亨利贞可知。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
伊川曰：晋，进也，明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为晋。所以不谓之进者，进为前进，不能包明盛之义。「明出地上」，「离」在坤上也。坤丽于「离」，以顺丽于大明，顺德之臣，上附于大明之君也。「柔进而上行」，凡卦离在上者，柔居君位，多云「柔进而上行」，噬嗑、睽、鼎是也。六五以柔居君位，明而顺丽，为能待下宠遇亲密之义，是以为「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。大明之君，安天下者也。诸侯能顺附天子之明德，是康民安国之侯也，故谓之「康侯」。是以享宠锡而见亲礼，昼日之闲三接见于天子。不曰公卿而曰「侯」，天子治于上者也，诸侯治于下者也。在下而顺附于大明之君，诸侯之象也。
汉上曰：「康，褒大之也。」与礼记「康周公」之「康」同。礼祭统：「大武、大夏，天子之乐也。康周公，故以赐鲁也。」注：「康，犹褒大也。」象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
伊川曰：日出于地，升而益明，故为晋。晋进而光明盛大之意也。君子体之，以自昭其明德。去蔽致知，昭明德于己也；明明德于天下，昭明德于外也。明明德在己，故云「自昭」。
晦庵大学解曰：明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏。然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
伊川曰：「晋如」，升进也；「摧如」，抑退也。于始进而言，遂其进，不遂其进，唯得正则吉也。「罔孚」者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则「无咎」，君子处进退之道也。「独行正」者，无进无抑，谓独行正道也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。
潘氏曰：晋，进也；摧，退也。初六有应于上，可以进也；未有官守言责，可以退也。进退之间，独行其正而已，不必于进，亦不必于退，故曰罔孚。则其进退岂不绰绰有余裕哉？何咎之有？
伊川曰：始进未受命者，乃试官御史里行之类也。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
诚斋曰：六二以柔顺中正之德，逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧，而不以进为喜，若此可以得吉矣，可以受庶马三接之大福于其君矣。䓕子冯避令尹之位，蔡谟辞司徒之拜，皆以进为忧者。王母，君之柔者也。
雷氏曰：进而得位，当轴处中，任天下之重者也。责愈重而忧愈深，当靖恭不懈，职思其忧，以致君泽民为心，则正矣。正则吉，故曰贞吉。与初之裕无咎者异矣。
六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
伊川曰：「以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在顺体之上，顺之极者也。三阴皆顺上者也，是三之顺上，与众同志，众所允从，其悔所以亡也。有顺上向明之志，而众允从之，何所不利？」或曰：不由中正而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也，况顺上之大明，岂有不善也？是以悔亡。盖亡其不中正之失矣。吉人曰：「谋从众则合天心，上行上顺，丽于大明也。」上从大明之君，众志之所同也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
伊川曰：「以九居四，非其位也。」非其位而居之，贪据其位者也。三阴皆在己下，势必上进，故其心畏忌之。贪而畏人者，「鼫鼠」也。不正而处高位，则为非据；贪而惧失，则畏人。固处其地，其危可知。言「贞厉」者，开有改之道也。
汉上曰：「子夏传作硕鼠。硕，大也。」
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
伊川曰：六以柔居尊位，本当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得。如此而往，则「吉」而「无不利」，可以成天下之大功，是往而有福庆也。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之过，至于察察，失委任之道，故戒以「失得勿恤」。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
伊川曰：「角」，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取「角」为象。以阳居上，刚之极也。在晋之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失。以刚而极于进，失中之甚也。无所用而可，维独用于「伐邑」，则虽「厉」而「吉」，且「无咎」也。伐四方者，治外也；伐其居邑者，治内也。言「伐邑」，谓内自治也。人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于「厉」，而「吉」且「无咎」也。严厉非安和之道，虽自治有功，其于贞正之道为可「吝」也。不失中正为贞，既得「吉」而无咎，复云「贞吝」者，其道未光大也。以正理言之，犹可「吝」也。夫道既光大，则无不中正，安有过也？今以过刚，自治虽有功矣，然其道未光大，故亦可「吝」。圣人言进善之道。
南轩曰：人之常情，大抵锐于进外而略于进内。圣人于始进之初，则戒之以「摧如」、愁如。如古之圣贤，其始进未尝不以为难，故卒能大有为于世。锐于进者，其退必速，此小人轻锐躁进者也。人能移其锐进之心，以之治己，则善矣。晋之六爻而终归于治己，圣人之意微矣哉！䷣离下坤上
伊川曰：反晋成明夷，故义与晋正相反。晋者，明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为明夷。明夷：利艰贞。
伊川曰：君子当「明夷」之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也。
单氏曰：处之以艰，则能藏其明也；守之以贞，则能明不息也。此明夷所以利也。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。伊川曰：明入地中，其明灭也，故为明夷。内卦离，离者文明之象；外卦坤，坤者柔顺之象也。昔者文王当纣之昏暗及明夷之时也，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难，而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也。故曰「文王以之」。明夷之时，利于处艰戹而不失其贞正，谓能晦藏其明也。不晦其明则被祸患，不守其正则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云内难。然箕子能藏晦其明而自守其志，箕子所用之道也。故曰「箕子以之」。白云曰：明夷之彖自分二义，文王、箕子之道盖不同也。文明言文王有明德，所谓内文明也。三分天下而有其二，以服事商，所谓外柔顺也。文王尽坤离之义，箕子用晦而明，得其艰贞而已。观其与微子、比干，人自献于先王，所谓内难而能正其志也。自为之奴，卒陈洪范，所谓艰贞用晦而明矣。明夷大象，圣人明德遭难之事，初无众人之象，故正言文王、箕子也。诚斋曰：用一卦之道者，文王也；用一爻之道者，箕子也。大难以天下言，内难以一家言。纣之难大能及天下而不能及文王，小能及一家而不能及箕子，此用明夷之力也。
雷氏曰：晋曰明出地上，明夷曰明入地中，则可以知浑天之说也。晋，昼也，晋为昼，则明夷为夜可知矣。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
白云曰：离，日也。方其明出地上，晋昼之时也。及其日中照天下，则为丰矣。至于明入地中，而后为明夷。彖云「晦其明」，即处己之道也。象云「晦而明」，即莅众之道也。
龟山曰：君子之莅众，惟不用其明，故能合天下之明为明。若察察而用明，则蔽之者至矣。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
初九明体而居明夷之初，将见伤者也。「于飞」者，去而避之也。「垂其翼」，如鸟疾飞而敛其翼，谓去之速也。「三日不食」者，义不暇食也。「有攸往，主人有言」者，伊川曰：伤未显而遽去，则世俗孰不疑怪？故有所往适，则主人有言也。然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。当其言曰：「不去，楚人将钳我于市。」虽二儒者亦以为过甚。所往而人有言，胡足怪哉！横渠曰：「不遑暇食。」
龟山曰：「三日不食，若孔子接淅而行是也。」
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
伊川曰：六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不能深相伤害，终能违避之尔。足者，所以行也。股在胫足之上，于行之用为不甚切。左又非便用者，手足之用，以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。「夷于左股」，谓伤害其行而不甚切也。虽然，亦必自免有道，拯用一作其。壮健之马，则获免之速而吉也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚；自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣，故云马壮则吉也。二以明居阴暗之下，所谓吉者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。六二之得吉者，以其顺处而有法则也。则谓中正之道，能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
白云曰：「伊川曰：九三，离之上，明之极也，又处刚而进。上六，坤之上，暗之极也。斯义也，其汤武之事乎！汤武非利人之天下也，去其害而已。南在前，明方也。狩，畋而去害之事。大首，谓暗之魁首也，上六也。三与上正相敌应，谓至明克至暗之象。不可疾贞，谓诛元恶。旧染污俗，未能遽革，必有其渐。故酒诰云唯殷之迪诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之是也。」雍曰：初九其伤未至，六二其伤已至，九三则其伤过矣。济之以刚明上进之才，是可以南狩而大得志也。不可疾贞者，离之性，失之过则暴，故戒之以此。伊川谓九三为汤武，则夷于左股者，其文王乎？
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
伊川曰：「四为阴邪小人，居高位，以柔邪顺于君者也。入于左腹，谓以邪僻之道入于君，而得其心意也。于出门庭，既夺其心而后行之于外也。」
白云曰：小人之事其君，务引其君于不正之道，然后能获其心意，而作威福于天下也。明夷之君，暗主也。暗主不知正心诚意，故小人得以不正之道乘间而入，以获其心意也。好大喜功者，以攻战入之；好货财者，以聚敛入之；好奢侈者，以土木文绣入之；好淫泆骄乐者，以郑卫声色入之。故入于左腹，言投其不正之道也。明夷之心，暗主之心也。于出门庭，作威福于天下也。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。伊川曰：上六阴暗伤明之极，故以为明夷之主。五切近之，若显其明，则见伤害必矣。故当如箕子之自晦藏，则可以免于难。虽晦藏其明，而内守其正，所谓内难而能正其志，若箕子者，可谓贞矣。以五阴柔，故为之戒云「利贞」，谓宜如箕子之贞固也。箕子晦藏不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可息灭也。若逼祸患，遂失所守，是亡其明，乃息灭也。
诚斋曰：「非为之奴以深晦其明，则居艰而不利；非守其贞而不同其恶，则明灭而或息。」五，阳明也；六，阴晦也。以六晦五，故为箕子之明夷。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。
雷氏曰：「上六处暗之极，不明而晦也。升于卦之上极，初登于天也。纣为天子之象，初登于天，谓登天位，则其明当照四方之国也。极暗而不明，虽有天下而不能保，故后入于地也。失则者，贼仁贼义之谓也。」或曰：「凡卦五，君位也，今周公以箕子当之。上，师傅之位也，今说者以纣当之。他卦有此例否？」曰：卦之六爻，其取义有常有变。子之所言常也，此卦取义变也。如坤之六五，义取居摄，而上六云龙战，皆变也。凡卦初爻民庶之象，说者以屯之初比汤武；三爻守令诸侯之象，既济九三，周公以高宗当之。此孔子所谓「变动不居，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适」之义也。学易记卷四上，
钦定四库全书
学易记卷四下
元李简撰下经
䷤离下巽上
伊川曰：「二与五正男女之位于内外，为家人之道。明于内而巽于外，处家之道也。」文中子书以明内齐外为义，古今善之，非取象之义也。所谓「齐乎巽」，言万物洁齐于巽方，非巽有齐义也。如「战乎乾」，乾非有战义也。家人：「利女贞。」
伊川曰：「夫夫妇妇而家道正，独云利女贞者，夫正者，身正也；女正者，家正也。女正则男正可知矣。」
白云曰：大学言欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家。故家齐而后国治，国治而后天下平。则一家之治，所以为治国治天下之本也。而家人之道，亦与治国治天下之道皆一也。齐家自夫妇，故舜观厥刑于二女，文王「刑于寡妻，至于兄弟」。然则「利女贞」者，又家道之本也。此与诗首关雎言后妃之德同意。
雷氏曰：诗序曰：周南、召南，正始之道，王化之基。然则「利女贞」者，正始也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。伊川曰：彖以卦才而言，阳居五，在外也；阴居二，处内也。男女各得其正位也。尊卑内外之道，正合天地阴阳之大义也。家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废，有严君而后家道正。家者，国之则也。父子、兄弟、夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则天下定矣。
晦庵曰：上父、初子、五三夫、四二妇、五兄、三弟，各得其位，家道正矣。
西山真氏曰：治家以严肃为本。父母者，一家之君，严则家政举，不严则家政坏。然所谓严者，非猛暴之谓也。父尽父之道，子尽子之道，推之兄弟夫妇，莫不尽道，上下肃然，无或少间，如此则家道正。人君之家正，推之于天下，无不正者，故曰正家而天下定矣。家人所以称「严」者，盖严尊卑上下之分也。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。伊川曰：「风自火出，火炽则风生，自内而出之象也。」龟山曰：「言忠信则有物，行笃敬则有常。」
白云曰：「非礼勿言，则言有物矣；非礼勿动，则行有常矣。是以乾之九二，自庸言之信，庸行之谨，终至于尽君德；家人自言有物，行有恒，终至于正家而天下定。其义一也。」
西山真氏曰：「卦体内离外巽，故言风自火出。君子观此卦之象，知天下之事莫不由内而出。以家与国言，则国之治乱自家而出；以身与家言，则家人之正否自身而出。故治国在于正家，而正家在于反身。吾身言行一有不谨，则无以处其家矣。故言必有物，物谓有其实也；行必有常，有常度也。」
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
伊川曰：「初，家道之始也；九，刚明之才，能闲其家者也。」能以法度闲之于家人志意未变动之前，处家之善者也，是以悔亡。变而后治，所伤多矣。诚斋曰：「妇训以始至，子训以始稚，及其志意纯一而未变也。」
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。胡氏曰：「遂，专也。」
白云曰：「彖言夫夫妇妇，六二所谓妇妇者也。妇人从夫无遂事，妇之道也。居中主馈，妇之义也。故以巽顺为吉。」
汉上曰：「孟子之母曰：妇人之礼，精五饭，幂酒浆，养舅姑，缝衣裳而已。故有闺门之修，而无境外之志。」诚斋曰：「妇无遂事，必有尊也，言有夫也；妇职馈祀，必有敬也，言有先也。六二以柔顺之令德，宅阃内之正位，退然无攸遂以尊其夫，劬然羞馈祀以事所职，正孰大焉？吉孰御焉？故圣人赞之曰顺以巽也。此二女之事舜，大姒之事文王也。」
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。注曰：「与其渎，宁过乎严。」
伊川曰：嗃嗃，未详字义，然以文义及音意观之，与嗷嗷相类，又若急束之意。九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过乎刚，则伤于严急，故家人嗃嗃然。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉。骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之吉也。若「妇子嘻嘻」，则终至羞吝矣。在卦非有「嘻嘻」之象，盖对「嗃嗃」而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。「嘻嘻」，笑乐无节也。自恣无节，则终至败家，可羞吝也。盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立，伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，伦礼之所由乱，安能保其家乎？嘻嘻之甚，则致败家之凶。但云「吝」者，可吝之甚，则至于凶，故未遽言凶也。「未失也」者，虽嗃嗃于治家之道未为甚失，若妇子嘻嘻，是无礼法，失家之节，家必乱矣。雷氏曰：「妇子，男女之少者，尤不可嘻嘻，易之别嫌慎微，于礼节可谓谨矣。」
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
白云曰：「君子修身齐家，由内出外，至于巽体，家道成矣。」故六四富家大吉，九五王假有家，上九威如，终吉也。六四之富，岂金玉布帛而已？盖必有其道矣。其道何如？父父子子兄兄弟弟，夫夫妇妇是也。家道之富，无以加于此，故其为吉莫大焉。得其道谓之顺，失其道谓之逆，上下各安其分而无逆焉，故曰顺在位也。在礼运曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」易之所谓富，犹礼之所谓肥也。礼以人之肥，家之肥，国之肥，天下之肥，是谓大顺。象言「顺在位」，则礼之大顺是也。齐景公曰：「信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」夫有国有家者，以有粟为富矣。而有不得而食者，其富有甚于粟也。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。诚斋曰：「正家在政，睦家在德，正人在法，感人在心。使我正人易，使我爱人难；使我爱人易，使人爱我难；使人爱我易，使人人交相爱难。非以德睦之，以心感之，安能使之交相爱乎？九五以乾德之刚明，居巽位之中正，为天下国家之至尊，而爱心感人，巽而入之，此所以感假其家人以及天下，莫不人人交相爱也。」白云曰：「勿恤吉者，王假有家母忧天下之不定也，吉孰大焉？然父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，同大顺而无逆焉者，交相爱之义也。」
上九：有孚威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。注曰：「上居卦终，家道之成也。刑于寡妻」，以著于外，信行天下，故曰「有孚」。
伊川曰：上卦之终，家道之成也，故极言治家之本。治家之道，非至诚不能也，故必中有孚信，则能常久，而众人自化为善。不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎？故治家以「有孚」为本。治家者，在妻孥情爱之闲，慈过则无严，恩胜则掩义，故家之患，常在礼法不足而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有威严则能终吉。保家之终，在「有孚」、「威如」二者而已，故于卦终言之。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云当先严其身也。孟子所谓身不行道，不行于妻子也。
西山真氏曰：「上九一爻复言治家之道，严威则吉。圣人虑后世昧其旨，或以猛暴为威，不知治身弗严，以威加人，未有能服之者，故以反身言之，欲人君自反其身，一言一动凛然不苟，则是所谓威如也。」䷥兑下离上
伊川曰：「为卦上离下兑，离火炎上，兑泽润下，二体相违，睽之义也。又中少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为睽义。」睽：小事吉。
白云曰：「有睽之事，有睽之时。睽本小人事，而大人有睽者，遇睽之时也。遇睽之时，大有为亦难矣，是以小事吉。」
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
伊川曰：彖先释「睽」义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为「睽」义。女之少也同处，长则各适其归，是其志不同行也，亦为「睽」义。言「睽」者本同也，本不同则非「睽」也。「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚」者，卦才如此，所以「小事吉」也。方睽乖之时，柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之「睽」，成天下之大事，亦可以小济，是于「小事吉」也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔虽应二，而「睽」之时，相与之道未能深固，故二必「遇主于巷」，五「噬肤」则「无咎」也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。天高地下，其体「睽」也，然阳降阴升，相合而成化育之事则同。男女异质，「睽」也，而相求之志则通也。生物万殊，「睽」也，然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处「睽」之时，合睽之用，其事至大，故云「大矣哉」！
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。伊川曰：「君子观睽异之象，故大同之中而知所当异也。」夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰「和而不流」是也。
汉上曰：「彖言异而同，大象言同而异。」
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以避咎也。
诚斋曰：「善合睽者，与其亟也宁舒，与其褊也宁宏。」盖初九之与九四，上下异趣而相叛，水火异情而相贼。惟相叛，故初九动而下固不与九四而为徒；九四动而上亦舍初九而不与俱。彼舍我而去，故有「丧马」之象。初九能听其去而勿逐，须其定而「自复」，是以「悔亡」。此合睽以舒不以亟之道也。相如之感廉颇，子仪之安光弼是也。惟相贼，故九四之火值初九之水则熄，初九之水值九四之火则涸，彼爨我而我涸，故有「恶人」之象。且水在火上则涸，今火在水上亦能涸，何也？盖离，日也，常旸能焦大泽者也。初九之于「恶人」，能不以避为避，而以见为避，是以「无咎」。此合睽以宏不以褊之道乎？子见南子、陈寔吊张让是也。初与四偕乾体而同阳德，「乾」为马，同故复。初九降屈以下与九四，故为「见恶人」。水在火下，故为避。
白云曰：「见者，遇之而弗绝之辞，非必欲见之也。」九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
伊川曰：二与五正应，为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学易者识此，则知变通矣。故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功，君臣睽离，其咎大矣。巷者，委曲之涂也。所谓「委曲」者，以善道宛转将就使合而已。「遇」非枉道逢迎也，巷非邪僻由径也，故夫子特云「遇主于巷，未失道也」。「未」，非必也，非必谓失道也。
龟山曰：「遇主于巷，惟睽之时可也。」知、仁、勇，天下之达德也。知知之，仁守之，勇行之，三者阙一焉，非达德也，则人君固不可无勇矣。而齐王以是为有疾，故孟子告以文武事，使廓而大之，则安天下无足为者矣。若夫好货好色，则生于人君之邪心，不可为也。然而孟子不以为不可者，盖譬之水逆行中流而遏之，其患必至于决溢，因其势而利导之，则庶乎其通诸海也。故以公刘、太王之事告之，陈古之善而闲其邪心，引之于当道也。其自谓齐人莫如我敬王者以此。「遇主于巷」，亦斯之谓欤！
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
三居二刚之闲，处不得其所安，其见侵陵可知矣。三以正应在上，欲进与合志，而四阻于前，二牵于后。车牛，所以行之具也。「劓」者，绝其通也。有应在上，为人所闲而不得通，岂非天乎？「睽」极有终合之理，始为二阳所阨，是「无初」也；后复得合，是「有终」也。「掣」，执止之义。所以有如此艰阨，由位不当也。终必与上九相遇而合，乃「遇刚」也。集伊川、龟山说。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。伊川曰：当睽离之时，孤居二阴之闲，处不当位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得无咎。初、四皆阳刚，君子以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。行其志，救时之睽也。元夫，犹善士也。初九「悔亡」，则处之至善者也。
晦庵曰：「交孚谓同德相信也。」
诚斋曰：「举朝皆武氏之臣，而狄仁杰以一身徇唐，非孤立于睽离之世乎？乃下荐洛州司马张柬之，荐一柬之而五柬之合，与仁杰而六周复为唐，仁杰之志行矣。」
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。六以阴柔当睽离之时，而居尊位，有悔可知。然而下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故得「悔亡」。「厥宗」，其党，谓九二正应。「噬肤」，谓与之共天位，食天禄，以享肤鼎之肉也。养贤本为民而济睽也，非六五有文明之德，求贤自辅，其能往无咎而使天下受庆乎？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往，遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
伊川曰：上居卦之终，睽之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也。睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自「睽孤」也。「睽孤」，无所不疑，其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理，故上于始疑而终必合也。先张之弧，始疑恶而欲射之也。三实无恶，故后说弧而弗射。睽极而反，故与三非复是寇雠，乃婚媾也。雨者，阴阳和也。自此以往，谓既合而益和则吉也。所以能和者，以群疑尽亡也。其始睽也，无所不疑，故云「群疑」。
南轩曰：天下乖睽，未尝无可合之道，故睽之六爻皆两两相求，有始睽终合之义。
杨氏曰：诗曰「方茂尔恶，相尔矛矣」，敌雠之象也。既夷既怿，如相酬矣，群疑亡而婚姻酬酢之义也。䷦艮下坎上
伊川曰：蹇，险阻之义，故为蹇难。为卦坎上艮下。坎，险也；艮，止也。险在前而止，不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为蹇也。又曰：蹇是处蹇之道，无时不可行。
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
伊川曰：西南，坤方。坤，地也，体顺而易；东北，艮方；艮，山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也。处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故「利见大人」也。济难者，必以大正之道而坚固其守，故「贞」则「吉」也。凡处难者，必在乎守贞正。设使难不解，不失正德，是以「吉」也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也，知义命者不为也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！伊川曰：蹇乃险阻艰难之义。坎险在前，止而不进，故为知也。方蹇难之时，唯能止为善，故诸爻除二五外，皆以往为失，来为得也。蹇之时，利于处平易。西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为「利」也。五居坎险之中，而谓之「平易」者，盖卦本「坤」，由五往而成「坎」，故但取往而得中，不取成坎之义也。方蹇而又止危险之地，则蹇益甚矣，故「不利东北」。「其道穷也」，谓蹇之极也。蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故「利见大人」也。大人当位，则成济蹇之功矣，「往而有功也」。能济天下之蹇者，唯大正之道。又诸爻除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。初六虽以阴居阳而处下，亦阴之正也。以如此正道正其邦，可以济于蹇矣。处蹇之时，济蹇之道，其用至大，故云「大矣哉！」天下之难，岂易平也？非圣贤不能，其用可谓大矣。顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃蹇之时用也。白云曰：「险而止者，蒙之事；见险而能止者，知之事。蹇之与蒙，用智不用智虽不同，其于待人以济险则一也。犹屯、解不同，其于自动以济险亦一也。当位贞吉者，所处知所止，而无不当位之失，则其身贞矣，是以吉也。古之圣人，莫不先于治己，故大人正己而物正。当位贞吉，则正己者至矣，所以为正邦之本。」
杨氏曰：「蹇，险在前，止焉可也，故诸爻喜来而恶往。二、五不言往来，何也？二，臣位，臣当济君上之蹇；五，君位，君当济天下之蹇，其可见险而止乎？」又曰：「见险而止者，防之于未然之前，不陷于已然之后也。」
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
伊川曰：「山之峻阻，上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故蹇也。君子观蹇难之象，而以反身修德。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，必自省于其身，有失而致之乎？是反身也。有所未善则改之，无慊于心则加勉，乃自修其德也。君子修德以俟时而已。」白云曰：屯之难，济之以动，故君子以经纶；困之难，济之以说，故致命遂志；蹇之难，在止于至善，故曰「反身修德」。难非一也，故所以济难亦不能同也。
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
注曰：处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。
伊川曰：方蹇之初，阴柔无援，进则益入于蹇，往蹇也，不进则为来，止而不进，待时可行而后行，是有见几知时之美，来则有誉也。诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎？曰：在蹇而往则蹇也，蹇终则变矣，故上六有硕义。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。注曰：二、五以中正相应，不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室，尽忠如此，何所尤哉！
「蹇蹇」者，谓济天下之难，不恤一身之难也。老子曰：为人臣者，无以有己，即匪躬之义也。九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
伊川曰：三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也。处蹇而得下之心，可以求安，故以「来」为「反」，犹春秋之言「归」也。
诚斋曰：「九三以刚阳之才，居艮止之极，逢坎险于前，锐欲往而济难也。而圣人止之曰往进则必蹇，来归则众喜，何也？三与上为应，而上六阴柔，不能主三以共济也。此刘瑜、陈蕃劝窦武速断大计，而武不从之事也。二子往而不反，其济否何如也？内二阴也。」
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
「连」，犹泰卦「拔茅连茹」之谓也。六四体柔，处于蹇难之中，安能独往而济蹇哉？能来引九三之刚实，则六二、初六自当牵连而起矣。以之同助九五以拯大难，则难斯济矣。张良力不能破楚而引韩、彭，狄仁杰力不能谋唐而引张柬之辈，亦「往蹇来连」之象也。取雷氏说。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
五居君位而在坎难之中，是天下之大蹇也。大难之世，非至中至正之君而得朋来之助，不能济也。古人所谓非命世之才不足以定也。居尊得位，以中自节，无过不及，故得「朋来」。
上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。蹇之极，有出蹇之道。上六阴柔，才不足以济蹇，以之往济，难未可纾。九三以刚正之才，内怀硕大之德，与己为应，来求之共，见九五大德之人，协力同心以济蹇难，何难之不可纾？何蹇之不可出？萧何之举韩信，鲍叔之荐管夷吾，其亦知此道也夫！䷧坎下震上。
伊川曰：为卦震上坎下。震，动也，动于险外，出乎险也。又雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为解。解者，天下患难解散之时也。
解：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
伊川曰：西南，坤方，坤之体广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简易，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利如西南也。汤除桀之虐而以宽治，武王诛纣之暴而反商政，皆从宽易也。「无所往，其来复，吉；有攸往，夙吉」。无所往，谓天下之难已解散，无所为也；「有攸往」，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱而后祸患生。圣人既解其难而安平无事矣，是「无所往」也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是「来复」也，谓反正理也，天下之「吉」也。其，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，始随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。「有攸往，夙吉」，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛；事之复生者，不早为则将渐大，故「夙」则「吉」也。蹇、解二卦，皆东北之阳卦也，而「利西南」者，亦高明柔克之义。武王克商，反商政，政由旧，即来复之义也。释箕子囚，封比干墓，散鹿台之财，发巨桥之粟，以至崇德报功，皆「有攸往，夙吉」之谓也。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！伊川曰：坎险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是免乎险难也，故为解。解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱除难，一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为则「夙吉」也。早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。既明处解之道，复言天地之解，以见时之大。天地之气，开发交感而和畅，则成雷雨。雷雨作，则万物皆生发甲拆，天地之功由解而成，故赞解之时大矣哉。王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时，与天地合德也。
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
单氏曰：「坎在上则为云，言泽未及物也，此屯之象也。坎在下则为雨，言泽之及物也，此解之象也。解者，物离乎难而更新之时也，故赦过宥罪，所以涤其旧而与之更新也。」伊川曰：「赦，释之；宥，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之则非义也，故宽之而已。」
白云曰：古者罪有宽宥而无赦，赦而释之者，惟过失耳。此过罪之不同也。故康诰言人有小罪非眚，而曰乃不可不杀，谓罪也；乃有大罪非终，而曰时乃不可杀，谓过也。观解之象与康诰之言，可见先王用刑之意。
初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。屯之初，刚柔始交之时，则以刚在下者得民也。「解」之初，刚柔际接之时，则以柔居之者无咎。初六承九二而应九四，所谓以柔接刚也。赦过宥罪，亦用柔之义。光武当拨乱之初，奋乎昆阳，破赤眉，降铜马，卒定祸乱者，得以刚居初，以贵下贱之义也。天下既定，谢西域，礼匈奴，却臧宫、马武之请者，得以柔居初，无咎之义也。兼采雷氏。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。伊川曰：九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情，然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易，二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事；狐者，邪媚之兽。三狐，指卦之三阴，时之小人也。获，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中正之道，乃贞而吉也。黄，中色；矢，直物。黄矢，谓中直也。群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去武三思是也。
诚斋曰：多难既散，有攸往，夙吉。九二以阳刚之才，佐六五阴柔之主，急于有为之时也，则宜何先？莫急于纪纲，而又有急于纪纲；莫先于法度，而又有先于法度，去「小人」是也。霍光、上官并受武之托，丙、魏、恭、显杂居宣之朝，则是无难多难之始也。故当解之世，九二欲其「获狐」，六三戒其致寇，九四欲其解「拇」，六五欲其退「小人」，上六欲其「射隼」。一卦六爻，而去「小人」者居其五。然则召天下之多难者，果谁乎？君人者亦何利于天下之多难，而何乐于近小人以疏君子哉？「狐」者，小人之妖，恭、显是也。「拇」者，小人之贱，通、嫣是也。「隼」者，小人之鸷，宪、冀是也。「负乘」者，小人之僭，莽、卓是也。一卦之中，圣人五致意焉，其防难也，不为不详矣。三「狐」，三阴也。一卦四阴，而指其三者，不指六五。五，君位也。「田」者，力而取之也；「矢」者，我直则壮也；「黄」者，中而不过也。去小人而不力，虽去必来；去小人而不直，虽行必革；去小人而不中，虽甚必乱。三者尽矣，又能贞固以守之，则吉也。不然，郑朋得以入望之，封伦得以入太宗矣。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？六三阴柔居下卦之上，处非其位，犹小人宜在下负荷而且乘车，非其据也。昏乱之朝，小人居君子之位，人或以为当然。蹇难既解，君臣各从其正，小人之居上者，在宥罪之时，王庭之𫓧钺虽未加焉，则已为天下所不容，故致寇戎而夺取之，其为丑恶亦甚矣。「贞吝」者，固执而罔有悛心之谓也。且寇戎皆自己招，又何咎于人哉？
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。诚斋曰：四以阳刚之贤，居近君之位，当大臣之任，而下比六三微贱在下之小人，则君子之友望望然去之。惟解散其小人，则君子信其忠正，而朋至矣。故䓕子冯比八人者，而申叔时远之，郭子仪任吴曜而僚佐去之。拇，体之微而在下者也，小人之象也。而，汝也。雷氏曰：九四体震，震为足，六三在足之下，拇之象也。以阴柔而处下卦之上，群小之魁也。苟不能解而退之，则朋类去之而不信矣。能解而不系焉，则君子朋类来附而信之矣。故曰：解而拇，朋至斯孚。大臣不能远小人，则未称其位可知矣。故象曰：「解而拇，未当位也。」九四阳德，终有称任之道，故称「未」而已。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
伊川曰：六五居尊，为解之主。人君之解也，以君子通言之。君子所亲比者，必君子也；所解去者，必小人也。故君子维有解则吉也。小人去，则君子进矣，吉孰大焉？「有孚」者，世云见验也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。小人去，则君子自进，正道自行，天下不足治也。
诚斋曰：六五当解之世，为解之君，虽以中和柔顺之资，而有解散患难之功者，维得解之要而已。孰为解难之要？维用九二、九四、一二大臣阳刚之佐，以解散小人而已。然则天下无多难，有一难小人者多难之宗；解难无多术，有一术，君子者解难之源。故洪水非尧之难，而四凶过于洪水；四裔非四凶之威，而一舜烈于四裔。曰「君子维有解，吉」，言解之吉者，维用君子一事而已。
李元量曰：「难之未平，则非刚过而出中者，不足以有为；难之既平，则柔得尊位大中者，能成无不解之功矣。所谓君子者，以其君国而子民，则有爱人之仁焉。故其于天下无有远近众寡，维有解而已，斯其所以为吉欤！有孚于小人，使各退听在下，则君子之仁至矣。」
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
伊川曰：上六尊高之地，而非君位，故曰公，但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。上，解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也，解则天下平矣。白云曰：六三负且乘，悖乱之道，隼之象也。高墉，三之位也。乘非负者所当乘，墉非隼之所当处。在三致戎，犹负乘；在上能获，犹射隼也。夫以上六解悖之道，以获六三负乘之丑，是以「无不利」也。孔子曰：君子藏器于身，待时而动，解悖有道，所谓器也。「高墉之上，则其时也。䷨兑下艮上。
伊川曰：为卦艮上兑下，山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义。又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也。又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。又下兑之成兑，由六三之变也；上艮之成艮，自上九之变也。三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。损上而益于下则为益，取下而益于上则为损。在人上者，施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？故损者，损下益上之义，益则反是。
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。伊川曰：损，减损也。凡损抑其过以就义理，皆损之道也。损之道，必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而吉。所损无过差，可贞固常行，而利有所往也。损者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本。多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰所以存诚也。二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已。
彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。伊川曰：损之道，厚本损末之谓也。」故云「曷所用哉？二簋」足以荐其诚矣。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者也。无本不立，无文不行。父子主恩，必有严顺之体；君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行；尊卑有其序，非物采则无别。文之与实，相须而不可阙也。及夫文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。苟文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。故曰二簋之质，用之当有时，非所用而用之，不可也。或损或益，或盈或虚，随时而已。过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之，与时偕行也。
南轩曰：天下之理不过乎适中，损者所以裁束而归乎中道尔。萃之时，「利用大牲」，不嫌于太丰；损之时，「二簋用享」，不嫌于太约。此圣人消息盈虚，与时偕行之道也。
象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。伊川曰：山下有泽，气通上润，与深下以增高，皆损下之象。君子观损之象以损于己，在修己之道，所当损者唯忿与欲，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。白云曰：系辞曰：损，德之修也。然欲者平居无时不生，故直欲窒之，忿有时而作也，遇作之时，则惩之而已。徐氏曰：「君子所性，虽行不加，虽穷不损，而所损者，忿欲而已，害性故也。」
诚斋曰：此所谓损不善以益其善也。观「兑」之说，君子得之以惩其忿；观「艮」之止，君子得之以窒其欲。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。所谓「事」者，损之事也；「已」者，事之当损之时也。初与四应，损初之实以益四之虚，是推初之诚以损四之疾也。未事而往，己虽推诚，而人未乎后事而往，则其疾已成而不可救。四欲损其疾，而初应几而遄往，使遄有喜焉，故曰「尚合志也」。「酌损之」者，酌其宜而损之也。过与不及，皆非酌损之义。往不失几，酌不失节，何咎之有？集广平、白云辈说。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。伊川曰：二以刚中当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。「征」，行也。离乎中则失其贞正而凶矣，守其中乃贞也。「弗损益之」，不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞而用柔说，适足以损之而已，非益上也。世之愚者，有虽无邪心，而惟知竭力顺上为忠者，盖不知「弗损益之」之义也。九居二非正也，处说非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善？岂有中而不正者？岂有中而有过者？二之所谓「利贞」，以中为志也。志存乎中，则自正矣。大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中则有益于上矣。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
南轩曰：三居下体之上，位之高，物之盛，数之当变也。故圣人于此极言万物损益之理。以下体而观，三本阳也，变而为阴，是「三人行，损一人」之象也。以全体而观，上本阴也，变而为阳，亦损一人之象也。天下之理，一阴一阳，一男一女，一倡一和，一柔一刚，大至于天地，细至于虫鱼，事事物物，莫不皆有自然之对，非有大于一人者焉。此天地之至理，过此则为赘，少此则为亏。赘者不得不损，亏者自然相求。是故系辞曰：
「天地𬘡缊，万物化醇，男女构精，万物化生。」易曰「三人行，则损一人，一人行则得其友」，言致一也。三复微言，其有旨哉！一阴偶二阳，一阳蓄二阴，皆非致一之道，咈天地之理。举此一端以泛观天下万物，凡过分越义之事，乌得不损哉！
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。伊川曰：四以阴柔居上，与初之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也，故曰损其疾。疾谓疾病不善也。损于不善，唯使之遄速，则有喜而无咎也。人之损过，唯患不速，速则不至于深过，为可喜也。
龟山曰：六四乘承皆阴，偏于阴者也。阴阳失其平则为疾。初与己应，得阳而损其疾也。为损而至于损其疾，亦可喜也。
诚斋曰：「亦之为言，次之辞也。无疾，上也；有疾而损之，次也。」
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
伊川曰：六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之？故或有益之之事，则十朋助之矣。十，众辞。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟策不能违也。如此可谓大善之吉矣。古人曰：谋从众则合天心，故自上天降之福祐也。白云曰：六五之元吉，犹洪范之大同也。自上祐者，所谓「天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎」？龟之弗违，鬼神从之也。先言「或益之」者，由人益之而言之也。「或益之」，谓来益之者不一，以见人从之多也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
伊川曰：凡损之义有三：损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也；自损益人，及于物也；行损道以损于人，行其义也。各因其时，取大者言之。四、五二爻，取损己以从人；下体三爻，取自损以益人。损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为益。九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则「无咎」而得其正且吉也。如是则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从？从服之众，无有内外也，故曰「得臣无家」。「得臣」，谓得人心归服。「无家」，谓无有远近内外之限也。䷩震下巽上
伊川曰：为卦巽上震下，巽、震二卦皆由下变而成。阳变而为阴者，损也；阴变而为阳者，益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以益言也。下厚则上安，故益下为益。
益：利有攸往，利涉大川。单氏曰：「益者，损上益下之时也。」损上而益下，则有往必利，有难必济，不必若
损之「有孚，元吉，无咎，可贞」，而「利有攸往」也。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
伊川曰：以卦义与卦才言也。卦之为益，以其「损上益下」也。损于上而益下，则民说之。「无疆」，谓无穷极也。自上而降己以下下，其道至大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。五以阳刚中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。益之为道，于平常无事之际，其益犹小；当艰危险难，则所益至大，故「利涉大川」也。又以二体言卦才。下动而上巽，「动而巽」也。为益之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也？以天地之功言益道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物。天施地生，化育万物，各正性命，其益可谓「无方」矣。方，所也。有方所则有限量。「无方」，谓广大无穷极也。天地之益万物，岂有穷际乎？天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道，应时顺理，与天地合，与时偕行也。
白云曰：「木道乃行者，益之卦象与中孚相类，中孚之利涉大川，以乘木舟虚也。益之震巽，皆为木道，虽未若中孚之舟虚，亦木道行而利涉矣。神农氏斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，取诸益者，亦木道之行也。益动而巽，则无盈满之累，故日进无疆。颜渊有若无，实若虚，终日不违如愚，所以见其进，未见其止也。」
童溪曰：「凡人君损四海之供奉，以益天下之不足，则天下之心，以为此吾君之惠也。损万乘之尊严，以下天下之贤者，则天下之心，又以为此吾君之谦也。其道下济，岂不光大矣乎？」雷氏曰：「天施地生，其益无方，何也？亦损上益下之象也。天之日照月临，云行雨施，且气达于下，而后地能生物，其利益无方，犹上之恩施及下，下乃报上，其利益亦无方也。无疆，言远而不穷；无方，言平而不偏。」
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
伊川曰：「风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子求益于己，无若见善则迁，有过则改也。见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。」杨氏曰：吹墟之者，风也；振荡之者，雷也。经曰雷以动之，必继之以风以散之者，是风雷相资而为益。有巽之风而无震之雷，则无益也。四时之风皆风也，金风与寒凝之风皆杀者，何邪？以无雷以推荡，阳气闭藏，虽风不能以吹嘘。及夫东风则解冻，清微之风则养万物者，盖雷动于是时也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。伊川曰：初九，振动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物，虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四，巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也。在下者不能有为也，得在上者应从，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，「利用为大作」也。居下而得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎。不能「元吉」，则不唯在己有咎，乃累乎上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必「元吉」，然后得「无咎」。又在下者本不当处厚事，「厚事」，重大之事也。以为在上所任，所以当大事，必能济大事而致「元吉」，乃为「无咎」。能致「元吉」，则在上者任之为知人，己当之为胜任。不然，则上下皆有咎。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
伊川曰：六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从天下，孰不愿告而益之？孟子曰：夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。「十」者，众辞，众人所是，理之至当也。「龟」者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龟不能违也。「永贞吉」，就六二之才而言。二，中正虚中，能得众人之益者也。然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求益之道，非永贞则安能守也？损之六五，十朋之则「元吉」者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故「元吉」也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑从益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。「王用享于帝，吉。」如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎？求益于人，有不应乎？祭天，天子之事，故云「王用」也。二既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰：自外来，岂非谓五乎？曰：如二之中正虚中，天下孰不愿益之？五为正应，固在其中矣。
「王用享于帝吉」，犹言「纳于大麓，烈风雷雨弗迷」，王者使之主祭，而百神享之也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：「益用凶事」，固有之也。
伊川曰：「凶事」，谓患难非常之事。三居下体之上，乃守令也。在下当承禀于上，安得自任，擅为益乎？唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，固「无咎」也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也；虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。礼云：大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。有乎诚而得中道，则能使上信之，是犹告公上用圭玉也。「固有之也」，谓专固自任其事也。六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
伊川曰：四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。惟处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云若行中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故「利用为依迁国」。「为依，依附于上也。迁国，顺下而动也。上依刚中之君而致其益，下顺刚阳之才以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁，迁国者，顺下而动也。爻辞但云得中行则告公而获从，象复明之曰告公而获从者，告之以益天下之志也。志苟在于天下，上必信而从之。事君者不患上之不从，患其志之不诚也。
白云曰：三、四失中，故皆以中行戒之。非有为之地，居巽之下，不能自动以益人，故欲有行也，告公而已；欲迁国也，依人而已，不能自用也。告公者，以益天下之志告之也。」
九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
伊川曰：五以阳刚中正居尊位，又得六二之中正相应以行其益，何所不利？阳实在中，「有孚」也。以九五之才之德、之位，而以中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。白云曰：勿问者，有孚惠心，无所择也。犹彖言「天施地生」而曰「无方」，系辞云「益之长裕」而曰「不设」，皆无限极之意。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
伊川曰：上居无位之地，非行益于人者也，求益之甚者也。以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而「或击之」矣。「立心勿恒，凶」。圣人戒人存心不可专利，云勿恒如是，凶之道也，所当速改也。云「莫益之」者，非其偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？系辞曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也；无交而求则民不与也。莫之与则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」君子言动与求皆以其道，乃完善也。不然，则取伤而凶矣。诚斋曰：「利之所在，可均而不可偏。上九不均之以益人，而偏之以益己。偏之以益己，而争之者至矣。」雷氏曰：「巽其究为躁卦。」学易记卷四下。