钦定四库全书
学易记卷一
元李简撰上经䷀乾下乾上乾：元亨利贞。
伊川曰：「上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者，乾之形体。乾者，天之性情。乾，健也。健而不息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。」
白云曰：「说卦曰：乾为天。在天之乾也，为圜，在象之乾也为君，为父，在人之乾也，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为马，为木果，在地在物之乾也。」
邵氏曰：「元者，气之始。亨者，气之通。」即元气也。
诚斋曰：「元亨利贞，乾之德也。」德之名四，其实则一。「一」者何？元而已。元出而亨，物始而通也。时春而夏，日旦而昼，人幼而壮，物萌而荣，皆「元亨」之迹。利入而贞，物成则复也。时秋而冬，日昳而夕，人强而耄，物实而陨，皆「利贞」之迹。故周子曰：「元亨，诚之通；利贞，诚之复。」「复」者何？复于元而已。「元」者，贞之初；「贞」者，元之终。元贞异名而同体。亨者物之生，利者物之成，亨利异功而同用。初九，潜龙勿用。伊川曰：「理无形也，故假象以显义。乾以龙为象者，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当养晦以俟时。」
诚斋曰：「乾，阳也，其数曰九；坤，阴也，其数曰六。何也？天地之生，数也。积天数之一三五，不曰九乎？积地数之二四，不曰六乎？」
九二，见龙在田，利见大人。明道曰：九五、九二皆言「利见大人」。圣人固有在上者、在下者。
伊川曰：田，地上也。出见于地上，其德已著。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
白云曰：「三居臣道之尊，当兴事造业之任，故终日乾乾，法乾之健，不遑休息。此大禹三过其门不入之时。然天下之理，高则危，满则溢，必战战兢兢，然后无危溢之患。是以九三位极之君子，能朝夕惕然，则虽处危地，无咎矣。」
康节曰：周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，坐以待旦，夕惕若之谓也。
诚斋曰：「勤于德而惧于位，则危者安矣，何咎之有？」
九四，或跃在渊，无咎。此爻有进退之义，九阳进也；四渊退也。或，疑辞，谓非必也。「或跃」者，试其所养；在渊者，涵其自养。宜动而动，斯无咎矣。有咎无咎，主动而言，故象云「进无咎也」。盖「吉凶悔吝生乎动」故也。安定胡氏以此义为储贰，六爻之义，惟舜能备之。耕稼陶渔时，「潜」也；玄德升闻时，即「见」也；历试诸难时，即「乾乾」也；纳于大麓时，即「跃」也。老而命禹，则不至于「亢」。兼采伊川、诚斋语。
九五，飞龙在天，利见大人。伊川曰：「进位乎天位也。圣人既得天位，则利见天下大德之人，与共成天下之事，天下固利见夫大德之君也。」
白云曰：「孔子曰：惟天为大，惟尧则之。孟子曰：大舜有大焉，则大人莫大于尧舜也。然尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧，虽尧舜之大，其复忧尚如此。此九五大人之君，所以利见九二大人之臣也。天位不可阶而升也，故称飞龙焉。」上九，亢龙有悔。
白云曰：「九三过而惕，故无咎；上九过而亢，故有悔。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。尧老而舜摄，舜亦以命禹。」伊尹复政厥辟，周公复子明辟，君臣之间皆有是道。故知进退者，其唯圣人乎！
用九，见群龙无首，吉。
伊川曰：「见群龙谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。」兼山曰：「用九、用六，独乾坤有之。乾纯阳，故曰群龙；坤纯阴，故曰永贞。」
白云曰：「九，天德也。用天德者，徧覆包含，无所不容，其于见群龙而容之，有余裕矣。夫是之谓大人。」大人有容天下之德，而无长天下之志，至于天下乐推首出庶物之际，一以无心应之而已。象言天德不可为首，为者，自为之辞。无首者，戒其无自为首也。彖
曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始。六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
大哉乾元！万物资始，乃统天。释「元」之义也。「大哉乾元」，赞乾元为四德之首，犹五常之仁，专言则包四者之为大也。「万物资始」，谓万物之生，皆感天之元气，资以为始也。「乃统天」，谓冠乎天德之始终也。「云行雨施，品物流形」，释「亨」义也。犹云雷雨之动，满盈于天地之间，生物咸遂，各以所赋而成形也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此言圣人法「元亨」之用也。「大明」，天道之终始，「潜」、见、「畅」、「跃」、飞、「悔」，各以其时成德也。以上下定位而言，谓之六位。以阳气变化成德而言，谓之「六龙」。「御天」，犹云行天道也。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。释「利贞」之义也。「变」者，化之渐。「化」者，变之成。物所受为性，天所赋为命。「太和」，贞元之气也。「各正」者，得于有生之初。「保合」者，全于已生之后。「保」，谓常存。「合」，谓常和。此言「乾道变化」，无所不利，而万物各得其性命之正，以自全也。首出庶物，万国咸宁。言圣人法「利贞」之用也。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化。万国各得其所而咸宁，犹万物之「各正性命，保合太和」也。统而论之，「元」者，物之始生，「亨」者，物之畅茂；「利」，则向于实也，「贞」，则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此「乾」之所以包四德而统天也。集伊川、晦庵诸先生语。孔疏：彖，断也，断定一卦之义也。云气流行，雨泽施布，故品类之物流布成形。
一说温者春之和，暑者夏之和，凉者秋之和，寒者冬之和，四时正气皆谓之和。
象曰：天行健，君子以自强不息。
伊川曰：卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道复育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也，故取其行健而已，非至健固不足以见天道也。「君子以自强不息」，法天行之健也。孟子曰：鸡鸣而起，孜孜为善者，舜之徒也，亦自强不息者欤！
鹤山曰：易之大象凡六十有四，而于乾曰「君子以自强不息」，于晋曰「君子以自昭明德」。天行日进，凡皆自不可已。圣人发二象，示人以所当事者，不为不切至矣。然而日为众阳之宗，亦天下之健者，而独于乾曰「自强」，何哉？天左旋而日右转，其为三百六十五度四分度之一，穷昼夜而一周，盖未始相远也。然日之进也，财足以当昼夜之运，而天之行则常超一度，积日以成岁，是则天常逾一度，而日常不及一度，则所谓强健而无息，非天行不足以当之。安定胡公尝语人曰：「人之一呼吸是谓一息，一息之间，天行八十余里。人之一昼夜万三千六百息，故天行百余万里。然则是孰使之然哉？天以强而无息也，非有使之然也。」则人之为善，其自强不可息也，盖亦无与乎他人矣。天之行也，左旋右复，前降后升，昼夜有常，古今无间。人之为人，将以主天地而命万物也，而合散消息，乃为大化所驱，固有由之终身而不知其然者，顾得谓之自强乎？
「潜龙勿用」，阳在下也。
有天德而在下，未可用也。说者以阳为阳气，则与文言为重复。
见龙在田，德施普也。陆希声曰：潜龙见于田，则生植利乎民。圣人见于世，则教化渐于物。
伊川曰：见于地上，德化及物，其施已普也。
终日乾乾，反复道也。
伊川曰：进退动息必以道也。三位在二体之中，可进而上，可退而下，故言「反复」。
或跃在渊，进无咎也。
四为有位之臣，虽有进退之义，而义在有为，故进亦无咎。夫人臣进退在君而不在己，君虽见知，众虽已允，自当推让疑惧，故或之。圣人以九四以阳居阴，虑其退而失时，故曰进无咎也。兼采白云。
飞龙在天，大人造也。晦庵曰：造犹作也。
童溪曰：造之一辞，见圣人功用即天也。
「亢龙有悔，盈不可久也。
白云曰：易穷则变，变则通，通则久。亢不知变，其能久乎？
龚氏曰：物不及中则虚，盈则过中者也。其盈不可久，而居之以为常，则悔矣。」
晦庵曰：「亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔。」
「用九」，天德不可为首也。
伊川曰：「用九，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。」白云曰：「善用天德者，用其大；不善用天德者，用其强。强无不及也，处众则欲长，有功则欲伐，故圣人于是戒之。」益赞于禹曰：「满招损，谦受益，时乃天道。」其知用天德者欤？
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
伊川曰：他卦彖象而已，独乾坤更设文言以发明其义，推乾之道，施于人事。元亨利贞，乾之四德，在人则元者，众善之首也；亨者，众善之会也；利者，和合之义也；贞者，干事之用也。
汉上曰：「守正坚固，不为万物之所挠夺，乃能建立庶事。」
西山真氏曰：「善端萌动者，元也；善端发达者，亨也；推而泽物，俾各得所者，利也。干，木之身，枝叶所依而立也。」
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」君子体乾之仁，则无物不在吾仁覆之中，故足以长人。众善会处，无不合礼；物物皆利，无不合义。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。取伊川、晦庵。
广平曰：「义主于刻制，而利不生于其间，则不和先王之义。劳之乃所以逸之，故民至于忘其劳；杀之乃所以生之，故民至于忘其死。盖利之实行乎其中矣。事以智谋，物以智创。智而不贞，则事不立。贞者，正而固也。谋之不正，则异议得以屈之；守之不固，则众力得以倾之。岂事之干邪？」
西山真氏曰：「四德之说，世之昧于理者，皆言天与人二。今以此条观之，则人之与天，未尝不一也。盖在天则为元亨利贞，而在人则为仁义礼智。元亨利贞，理也；生长收藏，气也。有是理则有是气。仁义礼、智，性也；恻隐、羞恶、辞逊、是非，情也。有是性则有是情。天人之道脗合如此，又曷尝有二邪？然天无心而人有欲，天惟其无心也，故元而亨，亨而利，利而贞，贞而又元，通复循环，未尝闲断，于穆之命，终古常新。人惟其有欲也，故恻隐之发而残忍夺之，辞逊之发而贪冒杂之，羞恶之发而苟且闲之，是非之发而昏妄贼之，于是乎与天不相似矣。」学者当知天有此德，吾亦有此德，屏除私欲，保养正性，则吾之一身通体皆仁，随触而应，无非恻怛，即天之春，生意盎然，而物物欣悦也。吾之动容周旋，莫不中礼，三千三百，灿然明备，即天之夏，生意畅达，而物物嘉美也。吾之所以利物者，皆合于义，即天之秋，生意凝实，而万宝得遂其性也。吾之所以贞固而守者，足以根本万事，即天之冬，生意潜藏，而造物所由以出也。贞固所以为智者，惟知之明，故守之固。智所以配冬者，义发于外，而智藏于内也。人之与天，其果二乎哉？而况人君有天之德，又居天之位，则善端萌动者，元也；善端发达者，亨也；推而泽物，俾各𫉬所者，利也；心既溥物，还复寂然者，贞也。虽一日之顷，一念之微，四者无乎不在，然德虽固有，非刚健则不能行。夫惟自强不息，与天同运，人欲不得以间之，然后终始万物，与天同功矣。义理之源，莫大于此，惟圣明玩心焉。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
伊川曰：「初九，阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时。自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。孔子将言一爻之义，故自设问而自应也。」白云谓：「不见是而无闷，人不知而不愠者也。」或曰：「不闷者必不愠，不愠者未必不闷。」
九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」伊川曰：「以龙德而处正中者也。」在卦之正中，为得正中之义。庸信庸谨，造次必于是也。既处无过之地，则唯在闲邪。邪既闲，则诚存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，虽非君位，君之德也。或问：「如何是闲邪？」曰：「非礼勿视、听、言、动，邪斯闲矣。」
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
伊川曰：内积忠信，所以进德也；择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而至之，知之在先，故可与几。所谓始条理者，知之事也。知终终之，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓终条理者，圣之事也。此学之始终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。
温公曰：君子外修言辞，内推至诚，内外相应，令无不行，事业所以日新也。又曰：立诚自不妄语始。
明道曰：修辞立其诚，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。子贡之智亚于颜子，知至而未至之也。
广平曰：忠信所以进德也，如甘之受和，白之受采。故善学者，其必以忠信为主。
邵氏曰：上位者，下体之上；下位者，上体之下。凡人之情，居上位则自以为有余，故常失之骄；在下位则自以为不足，故常失之忧。
雷氏曰：在己者，德也；见于事者，业也。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣，此则欲及时而进也。上而跃，下而退，是无常也，意在公天下，非为邪也。进退无恒者，时使之然，非苟欲离群类也。集孔疏，晦庵语。
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。伊川曰：人之与圣人类也。五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹。上既见下，下亦见上。物，人也。古语云人物物论，谓人也。易中「利见大人」，其言则同，义则有异。如讼之「利见大人」，谓宜见大德中正之人，则其辩明，言在见前。乾之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如虫兽草木。阴阳各从其类，人物莫不然也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
九居一卦之上而无位，故曰「贵而无位，高而无民」。四以下皆从九五，故曰「贤人在下位而无辅」。以上九过高志满，不来助之也。无位、「无民」、「无辅」，以此而动，则有悔也。「潜龙勿用」，下也。伊川曰：「以在下未可用也。」
白云曰：「下言微也，如有鳏在下也。」
「见龙在田」，时舍去声。也。
伊川曰：「随时而止也。」「终日乾乾」，行事也。
伊川曰：「进德修业也。」「或跃在渊」，自试也。
石氏曰：「审其可进而进，以自试也。」「飞龙在天」，上治也。
晦庵曰：「居上以治下也。」
「亢龙有悔」，穷之灾也。
汉上曰：「阳穷于九，阴穷于六，位穷于上，穷则变，变则通，通则久。上九穷不知变，穷之灾也。」
乾元「用九」，天下治也。
四德之元犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。称「乾元」则天德具矣。「用九」者，有天德而不为首也。知乾元「用九」之道，则天下治矣。故又曰「乃见天则」。则，法则也，即天道也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
白云曰：「塞闭未亨之时也。」
「见龙在田」，天下文明。
伊川曰：「龙德见于地上，则天下见其文明之化也。」
「终日乾乾」，与时偕行。
刘氏曰：易以爻为人，以位为时，九三爻与位皆阳，故曰与时偕行。
「或跃在渊」，乾道乃革。
晦庵曰：离下而上，变革之时。
「飞龙在天」，乃位乎天德。
白云曰：有天德而得天位也。
「亢龙有悔」，与时偕极。
白云曰：与时偕极，乾道极矣，时不复矣，而不知止，故与偕极。乾元「用九」，乃见天则。
乾元，天德也。有天德而能「用九」，乃见圣人之则天也。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
伊川曰：既始则必亨，不亨则息矣。「利贞」，乾之性情也。始而亨，非利贞其能不息乎？乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰「大矣哉」。又曰：元亨者，只是始而亨者也。此通人物而言，谓始初发生，大槩一例亨通也。及到「利贞」，便是各正性命，后属人而言也。「利贞」者，分在性与情，只性为本，情是性之动处。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
伊川曰：大哉，赞乾道之大也，以「刚健、中、正、纯、粹」六者形容乾道。精谓六者之精极。
刚则不屈，健则不息，中则无过不及，正则不邪，纯则不杂，粹则无疵。屈于物欲，非刚也；有始无卒，非健也；过与不及，非中也；背义就利，非正也；所守偏驳，非纯也；未能尽善，非粹也。
晦庵曰：「刚健」以全体言，「中正」指二五言，「纯粹精」言，异于他卦。旁通，犹言曲尽。
刘氏曰：乾之六爻，发越挥散于六十二卦之间，曲尽天地万物之理。
白云曰：「刚健中正纯粹精乾之德也。六爻发挥旁通，情乾之业也。时乘六龙以御天」，乾之用也；「云行雨施，天下平」，乾之功也。有是德则有是业，有是用则有是功也。然精者，德之精；情者卦之情。「乘六龙」，用九也；「天下平」，致美利也。乾之大如此，圣人之法乾也，刚健中正以崇德，发挥旁通以广业。「时乘六龙」，崇德以致用也；「云行雨施」，广业之功成也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。诚斋曰：缊于身为德，形于事为行。初九虽潜而龙德具矣。潜者，位而已，所性不存焉者也。程子谓「未成」者，未著也。人非利见不足谓之成。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
学聚问辩，致知也。「宽以居之」，涵养也；「仁以行之」，力行也。
兼山曰：九二「见龙在田」，以君德而处臣位，在君子方学以聚之，问以辩之者也。田非不可安，安之非所宜也，是以利见大人，汇以待征，学以待发故也。
耿氏曰：聚，积小之名，君子之学也。天地万物之理，古今治乱之变，无不旁搜而远取，所以聚之也。多闻而不择其善，徒自惑耳，故问以辩之也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
虞翻曰：以乾接乾，故「重刚」。位非二五，故「不中」。伊川曰：过中而居下之上，上未至于天而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
横渠曰：此以六画分三才也。以下二画属地，则四远于地，故言「中不在人」。若三则止言不在天、不在田而已。三、四虽皆重刚，三则失之过，故戒之以「乾乾因其时而惕」；四则失之不及，故勉之以「或跃」。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
伊川曰：「大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者，道也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？」白云曰：「究观乾之一卦，则包牺之画，明人配天地；文王之重，明圣人成天地之能；周公之爻，明有天德则居天位；孔子之辞，明合天地则可以治神人。乃知君德不可以不大也。故尧则天之大，舜能有大，禹为大禹，皆九五之大人欤！」
晦庵曰：大人者，释爻辞所谓大人也。人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉！先天不违，谓意之所为，默与道契；后天奉天，谓知理如是，奉而行之。
「亢」之为言也，知进而不如退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
伊川曰：「极之甚为亢，至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。」
汉上曰：「人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正，不得其正，则与天地不相似。」
诚斋曰：亢者，不知丧亡之几而不退者也。圣人唯能知之，故能不失其正以处之，又何亢之有？尧舜是也。嗟乎！圣人吾不得而见之矣，若唐之睿宗，其庶矣乎？曰：其唯圣人乎！必申言之者，所以深赞圣人之能知亢也。犹孔子称「贤哉回也」，亦先后申言之。䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
伊川曰：「坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴从阳者也，待唱而和，阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者，臣之职也。西南阴方，东北阳方，阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。」又曰：利字不联牝马为义，如云利牝马之贞，则坤便只有三德。
汉上曰：「顺乾得主，坤道有常。」有常者，坤之利也。白云曰：坤德至柔，待唱而应，不为物先，故君子有所往。在物之先，则失其道；在物之后，则得其道。得其道，斯能成其所利矣。坤道以丧朋为正，君子安此，吉孰大焉！彖
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
伊川曰：万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。以含弘光大四者形容坤道，犹乾之刚健、中正、纯粹也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。「行地无疆」，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也。君子之所行也。君子之道，合坤德也。
白云曰：大则无不至，至则有所极，此乾坤之异也。含弘言其静而翕也，光大言其动而辟也。坤合乾德之无疆，马行类地之无疆，圣人应坤之无疆，此三言无疆之别也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
诚斋曰：「地之力不厚，则载万物不胜其重；君子之德不厚，则载万民不胜其众。」势，力也。
白云曰：「古之人自任以天下之重者，以此。」
初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
伊川曰：「阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。」犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。驯谓习，习而至于盛，习，因循也。
晦庵曰：六，老阴也。冰霜皆阴物也。阴始生于下，甚微，其势必盛。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其所不能相无者，既以仁义健顺之属明之，至其消长之际，淑慝之分，又未尝不致其扶阳抑阴之意。所以赞化育而参天地者，其旨深矣。
诚斋曰：乾之初九，阳始萌；坤之初六，阴始生。阳始萌则曰潜龙勿用，言方隐而未可以进也。阴始生则曰履霜坚冰至，言虽微而必至于盛也。
观圣人之言，可以知君子之难进，而小人之易盛矣。有国者，其亦思所以求君子于隐，而防小人之于早也哉！
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
伊川曰：二，阴位在下，故为坤之主。统言坤道中正在下，地之道也。以「直方大」三者形容其德用，尽地之道矣。由「直方大」，故不习而无所不利。不习，谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。「直方大」，孟子所谓「至大至刚以直」也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气则先大，大，气之体也。于坤则先方，由直方而大也。地道光显，其功顺成，岂习而后利哉？
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。伊川曰：为臣之道，当含晦其章美，乃可常而得正。可贞，谓可贞固守之。或从上之事，不敢当其成功，唯奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善唯恐人之不知，岂能含章也哉？
京口曰：「含之为言，待时而发也。」
晦庵曰：「六阴三阳，内含章美，可贞以守之。」六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
伊川曰：「四近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏则无誉矣，能慎如此，则无害也。」
白云曰：「天下徒知毁之为害，而六四又知夫誉之为害也，不其慎之至欤？」然则括囊果为臣之道欤？曰：时使之然耳，非得已也。诚斋曰：「四居危疑之地，而慎默括囊可也。若可以言而不言，假六四之义以自文，则为张禹、胡广，学者审之。」
童溪曰：「咎所以致罪，誉所以致疑，甚矣，无咎无誉之难也。然当是时也，誉所以致疑，则誉亦咎也。故象曰：括囊无咎，慎不害也。」
潘氏曰：「天地闭、贤人隐之时，而居多惧之地，谨密奉上，无咎足矣，敢求誉乎？」六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
伊川曰：「坤虽臣道，五实君位，故为之戒云黄裳元吉。黄，中色；裳，下服。守中而居下则元吉，谓守其分也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知矣。」
白云曰：「文在中者，言美德在中也。
元吉，大善也。尽此道者，其唯周公乎」？
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。伊川曰：「阴从阳者也，然盛极则抗而争。野谓进至于外也。」
白云曰：「阳之拒阴，必使不侵其内也。龙战于野，则为臣之道既穷，而在君之义亦阙矣。其血玄黄，君臣两伤之谓也。」
诚斋曰：「阴极伤阳，臣盛伤君。六而居上，阴极而臣盛矣。故阴阳争，君臣战，两伤两穷而后已。」赵高篡秦，秦亡而高亦诛；王莽篡汉，汉微而莽亦败。为臣者其勿至于此，为君者其勿使其臣至于此也。盖上六之「龙战」，已兆于初六之「履霜」，小人之可畏如此哉！
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
疏曰：「既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。」伊川曰：「阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。盛大能终，乃永贞也。」
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。伊川曰：「坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。」
汉上曰：「至柔至静者，坤之体也；动而方刚者，坤之用也。方亦刚，以其不可易，故谓之方。」
诚斋曰：「臣道一于顺乎？曰：有臣道，有臣节。臣道一于顺，故欲柔欲静，不顺则为莽卓。臣节病于顺，故欲刚欲方，顺则为张禹、胡广。」「坤何以动而刚？」曰：「发生必达。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰履霜坚冰至，盖言顺也。」
疏曰：顺盖言顺，习阴恶之道也。
伊川曰：天下之事，未有不由积而成者。家之所积者善，则福庆及于子孙；所积者不善，则灾殃流于后世。其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也。明者则知渐不可长，小积成大，辩之于早，不使顺长，故天下之恶无由而成，乃知霜冰之戒也。霜而至于冰，小恶而至于大，皆事势之顺长也。
白云曰：坤之初六，非积善之象，而文言先及积善者，因明善不善皆在所积，知不善之不可积，则善为可积矣。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。伊川曰：直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外，敬立则内直，义形则外方，义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？为善者以类应，有朋自远方来，充之至于塞乎天地，皆不孤也。问：敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非，顺理而行，是为义也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。明道曰：「天气降而至于地，地中生物者，皆天气也。唯无成而代有终者，地之道也。」
西山真氏曰：阳者，天道也，夫道也，君道也；阴者，地道也，妻道也，臣道也。故在天道，则乾始之，坤生之，阳主岁功，而阴佐阳以成岁。在人道，则夫主一家之事，而妻佐之，天子主天下之事，诸侯主一国之事，而后夫人佐之。君臣亦然。妻之与臣，虽有善美，含而晦之，从其事而不敢居其功，亦犹地道代天终物，而成功则归之天也。详玩此旨，则为人之妻者，其可以擅家之柄；为人之臣者，其可以擅国之柄乎？书称牝鸡之晨，惟家之索。又称臣之作福作威玉食，则害于家，凶于国，其旨一也。呜呼！可不戒哉！
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
白云曰：「天地交感，则贤人出而万物亨；天地闭隔，则贤人隐而万物不遂。」此自然之理，非必天地不交否之时为然也。君臣之道不合则为闭矣；贤人之德不彰则为隐矣。括囊，盖欲其自谨之耳。
诚斋曰：「乾之初九，远而潜，宜也；坤之六四，近而隐，非宜也。不宜隐而隐者，六五之位，君位也；坤之六，则臣也。」六五以臣而居君之位，则僭也。臣僭君则天下乱，是天地闭塞之时也。六四不幸而近之，惟恐隐之不深耳。此龚胜所以不仕于莽之朝，而蔡邕所以失节于卓之官也。圣人严臣子之大分，于六五则深戒之以居下之礼，于六四则力劝之以洁身之节，隐之于六五，而发之于六四，其防患深远矣。使六四至于洁身，则六五何如哉？
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
广平曰：「美在其中而畅于四支，发于事业，则周公其人也。」故曰：「公孙硕肤，赤舄几几。」公之大美发于事业者，既孙而不处，其畅于四支者，睟然见于面，动容周旋皆盛德神明之容，不可得而形容也，徒见「赤舄几几」而已。「赤舄几几」，四体不言而喻也。「黄中通理」者，养德性之源而通至理也。「正位居体」者，正为臣之位而居坤体也。「通理」云者，非谓其见彼也，自见而已；非谓其闻彼也，自闻而已。故宅于心者，至虚而明。「居体」云者，处静而无倡也，禀其令而已；处顺而无作也，续其终而已，故守其身者，至柔而恭。内外交相养，则美在其中，粹然无疵矣，故见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻，此畅于四支所以为美之至也。致天下之大利，成天下之大顺，功高而朝不忌，任重而上不疑，此发于事业所以为美之至也。古之人有体是道者，吾于周公见之矣。东人欲其留，西人欲其归，名实孚于上下，不可掩也。故曰德音不瑕，盖发于事业者然也。公孙硕肤若是而不与有焉，则其为美之至，可知也。
余童曰：「自常位言之，五皆君位也。如坤则专论为臣之道，故六五特为居摄之位焉。臣居君位，未免有嫌，故必有文德在中，如黄裳然，斯尽善而致吉也。黄者，中央之色；裳者，下体之服也。君子于此以文德在中，不失之太过，而通晓乎上下之理，故能正君臣之位，而终不失其居下之体焉。此所以尽善而致吉也。是宜文言终以美之至也称之。」
郑汝谐曰：「象与文言皆以黄为中，以裳为文、为美。盖古之服制十二章，衣为绘，裳用绣。考工记谓五彩备为绣，裳备五彩，与衣绘不同，故裳为至美，为至文，是以六五取象焉。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。」夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。伊川曰：阳大阴小，阴必从阳。阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。
卦纯阴，疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野，进不已而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极，不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称血。阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故其血玄黄。玄黄，天地之色，谓皆伤也。
白云曰：上六之战，无龙以明之，则不知其与阳战也。为其嫌于无阳而言战也，故称龙焉。䷂震下坎上
伊川曰：天地生万物，屯物之始生，故继乾坤之后，阴阳相交，乃成云雷。阴阳始交，云雷相应而未成泽，故为屯。若已成泽，则为解也。又动于险中，亦屯之义。阴阳不交则为否，始交而未畅则为屯。在时则天下屯难，未亨泰之时也。
白云曰：易为三才之书，其言道则三才之道也。天地人虽均为三才，独人道杂而多端，无天地之纯全。故纯刚为乾而尽天道，纯柔为坤而尽地道。至于人事不齐，一卦不足以尽，故自屯至未济，所载人事为多，而人道自此明矣。南轩曰：一元之气动乎重阴之下，险碍未通，所以为屯。屯者，物生之初欤？故六二有女子字育之象。今物之始萌，必钩挛拳曲，可以见屯之义矣。在时则君子力微而未伸，险塞而难进，故六爻之义皆不可有攸往。
诚斋曰：「物勾萌未舒曰屯，气始交未畅曰屯，世多难未泰曰屯。」
屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。伊川曰：「屯有大亨之道，而处之利在贞固。方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故利建侯也。」
龟山曰：「勿用有攸往，以初爻言之也。险在前，屯难方生，遽而往，则行险而犯难矣。」
诚斋曰：物屯求亨，时屯亦求亨。然时屯求亨，其道有三：惟至正为能正天下之不正，故曰利贞；惟不欲速，为能成功之速，故曰勿用有攸往；惟多助为能克寡助，故曰利建侯。彖
曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
伊川曰：「阴阳始交，则艰屯未能通畅。及其和洽，则成雷雨，满盈于天地之间，生物乃遂。屯有大亨之道也。人之处屯，有致大亨之道，亦在夫贞固也。」天造，谓时运也。草，草乱无伦序。昧，冥昧不明。当此时运，所宜建立辅助，则可以济屯。虽建侯自辅，又当忧勤兢畏，不遑宁处，圣人之深戒也。
龟山曰：乾一索而得震，阴阳始交也。坎在上，难生也。阴阳始交而未成泽，坎之所以为难也。震动而坎险，动乎险中，合二体言之也。止乎险则蹇，动乎险中则亨，动有亨之道也。盖险非可止之地，止则终于陷而已矣。故动乃亨也。夫屯难之初，上下无常分，贵贱无定位，非正也。屯难平而后君君臣臣而天下治，故曰「大亨贞」，言亨而后贞也。雷雨之动满盈，则屯解而泽下流矣。天造草昧，非宁居之时，故宜建侯而不宁。建侯所以自辅也，使人各有主而天下定矣。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
白云曰：坎在上为云，故云雷屯；坎在下为雨，故雷雨作。解云而未雨，所以为屯。经纶者，经纶天下之事也。晦庵曰：经纶，治丝之事，经引之，纶理之也。屯难之世，君子有为之时也。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
白云曰：刚柔始交而难生，则居屯者有不可动之势，而天下万物方资于济屯之才，则济屯者为不可不动之时。以不可动之势而遇不可不动之时，此其所以盘旋也。初九以刚明之才济屯之难，居正而静不违势，建侯而动不违时，其于屯也，何不利之有？故虽盘桓而不失康屯之道，故曰「志行正也」。况以阳下阴，大得乎民矣。圣人经纶建侯，非自为也，为民而已。为民而得民，其难济矣。夏商之季，汤武其尽之。
龟山曰：得天下有道，得其民斯得天下矣。初以刚明之才，处群阴之下，能以贵下贱也。其才足以济时之屯，又能以贵下之，宜其得民矣。「志行正」者，行一不义，杀一不辜，虽得天下不为也。
诚斋曰：一阳为二阴之主，故曰「贵」。二阴贱而一阳下之，故曰「下贱」。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
龟山曰：初虽有刚明之才，足以济难而亨，屯以之为君，则未也。六二守女子之贞，宜其不字矣。至其数极而反常，则君臣之分正，故十年乃字。十，数之终也。潘氏曰：班犹班师之班，言方进而复退也。
雷氏曰：屯之六二有应于五，柔顺中正，一心所事，迫于初九之刚而不得如其志，故曰「屯如邅如」，言遭难而徘徊也。如，辞也。乘马者，欲去而归于五也，见拘迫而不得去，故「班如」。班，旋也。然初九求六二，非欲害之，求合而已，故曰「匪寇婚媾」。
刘氏曰：女子贞不字者，六二守正不许也。女子许嫁，䈕而字，故字谓许之也。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝，穷也。
虞翻曰：即，就也。虞，谓虞人，掌禽兽者。
伊川曰：六三阴躁不能安，屯居刚而不中正，则妄动，虽贪于所求，既不足以自济，又无应援，将安之乎？如即鹿而无虞人也。入山林者，必有虞人以导之，无导之者，则惟陷入于林莽中。君子见事之几微，不若舍而勿逐，往则徒取穷吝而已。事不可而妄动以从欲，犹无虞以即鹿，以有从禽之心也。龚氏曰：几，殆也。
诚斋曰：「鹿，譬则功也；虞人，譬则应也。故后世有逐鹿之说。」六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。伊川曰：六四以柔顺居近君之位，得于上者也。而其才不足以济屯，故进而复止，乘马班如也。初，阳刚之贤，乃是正应，己之婚媾也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅其君济时之屯，则吉而无所不利也。居公卿之位，知己不足，求贤与之共济，可谓明矣。居得致之地，己不能而遂已，至暗者也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。白云曰：「伊川曰：人君之尊，于屯难之世，于其名位非有损也，唯其施为有所不行，德泽有所不下，是屯其膏，人君之屯也。既膏泽有所不下，是威权不在己也。威权去己而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事是也。故小贞则吉也，小贞则渐正之也。若盘庚、周宣修德用贤，复先王之政，诸侯复朝以道，驯致为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖、昭也。不为则常屯，以至于亡矣。」雍曰：「九五位非不尊也，处非不正也，见揜于二阴，而有屯膏之象者，盖五方自屯于险中，岂能膏泽下于民哉？然女子小人皆阴之类也，能揜君之德者也，能屯君之泽者也。人君惑而好之，乃所以自致其屯也。
小贞吉，大贞凶，谓攻之有渐，去之有方，庶乎其可。不然，则容养亦亡，决裂亦亡。」
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？揜君之德，屯君之泽，而陷君于难者，上与四也。君既陷于难，为小人者，亦岂能独保其安哉？「乘马班如」，谓穷阨而无所归也。穷阨之甚，至于「泣血涟如」，屯之极也。颠沛如此，其能长久乎？凶可知矣。䷃坎下艮上
伊川曰：为卦艮上坎下，艮为山，为止；坎为水，为险。遇险而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之物，始出未有所之，故为蒙。及其进，则为亨义。
诚斋曰：屯者，物之初；蒙者，人之初。勾而未舒曰屯，稚而未达曰蒙。故蒙有亨之理。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
白云曰：物稚有必亨之理，圣人发蒙有致亨之道，此蒙之所以「亨」也。
诚斋曰：教者无求于学者，然后先王之道尊；学者有求于教者，然后教者之言入。道尊则传而行，言入则信而坚。故无求非傲，有求非诎。伊川曰：发蒙之道，利以贞正。彖
曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
伊川曰：内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。蒙之能亨，以亨道行也，所谓亨道时中也。二以刚明之贤处于下，五以童蒙居于上，非是二求于五，盖五之志应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道，不如是不足与有为也。筮，占决也。初筮谓诚一而来，求决其蒙，则以刚中之道告而开发之。未发之谓蒙，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扞格而难胜。养正于蒙，学之至善也。
兼山曰：志应者，非体应也，诚应也。
南轩曰：孟子曰：大人不失赤子之心。记曰幼子常视母诳。书曰：若生子，罔不在厥初生。盖童稚之时，表里粹然，纯一不杂，人欲未起，天理实存，谓之大人者，守此而已。人能于是时保养护育，使邪伪之情无自而入，及其既久，则虚静纯白，浑然天成，施为动作，酬酢进退，皆天理也。非作圣之功起于斯乎？故曰「蒙以养正，圣功也」。
礼乐、射御书数，小学之事也。格物致知以至于治国平天下，大学之事也。幼则教之以小学，长则教之以大学，乃时中之义也。躐等欲速，乌有能亨之理哉！先儒尝云：进得一分，便进一分，此即亨之之道也。再三渎，谓闻言不信，其心二三也。心既二三，不当告也，告则徒为烦渎，汝安则为之，即此意也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
耿氏曰：「泉者，养源于山者也，养源于山，故其出不穷。」南轩曰：「不谓之水而谓之泉者，泉有始达之义。」龟山曰：「泉之始达，万折必东，避碍而通诸海，果行者取之；盈科而后进，不舍昼夜，育德者取之。」
白云曰：「山下出泉，行之所以果行，止之所以育德，非以泉行而山止也。」
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
疏云：「在足曰桎，在手曰梏。」
广平曰：「民迷则目无所见，耳无所闻，若以物蒙其首也。」诚斋曰：「蒙在发，发在豫。初者，发之豫也。圣人何以发之？教人在立法，立法在正己。己正于上，人观于下，迷者觉，蔽者解，如械得释，如囚得宥，其何快如之？故曰利用刑人，用说桎梏，快之至也。刑之为言法也，如刑于二女之刑，故曰以正法也。然则以言语教者末矣，而况威乎？以往吝者，过是以往则吝也，如威令是也。尧舜率天下以仁，而民从之，刑人之义也。○房景伯母以道训山民，即此义也。」九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。伊川曰：「包，含容也。卦惟二阳爻，上九刚而过，惟九二有刚中之德，而应于五，用于时而独明者也。」苟恃其明，专于自任，则其德不弘。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云妇二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。子而克治其家者，父之信任专也。二与五刚柔之情接，故得行其刚中之道，成发蒙之功。以尊卑言之，五，父道也；二，子道也。以卦材言之，二即五之师也。圣人恐九二以师道自居，或失臣子之义，故以「子克家」戒之。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
伊川曰：「三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍正应而从之，是女之见金夫也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也，无所往而利矣。女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。
不正之妇，勿用取也，取之则必将败乱汝之家，故曰无攸利。六三坎体，水性趋下。」
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
白云曰：「孟子曰：夫苟好善，则人将轻千里而来，告之以善，何困之有？夫苟不好善，则𫍙𫍙之声音颜色，距人于千里之外，是其所以困也。」故以此而居上，则失道而寡助；以此务学，则孤陋而寡闻。然则困蒙抑亦自取之欤？伊川以吝为不足，谓可少之也，然有啬而可鄙之意。
诚斋曰：窒于通之谓困，啬于从之谓吝。吝疾者讳医，吝过者讳师。四之困蒙而复吝于亲贤，所谓困而不学，民斯为下者欤？
阳明阴暗，阳实阴虚。九二为一卦发蒙之主，四阴皆赖发其蒙，初与三切比之，六五与之应，四独远焉，其困吝乃自取也。
六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
伊川曰：「五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德任刚明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未发而资于人也。为人君者，苟能至诚任贤以成其功，何异乎出于己也？舍己从人，顺从也；降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。」龟山曰：「五居尊位，下求九二之臣，不挟贵也。以童蒙自居，不挟长，不挟贤也。苟有求焉，有所挟则皆在所不告，自天子达于庶人，君子所以待之一也。故惟童蒙乃吉。」
诚斋曰：「有童稚之蒙，有小民之蒙，有学者之蒙，有圣人之蒙。六五以人君之尊，秉巽顺之德，自居于童稚之蒙，以下学于九二刚明之贤，此圣人之蒙也，聪明睿知而守之以愚者也。」高宗自以其德弗类而学于傅说，武王自以不知彝伦而访于箕子，所以圣益圣欤？此所谓「蒙以养正，圣功」者也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。蒙即昏蒙，未有知也。故初则发之，发即教也。而终则击之。击者，小则鞭扑，大则刑戮也。教之不可而后用刑，是圣人刑以弼教也。「御寇」者，闲其邪，止其恶，引之于刚中之道也。为寇者，非徒不能引之于道，而反驱之于邪恶之域也。异端之为寇也久矣，御寇而不为寇，上下得不顺乎？九二为一卦发蒙之主，不能戒之于早，终至于过而后击之。然非教之不至，抑亦有顽钝愚恶难于悛改之人，去其败群，罚一人而千万人说，所谓「上下顺」也。群阴皆赖九二发其蒙，故象言「上下」。䷄乾下坎上
伊川曰：「云上于天，有蒸润之象。饮食所以润益于物，故需为饮食之道。」需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
伊川曰：以二体言之，乾之刚健上进而遇险未能进也，故为须待之义。以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中，中实有孚也。有孚则光明而能亨通，既正且吉也。以此而需，何所不济？虽险而无难矣，故利涉大川也。凡贞吉者，有既正且吉者，有得正则吉者，当辨也。彖
曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
伊川曰：以险在前，未可遽进，故需待而行也。以乾之刚健而能需待不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。五以刚实居中，为孚之象。以乾刚而至诚，故其德光明而能亨通，既正且吉也。所以能然，以居天位而得正中也。既有孚而贞正，虽涉险阻，往则有功。龟山曰：五以刚中正，履尊位而不疚，故有孚。光亨，贞吉，有孚，刚中也；光亨，大亨也。充实而有光辉之谓大，则光斯大矣。不曰「大亨」者，以其有险而刚不揜焉，故曰「光亨」也。夫刚健而上行，乾道也。险在前而不进，有需之义焉，故曰：「需，须也。时行则行，时止则止，而动与时偕，天行也。」故险虽在前而不能陷，其义不困穷矣。以刚健之才，需而后动，则往无不济矣，故「利涉大川」。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
伊川曰：「云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。犹君子畜其才德而未施于用也。」君子观云上于天，需而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。
初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
伊川曰：需者以遇险，故需而后进。初最远于险，故为「需于郊」。郊，旷远之地也。阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以「无咎」矣。虽不进而志动者，不能安其常也。君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。
九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
伊川曰：「坎为水，水近则有沙。衍，宽绰也。二以阳刚之才而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。」耿氏曰：「乾之九二，宽以居之；履之九二，履道坦坦。宽衍而夷易，无如二之中也，故曰需于沙，衍在中也。近于险，故小有言，然而宽衍在中，未至迫也，所以得吉而终者也。
有沙之地，多宽衍而平易。」
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。伊川曰：三切逼上体之险难，故云灾在外也。灾，患难之通称，对「眚」而言，则分也。三之致寇，由己进而逼之，故云自我。若能敬慎，量宜而进，相时而动，则无丧败也。
龟山曰：「需而迫于险，则致寇自我矣。然乾健之极，非险之所能陷，故敬慎则不败。需而后动，能敬慎者也。若夫行险以徼幸，虽有刚健之才，能不败者鲜矣。」
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。单氏曰：「六四以阴居阴，而其体坎也，当阳之汇，进而为之难者也。方阳之渐进也，则出言以害之；阳之既进，则为寇以御之。及其阳进已至，量力之不可敌也，则顺以听命焉。此小人之所以为小人也。血者，阴之伤也；穴者，阴之安也。出其所安以需焉，此所谓顺以听者也。」
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
白云曰：「先人曰：既醉以酒，既饱以德。人有士君子之行，诗之所谓太平，需之所谓贞吉也。」雍曰：饮食非自养也，养贤而已。养贤以及万民，所以应天下之需也。鹿鸣之君，盖得需于酒食之道，天保之福，所谓贞吉也。
诚斋曰：阳汇而进，阴引而退，九五以阳刚居中得正，而位乎天位，险者夷，难者解，天下治平矣。「需于酒食」，乃太平之君以饮食宴劳忠臣嘉宾之事也。「贞吉」者，待之有礼，而无过不及之谓也。故象曰「以中正」也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之终吉」。虽不当位，未大失也。
上或以为尊位，或以为无位，「需」之上六以阴居一卦之上，是阴柔之才，处尊位而不当者也。穴者，阴所安也。六四贪而固宠，以有位为安，故圣人戒之曰「出自穴」，令不固其位也。固位以待，则伤之者至矣，故曰「需于血」。上六居一卦之终，终则变矣。方之六四，是无固位之心者也。四以有位为安，故戒之「出」。上以无位为安，故勉之入。「入于穴」，是虽有尊位而不居也。「三人」，谓下之三阳。阳非在下之物，需时而进者也。既极矣，故皆上进。「不速」，谓不促之而自来也。上六谦而知变，有尊位而不居，群刚之来，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理哉？故「终吉」而「无大失」也。若夫需道之终，犹欲固位以为安，怀险以为难，亦君子之所不容也，能无凶乎？䷅坎下乾上子夏曰：两其情，则上刚而下险。兼其象，则心险而行健。能无讼乎？
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖
曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
伊川曰：讼之为卦，上刚下险。健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以「讼」也。九二以刚自外来而成「讼」，则二乃讼之主也。以刚处中，中实之象，故为「有孚」。处讼之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞，不窒则不成讼矣。而有惕惧，又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。讼非善事，得中无过则吉，终极其事则凶矣。故曰「不可成也」。成谓穷尽其事也。讼者，求辨其是非。「利见大人」，以所尚者中正也。中正大人，九五是也。「不利涉大川」，谓若蹈危险，则陷其身矣，乃「入于深渊」也。卦中有中正险陷之象。象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
诚斋曰：天道上行，水性下注，天左而西，水右而东，相违而行，此讼之象也。
伊川曰：「绝讼端于事之始，则讼无由生矣。」谋始之义广矣，若慎交结、明契劵之类是也。
白云曰：「作事谋始，期无讼也。」邦无道，免于刑戮，在下之谋始也。刑期无刑，必也无讼，在上之谋始也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
伊川曰：讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有刚阳之正应，辩理之明，而能不永其事，故虽小有言，终得吉也。「有言，灾之小者也。在讼之义，同位而相应相与者也，故初于四为𫉬其辨明；同位而不相得，相讼者也，故二与五为对敌也。」
白云曰：「讼之初，未始不小有言也。永其事则有成终之凶，不永所事，是以终吉。言于初者，戒之于始也。」九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
汉上曰：五，君也，其德中正，以不正而讼中正，不可也，况以臣讼君乎？不克讼者，义不克也，故归而逋，则其邑人三百户得以无眚。不然，五来讨二，祸及邑人矣。归者，二自五而返；逋者，失位而窜。自下讼上，于势为逆，于义为非。祸患至于逋窜，自取之，犹拾掇也。「眚」，灾也。徐氏曰：「九二所以能逋窜者，坎为隐伏故也。」
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
六三体险而不正，有「讼」之象。然「讼」者刚健之事，故圣人因其才而戒焉。「食旧德」者，谓当守其素分而从上不争也。「贞」，谓坚固自守。「厉终吉」，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。处危，谓在险而承乘皆刚，与居讼之时也。「或从王事无成」者，谓从王事而不以成功自居也。夫讼生于其行之相违，而天下之讼又起于矜功而伐善。以柔而从刚，以下而从上，有功而不自居，故能不失旧物，而终又𫉬吉也。
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝，安贞」，不失也。
伊川曰：「命」谓正理，失正理为方命。「方」，不顺也，故以即命为「复」。「不克讼」而不讼，反就正理，变其不安贞为「安贞」，则「吉」矣。单氏曰：「九四，刚也，故不能无讼。刚而处阴，故能不克而止。」
九五：讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
伊川曰：「元吉，大善而吉也。」
白云曰：「九五以中正之德听天下之讼，人之所利见，实天下之吉也。狱讼之归虞舜，虞芮之质文王，其九五之谓欤！」
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以「讼」受服，亦不足敬也。
伊川曰：「九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。」人之肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，固其理也。设或使之善讼能胜，穷极不已，至于受服命之赏，是亦与人仇争所𫉬，其能安保之乎？
或者，未必之辞。鞶，大带也。盖爵命之服，人所敬也。彼其之子，不称其服，何足敬哉？褫，夺也。终朝三褫之，盖言众所不容而欲夺之之意，非己为人所夺也。终朝之间，人欲夺之者，至于再，至于三，其不足敬也甚矣。䷆坎下坤上。
伊川曰：为卦坤上坎下，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。一阳为众阴之主，统众之象也。比以一阳为众阴主而在上，君之象也。师以一阳为众阴主而在下，将帅之象也。师：贞，丈人吉，无咎。子夏传作「大人」。温公曰：师，贞，丈人吉，无咎，难之也。
伊川曰：丈人者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？所谓丈人，不必素居崇贵，但其才识德业，众所畏服，则是也。
广平曰：师，贞，丈人，吉，故诗称方叔元老，克壮其猷。老者，成德之称。乞其言足以愈人之疾，故曰艾。宪其行，足以助人之善，故曰叟。其更事多，其作谋审，其成德也尊，其致道也远。盖朝廷典刑所赖，而非特可以行师也。丈人者，老者之尊称，而法度所资也。师之道，以律为主，故以丈人言之。
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？
温公曰：夫治众不以刚，则慢而不振；用刚而不𫉬中，则暴而无亲；上无应于君，下无应于民，则身危而功不成；所施不在于顺，则众怒而民不从。四者非所以「吉」而「无咎」也。吉而无咎，则唯刚中而应，行险而顺者乎？
白云曰：刚中而应，九二也；行险而顺，师之义也。师道必正而后动众，正于九二也。能用众正之九二，则可以王，六五是也。师者，凶危行险之道，故曰「毒天下」。而必以顺动者，盖有义存焉，则民从之。毒如药石之攻疾，毒之所以去害也。所谓诛其君而吊其民，东面而征西夷怨者，可谓善补兴师动众之过者也。
雷氏曰：坎，险也；坤，顺也。险难作于下而民涂炭，王者顺人心，伐有罪，救民于水火之中，行险而顺者，师之道也。周官自伍积而至于师，可谓众矣。众而无以正之，败乱而凶。欲正其师而非其人，则不可得而正矣。丈人者，其材长于人者也。其材长于人，则可以长人，故能正师焉。自寸积而至于丈，则丈者，长材也。春秋传曰：「师能左右之曰以。」然则「以」者，用而使之也。能用众正者，六五也；刚中而应者，九二也。刚而不中，楚子玉所以败兵也；不见应于上，燕乐毅所以出奔也。九二能以众正万邦，则可以赞六五之君王天下矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
伊川曰：「水聚于地中，为众聚之象。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众也。」
诚斋曰：「君子之容民，如地之容水，能容受之，斯能畜聚之矣。」
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。伊川曰：初，师之始也，故言出师之义及行师之道。制师无法，幸而不败且胜者，时有之矣，圣人之所戒也。「失律」有二义，有出师不以义者，有行师而无号令节制者，皆失律也。师出当以律，不然，虽臧亦凶。今人用师，唯务胜而已。
九二：在师中吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
伊川曰：九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应；二乃师之主，专制其事者也。人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事得专制之。
在师专制而得中道，故「吉」而无咎。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡师之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。在师中吉者，以其承天子之宠任也。天谓王也。人臣非君宠任之，则安得专征之权而有成功之吉？王三锡以恩命，褒其成功，以威怀万邦也。
安定曰：一命受爵，再命受服，三命受车马，在师专制而得中道，所谓知柔知刚，万夫之望矣。一阳而统众阴，故有怀万邦之象。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
伊川曰：「舆尸，众主也。军旅之事，任不专一，覆败必矣。」龟山曰：「唐九节度之师，不立统帅，虽李郭之善兵，犹不免败衄，则舆尸之凶可知。」
诚斋曰：「河曲之师，赵盾为将，而令出于赵穿；邲之师，荀林父为将，而令出于先縠，皆六三之舆尸者也。六三不中不正，体柔用刚，而居九二贤将之上，是以弟子舆尸，取凶之道也。唐以宦官监军，自取败衄，其是之谓乎！」
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
伊川曰：「左次，退舍也。见可而进，知难而退，师之常也。度不能胜而完师以退，愈于覆败远矣。易之发此义以示后世，其仁深矣。」
龟山曰：「兵，凶器也。先王以丧礼处之，故上将军居右，则师以右为主，师之常也。退而左次，则失常矣。然四以柔顺之资，量敌而后进，虑胜而后会，知力不足，退而左次，未为失常也。」
诚斋曰：「善师者不必战，以守为战，亦战也；以退为进，亦进也。禹之班师，晋文之退舍，必于进也乎？」
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
伊川曰：「五，君位，兴师之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏、寇贼奸宄为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取则猎取之，如此而动，乃得无咎。若轻动以毒天下，其咎大矣。若秦皇、汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非田有禽也。任将授师之道，当以长子帅师。二在下而为师之主，长子也。若以弟子众主之，则所为虽正，亦凶也。」
白云曰：「长子，九二也，以中行师，得其道者也。弟子，六三也，以舆尸而凶，非独六三之罪也，君使之不当也。雷氏曰：奉辞伐罪，我直彼曲，可谓正矣。任将非人，虽正亦凶，此深戒人君之慎将也。」在师中吉，以中行也，皆言九二也。于彖言其刚中，于二于五不言刚而止言「中」，何也？以此知圣人好生恶杀之甚也。于师之二五乃隐其刚，止称其中，惟恐刚而多杀故也。然则圣人之仁天下后世至矣，为将帅者，不可不知也。一说执言犹云执之也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
伊川曰：「上，师之终也，功之成也。大君以爵命赏有功也。开国，封之为诸侯也；承家，以为卿大夫也。小人者，虽有功，不可用也。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也。故戒以小人有功不可用也，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时易致骄盈，况挟其功乎？用之必乱邦也。」白云曰：「先人曰：武成之终曰：列爵惟五，分土惟三。又曰：敦信明义，崇德报功。则尽上六之义者，其武王乎！」雍曰：「虽大君有命，而小人不得开国承家者，以小人无容众居上之德，此武王所以必崇德而报功也。崇德则小人勿用矣。
穆伯不用简伦，得上六之义矣。」䷇坤下坎上
伊川曰：「为卦上坎下坤，以二体言之，水在地上，物之相比无闲，莫如水之在地上。」又众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，而上亦亲下，故为「比」也。
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
伊川曰：「比」，吉道也。人相亲比，自为吉道。故杂卦云：「比乐师忧。」人相亲比，必有其道，苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。筮谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所比得「元永贞」，则「无咎」。「元」谓有君长之道，「永」谓可以长久；「贞」，谓得正道。上之比下，必有此三者，下之从上，必求此三者，则「无咎」也。人之不能自保其安宁，方且来求亲比，得所比则能保其安。当其不宁之时，固宜汲汲以求比，若独立自恃，求比之志不速，而后则凶矣。
汉上曰：「原」，再也，慎之至也，如原蚕、原庙之原。「后夫凶」，比道贵先故也。
雷氏曰：禹会涂山，执玉帛者万国，防风氏后至而被诛，后夫凶也。彖
曰：「比」，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
南轩曰：夫阳明所在，不可不依；众人所往，不可独背。方众阴比乎九五，而上六独在外，有背而去之之象也。彖辞言「比吉也，比辅也，下顺从也」，独言「下顺从」，岂非斥上六之在外乎？
诚斋曰：君子周，小人比，而曰「比吉」者，此上下之亲比，非小人之朋比也。上亲下，则下有归；下亲上则上有与。有归则不离，有与则不孤。自生民以来至于今，未之能易，故曰比吉。然求比不可速，亦不可舒。不可速，故占度必谨其初，谨初必致其详。原筮者，占度在初也。元永贞者，详观上之人，三德具而后比之也。不可舒，故以此之不宁，速来以求彼之宁，则吉也。少后焉，凶之道也。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
伊川曰：「建万国所以比民，亲诸侯所以比天下。」兼山曰：民之有君，诸侯之有王，非先王创治而有之，皆出于自然之势也。盖上下之分未立，强弱之势不齐，于是大得以陵小，众得以暴寡，日趣于乱亡，而生生之理熄矣。必有强有德者出焉，则大小之势分，众寡之情一，于是有小事大，有大比小。小大之情亲，率归于大定者，是先王封建之本也。梁襄王问孟子曰：天下恶乎定？孟子对曰：定于一。一者，王也。方地上有水，非泽之所钟散而相亲，则各有所比。先王以是建万国而亲诸侯，王道之本也。方观禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国。周成王时，助祭者千八百国。春秋之时，见于经者止百二十四国。其后离为十二，合为六七，卒并于秦，数百年吞噬屠灭殆尽，凡以天下无王故也。故易之有「比」，春秋之书「王」，其义一也。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
「比」之初，「原筮」之时也。度其所比之人，信有刚中之德乎？故曰「有孚比之，无咎」。「有孚盈缶」，孚之在己也。「缶」，器之质者也。诚信充实于内，若物之盈满于缶中，外不加文饰，则终能来「有他吉」也。非应非比则称他，大抵人之相比，非应则近也，远而非应，比亦难矣。虽然，诚信感人，有必应之道，故中孚之九二曰：
「鸣鹤在阴，其子和之。」是不期应而人自应之也。故终能使九五之君，因六二、六四之荐而与之相比也。集粹言。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。伊川曰：「二与五为正应，皆得中正之道，相比者也。二处于内，自内谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国必由于己。己以得君道合而进，乃得正而吉也。以中正之道应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。」「易之为戒严密，二虽中正，质柔体顺，故有贞吉自失之戒。戒之自守，以待上之求，无乃涉后凶乎？」曰：「士之修己，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也。故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待礼至然后出也。」
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
诚斋曰：「上六无首而凶，六三与之相应，是相比者非其人也，能无伤己乎？仲尼兰鲍，荀卿蓬麻，皆戒于亲，非其人也。」
六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。
伊川曰：「四与初不相应，而五比之，外比于五，乃得贞正而吉也。五，刚阳中正，贤也；居尊位，在上也。亲贤从上，比之正也，故为贞吉。」
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。白云曰：「九五之君，非以力假仁者也，盖有大中至正之道以昭示天下，天下自从而比之，故曰显比。王田不合围，三面而驱，故所失者前禽而已，是犹上六之不我比也。夫以大中至正之道昭示天下，无容私焉，是以逆则舍之，顺则取之。故彖言不宁方来，后夫凶，皆自来自后之辞，非圣人有以强之也。」上使中者，书曰「民心罔中」，唯尔之中，其使中之谓乎？
诚斋曰：「王者之比天下，去妙巧，捐策谋，昭示之以至正大中之道而已。可以比天下，而不可以示天下，王者不由也，故曰显比。然有比天下之道，而无比天下之心，可与比天下矣。邑人不诫者，不诫人而人自亲也。上使中者，上以中正比其下，下亦以中正比其上，非使之使也，不使之使也。太王去邠，而从之者如归市，则驱禽而禽不去。成汤征葛，而闻之者怨后予，则不令而捷于令。圣人何心哉？」
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
荆公曰：「阴之为物，以阳为首而比之者也。乘九五而不承焉，比之无首也。有阳为之首，则阴有所终，无首则无所终矣。阴先则迷而失道也。」
徐氏曰：「乾以阳在上，故能首出庶物；坤顺承天，故能大有终。」白云曰：「上六非天下之所比，又不能比人，为臣而无君，与无元首何异哉？是以凶而无所终也。三有匪人之伤，上有无首之凶，皆逆比之道，圣人舍之者也。四也，初也，其知几乎？故能非其应而获吉。以是知比者，必求大中至正而比之，斯无不吉。」䷈乾下巽上
伊川曰：「畜，止也，止则聚矣。」为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为畜也。然巽阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非力止之也。
小畜，亨。
密云不雨，自我西郊。
伊川曰：云，阴阳之气。二气交而和，则相畜固而成雨。阳唱而阴和，顺也，故和。若阴先阳唱，不顺，故不和，则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方。自阴唱，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴皆自四远，故云「郊」。据四而言，故云「自我」。畜阳者，四畜之主也。蝃𬟽之诗曰：「朝𬯀于西，崇朝其雨。」是阳来唱也，故雨。蝃𬟽在东，则是阴先唱也。「莫之敢指」者，非谓手指，莫敢指陈也，犹言不道也。彖
曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。阳大阴小，一阴而畜五阳，是以为「小畜」。以阴居四，又处上位，「柔得位」也。卦唯一阴而诸阳皆应，故曰「上下应之」。「健而巽」，以卦材言也。内健而外巽，健而能巽也。九五刚中正，与四合志，则志行矣，是以亨也。小过之六五，小者已过，大者不应，则不雨，故曰「已上」也。小畜不止则尚往。尚往者，宜有所往也。往而阴阳和，则雨矣。施未行者，泽未下也。密云尚往，则泽有必下之理。君子成己，有必能成物之道。集
闲闲赵氏曰：宫之奇懦而不能强谏，志不健也。褚遂良置笏乞归田里，辞未巽也。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。风者，天之鼓舞万物者也。风行天上，有润物巽入之道，君子体之，以懿文德。故曰远人不服，则修文德以来之。大舜之格有苖，孝文之怀尉陀，文德之懿也。扬子曰：「浸以光大，不亦懿乎！」
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
童溪曰：「复而自进，其格心之事业乎？」
诚斋曰：「启君之善在初，止君之不善亦在初。故伊尹告太甲以谨厥初，召公告成王以若生子。纵于初，禁于末，晚矣。初与四为应，四止初而初受之，有不善未尝不知，知而复，复而归于道，是虽曰彼之所止，而吾实自复于道也。成王与周召居，成王化而为周召，其德义之吉也，又何过咎之有？」
雷氏曰：君之失道，初而未彰，陈善而闭畜之，使复而由于道，则敬而好君者也，何尤于畜君哉？而人臣之义得矣。故曰「复自道，何其咎，吉」，而象以为其义吉也。
九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。白云曰：不能辨之于早，至二尤艰矣，故牵而后复也。牵者，勉强之义，虽无自复之易，然强勉能复，犹为吉也。非二有刚中之德，亦将自失也。
诚斋曰：复于初，善之善也。不复于初而复于二，善也，非善之善也。何也？初安于复，故为「自复」；二勉于复，故为「牵复」。牵者，强勉之谓。曷为其能勉于复也？二虽刚而犹居中，故能勉于复，虽不及初之「自复」，岂不愈于过刚而不受止者乎？故亦许其「不自失」，然视「何咎」之吉，则不侔矣。
晦庵曰：「亦」者，承初九象辞。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。童溪曰：初九动之微也，其曰「复自道」，则制之之力无劳也。九二已形也，其曰「牵复」，则制之之力已劳矣。至于三则极矣，制之之力不亦劳甚乎？犹之舆也，其行有辐，如欲制之使不行，非脱去其辐不可也。夫脱人之辐而制之使不行，则在我失之强，在彼易以致怨。故不正相与，未有能相正者也。
西山真氏曰：臣案程颐曰：「三以阳爻居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进，犹车舆说去轮辐而不可行也。」阴受制于阳者而反制阳，如夫妻之反目也。「反目」，谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫，未有夫不失道而妻能制之者也。三自处不以道，故四得制之，不使之进，犹夫不能正其家室，故致反目也。臣观自昔柔暗之主，若唐高宗受制于武氏，不足怪也。隋文创业之君，而亦受制于独孤，何哉？由自处之不正故耳。颐之言可不为永鉴也哉！
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
伊川曰：四于畜时，处近君之位，畜君者也。若内有孚诚，则五志信之，从其畜也。卦独一阴，畜众阳者也。诸阳之志系于四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害。唯尽其孚诚以应之，则可感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此，则可以无咎，此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣有能畜止其欲者，盖有孚信以感之也。四既「有孚」，则五信任之，与之「合志」，所以得「惕出」而无咎也。「惕出」则「血去」可知，举其轻者也。五既合志，众阳皆从之矣。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。易言「交如」者，异体交也。言「挛如」者，同体合也。六四柔顺之臣，而上欲格君心之非，下欲止天下之不善，常恐力不足而见伤也。九五刚明中正之君，而行巽顺柔克之政，四以正匡其君，五以正用其臣，四之忠诚孚于五，五信任而不疑，君臣合志，同心同德，故曰「有孚挛如」。「挛如」者，挛固而不可解也。四、五皆言「有孚」，而五又曰「挛如」者，盖君臣相信固不固，在君而不在臣也，故戒五而不戒四。富以其邻者，谓人君富有天下，以信任贤臣故也。书云「臣哉邻哉」，盖指四而言也。且人君之富有天下，所贵乎置天下之民于富庶康宁之域，风行草偃，靡然而为善也，岂谓使天下之人奉一人而已哉？诚斋以富为善，盖取「既富」教之之意。
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
畜道未成，则曰「密云不雨」者，由起自西郊，阴先而不应故也。至此则畜道成矣。阴阳和而后有雨。「既雨」，和也；「既处」，安也。上下并畜而至于和且安者，由四尚柔巽之德而负载此任也。虽然，以臣制君，以妇制夫，俱非臣与妇之正也。守此为正，危之道也，故曰「妇贞厉」。「月几望」者，阴已盛矣，若既望，则不可戒矣。盛而又进，则必见疑于阳，凶之道也。故曰：「君子征凶，有所疑也。」夫小畜之义，只是以柔巽之道而畜之也，非如大畜可以力止之也。卦以一阴畜五阳，畜于初则易，复，二则牵勉，至于三则不可为也。虽欲力止，如车舆脱去其轮辐而使不行，亦不能也。适足致其夫怒目相视，而失室家之正道也。妻道也，臣道也。小畜之道主乎巽，舆脱辐则行不巽也。四、五孚诚交通，则其志行矣。至于终不知几望之戒，而犹征焉，是以凶也。
南轩曰：易言「月几望」者三，皆言分不可逾也。归妹之
六五曰：「帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。」中孚之六四曰：「月几望，马匹亡，无咎。」盖归妹以帝女下嫁，挟富贵之势，则易以亢满，何以执妇道成肃雝之德哉？中孚之时，君臣推诚以相与，则君必降己以下臣，臣以见知而上进，上下不相疑，而僭逼之端易启也，故皆戒之以「月几望」。春秋书日蚀三十六，月蚀则未尝书。盖日蚀者，变之大，月蚀者，乃其常也。君道不可以亏，臣道不可以盈也。䷉兑下乾上
动以天为无妄，是动合乎天德也。明乎天为同人，人心即天心也。悦乎天为履，是圣人乐天之道也。故曰：「礼义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」履虎尾，不咥人，亨。南轩曰：「孔子恭而安，有子以礼之用，和为贵」。夫礼未尝无和乐坦易之道，但众人礼义之心为私欲之心所胜，乐放肆而惮绳检，视礼为难事，而不知妄意直行，乃所以蹈危也。圣人遵理而行，心与理一，习与性成，虽处众人所甚惧之地，而易直子谅之心油然而生，此「履虎尾」所以「不咥人」也。履之为卦，上乾而下兑。乾者，强行不息之谓。兑者，和豫可悦之谓。强行不息而至于和豫可悦，非达于礼者，其能至此哉！履，礼也。有天德而行之以和，故能一柔进退，履众刚而不见伤也。「礼之用，和为贵」，其是之谓乎！彖
曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
白云曰：说而应乎乾，则与乾合德，是以能履而有不咥人亨之象。「刚中正」，九五也。履帝位而不疚，然后其道下济而光明。疚则不能光明也。刚德常过，过则疚，刚而不过，斯不疚矣。故允恭克让，尧所以光被；温恭允塞，舜所以文明，皆刚而中正者也。谓之「不疚」者如此。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。
诚斋曰：「天高地下，泽又下之下者也。」
伊川曰：「天在上，泽居下，上下之分，尊卑之义，天下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明而后民志定；民志定，然后可以言治；民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣！」
龟山曰：「礼莫大于明分，分之不明，则为下不安于下而志不定，志不定则觊觎之心生，觊觎之心生则陵僭之祸起，而乱之所由作也。」
初九：素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。
明道曰：「素履已定，但行其志尔。」
伊川曰：「履不处者，行之义。初处至下，素在下者也。而阳刚之才可以上进，若安其卑下之素而往，则无咎矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。」贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进则有为而无不善，乃守其素履者也。安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿尔。独，专也。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安其素履也？
诚斋曰：君子之在天下，非出则处，幼而学，壮而行。初九，履之初也，必有平生素雅之学，然后可以有行，非利其身也，行其志也。无其素而欲行，欺也。古者学而后行，后世行而后学。颜子陋巷之禹、稷，仲舒下帷之伊吕，孔明草庐之管、乐，不如是不为素履。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。伊川曰：九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然，平易之道也。虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则贞固而吉也。九二阳志上进，故有幽人之戒。中不自乱，盖其中心安静，不以利欲自乱也。
龟山曰：刚中而承柔，异乎六三之履虎尾也，故曰「履道坦坦」。坦坦者，言所履夷易而无难也。居中处悦而上无应，故曰幽人。颜渊在陋巷不改其乐是也。非中不自乱，何以与此？苟有应乎上，则为禹、稷之事，非幽人也。古之圣人，虽在侧微，若将终身焉，中不自乱故也。若夫外骛而以纡朱怀金为乐，则利欲交战于胸中，能不自乱者，未之有也。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。六三阴柔，不中不正，眇而跛者也。然而处阳，其志刚，不知其眇而自以为能视，很愎自贤而不见己过，不知其跛而自以为能履，不由其道而骄傲自行，故不足与之有明有行也。武人，谓武暴之人，用于大君以有为，肆其躁率，无所顾忌，非能顺履而远到也，其取祸也必矣。取伊川雷氏说。彖
云：「履虎尾，不咥人，亨。」谓亨非止于不见咥，亦天下之亨。六三见咥而凶，谓凶非止于见咥，亦天下之凶也。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
白云曰：「九四近刚决之君，处多惧之地，而能诉诉恐惧，所谓战战兢兢，如临渊履冰者也，岂有不终吉者哉？此圣人居危难之道也。志行者，不失其所志之谓也。舜之志孝也，文王之志仁也。父顽母嚚而克谐以孝，舜居难而志行也。出羑里而请除炮烙之刑，文王居难而志行也。」雷氏曰：九四以阳处阴，则刚而能柔者也。刚而能柔，则履危而知惧，非直前而不顾者也。「志行」者，得志而行乎天下之谓也。初九之「独行愿」者，独善其身之谓也。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
伊川曰：「居至尊之位，据能专之势，而自任刚决，不复畏慎，虽使得正，亦危道也。」
龟山曰：「履，礼也。
礼之用，和为贵，故曰履和而至。九二、九四皆体刚而志柔，履而和者也，故吉。六三体柔而志刚，以和为体也，而又失位，不中和而不以礼节者也。九五刚当位而履，履而不用和者也，故虽正亦厉矣。」
白云曰：「彖论中正，故发其光明之美；爻言夬履，故示以刚决之戒。道之常变如此，位正当者犹以用刚而厉，则知位非正当者凶矣。」
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。履之上九，履道已成而居上位也。「视履考祥，其旋元吉」，谓自视其所履诚善，则动容周旋之间，无非大善之吉也。以此在上，民咸赖焉，故曰「大有庆也」。学易记卷一。