钦定四库全书
学易记卷六
元李简撰下经䷶离下震上
「丰」：亨，王假之，勿忧，宜日中。
「丰，亨」者，丰盈盛大之时，自有亨之义也。「王假之」者，天下归往谓之王。假，至也。非天下归之，曷以致此？为人君者，于是时其喜乎？其忧乎？曰：此庸君之所喜，而贤主之所忧也。然则徒忧乎？作易之圣人为之戒曰：「勿徒忧也，宜如日之方中，广照天下而无私无蔽也。」南轩曰：「己无暗德，下无隐情，使天下晓然莫得以藏慝而蓄奸，则丰可守矣。」
彖曰：
丰，大也，明以动，故「丰」。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
「丰，大也，明以动，故丰。」以二体言也。非明无以照，非动无以行，明动相资，故能致丰大也。「王假之，尚大也」者，谓所有既大，其保之治之之道亦当大也。「勿忧，宜日中，宜照天下也」者，言守丰虽可忧，然不可以徒忧也，宜如日之方中，广照天下而无偏蔽也。
伊川曰：「致丰虽难，而守丰尤为难。日中盛极则必昃，月既盈满则有蚀。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎？」盈虚谓盛衰，消息谓进退。天地之运，亦随时进退也。圣人于丰盛之时而为此诫，欲其守中不至过盛，处丰之道，岂易也哉！
刘氏曰：「天地盈虚」，谓阴阳之气也。阳气自子而息，渐长而至于盈；自午而消，渐衰而至于虚。阴则反是。此一节盖言丰盛之不可常也。
象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
伊川曰：「雷电皆至」，明震并行也。离，明也，照察之象；震，动也，威断之象。「折狱」者，必照其情实，惟明克允；「致刑」者，以威其奸恶，唯断乃成。故君子观象以折狱致刑也。
横渠曰：盛明如天，大之至也。动于上而明于下，故折狱致刑，民不惑矣。
折狱者，谓断决其狱辞。子路之片言折狱，谓片言可使罪人服。致刑者，谓致之于刑也。
白云曰：「噬嗑动以求明，方动而有明有不明，故明罚敕法以申戒之。丰既明而后动，则无疑矣，故折狱致刑。」初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
伊川曰：明动相资，致丰之道，非明无以照，非动无以行，相须犹形影，相资犹表里。初九明之初，九四动之初，宜相须以成其用，故虽旬而相应。位则相应，用则相资，故初谓四为配主，己所配也。配虽匹称，然就之者也。如配天以配君子，故初于四云「配」，四于初云「夷」也。「旬」，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从？唯「丰」之初四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。往而相从，则能成丰，故云「有尚」，有可嘉尚也。与人同而力均者，在乎降己以相求，协力以从事。若怀先己之私，有加上之意，则患当至矣，故曰「过旬灾也」。均而先已，是过旬也。一求胜，则不能同矣。
白云曰：「初以四为配主，四以初为夷主，迭自为宾，而莫适为主，斯无过旬之灾也。」潘氏曰：「其应在四，配也；均为阳刚，旬也。明动相资，虽均无咎，然二刚相遇，可往不可过也。」
六二：丰其蔀，音部，日中见贤遍反。斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
明动相资，乃能成丰。六二文明中正，以所应不足与不能成其丰大之功。六五，柔暗之君也，无掩上六犹暗，况加以上六掩之乎？蔀，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者。五，君位，日之象也。「斗」，阴象，昼不应见，今日中盛明之时，而斗星见者，日暗故也。君既昏暗，必无能下求于己，己若往求之，反得疑猜忌嫉，暗主如是也。然则如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，则尽其至诚，感发其志意而已。苟诚意能动，则虽昏蒙可开也，虽柔弱可辅也，虽不正可正也。古之人事庸君常主而克行其道者，己之诚意上达，而君见信笃耳。管仲之相桓公，孔明之辅后主是也。若能以诚信发其志意，则得行其道，乃为吉也。取伊川。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
伊川曰：沛字，古有作旆字者，王辅嗣以为幡幔，则是旆也。幡幔围蔽于内者，「丰其沛」，其暗更甚于蔀也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。丰之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣，不能动者也。「沬」，星之微小无名数者。「见沬」，暗之甚也。丰之时而遇上六，「日中」而「见沬」者也。贤知之才遇明君则能有为于天下。上无可赖，不能有为，如人之折其右肱也。「无咎」，谓无所归咎也。
荆公曰：「肱，辅上体者也。九三遇丰之时，有可大事之才，而上六不可以有为，故曰折其右肱，无咎。」
雷氏曰：「左手足不如右强，折其右肱，无可用之力也。」
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
伊川曰：「四虽阳刚，为动之主，然遇阴暗柔弱之君，岂能致丰大也？夷主，其等夷也。居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小哉？故吉也。」
白云曰：「初四迭自为宾，惟足于明者，知求动以为主；居于动者，知求明以为主。象言位不当者，非中正也，遇其夷主，则行斯吉矣。」
诚斋曰：居近君之地，处动卦之初，有阳刚之德，此亦君子之刚而有为者也。其如上六之小人，揜六五之暗主，而不可以有为乎？六二中正大臣，且不能发其蔽而启其明也，而况九四乎？然犹幸其下有初九之贤，求主于我，而我为之主，吾道其庶几可行乎？故吉。曰夷主者，同德相应而为等夷也。曰位不当者，以阳居阴也。九四高则颜雠由、司城贞子，次亦不失为魏无知、常何？
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
伊川曰：「五以阴柔之才为丰之主，固不能成其丰大。」若能来致在下章美之才而用之，可以有福庆及于天下，复得名誉之美，所谓吉也。章美之才，主二而言，然初与三、四皆阳刚之才，五能用贤，则「汇征」矣。龚氏曰：「易有含章，有来章。含章者，有待而发也。来章者，资诸物而为用也。」
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒苦激反。其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。自古阴邪小人蒙蔽其君之明者何？君明则必忧危亡，亲君子则小人疏斥矣。故内臣仇士良教其徒以固权宠之术，曰：「天子不可令闲，常宜以奢靡娱其耳目，使日新月盛，无暇更及他事，然后吾辈可以得志。慎勿使之读书，亲近儒臣，彼见前代兴亡，心知危惧，则吾辈疏斥矣。」此叔世之小人传心术之秘于其徒也。圣人于易，逆发其心之至隐，而晓以祸之必然，曰：汝之揜君之明，欲丰乎己之屋而专天宠者，适所以揜其家而空其居也。故曰穷大者必失其居。三岁不觌凶者，谓自此三岁，其家无复有人迹也，凶莫大焉。天际翔者，谓若天飞也。自藏者，谓自取灭亡之𬀥也。西山真氏论曰：「士良所谓可以得志者，则未然也。」夫人主亲贤讲学，则天下安，昆虫草木亦皆得所，况左右之臣其有不得所乎？反之则天下乱，昆虫草木亦皆失所，况左右之臣其有得其所乎？秦室危而斯、高聊，汉业坏而张、赵诛。士良小人，但知以窃权固宠为荣，而不知国败家亡，则权宠亦无自保之理。然士良之言，自古奸臣之所未道。为人主者，宜写此一通，置之座侧，必近儒生，必亲经史，则奢靡不能惑，奸佞不能蔽矣。否则，未有不为士良辈所愚者。兼采诚斋。䷷艮下离上
伊川曰：为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，为不处之象，故为旅也。又丽乎外，亦旅之象。旅：小亨，旅贞吉。
伊川曰：如卦之才，可以小亨，得旅之贞正而吉也。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
伊川曰：六上居五，柔得中乎外也。丽于上下之刚，顺乎刚也。下艮止，上离丽，止而丽于明也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以小亨，得旅之贞正而吉也。旅困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，然后得处旅之道。天下之事，当随时各适其宜，而旅为难处，故称其时义之大。雷氏曰：「去父母之国，旅寄于他邦，太刚则人所不容，太柔则己无以立，故贵乎得中。」
汉上曰：「君子为旅，择其君之明者，事其大夫之贤者，友其士之仁者，此止而丽乎明之道也。」
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
雷氏曰：「山有火则燎草木，势不久留。」
伊川曰：「火之在高，明无不照，君子观明照之象，则以明慎用刑。明不可恃，故戒于慎明，而止亦慎象。观火行不处之象，则不留狱。狱者，不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也？」
诚斋曰：「刑不明则冤，故欲明；过明则察，故欲谨；过谨则滞，故欲不留。艮止故谨，火行故不留而明。」
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。伊川曰：「六以阴柔在旅之时处于卑下，是柔弱之人处旅困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致侮辱、取灾咎也。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四阳性而离体，亦非就下者也。又在旅，与他卦为大臣之位者异矣。志意穷迫，自取灾也。灾眚对言则有分，独言则谓灾患耳。」
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
伊川曰：「二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有，童仆亦尽其忠信。次舍，旅所暂安之所也；财货，旅所资也；童仆，旅所赖也。得就次舍，怀畜资财，又得童仆之贞良，旅之善也，终无尤悔矣。柔弱在下者，童也；强壮处外者，仆也。」
白云曰：旅，几于困者也。不得其安则困，不得其资则困，不得其助则困。今安即其次，怀其资，又得童仆之助，则处旅之善者矣。童仆以助上为正，得其贞则得其助矣，终何尤哉！六二柔顺中正，故其善处如此。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
伊川曰：「处旅之道，以柔顺谦下为先。三，刚而不中，又居下体之上，与艮之上，有自高之象。在旅而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也。上离为焚象，过刚则暴下，故下离而丧其童仆之贞信，谓失其心也。如此则危厉之道也。旅焚失其次舍，亦以困伤矣。与下之道如此，义当丧也。」九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
次乃旅人之传舍，可以暂安，非可久之所也。处者，旅人可安可久之所也。资，谓资财；斧，谓器用。九四当羁旅之时，以阳居阴，虽得其处与其资斧，而未得正位以行其志，故其心有所未快也。君子之快何如？使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民是也。孟子曰：「久于齐，非我志也。」其此爻之义乎？或曰：先儒皆以次重于处，子独以为处安于次，何也？曰：春秋云「师次」，师卦云「左次」，俱非久义。或出或处，择不处仁，皆久安之义也。采白云
六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。伊川曰：六五有文明柔顺之德，处得中道而上下与之，处旅之至善者也。离为雉，文明之物。射雉谓取则于文明之道而必合，如射雉一矢亡之，发无不中，则终能致「誉命」也。誉，令闻也；命，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中于文明之道也。
诚斋曰：六五，王者之蒙尘而在旅者也。少康逃虞思之国，宣王匿召公之家，所谓祸乱之作，天所以开圣人，其旅之六五乎？故有德则少康、宣王自旅人而为天子；无德则太康、厉王自天子而为旅人。有天下者，可不惧乎？「上逮」，谓上达乎天也。离为雉，戈兵，故曰「射雉，一矢亡」。
白云曰：「终以誉命者，终誉以致天命也。誉在人者也，命在天者也。天听自我民听，上逮者，其道登闻于天也。盖言人君修德于身，终致文明之盛，下得百姓之心，而上受天命也。犹文王受命作周之诗，而言令闻不已，盖未有不得于人而能受命者也。」
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
伊川曰：鸟，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，故取鸟象，在离上为焚象。阳刚自处于至高，始快其意，故先笑。既而失安莫与，故号啕。轻易以丧其顺德，所以凶也。在旅之时，谦降和柔，乃可自保，以尊高自处，岂能保其居？其义当有焚巢之事，方以极刚自高为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是终不自闻知也。使自觉知，则不至于极而「号啕」矣。阳刚不中而处极，固有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。
雷氏曰：鸟巢高而危者也，故为上九之象。以王烈之贤，尚不能安辽东，况其下者乎？䷸巽下巽上
伊川曰：「一阴在二阳之下，巽顺于阳，所以为巽也。」
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
伊川曰：「巽与兑皆刚中正，巽、兑义亦相类，而兑则亨，巽乃小亨者，兑柔在外，用柔也，巽柔在内，性柔也。巽之亨所以小也。」
晦庵曰：「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也。其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为「小亨」。以阴从阳，故「利有攸往」。然必知所从，乃得其正，故又曰「利见大人」。
刘氏曰：以阳下阴为谦，有功而不德者也。以阴顺阳为巽，直自卑巽而已，其亨亦「小」矣。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨」，「利有攸往」，「利见大人」。
上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，重巽申命之义也。申亦重也。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔皆巽顺于刚，故能「小亨」也。巽顺之道，无往不入，故「利有攸往」。然必知所从，能巽顺于二五阳刚中正之大人，则为利，故「利见大人」也。取伊川说。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。
伊川曰：「两风相从，随风也。随，相继之义。君子观重巽相继以顺之象，而以申命令，行政事。」
汉上曰：「巽为风，风者，天之号令，故巽为命。」内巽者，命之始也；外巽者，「巽」而达乎外，申前之命也。「申命」，羲叔再命之也。
白云曰：「君子之德，风也。易于巽主教命，犹诗言风也。故观则省方观民设教，姤则施命告四方，蛊则振民育德，皆主巽而言也。」由是观之，则「巽」之命，可顺之命也。命或不可顺，而欲以刚强之，亦难矣哉！
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。初以柔居下，为「巽」之主，过于卑「巽」，故有进退不果之象。若以武人之刚贞立其志，而济其所不及，则得其宜矣。故孔子语冉求以「闻斯行诸」。取晦庵说。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
「巽在床下」，过于「巽」也。过「巽」者，固非圣人之中道，然当「巽」之时，特为九二体刚，恐不能「巽」而戒也。亦犹夫子之答子路曰：「有父兄在，如之何其闻斯行之。」戒之过期于得中者，惟施之于九二则可，不然，殆且过矣。虽然，巽顺之道，诚则为谦为恭，不诚则谄矣。祝史巫觋，通诚意于神明者也。以之事上，以之接物，「巽」而诚若，用史巫而交神明焉，如是则获纷若之吉而无咎矣。爻恐刚不能巽，故以过巽之言戒之。象恐过「巽」而失中，遂期以得中之言，使之知节也。「纷若之吉」，犹诗言「百禄是荷，降福穰穰」，言其多也。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。以阳刚在下体之上而不得中，居「巽」顺之时，非能「巽」者也。勉而为之，故屡失也。频失而频巽，是其志穷困，不得已而后巽，为可「吝」也。采伊川。
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
伊川曰：承乘皆刚，宜有悔也。而四以阴居阴，得巽之正，在上体之下，居上而能下者也。居上之下，「巽」于上也。以巽临下，「巽」于下也。善处如此，故得悔亡。田猎之获分三品，一为乾豆，一供宾客与充庖，一颁徒御。四能「巽」于上下之阳，如田之获三品，谓遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，故「悔亡」而复有功。
礼王制：「天子诸侯无事则岁三田，一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖。」
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庾三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
刚当「巽」时，宜有悔也。然九五居尊，「巽」乎中正而志行，故「贞吉悔亡」而「无不利」也。刚以「巽」而后贞吉，柔以「巽」而后有功。「贞吉」则无太过，有功则无不及，是以四五皆得「巽」道而「悔亡」也。「无初有终」者，谓有所变更，而民难与虑始也。甲者，事之端；庚者，变更之始。十干戊己为中，过中则变，故谓之庚。事之改更，当三令五申，诏诰丁宁，使民不惑也。盘庚迁都，先之以上篇之书，后之以中篇、下篇之书；成王化商民，先之以召诰、洛诰，后之以多士、多方，即「先庚」、「后庚」之意也。先后三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也。参取粹言。诚斋
雷氏曰：九五变则为蛊。蛊者，事之坏乱而当更之时也。「先庚三日」，先事而图之，慎其始也。「后庚三日」，后事而戒之，慎其终也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
伊川曰：床，人所安也。「在床下」，过所安之义也。九居巽之极，过于巽者也。资，所有也；斧，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，「丧资斧」也。居上而过极于巽，至于自失，在正道为凶也。巽本善行，故疑之曰「得为正乎」，复断之曰「乃凶」也。
诚斋曰：位极乎人臣，身极乎崇高，爱其所有之富贵权势，而患失之心生，故必极其巽顺阿谀以保其所有，不知顺愈过而身愈危也。故小则丧其资用，大则丧其权势。李斯忧蒙恬之代其相，则顺赵高废立之邪谋，惧失其爵禄而求容，则顺二世之欲而劝之以逸乐，将以顺易位，而以位易宗。故司马迁论之曰：「持爵禄之重，阿顺苟合。」可谓洞见其肺肝矣。䷹兑下兑上
晦庵曰：兑，说也。一阴进于二阳之上，说之见于外者也。其象为泽，取其说万物，又取坎水塞其下而不流之象。兑：亨，利贞。
伊川曰：兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然非道求说，则为邪谄，故戒利于贞正也。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
伊川曰：一阴居二阳之上，阴说于阳而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。
白云曰：兑说有道，得其道则能顺天而应人，以尽天下之大公。说在事为之先，则民可忘劳；说在患难之先，则民可忘死。
诚斋曰：好逸恶劳，好生恶死，人之情也。劳而忘劳，死而忘死，非人之情也。非人之情而忘之者，说而不自知其劳且死也。曷为而说也？知圣人劳我以逸我，死我以生我也，是以说而自劝也。夫劝民与民自劝，相去远矣，是以圣人大之曰：说之大，民劝矣哉！劳而忘劳，禹之治水是也；死而忘死，汤之东征西怨是也。象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
伊川曰：「丽者，附著相连之意。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。朋友讲习，互相益也。」
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
以阳居下，处说之初，正而无所私系，所谓和而不同者也，故「吉」。「行未疑」者，初未有私欲之害，而行之不疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之吉，信志也。伊川曰：「承比阴柔之小人，宜有悔也。刚中之德，孚信内充，自守不失，故吉而悔亡。心之所存为志，二刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说小人而自失乎？」
白云曰：「使有心求说于天下，而不知信其在我者，则徇外忘内，物我两失之，刚中之贤固如是乎？有贤如此，未有事是君为容说者也。」
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之凶，位不当也。伊川曰：「处不中正，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以凶也。」
白云曰：「来兑，来说也。说自有道，其可求乎？失道求说，是以凶也。」
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。伊川曰：四上承中正之五，下比柔邪之三，虽阳刚而处非正。三阴柔，阳所说也，故不能决而商度。「未宁」，谓拟议所从而未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田，义乃同也。故人有守节谓之介。从五，正也；说三，邪也。四近君之位，若介然守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为「有喜」也。若四者，得失未有定，繋所从耳。
诚斋曰：兑、说一也，而所以说者二：有事君容说者，有以安社稷为说者也。九四，近君之臣也，故于兑说之时，彷徨焉，踌躇焉，商摧而谨择焉，其心安得自宁也？何哉？惧容说之小人有以妄说而病吾君之心也。君心勤政，彼病之以逸豫；君心忧乱，彼病之以燕乐；君心裕民，彼病之以聚敛；君心静治，彼病之以威武。六三之「来兑」，即容说之小人也。非九四之刚正，介而隔之，使不得近于九五，其不为疾者鲜矣。然非九五之中正，四亦难乎其有喜也。六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之针艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，则九四有喜矣。非九四之私喜也，天下国家之大庆也。故魏征用而封伦沮，李绛入而承璀去。春秋传曰：「介在东鄙。」介，隔也。
九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
晦庵曰：「上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。」
雷氏曰：剥之为义，阴剥阳，小人剥君子。孚于剥，则听信小人而黜退君子之谓也。孟子曰：不信仁贤，则国空虚。听信小人而不信君子，则倾危必矣。故曰：「孚于剥，有厉。」东汉之末，信群宦而锢天下之贤。唐玄宗信李林甫，德宗信卢把，皆所谓「孚于剥」者也。九二刚中，君子之象也。上六阴柔不中，小人之象也。九五不应九二，近上六而承之，故有信小人不信君子之象。剥五阴，「兑」之上六一阴而称「剥」，何也？作易，圣人辨小人于早也。小人不辨之于早，则其始虽微，其终乱不可为矣，此所以称剥也。繋辞所谓「其言曲而中，其事肆而隐」者，为此类也。「孚于剥」者，暗弱之事也。九五居于天位，有刚健中正之德，而曰「孚于剥」，何也？作易者忧畏小人之甚也。盖君子则刚鲠正直，格君之非；小人则阿媚谀说，顺君之欲。媚说以顺其欲，则虽刚明之主，有时而信之。是以巧言令色孔壬，虽舜犹畏。颜渊问为邦，而孔子答以远佞人。上六阴柔不正而极于说，圣人之所忧也。故九五虽以阳居阳，其位正当，而称「孚于剥」，深戒人君远佞人也。
上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
雷氏曰：阳为实，阴为虚，上六以阴居一卦之外，则是不能充实其内而说于外之象也。夫道义充足于内，则外物不能动其心，用之而不喜，舍之而不忧，此君子光大之道也。上六不能充实于内而说于外，是以汲引而用之则说，舍之而不引举则忧，中心之喜愠系于外物之得失，岂光大之道哉？故曰：「上六引兑，未光也。」令尹子文三仕为令尹，无喜色。由此观之，以引为兑说者，可谓小矣。䷺坎下巽上伊川曰：风行于水上，水遇风则涣散，所以为涣也。
涣，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
明道曰：萃涣皆享于帝，立庙，因其精神之聚而形于此，为其涣散，故立此以收之。
白云曰：涣者，离散之义。天下离散为涣，而散天下之难亦为涣。居涣得散而亨，散天下之难亦亨也。王道至而有庙，则离散者聚矣。萃与涣其义相类，难涣则萃，萃则涣难，故当萃聚难涣之时，宜莫先于有庙，以致孝享也。利涉大川，木行水上之才也。利贞者，涣难以是为德之先也。经曰：孝莫大于严父，严父莫大于配天，而后其道尽。故象又言「享于帝立庙」，所以终「王假有庙」之义也。
雷氏曰：「萃」、「涣」皆曰「亨，王假有庙」，「萃」者天下归往之时也，「涣」者，险难散释之时也。「涣」者萃之始，「萃」者涣之盛，故「萃」称「王假有庙，致孝享」，而又曰「用大牲吉」，「涣」则止曰「王假有庙」。盖孝享之道，虽在所先，然丰俭随时，而不可同也。「涣」与「萃」皆言「利贞」，盖离散既合，不正则复乱；险难既散，不正则险难复作。然则中正之道，其可斯须而失之哉？
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
伊川曰：涣之成涣，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中；柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。卦才如是，故能亨也。「王假有庙」之义，在萃卦详矣。天下离散之时，王者收合人心，至于有庙，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。「刚来而不穷，柔得位而上同」，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：「得其民有道，得其心，斯得民矣。」享帝立庙，民心所归从也。归人心之道，无大于此，故云「至于有庙」，拯涣之道极于此也。治涣之道，当济于险难，而卦有乘木涉川之象，涉则有济涣之功。诚斋曰：「王乃在中」，言王者中正之德，足以散大难也。白云曰：大川，难也。乘木，济难之方也。济难有功，则难散矣。此涣之所以「亨」也。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
雷氏曰：享上帝立宗庙者，屯难解散，四方既平之事也。汉高祖之起丰沛，唐太宗之起晋阳，当此之时，寇敌患难，日不暇给，其可议郊庙之事乎？涣者，屯难解散之谓也。夫水为险，加之以风，则其险尤甚。「风行水上」而为涣之象，何也？盖巽为风为木，而有顺意，风加于水，虽有波涛之险，然舟楫得风而顺之，则其济川离险必速，此风行水上为涣之义。王者遭险难之时，顺天下之心，因其势而济之，则其离险亦速。险难既散，寇乱略平，郊庙祭祀之礼，岂可缓哉！且涣者，始离险难，创基之时也，故称「先王」而谓之「立庙」焉。
诚斋曰：卦辞言「王假有庙」，举其略也。象曰「享于帝，立庙」，举其详也。佚庵曰：享帝以报本，立庙以告成。
初六，用拯马壮，吉。象曰：「初六」之吉，顺也。
伊川曰：「六居卦之初，涣之始也。始涣而拯，又得马壮，所以吉也。六爻独初不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也。马，人所托也，托于壮马，故能拯涣。马谓二也。二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求。初六柔顺而托于刚中之才，以拯其涣，如得壮马以致远，必有济矣，故吉。初之所以吉者，以其能顺从刚中之才也。涣拯于始，为力则易，时之顺也。」
九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
徐氏曰：「机者，物之可凭以为安者，五之象也。当涣之时，惟五为能拯天下之涣而已，奔之则得所依矣，故失位之悔亡。奔者，速辞也。夫人情莫不欲安而恶危，而二奔于五，则即安矣，故曰得愿也。」
诚斋曰：「君子当平世，为雾中之豹，为渊中之龙，如酣寝而不闻，非杨也。君子当乱世，为决川之禹，为救火之侨，虽焚溺而不避，非墨也。吉凶与民同患，当其可而已。九二以刚中之才，当险难之世，就使无大臣之位，逢九五刚明中正谦巽之君，犹当奔奏而赴之，与之济难，而况居大臣之位乎？得其志愿，何悔之有？幡然而改，尹奔汤以济内沟之难也。」舍筑而起，说奔高宗以济大川之难也。机者，君所凭也。不言君而言机，不敢斥所尊也。六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
注曰：「涣之为义，内险而外安者也。」
横渠曰：「援上而进，惟求自脱于险，无悔而已，非能及物者也。
内不比二而外应上九，是无拯涣之心而求自免也，体柔之故。」
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群元吉」，光大也。阴道以丧朋为正，近不比三而远不应初，能涣其群而致一以承五也。五中正居尊，丘之象也。「涣有丘」，盖言涣天下之难，非九五刚中之君不能也。夷，等也，同类也，谓三与初也。涣天下之难，其功用甚大，固非阴柔同类平常之见所能思及也。「元吉光大」，不亦宜乎！以六四近臣得位而不在险中，故能如此。
九五，涣汗其大号。涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。散人之疾而至于愈者，汗也。释天下之难而至于安者，号令也。虽然，令出惟行，弗惟反，亦涣汗不反之义也，可不慎乎？「大号」，大政令也，谓新民之大命，救涣之大政也。再云「涣」者，上谓涣之时，下谓处涣之道也。五，大君之正位也。居之者苟非王道，则不称其位矣。故惟王者居之，乃得「无咎」。「无咎」者，尽善之谓也。采注并粹言、单氏。
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
涣之时，难在内也。三居险陷之极，上与之应，从之则与俱伤矣。九以阳刚处险之外，有出险之象，又居巽之极，为能巽避。「其」者，所有也。「血」，伤也。「逖」，远也。夫履险之小人，鲜不夷灭，能与涣离，则其伤免矣。避险尚远，故「逖出」而后「无咎」。张翰避赵王伦，得此道也。蔡邕不远董卓，而卒及于祸集。临川伊川雷氏。䷻兑下坎上节：亨，苦节不可贞。
伊川曰：事既有节，则能致亨通，故节有亨义。节贵适中，过则苦矣，岂能常也？不可固守以为常，不可贞也。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
节之所以亨通者，以「刚柔分而刚得中」也。「刚柔分」，谓分乾之刚，以节坤六五之柔；分坤之柔，以节乾九三之刚。「刚得中」，谓二五之刚得中而不过也。「苦节不可贞」，以其道穷也。天下之理，中则可久，苦节过中，是其道穷而不能久也。又指上六以戒苦节之过。「说以行险」，以二体言也。节之为义，近于严峻，是行险也。然以说道行之，「甘节」是也。「当位以节，中正以通」，此再释「亨」义也。言九五当位居尊，以主天下之节，既中且正，能通天下之志者也。「天地节而四时成」，言天地阴阳之气，进退有节，所以成岁也。
白云曰：「刚节柔，谓冬之有春也；柔节刚，谓夏之有秋也。不然，则大冬大夏而已，安能成四时乎？坤之六五，节之成坎，是太阴而节以少阳，冬之有春之象也。乾之九三，节之成兑，是太阳而节以少阴，夏之有秋之象也。天地之节，于此可见。圣人立制度以为节，故能不伤财，不害民。」盖人欲无穷，苟非节以制度，则侈肆伤财，伤财则害民矣。故爱人必先于节用。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
伊川曰：泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为节也。君子观节之象，以制立数度，凡物之大小轻重、高下文质，皆有数度，所以为节也。数，多寡；度，法制。「议德行」者，存诸中为德，发于外为行。人之德行，当议则中节。议谓商度也。
佚庵曰：「制数度，所以为节也，议德行，欲其中节也。古者之制器用宫室衣服，莫不有多寡之数，隆杀之度，以是为节，故贵贱上下各安其分，而不逾越也。」
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
「户庭」，户外之庭；「门庭」，门内之庭。初以阳刚处不得中，上复有应，是躁于上进者也。故圣人戒之曰：「不出户庭，无咎。」谓宜慎默不妄动也。「知通塞」者，横渠谓见塞于九二，未可动也。
九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
九二以刚中之才，体说而上无应与，是有成物之德，安于慎默，乐于退藏，不求进达者也。圣人虑九二后时不出，无以通天下之志，以至于伤财害民也，遂戒之曰：「汝勿坚于退藏，失时极也。」「极」，中也。故曰：「不出门庭，凶。」谢安不起，其如苍生何？凶在苍生而不在安也。昔高宗之戒傅说有云：「若岁大旱，用汝作霖雨。」是岁之丰凶，系乎霖雨也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！节之为义，适中而已。六三不中不正，以兑说阴柔之极而在人上，挟其说豫充盈之势，骄矜侈汰，不知自节者也。凡人遇吉则喜，遇凶则嗟，必矣，又谁咎哉？言己自取之也。三居泽之极，故溢而不节。白云曰：「自卦之初论之，则六三所以节刚；自生爻之后论之，则六三居不中正，乘刚履险，不知节者也。」
六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
伊川曰：四顺承九五刚中正之道，是以中正为节也。以阴居阴，安于正也。当位为有节之象，下应于初。四坎体，水也。水上溢为无节，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能致「亨」。节以安为善，强守而不安，则不能常，岂能「亨」也？四能「安节」之义非一，象独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以「亨」矣。余善亦不出于中正也。九五以刚节柔，六四安而承之，故「亨」。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
白云曰：「安节，自安而已，而人未必安。甘节则施之于己，施之于人，皆不以为苦，故无往不可，所以为人君之道。九五居中履正，以甘节节天下，上下同之，其吉宜矣。尽节之大者，是以往有尚」也。诗所谓「如月之恒，如日之升」者，其「往有尚」之意欤！盖言日进而无已也。安定曰：味之甘，人所嗜也；节之道，人所恶也。今五为制节之主，能以中正为之，使人乐从，所以得其「吉」矣。雷氏曰：「土位中央，土爰稼穑，稼穑作甘。」然则「甘」者，中味也。「甘节」者，节之以中也。九五当位以节，中正以通，故称「甘」焉。且稼穑之甘，悦人之口，节之甘，悦人之心，此亦甘之义也。施诸己则俭而中礼，施诸外则不伤财，不害民，身安而说，岂非甘乎？故「居则吉，往则有尚」，言天下莫不贵而尚之，悦而慕之也。九五所以得「甘节」之「吉」，以其居位得中，六三过中则为「不节」，上六过中则为「苦节」，何「吉」之有哉？故象曰：「甘节之吉，居位中也。」由此观之，节贵得中明矣。禹卑宫室而尽力乎沟洫，恶衣服而致美乎黻冕。文王卑服，即康功田功，甘节之道也。民欢乐而子来之，有尚之道也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。
伊川曰：「悔，损过从中之谓也。」
白云曰：「上六居节之极，盖节之过者。以苦节，人固不能堪，于以自节，亦非可久之道。」如是为贞，则凶矣。夫苦节不可贞，而上六固守，故凶而道穷也。
伊川曰：「上六之悔亡，与他卦异，盖言悔则凶亡矣。」䷼兑下巽上
中孚为卦，在全体则三、四中虚，中虚则无我；在二体则二、五中实，中实则忠信。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
伊川曰：「豚躁鱼冥，物之难感者也。」孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以吉也。忠信可以蹈水火，况涉川乎？守信之道在乎坚正，故利于贞也。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。
柔在内，则其虚足以感物。刚得中，则其实可以存诚。「说而巽，孚」者，以和说之道入于人心，则人皆信之，乃能化邦也。豚鱼，物之冥顽而无知者，饲之以信，则应期而集，而况人乎？故曰：「豚鱼吉。」至诚以涉险，如乘虚舟，舟虚则无沉覆之患。「中孚」而贞，则应乎天。天之道，孚贞而已。孟子曰：「不诚未有能动者。」「中孚」所动细而信，豚鱼大而应乎天，焉往而不动哉？海客之机心，海人未知，鸥鸟先知；燕客之忮心，秦人未觉，而白虹先觉。涉危化邦，有不足为者矣。集温公、伊川、诚斋刘氏。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
诚斋曰：风无形，而能震川泽，鼓幽潜；诚无象，而能动天地，感人物。「泽上有风」，所以为「中孚」。心一诚而诚万用，用之大者，其惟「好生不杀」乎？故中孚至诚不杀之心，首用之以「议狱缓死」。「好生洽民」，舜之「中孚」也；「不犯有司」，天下之「中孚」也。天下中孚，则万心一心矣。乌巢可窥，况豚鱼乎？无他，不杀之心孚于乌耳。使无诚悫好生之心，巢中之乌不为海上之沤乎？中庸曰：「诚不可掩。」议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。至元恶大奸，不在是典。故四凶无议法，少正卯无缓理。疏曰：风行泽上，无所不周，其犹信之被物，无所不至。中孚之世，鲜有故犯，过失为辜，情在可恕，是以君子议狱而缓其死也。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
诚斋曰：邪不闲，不可与言存诚；伪不去，不可与言著诚。是故中孚之诚，不可不防其有他也。然责子在初，闲家亦在初，防心亦在初。若生子在初，见于书，责子之法也。闲有家，志未变，见于家人之初九，闲家之法也。虞吉，志未变，见于中孚之初九，防心之法也。虞之为言防也，儆无虞、戒不虞是也。不及其初志之未变而防之，俟其亡而追，炎而扑，曲而揉，决而隄，则噬脐矣。一贞之外无非妄，一诚之外无非伪。妄与伪，皆所谓有他者也。如御寇贼，如避风雨，察吾心一毫有他，则惕然而不安，则防之周矣。不忠、不信、不习，当如曾子之所省者三；勿视、勿听、勿言、勿动，当如颜子之所克者四。其庶矣乎！「不燕」，不安也。「不燕」，谓非安于「中孚」之道者也。
九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
鹤鸣于幽阴之中，而「其子和之」者，必至之理。中心之愿，不期应而应之也。「好爵」者，乃孟子所谓「尊爵也，天爵也，良贵也」。「靡」，共也，同也。人之善性本同也，恻隐之心，人皆有之，是吾与尔同也。系辞曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？」说者多以「好爵」为爵禄之爵，言人慕爵禄之心同，殊非「中孚」之义。惟郭子和有所不安，而以美道释之，然其说亦晦。微孟子仁义忠信之辨，好爵之义，后世殆难明也。
六三，得敌，或鼓或罢，音疲。或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
白云曰：自一卦论之，则三四为虚中；自爻言之，则六三之不当位，又不若六四之能虚己也。且中孚之道不立，己何得敌之有？得敌则有己，故物或怒之则鼓；或困之则罢；或悲之则泣；或乐之则歌。四者有感于外而动于中者也。感于外而动于中，不能忘敌也。不能忘敌，有我之过也。惟中孚虚己，无与为敌，外物之来，如投虚然或怒之，则无鼓也；或困之，则无罢也；或悲之，则无泣也；或乐之，则无歌也。举无得敌之理，则其道全矣。
六三之所以得敌，以有私系之心也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。伊川曰：四为成孚之主，居近君之位，处得正而上信之至，当孚之任者也。月，臣象也。月几望，盛之至也。己望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。「马匹亡」，四与初为正应，匹也。孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故绝其类而上从五，则无咎。「类」，谓应也。系初则不进，不能成孚之功也。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。九五中正居尊，下无系应，诚而不私，可谓尽「中孚」之道者也。天下之心固结「挛如」，盖不期然而然者矣。然爻辞不称「吉」而止称「无咎」者，何哉？此爻「无咎」，与艮卦之「无咎」大意相类，即圣人处无过之地也。其「吉」也，何待言而后见哉？「位正当」者，盖美其有天德而居天位也。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也！鸡之所以名翰音者，以将鸣则必振戛其羽也。飞鸟之中，善鸣而不善飞者，唯鸡为然，故取以为喻。中孚之为卦，柔在内而刚得中也。上九刚在外而不中，中无其实而名高之象。飞鸟之音，宜下不宜上登于天，逆而不顺可知也。逆而不顺，何可久也？孟子曰：七八月之间雨集，沟浍皆盈。苟为无本，其涸也可立而待也。故声闻过情，君子耻之。人有无实之虚名，遂任之高显之位，以有所正，则必有败事之凶。赵以赵括正拒秦之师，晋用殷浩，将以正桓温，能勿凶乎？取雷氏说。䷽艮下震上。
阳大阴小，四阴二阳，又二五中位，皆阴居之，二阳失位而不中，小过之义也。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
伊川曰：过者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有待过而后能亨者，故小过自有亨义。「利贞」者，过之道利于贞也。不失时宜之谓正，过所以求就中也，所过者小事也。「飞鸟遗之音」，谓过之不远也。「不宜上，宜下」，谓宜顺也。顺则「大吉」，过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。
彖曰：
小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
注曰：矫枉过正，应时所宜，不可常也。上则乘刚，逆也；下则承阳，顺也。
小过，小者过而亨也。谓事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中而得亨矣。丧欲速贫，死欲速朽，闻斯行之，有父兄在，其言皆小有所过也。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。二、五阴柔得位，能致「小事吉」耳，不能济大事也。大事非阳刚之才不能济，三不中，四失位，是以「不可大事也」。凡刚非二五，皆非得位。中孚虚中而实外，舟虚之象也。小过内二阳，外四阴，有飞鸟舒翼之象。飞鸟遗音，能下不能上，上则逆而下则顺也。集粹言。诚斋
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
伊川曰：雷震于山上，其声过常，故为小过。君子于事之宜，过者勉之，「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」是也。当过而过，乃其宜也。
耿氏曰：天下之中制贤者过之，不肖者不及。圣人欲率作天下之不及，故于斯三者，宁欲其过焉。「礼与其奢也宁俭，丧，与其易也宁戚」是也。
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
初六以阴柔之质，其分在下，宜以止静安分者也。上应于四，有不安其分而欲上之心，宜下而欲上，宜止而欲进，则必有行险侥幸、非分妄求之事，如飞鸟务上而不已，故曰「以凶」，言用此以致也。「不可如何也」，犹云「吾末如之何也已矣」。取雷氏。六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
小过之义，小者过则小人过君子，臣过其君，子孙过其父祖，其义一也。「祖」者，人之始，故初有「祖」之象。阳一君而二民，九三以阳居一卦之上，故有「君」之象。「妣」，配也。二之位过于初，故曰「过其祖」；不及于三，故曰「不及其君」。子孙之位望过其父祖，则所以显其父祖也。以顺正之道履其祖武而位望过之，其德可以配其祖，则孝于家之道也。以顺正之道上承其君而不僭越，乃合臣之分，此忠于国之道也。孝与忠，臣子之道尽矣，何咎之有哉？故曰「无咎」。盖过乎祖则有继世之誉，过乎君则有犯上之嫌，故象曰：「不及其君，臣不可过也。」兼取刘仲平雷氏说。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！九三弗能过上六，故曰「弗过」。大者不能过小者，则宜防之。若不能防之而从焉，则戕之者至而凶矣。戕，害也，义与「或击之」同。盖从小人乃致凶之道，或者有时而至也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
雷氏曰：九四刚失位而不中，其称「无咎」，何也？九四以阳居阴，在上卦之下，而又下应于初，则是能量其时，图小不图大，务下不务上者也。初在下而欲上，故「凶」；四在上而欲下，故「无咎」。小过之时，小人得位而势过君子，君子失位而不能过小人。阳为君子，阴为小人。九四，君子之失位者也，故曰「弗过」。君子失位而不能过小人，亦当逊言以相待遇，不可甚疾而遽绝之，故曰「遇之」，孔子不绝阳虎是也。君子和而不流，虽逊言以遇小人，亦不可遂与同流而俱往，往则与小人同及于败，故曰「往厉」。然则如之何？必敬戒洁身以防小人之患，故曰「必戒」。此危行言逊之道也。小人虽一时得志而终不久，此所以往则危也。故象曰：「往厉必戒，终不可长也。」小人得志，君子失位，皆天也。顺天者存，逆天者亡。小过之时，君子当逊言以远害而已，其可大有为乎？故曰「勿用」。犹「乾」之初九不可以有为也。当此之时，君子自守其正，久而不改，以待天时之复，斯可矣，故曰「永贞」。小人不可长，而君子「永贞」，则终有以过之矣。九四君子矣，其艰如此者，失位而已。故象曰：「位不当也。」
六五：
密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
东坡曰：已上者，势不可复下之辞。六五之权足以为密云，而终不可为雨者，次于西郊而不行，岂真不能哉？其谋深也。当是时也，必有冗其间而为之用者，故戒之曰：「公弋取彼在冗。」君子之居此，苟无意于盗，莫若取其在冗者，以自明于天下，而天下信之。在冗者，阴物也，所谓五之腹心是也。「公」谓五也。五若无他，则于彼在冗者弋而取之，而去其所谓腹心之隐疾，则阴过之祸，庶乎其可无也。
「密云不雨，自我西郊」，指上六而言也。阴阳和则为雨，阴气盛而上，阳气微而不能和，则为「密云」，而不能为雨，故曰「密云不雨」。西，阴之所也。「自我西郊」，则阴盛而权专于阴所，乃臣过其君之象也。上六阴柔不中之小人，而居亢极之位，是屯其君之膏，云虽密而不能为雨也。弋，射而取之也。冗者，阴之所安也。小人得君之宠，居高位，自以为安，五能弋而取之，则阴过之祸，庶乎其可息也。已上，犹云已极，谓不可不取也。王公，君上之通称。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
九四曰「弗过遇之」，言君子失位，不能过越小人而待遇之也。上六曰「弗遇过之」，谓弗与阳合而过之也。小人得志，疏远君子，骄亢过极，其凶必矣。如飞鸟穷上而无所托，则颠坠必矣。离犹罹也，所谓自遗其咎者也，是谓「灾眚」，盖言灾由自作也。观梁冀□□之徒，则可知矣。兼采雷氏佚庵䷾离下坎上。
伊川曰：为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济。天下万事已济之时也。
既济：亨小，利贞。初吉终乱。
白云曰：已济难为既济，方将济难为未济，名卦之义甚明。然则既济之亨可知矣。「初吉」者，既济无不吉也。道穷则变，未济终焉，故「终乱」也。终乱不乱，则在人耳。圣人慎终如始，又岂有终乱之道乎？
既济，亨之大者也，而云「亨小」者，刘氏谓三阳得位，能下三阴，六爻皆亨，是以大亨小也。子夏传曰：阳已下阴，万物既成也。「利贞」者，时既济矣，固宜贞固以守之也。「小者亨也」之句与㓙如何也。吉相承也同。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
白云曰：小者皆亨，故曰既济。小或未亨，非既也。既者，皆尽之辞。「利贞」者，以六爻刚柔皆当位而济，以是知其「利贞」也。六二，柔得中也。初、二皆卦之始也，故为「初吉」。「终止则乱」者，止谓难止则乱至也，犹上六「濡首」之「厉」是也。难止则乱至，有不至者，何也？盖难止乱至者，象当然也；有不至者，圣人维持之力也。
诚斋曰：「出多难而入无难，是为既济之世。」当是之时，小者亦亨，况大者乎？盖无一人不亨，无一物不亨，无一事不亨也。如济川焉，舍川而陆，舍舟而毂，危者安，险者济，何忧之有？然人皆儆于洪流，莫或儆于夷涂；人皆惧于覆舟，莫或惧于覆车，是以「初吉」而终乱也。秦灭六国而秦自灭，晋平吴乱而晋自乱；隋取亡陈而隋自亡。惟圣人能内外无患，自非圣人，外宁必有内忧，此鄢陵之胜，范文子所以忧晋之必祸也。盖人之常情，多难则戒，戒则忧，忧则吉；无难则骄，骄则怠，怠则乱。圣人见其「初吉」而探其终乱，惟能守之以贞固而不移，持之以忧勤而不怠，则可以免终乱而不穷矣。故戒之曰「利贞」，又曰「终止则乱，其道穷也」。「刚柔正」，谓六爻刚居刚位，柔居柔位。「柔得中」谓六二，「终止」谓上六。柔怠自画，非克终既济之才。
象曰：水在火上，「既济」。君子以思患而豫防之。
伊川曰：「水火既交，各得其用，为既济。时当既济，惟虑患害之生，故思而豫防，使不致于患也。」自古天下既济而致祸乱者，盖不能思患而豫防也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义「无咎」也。「未济」之初六，濡其尾。以阴柔之才，当未济之初，不度德量力而进，不能济而取吝也。「既济」之初九，以曳轮而濡尾，见其用力之难也。以阳刚得正之才，上复有应，而当既济之初，难既济而犹「濡其尾」，信乎非小才小智之所能也。虽「濡其尾」，于义何咎？
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二以阴居中，「妇」象也。「茀」，妇人出以自蔽者也。马氏、王氏皆以为首饰。六二有文明中正之德，当「既济」之时，与九五阳刚中正之君为之应，然阻于三而间于四，志不得行，犹「妇丧其茀」，不可行之象也。虽然，中正之道无终废之理，刚明之君，虽小人蒙蔽于一时，不久当自辨也。卦有六位，七则变矣。「七日」谓时变也，故戒之曰「勿逐」，不久当自复也。管、蔡之谤周公，公不辨而王自悟；燕王、上官之譛霍光，光不言而帝自察，即此义也。采诚斋语。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
诚斋曰：「未济求济者宁，既济求过于济者倾。九三当既治之后，挟重刚之资，居炎上之极，有求过于济之心，此小人之好大喜功而不可用者也。虽以中兴之贤君，一入其说，轻用军师以伐远方之小夷，犹久而后胜，既胜而中国之民亦惫且困矣。以贤君伐远夷，宜易而难，宜速而久，宜福而祸，而况其余乎？武帝承文、景之后而伐匈奴，太宗当贞观之隆而征高丽，皆此类也。善处既济者，其惟光武却臧宫、马武之请乎？」郑氏曰：「无事之时，舍内治而幸边功者，皆小人启之也，故曰小人勿用。」
单氏曰：「鬼方者，远而在险，上六之谓也。往历三爻，三年之象也。」
六四：𦈡而朱反。有衣袽，女居反，又音如。终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
白云曰：既济思患而豫防，而六四又为多惧之地，近君居险，是以有「𦈡有衣袽」之戒。袽，敝衣也。说文谓𦈡为缯采，盖其意以谓勿以新缯而忘敝袽，亦犹勿以既济而遂忘未济之难也。终日者，言无怠时也。有所疑者，虽未有患，以多惧而豫防之也。
雷氏曰：𦈡也，衣袽也，皆御寒之具也。既有𦈡，又有衣袽，则防患之至也。暑极则寒生，自然之理也。
扬子曰：大寒然后索衣裘，不亦晚乎？此亦有备无患之义也。终日戒，谓备患之心无时可忘也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
疏曰：牛，祭之盛者；礿，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。九五履正居中，动不为妄，修德者也。苟能修德，虽薄可飨。假有东邻不能修德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨，不如我西邻礿祭虽薄，能修德致敬，合于祭祀之时，故神明降福也。
上六，濡其首，厉。象曰：「濡其首厉」，何可久也？
上六阴柔，不能持盈，何可久也？将入于未济矣。入于未济，首先犯焉，故曰「濡其首，厉」。「厉」者，危之也。其所以危之，冀其知变而能改也。
白云曰：「惟圣人通其变而不至于极，则无是危矣。」䷿坎下离上。
伊川先生过成都，坐于所馆之堂读易。有造桶者，前视之，指未济卦问焉。先生曰：「何也？」曰：「三阳皆失位。」先生异之，问其姓名与居，则失之矣。易传曰：「闻之成都隐者。」
晦庵曰：「事未成之时也。」
未济：亨。小狐汔许讫反。济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
六十四卦终于未济、既济者，凡人事之终始，惟曰「济」与「不济」而已，故以是二卦终焉。先「既济」而后「未济」者，盖易者变易而不穷也。「既济」则物之穷也，「未济」则未穷也，乃生生不穷之义。「既济」曰「亨」，「未济」亦曰「亨」。「既济」之亨，已然之亨也。「未济」之亨，将然之亨也。「未济」之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道。所谓卦才以六五柔得中，上下刚柔虽不当位，而皆相应也。「小狐汔济，濡其尾，无攸利」者，言济难大人之事，惟六五有文明虚中之德，与九二刚中大德之臣同心以济，则有可亨之理，非初六阴柔小人所能济也。小人之才譬之狐，狐者，邪媚之兽，虽能度水濡尾则不能济，又小焉，则力弱矣。始虽能涉，未出险中，终惫而力不能续，此所以几济而濡其尾，无攸利也。为人君者，当知刚中君子为可任，邪媚小人断不可用也。易之取象，岂不深切著明哉！兼采粹言。雷氏
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
白云曰：火性炎上而在上，水性润下而在下，二者不交，不相为用，是以未济。物之有辨者，如水火之性是也。居方者，犹居上居下是也。君子观未济之象，而慎辨物居方者，欲其所居各得交济之道，无若火在水上而不相为用也。不然，则物各自止其所在，君子何慎之有？
初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
白云曰：初六阴柔在下，居险之中，而上应九四，是小狐欲济之象。然不能有终而濡其尾，是阴柔不足以有济，故吝也。极，至也，度可至而至之，智者之事，不度才力而妄欲有济，是不知可至之道也。无凶而至于吝者，得其应以为之助耳。
伊川曰：兽之济水，必揭其尾。濡其尾，言不能济也。
九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
白云曰：曳其轮者，将以有行也。九二刚中之才，居险难之中，刚而有济，故「曳其轮，贞吉」也。夫六五之君，柔中未能有济，必得九二刚中之臣相与为应，乃可济矣。是以有曳轮济难之渐，固守是道，无不吉也。「中以行正」者，其曳轮也，所以辅其君以有济之道正也。以九居二，中之德也。以中之德行道之正，故曰「中以行正」也。既济初九，曳轮而已济者也。未济九二，曳轮而将济者也。夫济者宜有用舟之象，而二卦皆言「曳轮」者，以见济难之时用力甚艰，而后有济故也。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。六三以阴柔之资，当险难之极，而位下卦之上，位浮于才者也。若独行以济难，则㓙矣。然险中有出险之理，应刚有可济之道，况切比于二阳乎？与之共济可也，故曰「利涉大川」。集诚斋、佚庵。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四居至近之地，有刚明济难之才，以其居阴，故戒以贞固则吉而「悔亡」，不贞则不能济而有悔也。震，动之极也。古之人用力之甚者，「伐鬼方」也，故以为义。卦中反对之爻，其取象多相类。损益二五言「十朋之龟弗克违」，夬姤三四言「臀无肤，其行次且」；既济与未济三四皆有「鬼方」之伐。圣人于既济之三，则以「高宗伐鬼方」为戒；于未济之四，则以「伐鬼方」为功。盖既济之世利用静，未济之世利用动也。然未济九四亦必曰「三年」者，以兴师远伐，虽出于不获已，犹戒其劳民动众，久而后能成功，犹春秋凡土木兴作之役，虽当必书也。兼采粹言。郑氏、诚斋雷氏曰：先言贞吉悔亡，而后言伐鬼方，先自治而后治人也。
「有赏于大国」，谓有功而受赏于大国也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
六五柔中文明之君，虚己而有容，故贤者乐为之辅，以济天下之难。是以九二有「曳轮」之吉，九四有「鬼方」之伐。人君不以尊位自居，而乐于虚己待贤，固守是道，宜其「吉」而「无悔」矣。「君子之光」者，谓君国子民之道，孰有光于是者乎？光盛则有晖，晖者光之散，光被天下之谓也。「有孚吉」者，以五与二四相孚，乃得光被天下之吉。上云「贞吉」者，正一身之吉也；下云「吉」者，光被天下之吉也。故象曰「其晖吉也」。兼采白云。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
君子始于忧勤，终于逸乐。夫以未济之初，志存不懈，以至于济，当此之时，与忠臣嘉宾饮酒宴乐可也。武王在镐饮酒而鱼藻美之，故曰「有孚于饮酒，无咎」，言信得此乐也。然不可恃其治安，饮酒无节，以至于沉溺，则复入于未济矣。幽王沉湎而宾之初筵刺之，「有孚失是」者，言信失此乐也。易之为道大矣，其忧天下后世而教戒之也至矣。泰斯有否，既济斯有未济。既济之时戒以未济，未济之终，甫及既济而复以濡首戒之，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。集子夏童溪雷氏佚庵学易记卷六。