钦定四库全书
学易记卷二
元李简撰上经䷊乾下坤上
伊川曰：「坤阴在上，乾阳居下，天地阴阳之气相交而和，则万物生成，故为通泰。」
南轩曰：「有天地则升降之理生，有升降则通塞之理生，此乾坤所以合而成否泰也。往极不得不返，盛极不得不衰，刚柔相生，有无相禅，此泰终所以必复，否终所以必倾也。」然则否泰固有自然之数，非人谋所及，而圣人于此，亦将退听无为，而任其适来也欤？曰：非然也。在天有否泰之理，在圣人有处否泰之道。盖观一身血气盛衰，否泰之理也；导养有方处，否泰之道也。有人于此，当血气壮健之时，而虐用其四体，耗惫其精神，未几而羸病暴至，此非反泰为否乎？至于血气衰竭之际，能时其饮食，节其劳逸，养之以粱肉，辅之以药饵，以却病而引年，此岂非革否而为泰乎？审如是，则人力有时而胜天矣。泰：小往大来，吉亨。彖
曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
伊川曰：「小谓阴，大谓阳。往，往之于外也。来，来居于内也。阳气下降，阴气上交也。」阴阳和畅，则万物生遂，天地之泰也。以人事言之，大则君上，小则臣下，君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下之志通，朝廷之泰也。阳为君子，阴为小人，君子来处于内，小人往处于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。乾健在内，坤顺在外，为内健而外顺，君子之道也。君子在内，小人在外，是君子道长，小人道消，所以为泰也。既取阴阳交和，又取君子道长，阴阳交和，乃君子之道长也。龟山曰：往，自内出也；来，自外至也。阳大而阴小，小者未往，则阴为内主，阳无自而至，故小往而后大来。否反泰者也，故大往而后小来，亦若是而已。此阴阳之义，君子小人进退之象也。小人在内而能进君子者，未之有也。内阳而外阴，以二体言也；内健而外顺，以卦之才言也。内君子而外小人，「君子道长，小人道消」，以卦之时言也。有其体而后有以成其才，有其才而后有以御其时。三者备，则「泰」之为「泰」，而吉亨义尽于此矣。诚斋曰：泰之时，天地交而万物通，天地之极治也；上下交而其志同，天下人物之极治也。极治之功，幽至于天地，明至于人物，无不泰而通焉。孰为此者？圣人也。圣人何道而臻此？一言以蔽之，曰：进君子退小人而已。消长在彼，内之外之在此。大哉，泰之治乎！要哉，致泰之道乎！或曰：「小人有才，可终废乎？独不可参而用之，御之以君子，且化之为君子乎？」曰：「易曰内君子而外小人，又曰小人勿用，必乱邦也。圣人之言如是而止耳。」
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
伊川曰：天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右生民也。财，制也；相，助也。李嘉仲问：「裁成天地之道，辅相天地之宜，如何？」曰：「天地之道不能自成，须圣人裁成辅相之。如岁有四时，圣人春则教民播种，秋则教民收获，及教民锄耘灌溉是也。」又问：「左右民如何？」曰：「古之盛时，未尝不教民，故立之君师，设官以治之。周公师保万民，与此卦言左右民，皆是也。后世未尝教民，任其自生自育，只治其斗而已。」晦庵曰：「财成以制其过，辅相以补其不及。」
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。伊川曰：「初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者。」时之否，则君子退而穷处；时将「泰」，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。「茹」，根之相牵连者，故以为象。「汇」，类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以「吉」也。三阳之志欲进，同也。
白云曰：「尧用舜而野无遗贤者，其拔茅茹之谓乎？」
诚斋曰：「君子之志在天下，不在一身，故曰志在外。」
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。伊川曰：二以阳刚得中，上应于五；五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才为上所专任，故二虽居臣位，主治泰者也，所谓上下交而其志同也。「包荒」，谓有包含荒秽之量；「用冯河」，谓有冯河之勇，其刚果足以济深越险也。或疑上云「包荒」，则是包含宽容，此云「用冯河」，则是奋发改革，似相反也。不知以含弘之量，施刚果之用，乃圣贤之为也。「不遐遗，朋亡」，谓大者自来而无幽遁之志，小者自往而无干进之心，善恶各安其分，而天下之朋比亡矣。「尚」之为言配合也，如西汉以列侯尚主之「尚」。「中行」者，六五为中以行愿之君也。洪范以「凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德」为皇极大中之道，则象以九二为光大，不亦宜乎？其德有容，其道至公，可谓光明盛大矣。集伊川白云说。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
否、泰之道如循环，终则有始。三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。然处下卦之终，而当天地相交之际，可不豫为之戒乎？「城复于隍」，则无及矣。戒之曰「无常安平而不险陂」者，谓无常泰也；「无常往而不返」者，谓阴当复也。平而陂，往而复，泰而否，理之常也。当知天理方泰之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，此即持盈之道也，故得「无咎」。处泰之道，既能「艰贞」，则可常保其泰，不劳忧恤。其陂复之理，谓必然循环而莫之改也，故曰「勿恤其孚」。如是，则于其禄食当有福益，善处泰者，其福可长也。故关子明曰：「天人有交胜之理，治乱有可易之道。」大哉人谋，其与天地终始乎！
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
阴气上升，阳气下降，乃天地之交泰也。上以谦虚接乎下，下以刚直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也。君臣交泰，则天下泰矣。故下三爻皆以刚直事其上，上三爻皆以谦虚接乎下。四当二卦之交，故发此义。凡居人上而虚中接下者，苟出于勉强，则皆不能尽其道。上三爻其虚中无我，翩然而来，接下之道，皆出乎中心之诚，不待人之戒告而后能也。爻言「不富」，象言「失实」，是皆不以富贵骄人，而有虚中无我之意也。「邻」，类也，谓五与上也。故四、五皆称行愿。在下卦之初，则明以汇交于上；在上卦之初，则明以邻交于下。盖上下交而其志同也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。伊川曰：「史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也。后又有帝乙。」多士曰：「自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。」称「帝乙」者，未知谁是。以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。「元吉」，大吉而尽善者也，谓成治泰之功也。所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也。有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也。非其所欲，能从之乎？诚斋曰：王姬之贵，不有其贵而贵其夫；君人之尊，不居其尊而尊其贤。此六五以柔中之君，而下从九二刚中之臣也。言莫予违者，主之蔽；从谏如流者，君之明。「予惟克迈，乃训，尔交修，予罔予弃」，高宗所以为从谏之圣也。「以祉元吉，中以行愿」者，君任其臣以致泰之治，则「泰」之福溥乎天下，君之愿欲，孰大于是？
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圯复反于隍也。泰极则否，「城复于隍」，虽曰天运，亦在上者持盈之道有所未尽也，故于九三著先几艰贞之戒。上六以阴柔之资，当时运变革之际，上下之情否塞不通，其能用众乎？用众适足以速祸矣，高贵乡公是也。「自邑告命」，谓命自小者出，其命可谓乱矣，此群小擅命之象也。群小擅命，岂一朝一夕之故哉？汉、唐之君，其权或在臣下，或在阉竖，或在群盗，皆乱命也。上之人所处虽正，亦不免于羞吝，况未必正乎？人君处泰，可不敬哉！集伊川、横渠、龚氏、雷氏说䷋坤下乾上。
伊川曰：「天地相交，阴阳和畅，则为泰。」天处上，地处下，是天地隔绝，不相交通，所以为否也。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
伊川曰：「君子正道，否塞不行也。」
白云曰：否，闭也，塞也。天地闭塞而不通，人道何从而立乎？故否之时，非人道也。人道配天地而言，圣人之道是也。天下所以为邦者，以有君臣父子人伦之道。上下不交，则人伦道绝，谓之无邦可也。匪人，犹曰无道也。不利君子贞，此危行言逊之时也。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。伊川曰：「夫天地之气不交，则万物无生成之理；上下之义不交，则天下无邦国之道。建邦国所以为治也。上施政以治民，民戴君而从命，上下相交，所以治安也。今上下不交，是天下无邦国之道也。阴柔在内，阳刚在外，君子往居于外，小人来处于内，小人道长，君子道消之时也。」
广平曰：「比之匪人，言所比非其人也。否之匪人，言致否之因也。君臣上下在朝者非其人，则将引天下之叨懫奸回萃于朝，此所以致否也。群小在上而众邪逞，故不利君子贞。」盖唯君子在朝，然后君臣各得其道，上下合志而天下之情通，此国家之所以立也。如君不君，臣不臣，则天下无邦矣。犹之父不父，子不子，则无家矣。无邦者，其道亡也。
卫侯言计非是，群臣和者如出一口。子思子曰：「以予观卫，所谓君不君、臣不臣者也。不察事之是非而说人赞己，暗莫甚焉。不度理之所在，而阿谀求容，谄莫甚焉。君暗臣谄，若此不已，国无类矣。夫君刚而暗愎，臣柔而谄佞，上下之情否塞而不通，无复人道，即无类也。」「天下无邦」，正释「匪人」之义。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。伊川曰：「天地不相交通，否塞之时，君子以俭损之德避免祸难，不可荣居禄位也。否者，小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。」白云曰：「以无难言之，邦无道谷为耻，况有难之时乎？故直曰不可。」初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。伊川曰：「卦以内为小人，而爻以初为君子，所谓随时取义，变动无常也。否之时，在下者君子也。否之三阴，上皆有应，在否隔之时，隔绝不相通也，故无应义。」初六能与其类贞固其节，则处「否」之吉，而其道「亨」也。爻以六自守于下，明君子处「否」之道，象复推明以尽君子之心。君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰「志在君也」。
兼山曰：「先大夫有言：居庙堂则忧其民，处江湖则忧其君。」盖「泰」言「志在外」，「否」言「志在君」之意也。
白云曰：「亨如颜子之乐是也。志在君者，君子俭德辟难，岂忘者哉？如伊尹乐尧舜之道，其爱君至矣。君臣之义，如之何其废之？故荷𦰏之徒，圣人无取焉。」或曰：「拔茅」乃牵连进出之意，而否之初亦云拔茅者何？曰：时「泰」矣，君子道长，故正人引类而出，出则进于位也。时否矣，小人道长，故君子引类而处，处则进于道也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。伊川曰：「六二，其质则阴柔，其居则中正。以阴柔小人而言，则方否于下，志所包畜者，在承顺乎上，以求济其否，为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉己屈道承顺于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正则否矣，小人顺上之心未尝无也。大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰否亨」。不以道而身亨，乃道否也。不云君子而云大人，能如是则其道大也。
广平曰：「否之六二，下乘初六，上承六三，二阴皆小人之象。二不包初，则小人畜忿而陷我矣；不承三，则小人依势而藉我矣。故曰：包承，小人吉。」此言居中守正者，全身远害当如是也。虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？乃不乱群之义也。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
广平曰：六三在下体之上，位浸显矣，而当否之世不能去，又以阴柔处之，是可羞也。世之寡廉鲜耻苟贱之士，处显位以播恶于众，而不自知其丑者多矣。六三与中正刚明者为邻，则见闻所渐，亦知其可羞矣。唯以资质阴柔，不能行其所知，至于忍耻而冒处，故谓之包羞。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
诚斋曰：「九四以阳刚之臣，受九五大君之命，以此清群小而济否世，岂惟无咎，又且畴类皆蒙福焉，可以行其志矣。」
雷氏曰：「郭子仪当阉竖猜嫌嫉妒之际，屡帅师而出，凡闻召命，即日就道，是以谗间不行，终享安荣。」其将佐往往有列土之封，则有命无咎，畴离祉，信矣。九四在否之时，居近君之位，刚而不中，故有违命之戒。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之吉，位正当也。
伊川曰：有大人之德，而得至尊之正位，故能休息天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎？故圣人之位，谓之大宝。否既休息，渐将反泰，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞否之复来，曰其亡矣，其亡矣！「系于苞桑」，谓为安固之道，如维系于苞桑也。桑之为物，其根深固，苞谓丛生者，其固尤甚。圣人之戒深矣。上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也？
伊川曰：上九否既极矣，故否道倾覆而变也。先极，否也；后倾，喜也。否倾则泰矣，「后喜」也。否终则必倾，岂有长否之理？然反危为安，易乱为治，必有阳刚之才而后能也。故否之上九则能倾否，屯之上六则不能变屯也。
白云曰：「志行于四，否休于五，上九之倾宜矣。满而倾覆，自然之理也。」䷌离下乾上
伊川曰：为卦乾上离下，以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主。二爻以中正相应，上下相同，同人之义也。又卦唯一阴，众阳所欲同，亦同人之义也。他卦固有一阴者，在同人之时，而二五相应，故其义大。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
伊川曰：夫同人者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳，故必于野。野谓旷远之地，无远不同也，其亨可知。能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故「利涉大川」。小人则唯用其私意，所比者虽非亦同，所恶者虽是亦异，故其所同者则为阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子之贞正。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：
同人于野，亨。「利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
伊川曰：二以阴居阴，得其正位也。五中正，而二以中正应之，得中而应乎乾也。五刚健中正，二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为同人。五，乾之主，故云「应乎乾」。同人曰：此三字疑衍文。至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义，有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道，然后能中正合乎乾行也。
南轩曰：天下之志，纷然不齐，君子奚为而通之？夫四方之民虽异地，而受衷上帝者则同；恻隐羞恶之端，所以发之于中者则同。然而不同者，私欲蔽之耳。夫遇难共济，则胡越为手足；争利不休，则父子为仇雠。方其遇难之时，至诚相与，纤伪不萌，故皆不约而自同。及一毫之利挠其欲心，则挺然而起，彼我分而为敌，非以私欲之心蔽其所素同者哉？圣人扩至诚大公之道，包覆天下，是以无往而不同。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
伊川曰：「天在上，火性炎上，天与火同，故为同人之义。君子观同人之象，以类族辨物，各以其类辨物之同异也。若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡同异者，君子能辨别明之，故处物不失其方也。」
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
注曰：九居同人之始，而无应于上，心无私系，则出门皆同，故曰同人于门也。出门同人，则无厚薄亲迹之异，何过咎之有哉？
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
二与五为正应，故曰「同人于宗」。宗谓宗主也。相同以私，虽应君，犹为可吝之道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
伊川曰：「卦唯一阴，诸阳之志皆欲同之，三又与之比，然二以中正之道与五相应，三以刚强居二、五之间，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧，时升高陵以顾望，如此至三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。至于三岁不兴，终安能行乎？」
广平曰：「三在下体之上，有高陵之象。」
安行者，安而行之也。小人安于为不善，故至三岁之久而不兴也。兴者，兴起而迁于善也，孟子所谓待文王而兴者是也。九三以刚居刚，是凶人之顽，安于为恶而无迁善之心者也。若夫九四度其义之不克而遂弗攻，是能改过而迁善者也，其吉宜矣。然九三不曰凶者，盖其凶不待言而后见也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
白云曰：同人之时，以一阴欲同众阳，而众阳亦欲同于二也。三、四居二、五之间，故有争夺之象，亦以见君子志于大同，而小人私于同己者也。说者谓九四乘其墉而欲攻五，或谓欲攻三不克而困，反於则乃吉。夫三，可攻者也。「弗克攻」，反非吉也。谓攻五者，其理尤悖。且乘墉之逼，过于伏戎于莽之远也；弗克之攻，过于升高陵之不兴也。君臣大分，一有犯焉，困而反则，何吉之有？而曰「弗克攻，吉」，何哉？盖九四近君之地，圣人言其地近易攻，如在其墉间，势可攻也，非若于莽之远不能攻也。「弗克攻」者，言其势可攻而不攻也。势可攻而不攻，知君臣之大分也。知君臣之大分，是以吉也。不然，一乘其墉，终身无可吉之道。故知乘墉如升堂入室，皆亲近之意，非必真乘其墉而攻之也。然伊、周示大信于天下万世，必无乘墉弗攻之议。九四虽不中正，以其乾体，故知险。履离故有明，明而知险，是以过恶未形，能止而弗攻也。若肆其贪欲，而不顾义理，妄行攻夺，则凶其大矣。三以刚居刚，故安行而不能反。四以刚居柔，故有困而反则之义。张中庸曰：「困犹困心衡虑之困。」
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
伊川曰：九五同于二，而为三、四二阳所隔，五自以义直理胜，故不胜愤抑至于号啕。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故后笑也。「大师克相遇」，五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云「大师」、云「克」者，见二阳之强也。九五君位，当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗为吝，况人君乎？
爻云「大师克」，象云「言相克」者，以见二爻之强，如敌国然也。
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
龟山曰：「同人于野，亨」，上九「同人于郊」，止于「无悔」而已。何也？盖以一卦之义言之，则于野无昵比之私焉，故「亨」。上九居卦之外而无应，不同乎人，人亦无同之者，则静而不通乎物也，故「无悔」而已。以吉凶悔吝生乎动故也。
案尔雅：「邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。」至于野，则旷远无间矣。「同人于野」，是舍己从人，大同于天下，无远不同，尽同人之道者也。上九处一卦之外，远于有事之地，静而不通于物，是不能无远不同，大同于天下者也，故曰「同人于郊」。不能同人而欲人同己，得乎？故象曰：「志未得也。」此爻无悔，与他卦不同。有改过之心为悔，无改过之心为吝。故曰：「震无咎者存乎悔。」无悔者，是终无悔心者也，其沮、溺、荷𦰏之徒欤？观其告子路之言曰：「与其从避人之士也，岂若从避世之士哉？」其志亦欲人而同于己乎？䷍乾下离上
伊川曰：为卦一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为大有之义。大有，盛大丰有也。大有：元亨。
伊川曰：「凡卦德有卦名，自有其义者，如比吉、谦亨是也；有因其卦义而有训戒者，如师贞，文人吉、同人于野亨是也。有以其卦才而言者，大有元亨是也。由刚健文明，应天时行，故能元亨也。」又曰：「诸卦具元亨利贞」，则彖皆释为大亨，恐疑与乾坤同也。不兼利贞，则释为元亨，尽元义也。元有大与善二义故也。
凡卦言「元亨利贞」者，皆二、五阴阳相应，彖皆释为「大亨」，盖不能与乾坤同也，屯、随、临、无妄、革是也。凡卦辞言「元亨」者，皆六居五，九居二，彖皆释为「元亨」，以元有善大之意，大有、蛊、升、鼎是也。升之彖，伊川谓误随他卦作「大亨」。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
伊川曰：五以阴居君位，「柔得尊位」也。处中得大中之道也。为诸阳所尊，上下应之也。夫居尊执柔，固众之所归也，而又有虚中文明之德，故上下同志应之，所以为「大有」也。卦之德，内刚健而外文明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也。其德如此，是以「元亨」也。诚斋曰：同人、大有，一柔五刚，均也。柔在下者，曰「得位」，曰「得中」，曰应乎乾而为同人，我同乎彼之辞也。柔在上者，曰「尊位」，曰「大中」，曰上下应而为大有，我有其大之辞也。
「应乎天而时行」，谓明乎天德，顺时而行也。
象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。伊川曰：火在天上，照见万物之众多，万物众多，则有善恶之殊。君子享大有之盛，当代天工治养庶类。治众之道，在遏绝众恶，扬明善类而已。恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。
白云曰：离之为象，在天为日之明，在地为火之明，在人为德之明。天下之动，昼行夜伏者，无他焉，其动以明为主故尔。
单氏曰：虞翻曰：遏，绝也；扬，举也。沨曰：天道福善祸淫，故遏恶扬善，所以顺天休命也。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。伊川曰：九居大有之初，未至于盛，处卑无应与，未有骄盈之失，故无交害，未涉于害也。大凡富有，鲜不有害，以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？「匪咎，艰则无咎」，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自无咎也。在大有之初，克念艰难，则骄溢之心无由生矣，所以不交涉于害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。伊川曰：九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其积于中者如此，所以能胜大有之任，如壮大之车，重载积于中，致远而无损败也。故曰：有攸往，无咎。
诚斋曰：辞聘受聘，事夏事商，相成汤，相太甲，有往必正者，初非二伊尹；出征入辅，作都制礼，相武王，相成王，有往必集者，亦非两周公。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
伊川曰：三居下体之上，诸侯君公之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，「率土之滨，莫非王臣」，在下者何敢专其有？凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当「大有」之时，居诸侯之位，有其富盛，必用亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。自古诸侯能守臣节，忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰，丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其有为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人大有则为害，又大有为小人之害也。
九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
伊川曰：彭，盛多之貌。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。能谦损不处其盛，而得无咎也。盖有明辨之智也。晳，明智也。贤智之人明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。汉上曰：「子夏传读作旁，盛满貌。」
诚斋曰：「九四离之初，故明晳；以阳处阴，故匪其彭。」
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
六五当大有之时，居君位，虚中为孚信之象。上以孚信接于下，则下亦尽其诚信以事于上，上下孚信相交，故曰「厥孚交如」。象云「信以发志」者，由上之孚信以发其下孚信之志也。爻云「威如吉」者，谓当严君臣之分也。盖六五柔中之君，不患其孚信之不至，患其君臣之分或有所未明也。孔子恐后世人主观「威如吉」之言，以作威杀戮、逆诈设备为吉，故释云：「威如之吉，乃平易而无备也。」平易而无备，即击辞所谓有亲可久之道也。集伊川、白云、雷氏辈说。
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。伊川曰：上九在卦之终，居无位之地，是大有之极而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。
广平曰：六五有志信之德，而上履之，故有履信之义。五为大君，而上九与众阳同体而应之，故有思乎顺之义。上九为明之极，而自处无位之地，推众阳而进之，故有尚贤之义。能如是，则无天灾物累，无人非鬼责，天人交助之，宜其「吉无不利」也。「自天」云者，理之必至，非有求而得也。伊尹将告归，旁求俊乂，启迪后人，自不居其成功，盖用此道也。又以尚贤者，体信顺以处己，而又以尚贤也。自天祐之，谓自天以下皆助之也，故曰祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。䷎艮下坤上
伊川曰：坤上艮下，地中有山也。山，高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德而处卑下，谦之义也。谦：亨，君子有终。
伊川曰：有其德而不居谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎？君子安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓「君子有终」也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。
彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
伊川曰：济当为际，谓下交也。谦为卑巽，而其道尊大而光显。自处虽卑屈，而其德实高，不可加尚，是不可逾。君子至诚于谦，恒而不变，有终也，故尊光。
白云曰：先人曰：天之亏盈，日月是也；地之流变，山河是也；鬼神害福，吉凶是也；人之好恶，得失是也。以此居尊则益光，以此居卑则不可逾，故惟有德君子能终之。伊川曰：以地势而言，则盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。雍曰：四者，非天、地、鬼、神、人有心如是，其道自然如此，故皆曰道。温公曰：君子之德诚盛矣，业诚大矣，不谦以持之，则无以保其终。
鬼神害盈福谦，犹诗云神之听之，介尔景福也。谦之为德，其至矣乎！尊者谦则其道弥光，卑者谦则人不可得而逾越。其道弥光，不可逾越，乃君子之有终也。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
伊川曰：山在地下，是高者下之，卑者上之象也。君子体抑高举下、损过益不及之义，以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡以均其施与，使得其平。龟山曰：称物平施，兹所以为仁之至、义之尽也欤！远近亲迹，各当其分，所谓称也；所以施之，其心一焉，所谓平也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
伊川曰：初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也。自处至谦，众所共与也。虽涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？
诚斋曰：牧，养也。谦何俟夫养？曰：「盈日锄日不除，谦日养日不长。」此颜子若无若虚之谦也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
伊川曰：二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦。居中得正，有中正之德也，故云贞吉。凡贞吉，有为贞且吉者，有为得贞正则吉者。六二之贞吉，所自有也。二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉强为之也。
九三，
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得正位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也。故系辞曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也，以功下人，故能保有其终也。「万民服」者，释所以有终也。人心不服，功业虽高而不能令终者多矣。集伊川佚庵说。
白云曰：「唐虞之际，能尽劳谦之道者，其禹欤？克勤于邦而至于九功惟叙，所谓劳也。不自满假而拜昌言，所谓谦也。至询谋佥同，鬼神其依，则天地人鬼莫不从，有终之吉大矣。」
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
伊川曰：「四处近君之地，据劳臣之上，以奉谦德之君，其动作施为，靡不利于㧑谦也。如是然后中于法则。」㧑如人手之㧑也。
晦庵曰：「柔而得正，上而能下，无不利矣。然居九三之上，故戒以更当㧑谦」也。㧑，退托之意也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
六五之君，富有天下，而云「不富以其邻」者，以六五谦虚之德，与臣邻同也。「利用侵伐，征不服」而无不利者，是猛以济宽之义也。盖五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也。然一于谦巽，则小人有时而不服，故君道不可专尚谦柔，必须威武相济。威德相济，然后尽君德之宜。爻恐一于谦柔，故曰「利用侵伐，无不利」。象恐以「利用侵伐」之言，后世人君或不省躬讨罪，妄动干戈，故曰「征不服」也。采伊川雷氏说。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
上六之鸣，异乎六二之鸣也。六二居中得正，谦德充积于中，故发于声音，见于颜色，莫非谦也。故曰「有诸中者形诸外」。上六以阴柔居一卦之上，才德不称，既无其实，又不能㧑而不有，居谦之世，徒欲以足恭钓名，求其所谓尊而光，不可得也。故象曰：「志未得也」。故可行师征邑国。征邑国者，自治也，谓宜以刚武胜己之私也。刘佚庵曰：阴居亢极，非能谦者，居谦之时，以鸣求应，是外为谦辞，而中无其实者也。「征邑国，自治也」，此行有不得，则反求诸己之道也。集䷏坤下震上。
明道曰：豫者，备豫也，逸豫也。事豫故逸乐，其义一也。伊川曰：豫者，安和说乐之义。为卦震上坤下，顺动之象。动而和顺，是以豫也。九四为动之主，上下群阴所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。豫，利建侯行师。
伊川曰：建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺则万民悦服，兵师之兴，众心和说，则顺从而有功。故说豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和说不能使之服从也。龟山曰：屯者，建侯之时。豫有建侯行师之道。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！温公曰：逆理而动者，心劳而事难，故「顺以动则豫」矣。伊川曰：「刚应」，谓四为群阴所应，刚得众应也。「志行」，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言豫顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也，故复赞之云「豫之时义大矣哉」！欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。诸卦之时与义、用大者，皆赞其「大矣哉」！豫以下十一卦是也。豫、遁、姤、旅之时义，坎、睽、蹇之时用，颐、大过、解、革言时各以其大者也。
刘氏曰：「顺以动，豫」，言顺理而动，则人心悦豫，盖理者，人心之所同然也。「豫顺以动」，言人心和豫，能顺之以动，则天地莫不从之。盖人心，天理之集也，天地从之，况于建侯行师乎？所以利也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。伊川曰：雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声乐之象也。先王作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。荐上帝，配祖考，盛之至也。
白云曰：先人曰：帝者，生物之宗；祖考者，人之始也。故推以配焉。雍曰：雷出地奋，夏之二月，天地万物说豫之时也。先王作乐之道，因雷之收发，以顺阴阳之理，所以禘有乐而尝无乐也。故祭义曰：君子合诸天道，春禘秋尝。此言夏商之时也。
雷氏曰：乐非徒作，以崇德也。尧章舜韶，汤作大濩，武作大武是也。作乐崇德，非以娱己也，殷盛以荐之上帝，以配祖考而已。周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝是也。孝经曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。」
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。六以阴柔居下，上应于四，是不中正之小人，恃九四之亲旧，胁肩谄笑以求豫者也。四以一阳为致豫之主，必无私应小人之理，且鸣而求谦者，志犹未可得，况鸣而求豫乎？志穷凶者，穷其求豫之志则凶也。集。晦庵曰：卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。伊川曰：逸豫之道，放则失正，故豫之诸爻多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是以节介如石之坚也。「介于石」，其介如石也。人之于豫乐，心说之，故迟迟，遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄。交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石。其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟「终日」也？断，别也，其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也。君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣，知几如是，众所仰也，故赞之曰「万夫之望」。介，即分别界限之意，谓守其分也，犹孟子云「不以三公易其介」。刘氏曰：豫之时，上下皆趋于豫，而六二独以中正自守，澹然不以动其心，故有介如石之象。君子见几知豫之不可近，去之惟恐不速，何待终日？「不终日」者，一卦未终之象也。「贞吉」者，居中守正，不溺于豫，吉其宜矣。古人言不能入者，譬之以水投石。石者，外物之不能入者也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
白云曰：处豫之道，戒在于不能自立，而优柔无断，是以驯致必至于凶。故六二以「介如石」为得，而六三以「盱迟」有失也。夫睢，音隳。盱视上而说之，非介如石者也。迟疑有待，非「不终日」者也。视而说之者，失于不立；迟疑有待者，失于无断，皆为有悔之道。欲无悔者，无他道焉，介然不动以守之，断然不疑以行之，唯此见六二之「贞」，可谓能行者也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
伊川曰：「簪，聚也。簪之名，取聚发也。」
龟山曰：「四以一阳为顺动之主，刚应而志行，天下由之而豫，故大有得也。处多惧之地，承柔弱之君，而任天下之责，危疑之时也。唯至诚为能通天下之志，至诚而不动者，未之有也。故曰勿疑，朋盍簪，言诚而不疑，则其类自合矣。方成王幼冲，周公为冢宰，百官总己而听焉。上则成王未悟，下则群叔流言，危疑之甚也。唯周公以身任之而不疑，故民献有十夫予翼，此朋盍簪之谓也。使周公怀自疑之心，以畏艰大之言，以考翼不可征，则乱无日矣。其能成宁考图功哉？」耿氏曰：「九四为震之主，以象言之，万物莫不由雷以豫；以爻言之，五阴莫不由阳以豫，是以大有得也。大有得而勿疑，则乃能协众力以安其上，犹簪之总众发以安其冠。若自疑，则众斯睽矣。未闻以疑事而有功者也。」
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
诚斋曰：「六五以柔弱之资，居逸豫之时，耽宴安之酖，所以疾也。有九四刚正之臣以正之，所以贞也。一正君而国定，然其效止于恒疾而不死，终不能去疾为全人，何也？弱也。」元帝有望之，望之不能使之为孝宣；安帝有杨震，杨震不能使之为光武。正而不死，中而未亡，九四之力已不少矣。自正者挺而速，见正者揉而复。
雷氏曰：孟子曰：出则无敌国外患，入则无法家拂士者，国常亡。然则君虽失道，有忠臣以正之者，常不亡。故孝经曰：「天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下。」中未亡者，中犹降衷之衷，言六五降衷之性未尽亡也。玄宗之不逐韩休，其是之谓欤？张中庸不取潘氏虚器仅存之说者，恐后世昏主妄杀大臣也。刘佚庵曰：「既是昏主，必不读易。」仆安张说？即我以张说为当也。
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？伊川曰：「在豫之终，昏冥已成，灾咎行及矣。其可长然乎？当速渝也。若能渝变，则可以无咎。」
童溪曰：程子曰：圣人发此义，所以劝迁善也。故更不言冥之凶，专言渝之无咎。或曰：圣人于初六「鸣豫」，则继之以凶；于上六「冥豫」，则开之以无咎。初六之象，则逆知其志之穷；于上六之象，则又谕之以何可长也。盖初者所以遏其恶也，恶而遏之，所以禁天下之未然也。终者，所以开其善也，善而开之，所以导天下于将然也。禁之导之，始之终之，圣人之心所以无负于天下后世也。
诚斋曰：知逸豫之不可长，幡然而能变，安知逸豫之主不为忧勤之主乎？能变则为太甲，为齐威；不变者，小则汉成帝、唐明皇，大则夏太康、唐庄宗。䷐震下兑上。
伊川曰：为卦兑上震下，兑为说，震为动，动而说，皆随之义。女随人者也。以少女从长男，随之义也。随：元亨利贞，无咎。
随有大亨之道，以其动而说也。动而虽说，苟不以正，岂得无咎？彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
伊川曰：卦之所以为随，以刚来而下柔，动而说也。谓乾之九来居坤之下，坤之六往居乾之上，以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱。能如是，物之所说，随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可大亨而得正，能大亨而得正，则为无咎。不能亨，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者，时也，故云「天下随时」。君子之道，随时而动，从宜适变，不可为典要，非造道之深，知几能权者，不能与于此也。故赞之曰：「随时之义大矣哉！」凡赞之者，欲人知其义之大，玩而识之也。又曰：「寻常人言随时，为且和同，只是流徇耳，不可谓和，和则已是和于义。」
白云曰：先人言随，不止于人道而言。震，东方之卦也，万物随之以生；兑，西方之卦也，万物随之以成。其出入也，孰不随之？故春生之，夏长之，秋成之，冬藏之，随也。圣人东作西成，亦随也。伊川曰：凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，众人之随己，己之随人，与临事而择所随，皆随也。雍曰：天下之理，不动则无所随，不说则不能随。然随之道，大而天地，小而人民，细而虫鱼草木，无不有随，不能以言尽，要其归，则随时而已。至于尧舜随于揖逊，汤武随于征伐，伊周随于致君，孔孟随于设教，以圣人之随，其不同已如此，况天地万物之随乎？盖道与时会，则圣人随之，易地皆然也。是以圣人所任者道，而不能违者时，故曰随时之义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷氏曰：雷发声于震，收声于兑。泽中有雷，收声于兑之时也。
白云曰：伊川曰：礼，昼不居内，夜不居外，亦随时也。雍曰：夫君子一动一静，至于宴息，犹有随焉，大者可知也。此盖因其小者，足以见随之大。不然，君子之道，宴息而已乎？
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
温公曰：「官者，所守之常也。处随之初，将变其守者也，故曰官有渝；将变其守，不可陷于邪也，故曰贞吉。随不失时，变不失正，由斯术也，何往而无功哉？」伊川曰：「出门谓非私昵，交不以私，故其随当而有功。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善而为恶也。出门交，谓与物接也，择善而从，无所偏系也。」
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
伊川曰：二应五而比初，随先于近，柔不能固守，故为之戒云：若「系小子」，则「失丈夫」也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应，是「失丈夫」也。「系小子」而「失丈夫」，舍正应而从不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在随之时，当为之戒也。人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。二苟系初，则失五矣，弗能兼与也。所以戒人从正当专一也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
伊川曰：丈夫，九四也；小子，初也。阳之在上者，丈夫也；居下者，小子也。三虽与初同体，而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初，舍初从上，得随之宜也。上随则善也，如暗之随明，事之从善，上随也；背是从非，舍明逐暗，下随也。四亦无应，无随之者也。近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。人之随于上，而上与之，是得所求也。又凡所求者，可得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱悦以遂所求。如此，乃小人邪谄趋利之为也。故云「利居贞」。
诚斋曰：求道得道，求仁得仁，孰能御之？贞者，求在我者也。陈相舍陈良而从许行，六二以之；夷子舍墨氏而见孟子，六三以之。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
伊川曰：「九四以阳刚之才，处臣位之极，得天下之心，危疑之道也。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，复何过咎之有？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。位极而无逼上之嫌，势重而无专权之过，非圣人大贤则不能也。其次如唐之郭子仪，威震主而主不疑，亦由中有孚诚而处无甚失也。居近君之位而有获，其义固凶，能有孚」而在道则无咎，盖明哲之功也。
龟山曰：「九四，震兑之交，动而说也。动而说而天下随之，随有获也。」
白云曰：六三随有求得，盖随人而有得者。九四随有获，盖以得人之随为获也。夫尊近之臣，势疑于君，又获天下之随，守此为贞凶矣。是必有至诚之道大明于天下，足以使天地人鬼万世无疑焉，斯无咎矣。「其义凶」者，非九四诚有是凶也，若贞固守之，其义有得，凶之理也。「明功」者，有孚在道，明随之功也。
九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
伊川曰：「九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之中正，为随善之义。」雷氏曰：「孚于嘉，书所谓允元也。」
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
上六处随之极，尽动而说随之义。民之随之，如「拘系之」，盖言不得不随也。为之主者，乃从而以道维之。古人以礼义廉耻谓之四维，是乃维民之道也。昔太王之去豳也，势亦穷矣。势穷而人益随之，所以见动而说随之义，故兴王业于西山。䷑巽下艮上
伊川曰：蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。左氏传云：风落山，女惑男。以长女下于少男，乱其情也。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
伊川曰：既蛊则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致「元亨」也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故「利涉大川」。「甲」者，数之首，事之始，辰之甲乙是也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后为救弊可久之道。「先甲」谓先于此，究其所以然也。「后甲」谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人「先甲」「后甲」之诫，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊已生矣。「甲」者，事之首。「庚」者，变更之首。制作政教之类则云「甲」，举其首也。发号施令之事，则云「庚」，「庚」犹更也，有所更变也。自甲至于戊己，春夏生物之气已备，「庚」者，秋冬成物之气也，故有所革。
晦庵曰：甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也。后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏。圣人之深戒也。
白云曰：易言「利涉大川」，非刚健之才，则虚中有济之象，而蛊言其易于有为也。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
「蛊刚上而柔下」，谓在上者刚，在下者柔，刚柔不交，所以致蛊坏也。「巽而止，蛊」，言治蛊之道也。艮止于上，巽顺于下。无为而尊于上者，父之道；服劳而顺于下者，子之道。故在爻多言子干父事。虽然，由朝廷至闾里，孰非事？而独举父子，何哉？天下之本在国，国之本在家。王者虽曰有天下，自其本观之，亦家而已。故家人之九五亦曰：「王假有家。」为天下之倡，莫先于一家；居一家之责者，莫重于子。能尽子道，则家齐矣。由是而之焉，则国可治，天下可平，故曰：「蛊元亨而天下治也。」夫皿有虫蠹，则为器之蛊；身安宴溺，则为人之蛊；朝有小人，则为天下之蛊。凡蛊则不可不治，蛊所以有干事之象也。故圣人于蛊弊之时，未尝忧其不治，特患干之无其人耳。在卦，五以柔中居尊，倚任九二刚中之臣。「利涉大川，往有事」者，九二之任也。先甲后甲，则天行终始之道，循环然耳。易于泰终言「其命乱」，于蛊言「元亨而天下治」，皆「先甲」「后甲」之常也。集南轩诸先生语。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
「山下有风」，振物之象也。蛊之时，民德败矣。败而育之，必振动之，使离其故习可也。犹风之挠物，适所以养之也。「振民」，风象；「育德」，山象。集单氏辈说。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
治蛊非创始之事，非若屯难之难济，否塞之难倾也。当家道弊坏之初，故六虽柔弱之才，亦能干焉。能干父之蛊，则为有子矣。有子则考乃无咎，谓前人之过庶可补也。「厉」，惕厉也，孟子所谓「操心危、虑患深」之意也。能如是，终乃获吉。「意承考」者，善继父之志也。参取白云说。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。伊川曰：「九二以刚阳为六五所应，是以刚阳之才在下，而干夫在上，阴柔之事也，故取子干母蛊为义。」以阳刚之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔，顺义为多，干母之蛊之道也。以妇人言之，则阴柔可知。若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已，故曰「不可贞」。谓不可贞固，尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于中道则可矣，又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也，然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲、黄、尧、舜之事。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合「不可贞」之义，得干母蛊之道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三刚而过中，虽克干其事，不无小小之悔。「有小悔，已非善事亲也。然巽体得正，故能终无大咎」。节伊川语。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。胡氏曰：「夫父以柔懦以至蛊坏其家，而四又以柔弱之质，承其蛊坏之后，无刚明果决之才，不能干家事也。然而以阴履正，故但少能宽裕其父之事耳。夫承蛊坏之后，而以柔弱之质，将有往，必见悔吝，无所成也。」初亦阴柔而能干者，居坏败之始也。治家之法，当在于始。
六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
伊川曰：干父之蛊而用有令誉者，以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。伊川曰：上九以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不偶于时，而高洁自守，不累于世务者也。诚斋曰：上九之「不事王侯」，非志也，时也。志在我，时在天，君子不以我违天，亦不以天丧我，舍之则藏，不可则止，时也。不事王侯，非以为高尚人也，高尚其事也。故曰：「不以我违天」。虽然，畎亩不忘君，江湖存魏阙，志也，曷常去于心乎？故曰：「不以天丧我。」此其事虽外为天下之所高，而其志实为天下之可法。䷒兑下坤上白云曰：临以大临小、上临下为义。序卦曰：临者，太也。盖临为大，而所临者小故也。
临：元亨利贞，至于八月，有凶。
伊川曰：「元亨利贞」，以卦才言也。如卦之才，则大亨而正也。二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰：阳虽方盛，至于八月，则其道消矣，是有凶也。大率圣人为戒，必于方盛之时。方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，亦无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则衅孽萌，是以浸淫不知乱之至也。
白云曰：自一阳生而为复，长而为临，凡八变而得遁。遁，临之反也。有临之大亨，是以知遁之有凶也。有凶不必凶至，盖有凶之理也，与随有获，其义凶同意。易于临言月，于复言日者，日月皆一也。论天道则称日，论人道则称月，从其类也。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
伊川曰：浸，渐也，二阳长于下而渐进也。下兑上坤，和说而顺也。刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道也。「刚正而和顺，天之道」，化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人、临事，临天下，莫不大亨而得正也。八月，谓阳生之八月。阳始生于复，自复至遁凡八月，自建子至建未也。二阴长而阳消矣，故云「消不久」也。
象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。泽上之地，岸也。岸高于泽而俯临之，有含容止畜之象。君子体之，临于民则有教导之意。「教思无穷」，至诚无𭣧也。「容保民无疆」，谓含容安集之意，广大无疆限也。教之无穷者，「兑」也；容之无疆者，「坤」也。集伊川、晦庵语。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
臣之临民、临事，与夫君之临天下，均临也。幼而学，壮而行，人岂不欲有临哉？四，近君之臣，初得正位，与之感应，是以正道为当位者所信任而有临也。初之与四相感，非苟求见知，期于进达也，其志在行其所学之正道耳，故曰「志行正也」。以正应正，故曰「贞吉」。
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。伊川曰：二方阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。吉者已然，如是故吉也。无不利者将然，于所施为无所不利也。未者，非遽之辞。孟子：「或问：劝齐伐燕，有诸？曰：未也。」又云：「仲子所食之粟，伯夷之所树欤？抑亦盗跖之所树欤？是未可知也。」史记侯嬴曰：「人固未易知。」古人用字之意皆如此。今人大率用对己字，故意似异，然实不殊也。九二与五感应以临下，盖以刚德之长而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以「吉」而「无不利」。五顺体而二说体，又阴阳相应，故象特明其非由说顺也。白云曰：「未顺者，有献可替否之义，非以顺命而后利也。」
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
六三以阴柔不中不正之才，而居二阳之上，是处不当位也。夫位者，人之所欲。六三虽甘说此位，亦安足以有临乎？故曰「无攸利」。既能知而忧之，强勉自改，退避贤者之路，如是则过咎不长也。六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
伊川曰：「四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，故以比为至。四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以无咎，所处当也。」
六五，知音智。临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。「知临」，谓知大君所以临御天下之道也。临御之道奈何？用九二刚中之贤，立大中之道，使天下得以共行之而已。夫子恐人以任察为明，故赞之曰「大君之宜，行中之谓也」。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
临与复皆刚长之卦，乃君子之道寖长之时也。敦者，厚之至也。相应而相从，理之常也。复之六五，非应而中以自考；临之上六，无感而志在于内，不曰厚之至乎？故在复则曰「敦复」，在临则曰「敦临」。䷓坤下巽上。伊川曰：凡观视于物则为观，平声。为观于下则为观。去声。如楼观谓之观者，为观于下也。观，去声，示也。不音者，皆如字。
观：盥而不荐，有孚颙若。
伊川曰：予闻之胡翼之先生曰：君子居上，为天下之表仪，必极其庄敬，则下观仰而化也。故为天下之观，当如宗庙之祭，始盥之时，不可如既荐之后，则下民尽其至诚，颙然瞻仰之矣。盥谓祭祀之始，盥手酌郁鬯于地，求神之时也。荐谓献腥献熟之时也。盥者，事之始，人心方尽其精诚，严肃之至也。至既荐之后，礼数繁缛，则人心散，而精一不若始盥之时矣。居上者，正表仪以为下民之观，当庄敬如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后，则天下之人莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。颙，仰望也。
注：故孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」
彖曰：大观去声。在上，顺而巽，中正以观，去声。天下观，去声。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
白云曰：大观在上，以巽顺之德，居中正之位，初未尝有心于示人也。其诚明之著，睟然见于面，盎于背，施于四体，有不可揜者焉。观之者至于不期化而自化，是之谓神道。神道之谓大观。且观之天，则天亦无所示也，特四时不忒而已。因四时不忒，而万物自生自化，故知四时不忒，是谓天之神道。由人言之，亦曰天之大观也。圣人大观，其道同天，则下观而化也，宜矣。曰「设教」者，天无教，圣人主教，虽以不教教之，亦曰设教可也。帝尧之则天，孔子之欲无言，皆是道也。雷氏曰：「顺者，以顺动也。巽者，以风教入于人心，非威刑以率之也。中者，如极之建而民取中；正者，如表之立而民取正。人君以此而示天下，天下观而化之矣。在上而中正者，九五也。阴阳不测之谓神，天何言哉？四时行焉，百物生焉，莫非自然，此天之神道也。圣人观天之神道以设教，不怒而威，不言而信，天下之民不知所以然而心自服也。」
象曰：风行地上，观，去声。先王以省方观民设教。
伊川曰：风行地上，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之为省方之礼，以观视民俗而设为政教也。如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。省方，观民也；设教，为民观也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。伊川曰：六以阴柔之质，居远于阳，是其观见者浅近，如童稚然，故曰「童观」。阳刚中正在上，圣贤之君也。近之则见其道德之盛，所观深远。初乃远之，所见不明，如童蒙之观也。小人，下民也，所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不足谓之过咎。若君子而如是，则可鄙吝也。所观不明如童稚，乃小人之分，故曰小人道也。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。注：六二所见者狭，故曰「𬮭观」。犹有应焉，不为全蒙。伊川曰：二应于五，观于五也。五，阳刚中正之道，非二阴暗柔弱所能观见也，故但如𬮭觇之观耳。𬮭觇之观，虽少见而不能甚明也。二既不能明见刚阳中正之道，则利如女子之贞，虽见之不能甚明，而能顺从者，女子之道也。君子不能观见刚阳中正之大道，而仅能𬮭觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可羞丑也。龟山曰：「大观在上，而二以阴柔在下卦之内，五之宗庙之美、室家之好，非二之所能见也，𬮭观而已。夫视不出闺门之内，为女子之正，则利矣。居大观之时，而为女子之正，是亦可丑也。」
六三：观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
伊川曰：「观我生，谓动作施为出于己者。」
白云曰：「六三顺而应上，可以进也；柔不当位，可以退也。观我道之可进而进，可退而退，则为不失进退之道矣。」
诚斋曰：必进忘其身，必退忘其君，皆失其道也。欲进退不失其道，其惟观我生乎！生，出也，才德自我出者也。我之才德可以进而不进，是使赤子不得乳其母也。未可以进而进，是未能操刀而制锦也。此亦学者事也。若夫圣人仕止久速，唯其可而已，何必量己哉！六三、九五皆曰「观我生」，辞同而德异。六三察己以从人，九五察人以修己。雷氏曰：子使漆雕开仕，曰吾斯之未能信，其是之谓乎！
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。九五刚明中正，居尊，履帝位而不疚，光明者也。而又体巽，故有乐善忘势，尚贤之象。尚宾者，尚贤也。四切近之观见其道，故云「观国之光」，观见国之盛德光辉也。夫圣明在上，则怀抱才德之人，固宜仕于王朝，效其智力，上辅其君，以施泽于天下，故云「利用宾于王」。古者贤有德之人，则人君宾礼之，故士之进仕于王朝，则谓之宾。忠臣嘉宾，贤有德之称也。爻言「利用宾于王」，而象言尚宾者，夫子恐人贪国之光，不待礼至而往也。爻恐失时，象恐轻进，圣人之心，可谓委曲丁宁矣。采伊川语。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
伊川曰：九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎己而已。观己之生，若天下之俗皆君子矣，则是己之所为政化善也，乃无咎矣。「我生」，出于己者，王辅嗣云观民以察己之道是也。
汉上曰：「中庸曰：君子之道，本诸身，征诸庶民。」
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上九，道之已成，处观之极，不当其任者，非若小人女子之童𬮭，又无进退之疑，无宾王之利者也。故「观其生」，九五之君，六四之臣，皆在所观也。昔武王既已革命，天下归心，四方英贤，云集幅辏，放牛归马，垂拱无为，盛德光辉，烂然可睹。所谓童𬮭之观者，可胜言哉！用宾于王者为不少矣。然伯夷守节，甘采薇于首阳者，何哉？盖观其武王之革命，群贤之趋时赴功，若有不足者焉，遂作歌曰：「神农、虞、夏忽焉殁兮，我安适归？」其志未能平也欤？夫观之时，天下既定，人知趋时赴功，观其国之光华为急，而不知趋时之弊又有甚焉。是以后世风俗奔竞，委靡不振，去道日远矣。孟子称：「伯夷百世之师也，圣之清者也，所谓君子无咎者也。」或曰：以此为说，通则通矣，与蛊之上九无乃相类乎？曰：不然。蛊之时，天下方弊，六五以柔居尊，下有阳刚之臣为之应，足以干蛊而用誉。上九以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子负经济之才，不偶于时，不见知于当世之君者也，非遇其时不出也，非志有所未平也。观之时，天下既定，九五以刚居尊，下皆阴柔奉命之臣，国之盛德光辉，争先睹之为快。上九以刚明之才处一卦之上，观其时之所尚，惧后世不能无弊，将以振起风俗，清介自守，不屑天下之事，其志有所未平也。虽然，武王、周公急于救当世者也，伯夷之心将救后世者也。或疑汤武之事见于革卦，不知革之时是方革命之时也，观之时是天下既平之时也。学易记卷二。