钦定四库全书
学易记卷五
元李简撰下经䷪乾下兑上
伊川曰：夬者，刚决之义。众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰将尽之时也。
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。白云曰：以刚决柔谓之夬。刚柔者，君子小人之象也。小人之害君子也，以喜怒之私心，往往阴为之谋，以行譛害。君子之去小人也，以天下之公义，是以暴扬于王庭，孚号其有自取危厉之道而决之。以一柔而乘五刚，自危之道也。不能退听以违之，是其可决也。告自邑，始自王庭，孚号其有厉而决，然后自邑国告之，及于四方，以见尽天下之公义也。夫威天下者，不以兵革之利，况君子决小人，有道存焉，岂威力以强之乎？是以不利即戎也。「利有攸往」也，乾道将复，虽君子不得自已，往而决之，随时之义也。此舜所以必先去四凶，然后天下可得而治矣。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
广平曰：「扬于王庭」，诵言于上也。「孚号」，诞告于下也。「告自邑」，自近而及远也。夫去小人而播告之修若是其详，何也？盖君子之「夬」也，岂徒「夬」其人而已，固将戮一以惩百，使天下皆知恶之不可为，如四罪而天下服也。
白云曰：彖明刚决柔谓之「夬」，非刚决柔不名「夬」，然有「乾」之健故能决，有「兑」之说故能和，小人既决，合天下之公义，故天下说而和，所谓四罪而天下咸服也。柔乘五刚，不得不正其罪，是所以必「扬于王庭」也。「其危乃光」者，明信宣布其所以自取危亡之道，则君子之公义乃明矣。「所尚乃穷」者，以威力为尚而不知有道存焉，适足以致小人之辞，是自穷之道也。「刚长乃终」者，五刚既盛，必复于「乾」而后已。柔不去则刚不长，刚不长非终道也。小人不去则君子之道不长，君子之道不长，非君子之终也。「刚长乃终」，必决之义也。「其危乃光」，犹今人所谓罪状明白也。
象曰：泽上于天，「夬」；君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，乃云兴雨施，润泽万物之象，君子法之，所以「施禄及下」。「居德」者，谓以德自居，犹言有其善也。「忌」，如「道家所忌」之「忌」。功被天下而守之以让，其是道欤！
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。白云曰：「四刚过中，已有大壮，况夬之五刚乎？」故「大壮」初九曰「壮于趾」，而夬曰「壮于前趾」，则又欲速进其壮矣。
诚斋曰：「初九阳壮之初，位乎四阳之下，趾之象也。锐于行而躁于往，欲以孤力决去小人，一小人虽微而在上，其易胜乎？胜在往先者胜，往在胜先者负，况不胜在往先者乎？故周公言往不胜，而孔子断之曰：不胜而往，宜其咎也。」
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。白云曰：初九锐于用刚，而不知不胜之咎。九二处中居阴，则无过焉，是以有兢慎戒不虞之义。惕，知惧也；号，明戒也。有备则无患，故虽莫夜有戎，非所忧也。「得中道」者，以刚中自治而已，非如初九之锐于用刚者也。「大壮」以初九、九三「用壮」，而二则「贞吉」，皆与「夬」同。九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
以刚居刚，壮也。𬱓，面观骨，上六也。以九三之壮而应乎上六，是「壮于𬱓」也。方众阳共决一阴之时，九三乃与之为应，凶也。君子义之与比，决于当决可也。不与君子同行而己独行焉，则与之遇而和矣。系小人而失君子，凶咎何可逃？能远绝之，若将浼焉，小人虽愠，不足为咎。故象曰「终无咎也」。晋之王导，其知此也夫！九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
伊川曰：九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。羊者，群行之物；牵者，挽曳之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以亡其悔。然处柔必不能也，虽使闻是言，亦必不能信用也。且刚然后能明，处柔则迁失其正性，岂复有明也？故闻言而不能信者，盖其聪听之不明也。在他卦，九居四，其失未至如此之甚；在「夬」而居柔，其害大矣。
单氏曰：行不能决者，以内暗也。内暗则其聪不明，虽闻人言，疑而不能决也，故曰闻言不信。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。伊川曰：「上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决如苋陆然，则于其中行之德为无咎也。」「苋陆」，今所谓马齿苋是也，曝之难乾，感阴气之多者也，而脆易折，故取为象。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五心有所比，以义之所不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。
三应上，五比上，故当有决其所当决之象。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。诚斋曰：夬之上六，见圣人之仁心如天地之大也。何也？不惟庆君子，而深所以吊小人也。曷为吊小人也？小人亦受衷于天，与我同类者也，特不能克其利心，以复其良心耳。上六以一阴而乘五阳之上，自以为得矣，不知五阳长而己必消，阳长而后号啕也。圣人曰：汝至于此，其勿号啕乎？其终有凶而不可久长也乎？庶其未至于此者，尤可有改乎？诗曰：「啜其泣矣，何嗟及矣」，其夬之上六乎？终之一字，最宜详玩。爻辞既云「终有凶」，夫子又云「终不可长」，戒之谆谆，足以见圣人仁覆天下，虽大恶未尝有必绝之意。盖谓小人之道不可为也，幸而苟免，今日无凶，后日必凶矣。能速变革而从君子之道，非但免凶，吉可保也。不能变革，虽号啕无以为也。故曰「无用号啕」。革之上六而能革面顺从，无凶宜矣。䷫巽下乾上
伊川曰：为卦乾上巽下，以二体言之，风行天下，天之下者，万物也。风之行无不经触，乃遇之象。又一阴始生于下，阴与阳遇，故为姤。姤，女壮，勿用取女。
伊川曰：一阴始生，自是而长，渐以盛矣，是女之将长壮也。阴长则阳消，女壮则男弱，故戒以勿用取如是之女。
白云曰：阴之方长，女壮之象也。自以一阴方长，而阳道向消，无畏五刚之志，故独以一柔遇之，用壮之甚也，是以不可取也。阳至四五而后言壮，姤一阴方长即为壮者，亦见君子小人之情状不同也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣。哉
伊川曰：姤之义，遇也。卦之为姤，以柔遇刚也。一阴方生，始与阳遇也。取女者，欲长久而成家也。此渐盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子小人夷狄，势苟渐盛，何可与久也？阴始生于下，与阳相遇，天地相遇也。阴阳不相交遇，则万物不生；天地相遇，则化育庶类，万物章明也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，其道可以大行于天下矣。
白云曰：卦辞止于女壮，「勿用取女」而已，圣人惧学者止以女子之道而言姤，故极天地明教化，而言其义之大也。天地不相遇，则万物不章。刚中之臣，非得中正之君，则教化不能盛行。姤之时义，其大如此。诚斋曰：不以一柔五刚之相遇而不戒，不以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇，此易之贵乎变也。
象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
伊川曰：风行地上与天下有风，皆为周徧庶物之象。而行于地上，徧触万物则为观，经历观省之象也；行于天下，周徧四方，则为姤，施发命令之象也。
诚斋曰：「天以风诰物，后以命诰民。」白云曰：先王者，王者之事后，则凡有君道者皆同之。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
马氏曰：柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。注曰：金者坚刚之物，柅者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而乘五刚，体夫躁质，得遇而合者也。柔之为物，不可以不牵，女子之节，不可以不贞，故必系于正应，乃得贞吉也。妄动则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。以豭强而牝弱，故谓之羸豕。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉。言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚，务蹢躅也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。诚斋曰：「鱼者，众渔之所利也。众渔求鱼，一渔先得鱼者，遇之之蚤也。取之必有其器，大则网，纤则笱，然后有以包而举之。宾者，他人之谓也。」
雷氏曰：「鱼之为物，制得其道，则可得而有之，民之象也。」书曰：「民罔常怀，怀于有仁。」史记曰：「平易近民，民必归之。」近民者，亲近而爱养之之谓也。
九四远于初，故有远民之象；九二近于初，故有近民之象。民舍九四而归九二，九二何愆？哉
祖豫州不纳后赵之民，正堕羯胡之计中也。「包有鱼，不利宾」，识者不能无遗恨。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。伊川曰：「二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也。又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之，其行次且，不能遽舍也。然三刚正而处巽，有不终迷之义，若知其过而怀危惧，不敢妄动，则可以无大咎矣。非义求遇，固已有咎，知惧而止，则不至于大咎也。」
诚斋曰：「孔明说先主，谓中原已为操所得，而江东已为吴所得，吴不可图而可以为援，此次且而无大咎也。」
居则臀在下，故困初六言「臀」；行则臀在中，故夬、姤三四言「臀」。「行未牵」，谓知惧而止，不牵于求遇初六也。象举其「行次且」者，省文耳。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
伊川曰：「四以不中正而失其民。」「远民」者，己远之也，为上者有以使之离也。
白云曰：「四与初应，有鱼。」当姤遇之时，初六见九二先遇焉，是九四失其正应，故言无鱼也。夫得道者多助，失道者寡助，寡助之至，亲戚畔之，此无鱼所以起凶。盖言凶之起，自无鱼始矣。「鱼」，民也。为上而不得其民，能无凶乎？四之与初，非远也，而曰「远民」者，视二为远耳。他卦正应有间，多为终吉，独「姤」之时，以遇为急故也。
九五：以把包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。阴阳之相为消长如循环。「剥」者阳之消，剥极为「复」，明乱中生治也。「夬」者阴之消，「夬」极为「姤」，明治中生乱也。时哉时哉，未有剥而不复者，未有「夬」而不姤者，是以圣人兢兢业业，常恐至于遁而至于否，「豫」为之防而不敢慢也。「把」，譬则贤也，其木高，其叶大，可以包物者也。「瓜」，譬则民也，虽可欲而溃，必自内者也。九五之君，以九二之贤，防民之溃，故曰「以把包瓜」。有中正刚健之德而不自耀，故曰「含章」。且姤之所以为姤，一阴渐长，群阳消剥，陨越者，天也。夫天人有交胜之理，治乱有可易之道。志，人谋也。舍，止也。志不舍命，谓尽其人谋，不止委之于命也。圣人遇一阴方长之时，于九五刚中之君，而设有陨之戒者，乃履霜坚冰，惧以终始其要，无咎之义也。采汉上说。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
伊川曰：至刚而在最上者，角也。九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可「吝」也。人之远之，由己致之，故无所归咎。九处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。
横渠曰：「穷不知变，吝之道也。」䷬坤下兑上。
伊川曰：「为卦兑上坤下，泽上于地，水之聚也，故为萃。」不言泽在地上，而云泽上于地，言上于地则为方聚之义也。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃亨者，萃聚之时，自有亨义。
明道曰：萃、涣皆享于帝，立庙因其精神之聚而形于此，为其涣散，故立此以收之。谢显道录。
伊川曰：王者萃聚天下之道，至于「有庙」，极也。群生至众也，而可一其归仰；人心莫知其乡也，而能致其诚敬；鬼神之不可度也，而能致其来格。天下萃合人心，总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙。祭祀之报，本于人心，圣人制礼以成其德耳。故豺獭能祭，其性然也。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊，非大人治之，则萃，所以致争乱也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎？故「利贞」。萃者，丰厚之时也，其用宜称，故「用大牲吉」。盖随时之宜，顺理而行，故彖云「顺天命也」。夫不能有为者，力之不足也。当萃之时，故「利有攸往」。大凡兴功立事，贵得可为之时，「萃」而后用，是以动而有裕，天理然也。单氏曰：王弼曰：「假，至也。」沨曰：万物会聚之时，王至此然后可以有庙也。故诗之鱼丽，言万物盛多，能备礼而后可以告于神明者，此时也，故曰「王假有庙」。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
伊川曰：天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静始终之理，聚散而已。故观其所以聚，则天地万物之情可见矣。
白云曰：其道不顺，其情不悦，则无萃聚之理。刚中而应，九五也，萃之主也。非刚则不能为众聚之主，非中则不可为主。苟无其应，又不能为之主也。是以顺以说为物聚之理，刚中而应为能聚之道。致孝享者，嘉会之时，礼在所先也。萃之「致孝享」，亦以身化天下也。聚以正者，见大人则聚以正道，故为时利见也。「用大牲吉，利有攸往」者，因时而可为也，时则所谓天命也，当可为而为，所以顺天命也。然天地万物之情所以聚者，不过说顺而已。其道不顺则无由以聚；其情不说则不能聚矣。故天地万物之情，既不过说顺，是以彖言可见也。
雷氏曰：天下萃聚之时，万物盛多，足以备礼，而又得万国之欢心，四海之内各以其职来祭，然后可以谓之有庙而致孝享。孝经所谓天子之孝，正谓此耳。○「利有攸往」者，孔子所谓既庶矣，既富矣，又何加焉？曰：教之。孟子所谓饱食煖衣，不可逸居而无教也。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
伊川曰：除，简治也，去弊恶也。
白云曰：泽聚于地，萃之象。然天下之理，顺极者必逆，说极者必怨，聚极者必散，乖争陵犯，莫不由此以生。所以萃之时，君子豫为之防，除戎器而戒不虞也。「除」，谓除弊恶而新之。
子夏曰：「众之聚也，不可以无防。」初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初与四，诚信之应也，然当萃时，三阴聚处，柔无守正之节，舍应从类，是「有孚」而「不终」者也。「有孚不终」，聚非其正，是「乃乱乃萃」者也。若能号呼专一，固执其守，不恤众笑，安于丧朋为贞，往从正应，以终有孚，则「无咎」矣。象曰：「乃乱乃萃，其志乱」者，非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。单氏曰：「一者，所与专也；握者，所持固也。」
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。注云：「礿，殷春祭名也，四时祭之省者也。」
横渠曰：「物思其聚之时，能自持不变，引而后往，吉乃无咎。」凡言「利用礿」，皆诚素著白于幽明之际，未孚而略礼，则神怒而民怨。
诚斋曰：「君臣之聚会，始于相求，终于相信。臣固求君也，然君之求臣，亟于臣之求君也。观汤之于伊尹，先主之于孔明，则见矣。然则何道以求之？」星辰非能自高也，引而高之者，天也；贤臣非能自进也，引而进之者，君也。六二之进，非九五引之而孰也？故曰：「引吉，无咎。」此相求于初之道也。及其相得相信之后，则如骨肉，如一体，岂复事于外饰哉？中未变者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。雷氏曰：「萃」之道，见大人乃利而亨。初「萃」于四，二「萃」于五，则三当「萃」上六也。上六柔而失中，非大人之道，不可「萃」之者也。「比」卦曰：「比之匪人，不亦伤乎？」「萃」而不得其人，其能不叹惜乎？故曰：「萃如嗟如」，见大人则利而亨，不见大人则有害而已。范增之萃项籍，叹恨而无所利者也。「往无咎」，何也？「萃如嗟如」而「无攸利」，则可往求大人而萃之矣，不可空叹嗟而无益也。虽然，三「萃」于上六，正也。上六不应而不可「萃」，遂往而他适，以求大人而萃之者，非正也，不得已也，于义不得无小吝，故曰：「往无咎，小吝。」陈平、韩信去楚而适汉，往无咎者也。自三至五为「巽」，四者，公侯大臣之象；五者，君之象。六三所以往而无咎者，以上之九四、九五「巽」而可入，纳己而不拒也。若夫四与五无巽入之道，拒已而不纳，其能往而不咎乎？故象曰：「往无咎，上巽也。」韩信所以得萃者，萧何、高祖能纳故也。
九四：大吉，无咎。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。伊川曰：四当萃之时，上比九五之君，得君臣之聚也；下比下体群阴，得下民之聚也。得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必得「大吉」，然后为「无咎」也。非尽善，安得为「大吉」乎？
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
伊川曰：九五居天下之尊，萃天下之众而君临之，当正其位，修其德，以阳刚居尊位，称其位矣。为有其位无咎，得中正之道，无过咎也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其「元永贞」之德，则无思不服而「悔亡」矣。「元永贞」者，君之德，民所归也。故比天下之道与萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者，盖其道未光大也，「元永贞」之道未至也，在修德以来之。如苖民逆命，帝乃诞敷文德，舜德非不至也，盖有远近昏明之异，故其归有先后。既有未归，则当修德也，所谓得「元永贞」之道也。元，首也，长也，为君德首出庶物，君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉，而又恒永贞固，则通于神明，光于四海，无思不服矣。乃无匪孚而其悔亡也。所谓悔，志之未光，心之未慊也。象举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类莫不怀归。若尚有匪孚，是其志之未光大也。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
疏曰：自目出曰涕，自鼻出曰洟。伊川曰：六，说之主，阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也？求萃而人莫之与，其穷至于赍咨而涕洟也。赍咨，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎？为人恶绝，不知所为，则陨获而至嗟涕，真小人之情状也。小人所处常失其宜，既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为。六之涕洟，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至涕泣为可羞也。未者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也。阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎？䷭巽下坤上
伊川曰：为卦坤上巽下，木在地中，为地中生木。木生地中，长而益高，为升之象也。
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
白云曰：天地万物皆有升，在人则位之升谓之升，德之升亦升也。升位则足以行道，升德则足以进道，是以「元亨」之理在焉。升位而见大人，故无附丽小人之失；升德而见大人，则日入于君子之涂。故「用见大人」，可以无忧而有庆也。南为明方，阳之位也，君之所也，君子之类也，故南征无不吉也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
伊川曰：以二体言，柔升谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上升以时者，谓时当升也。柔既上而成升，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以「元亨」也。彖文误作「大亨」。凡升之道，必由大人。升于位则由王公；升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。「勿恤」，不忧其不遂也。遂其升，则己之福庆而福庆及物也。南，人之所向，「南征」谓前进也。前进则遂其升，而得行其志，是以「吉」也。白云曰：柔道不升，则沈潜无以自达，所谓沈潜刚克者，亦柔以时升之义也。巽有入之道，坤有顺之义，二五刚中而应，故可升而大亨也。
象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
伊川曰：顺修其德，积累微小以至高大也。
善不积不足以成名，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至。白云曰：「万物之升，其象则如地中生木也，自毫末以至合抱，人莫见其升之之迹者，以顺积而致之耳。顺则不逆于德，积则为之有渐，故能升而不已，以极高大。不然则逆德暴行，未能升而困及之矣。」
初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
吾斯之未能信，未可升也。自信矣而又信于人，斯可升矣。初居众爻之下，上无正应，疑若难升，然孚于中者人必孚，近比于二，故能与九二刚中之大臣合志同升于君矣。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。白云曰：书曰沈潜刚克，故升之道亦以刚中而应，而后大亨，九二是也。九二能以诚信之道孚于君，乃利用礿，无咎而有喜也。必曰利用礿者，事天地鬼神与事君，其道一也。
雷氏曰：「鬼神享德不享味。」
伊川曰：「泽及天下，是有喜也。」
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
伊川曰：三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有应援，以是而升，如入无人之邑，其进无疑阻也。
晦庵曰：「阳实阴虚，而坤有国邑之象。」
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
伊川曰：昔者文王之居岐山之下，上顺天子而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，己则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而亨也。四能如是，则「亨」而「吉」且「无咎」矣。四之才固自善矣，复有「无咎」之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云如文王则「吉」而「无咎」也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，己则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者，其惟文王乎！
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
颐卦下三爻，养口体者也；上三爻，养德义者也。升卦下三爻，升其位者也；上三爻，升其德者也。六五以柔居尊，谦虚接下，下有九二刚中之臣为之应，是得正而吉者也，故曰「贞吉」。「升阶」者，其德日新，进进无已之义也。群贤并升，君德日进，何忧乎天下之不治也？故曰「大得志也」。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。伊川曰：君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，以上六不已之心用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？昏冥于升极上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也？䷮坎下兑上
伊川曰：为卦兑上坎下。困者，惫乏之义。水居泽上，则泽中有水也。乃在泽下，枯涸无水之象。又上六在二阳之上，而九二陷二阴之中，皆阴柔掩于阳刚，所以为困也。君子为小人所掩蔽，穷困之时也。又曰：困是处困之道，道无时不可行。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
伊川曰：困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能吉而无咎，有言不信，当困而言，人谁信之？
白云曰：天下之时不同，而所以处之之道不能一也。困为难处之时，唯君子反诸其身以修其德，不繋于困否，故不失其亨也。大人之贞，宽裕有容，如天地然，何物足以困之？是以吉而无咎。以见小人匪正不能处困，而凶咎必至也。处困尚德而不尚言，虽君子之言，人亦未之信，况众人乎？
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
伊川曰：卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，「困而不失其所亨」也。困而能贞，大人所以吉也，盖以其刚中之道也，五与二是也。非刚中则遇困而失其正矣。当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有「尚口」之戒。
诚斋曰：刚于中者，万险不能陨其正；正于己者，千忧不能丧其说。乌往而不亨乎？此大人之事，故曰「亨。」
象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
白云曰：「泽必资水而利万物，泽无水则困而无以资物矣。」
伊川曰：「君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷戹，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？」
单氏曰：「孔子曰：道之将废也与，命也。所谓致命。如不可求，从吾所好，谓遂志也。」
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。当困之时，阴柔在下，不能自立，必求依于阳者也。四为正应，刚而不中，又方困于阴揜，恶能济人之困？犹株木之不能荫覆于物。「株木」，无枝叶之木也。「臀」，所以居也。「臀困于株木」，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。「入于幽谷」，谓初切比于二，二有刚中之才，足以拯人之困，宜为所从矣。噫！寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。虽获苟免，其于正道，是下乔木而「入于幽谷」也。「不觌」，谓不遇其所亨也。「三岁不觌」，虽非终凶之辞，与「十年乃字」者异矣。「幽不明也」者，谓明则不至于是。处困之道，何如不失正义，致命遂志而已，良非初六之所能也。取伊川说。
南轩曰：「凡天下之遇困，大则失节，小则忧陨，凡以不能刚中而已。」
单氏曰：「人之体，行则以趾为下，居则以臀为下。初六困不能行而在下，臀之象也。」九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
伊川曰：「朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。
九二刚中之大人，困而不失其所亨者，特君臣未遇，困于家食，无酒食宴乐之奉而已。朱绂」，王者之服，蔽膝也。九五之君，方将以同德来求。「利用亨祀」者，盖言事君当尽诚无隐，与事天事神明一也。「征凶无咎」者，谓舍是而进，凶之道也，复谁咎哉？「中有庆」者，以九二有刚中之德，而获际会之庆也。君臣庆会，则天下赖之矣。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
伊川曰：「三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。」「宫」，其居所安也；「妻」，所安之主也。知进退之不可而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。失其所安者，不善之效，故曰「不见其妻，不祥也。」
白云曰：「以进则非所困而困，以退则非所据而据，上下失自安之道，虽有宫有妻，将皆失之矣，是以凶也。」
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。「金车」，二也，刚以载者也。「徐徐」者，疑惧也。志在于初而隔于二，弃之则不能，欲往则畏二，故曰「来徐徐，困于金车」也。困于九二而未能应初，吝也。有正应而不敢亟来以相应，惟「困」之时为然。九二刚中而载，非犯己者也，四疑而畏之耳，是以虽「吝」而「有终」也。九四虽不当位为未善，然其正应相与，故「有终」也。初六言「三岁不觌」，以见虽久而得合，非若终凶者也，与九四有终之义相符。集注并粹言单氏。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
白云曰：「困」之象，上下皆揜于阴，在常人处之，受其困而已。在有为之君，必思所以去之，是以有用刑之象。「劓刖」者，上下皆刑之也。刑小人而去之，所以进君子，故九五「劓刖」，以困于「赤绂」故也。「赤绂」，君子之服也。病君子之不进，故刑小人也。君子进则善者劝而不仁者远，何困之有？且君子难进易退，不求而致之，不可得也。故九五患赤绂之不进，而九二有「朱绂方来」之辞，以见九五之求之也。九二中直之臣，至而后有说，故曰「乃徐有说」。必曰「绂」者，绂，蔽膝也，与「黄裳」之义同，取其谦下之道也。九二以谦而不敢自进，九五以谦而下求之，故皆曰「绂」也。君臣相与，至诚而已，其道虽鬼神可交，况于人乎？故以九二事君之道用于享祀，则「利用享祀」矣；以九五下贤之道用于祭祀，则「利用祭祀」矣。此亦见其君臣同于至诚之德，用于人、用于神，皆可也。如是，则天下其有不治者哉？「志未得」者，非乐于用刑也，君子未进，人君志未得之初，不得已而劓刖之也。「受福」者，与孔子「祭则受福」之义同。盖是道也，用于君子则必得贤，用于鬼神则必受福。人神虽不同，其交感之道则一而已。
上下三阴，受「劓刖」者也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。「葛藟」，缠纠之象。「臲卼」，不安之貌。「困于葛藟」，谓牵于六三之柔。「于臲卼」，谓乘乎九五之刚。柔不可牵，舍之可也。刚不可乘，去之可也。上六柔儒之过，若计曰动则恐有悔，遂不动，乃所以「有悔」。曰「征吉」，谓吉在乎行也。诸卦上极多不以征，此困时也。困终有出困之义，征则免困矣，是以「征吉」。集临川、伊川语。䷯巽下坎上
伊川曰：为卦坎上巽下。坎，水也。巽之象，则木也，巽之义，则入也。木，器之象，木入于水下而上乎水，汲井之象也。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
井之为物，可常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也，故曰：「改邑不改井」。汲之而不竭，存之而不盈，「无丧无得」也。至者皆得其用，「往来井井」也。「无丧无得」，其德也常，「往来井井」，其用也周。常也，周也，井之道也。汔，几也。繘，绠也。井以济用为功，繘几至水而不能上水，亦与未下繘于井同也。羸败其瓶，其用丧矣，是以「凶」也。羸，毁败也。取伊川。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。伊川曰：巽入于水而上水者，井也。井之养于物，无有穷也，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二五之爻，刚中之德，其常如是，卦之才与义合也。
雷氏曰：城邑屋庐可以迁改，井则可塞而不可改也。君子临大节而不可夺，身可杀而志不可改，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈者，用此道也。不刚中者能如是乎？故曰：「改邑不改井，乃以刚中也。」言井所以能不改者，以二五刚中故也。若小人柔佞，随世俯仰，希合苟容者，其能不改其操乎？
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。伊川曰：「劳徕其民，法井之用也；劝民使相助，法井之施也。」
诚斋曰：水下有木，汲器之入也；木上有水，汲器之出也。汲器入而水德行，汲器出而水功著，此井之象也。劳之赉之，君子所以法井之德；劝之相之，君子所以法井之功。劳、赉，与也；劝、相，助也。水言与，器言助，有水无器，井能自活斯人乎？故汲引之功，不下于冽泉；劝相之惠，不隘于劳赉。晦庵曰：「劳民者，以君养民；劝相者，使民相养。」
初六，井泥乃计反。不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
注曰：「久井沈滞滓秽不见渫治，一时所共弃舍也。」伊川曰：「一阴而居井之下，泥之象也。无水而泥，人所不食也。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣。见其才弱无援，不能济物，为时所舍置不用也。」白云曰：「人之一性不能自修，伪恶日生，则性失矣，安能有及物之功乎？」
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
伊川曰：「二虽阳刚之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。」涧谷之水旁出而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出则养人而济物，今乃下就污泥，注于鲋而已。鲋，井泥中微物耳。阳刚之才本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。
诚斋曰：初六阴潜而细微，有小人之资，有蛙鲋之象。二既下比小人，则上之君子无我与者矣。上无我与，则上无我汲者矣。子常信无极而国皆怨，子冯昵八人者而君不安。谷漏下注，瓮敝亦下注，皆不上出之义。许慎云：「瓮，汲瓶也。」
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
伊川曰：三以阳刚居得其正，是有济用之才者也。在井下之上，水之清洁可食者也。井以上为用，居下未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为。未得其用，则如井之渫治清洁而不见食，为其心之恻怛也。三居井之时，刚而过中，故切于施为，异乎用之则行，舍之则藏者也。然明王用人，岂求备也？故王明则受福矣。臣得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。爻云「心恻」，而象云「求」，以见九三之志切于行也。
诚斋曰：「井一用，一邑受其福；君子一用，天下受其福。有美井无善汲，则如无井；有君子，无明王，则如无贤。仲尼曰：明王不兴，天下孰能宗予？故微明扬之尧帝，则大舜雷泽之渔父；微明哲之高宗，则傅说岩野之胥靡。」
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。白云曰：「九三有才而未得其时，故有求王明之辞。六四近中正之君，非无其时矣，而其才不能济物。虽然，能自修治则无过矣，未为失也。易之言无咎」，于有疑之爻多言之。其不言者，或明见其无咎，或明知其有咎。如井之初六、九二，虽未至凶，皆有咎之爻也。九三虽未至吉，知其无咎矣。六四之才疑于有咎，故明言无咎以别之。圣人之意，或见于有言，或见于无言，是以人难得之也。诚斋曰：「甃者，甓而修之也。井之不修，井之咎也。修矣，或汲焉，或舍焉，或食焉，或否焉，井何咎哉？故德之不修，足以忧孔子；学不能行，足以病子贡。
修井者，闲邪存诚之谓也。」
九五：井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
诚斋曰：九五以阳刚中正之德，居大君之位，犹泉以甘洁清寒之德为一井之主，天下之人酌而饫之，若渴者之于井也，孰能御之？泉而不洌不寒，君而不中不正，人有吐井泥羞污君而去之耳。故傅说非其后不食，伯夷非其君不事，君天下者，可不惧哉！
上六：井收诗救反。勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。白云曰：井无他道，特以上出为功用耳。故至上六为功用大成而「元吉」也。收者，功之成也。勿以成功而遂吝其博施济众之德，故云「勿幕」。戒其「勿幕」，所以终井道也。其功既成，其施愈博，天下信之，是以「元吉」。象言「元吉」在上者，非上六之「元吉」也。井道至土而大成，尽「元吉」之道也。䷰离下兑上
伊川曰：为卦兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。
革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。革者，救时之弊也。巳日者，已可革之时也。先时而革，则人疑而罔孚，故「巳日乃孚」。易穷则变，变则通。凡欲变革，论其时，则有曰时未可革，有曰时已可革。「巳日」者，即事已穷，俗已厌，不可不革之时也。「元亨利贞」者，谓穷则变，固有大通之道，而利于不失正也，正则其悔亡矣。白云曰：「凡欲革者，皆以有悔。革而当，其悔乃亡矣。」
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣。哉。
「文明以说」者，文明则礼无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨而得贞。如是变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。唯革之至当，则新旧之悔皆亡也。天地之运，寒暑变革，则四时成。汤、武改革夏、殷之命，亦不过顺乎天理，以应人心耳。是皆已穷而后革之义也。当革与否，不可违时，故曰：「革之时大矣。」哉取伊川说。
龟山曰：「或问成汤放桀，曰予有惭德，何也？曰：横渠尝言汤武之功，圣人之不幸也。若论君臣之义，则为臣而事其君，当使其君如尧舜，乃是。」既不能使其君如尧舜，至其君得罪于天下而放之，岂其所欲哉？成汤之事，以顺乎天而应乎人，何惭之有？然自人情观之，既以尧舜之禅为尽善，则征诛而有天下，安能无愧乎？
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
伊川曰：「水火相息为革。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。」夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则「与天地合其序」也。
雷氏曰：「历象日月星辰，敬授人时」是也。水火之相灭息，犹四时寒暑相承也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。革乃事之大者，必有其时，有其位，有其才，审而后动，可以无悔。初九以时，则初也；动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象。以位，则下也；以才，则刚而不中。时、位、才皆不可以有为。「巩」，固也。「黄」，中色。「牛」，顺物。六二，文明之主，有中顺之德，与九五刚中之大人相应，乃伊、吕之佐汤、武也。初切与之比焉，于将革之时，能顺承六二中顺之道，固执而不变，不敢妄动，则庶乎因之而有成矣。汤、武之兴也，所会之国或三千，或八百，初九、九三之谓欤？兼采伊川语。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。先时而革，则人疑而罔孚；后时不行，则失时而有咎。「巳日乃革之」，谓己当可革之时，乃宜革之也。汉上朱氏曰：变动贵乎适时，趋舍在乎机会。二当可革，濡滞而不行，于革道安得无咎？征吉无咎者，以行有嘉也。伊川云：「六二柔顺中正，文明之主，上有阳刚之君相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无逆悖。」时可矣，位得矣，才足矣，处革之善者也，非伊、吕不足以当之。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
九三居下卦之上，诸侯之象也。刚而过中，而当可革之时，不度德，不量力，以之自往，将有所革，则取凶必矣。圣人戒之曰：汝当坚贞自守，尝怀惕厉，待其公论皆同，上下信之，以之佐汤武而兴焉，则可也。象云「又何之矣」，谓舍汤武而何之矣！
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
以九居四，悔也。能信于上，其悔乃亡。
雷氏曰：「春秋传曰：君能制命为义，臣能承命为信。君出命而臣行之，常也。然革者，欲其当而已。」苟君命有不当而改之以从义可也。若夫君谓可者可之，君谓否者否之，阿谀苟从，不能改命而从义，则欲革而当，不可得也。虽然，臣之事君，信而后谏，人君信己之志而不疑，然后改命而吉。苟上未信其志，而遂改上命，则戮辱之道矣，其能吉乎？故曰：「有孚改命，吉。」而象曰：「改命之吉，信志也。」盖上可以匡正其君，而下不至于失身，易之中道也。汉武帝命汲黯视河内火，黯乃擅发仓以赈饥民，而帝不之罪，信黯之志，忠国而爱民故也。使人君知此，而得骨鲠之臣以辅之，则命令无不当矣。
潘氏曰：「居大臣之位，为上所信，事所当革，虽有君命，犹将改之，涂诏批敕是也。未信而谏则不可，故有孚则吉。」
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。伊川曰：「龙虎，大人之象也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。事理明著，若虎文之炳焕明盛也。」横渠曰：「虎变文章大，故明；豹变文章小，故蔚。」
白云曰：「汤征自葛而天下信之，岂大人虎变，未占有孚之道欤？」
雷氏曰：「九五刚健中正，大人也。处革之时而得尊位，大人之通其变而革天下之弊者也。大人者，天且不违，而况于人乎？顺天下之民，由义以革天下之事，使天下焕乎其有文章，则不怒而威，不言而信矣。故曰：大人虎变，未占有孚。」夫占所以决疑，不疑何占？大人之革，则天下莫不信之矣，何待于占而后孚哉？此所以「未占有孚」也。虎，义兽也，文章焕炳而有不怒之威，故称「大人虎变」，而象以为其文炳也。汤武革命，周公制礼作乐，至于郁郁乎文哉，虎变之象也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
诗曰：「济济多士，秉文之德。」此君子随大人而变者也。伊川曰：君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革变其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此革道成矣。小人勉而假善，君子之所容也。更往而治之，则凶矣。天下之事，始则患乎难革，既革而当，则患乎不能守也。故革之终戒以「居贞」则「吉」也。「居贞」非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。䷱巽下离上
伊川曰：「上离下巽，所以为鼎。取其象，则下植为足，中实为腹。中实受物，在中之象。对峙于上者，耳也。」横亘乎上者，铉也。取其义，则木从火也。巽，入也，顺从之义。以木从火，为燃之象。火之用，惟燔与烹，燔不假器，故取烹象而为义。鼎：元吉，亨。
疏：鼎者，器之名也。自火化之后，铸金而为此器，以供烹饪之用。然制度必须当理，而后可以变故成新，故先元吉而后乃亨也。白云曰：「易以器名卦者，井、鼎二卦而已。圣人名卦必以道，独二卦以器者，以明道器皆一也。由道可见器，由器可推道也。」
彖曰：鼎，象也。以木巽火，烹饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
伊川曰：鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则享上帝，养圣贤。圣人，古之圣王。大，言其广。下体巽，为巽顺于理，离明而中虚于上，为耳目聪明之象。柔在下之物，乃居尊位，进而上行也。
诚斋曰：鼎，象也。象者，卦之形，肖鼎之形也。以列足而载一腹，以一铉而贯耦耳，非鼎之形乎？六爻画而鼎之形以具，二卦合而鼎之用以行，以巽之木，入离之火，而烹饪之用著矣。古者圣人之制鼎，岂自奉口体而已哉？有鼎之用，有鼎之德。享上帝，养圣贤，乃其用也。体巽之顺，以顺于义理；体离之明，以达其视听；体六五之柔中，以应刚阳之圣贤，乃其德也。全其德以施其用，焉往而不大亨乎？故曰：「是以元亨。」且夫「革去故，鼎取新」，去故取新，何独鼎哉？食者，生民之大本；鼎者，火化之元勋。革鸿荒而新万法，孰为革故取新之初乎？孰有大于「革茹毛」为火化之初乎？一初既立，而万法类从矣。
龚氏曰：易以井言德性，以鼎名才器。德性在己，无俟乎外而足也，故穷不损，达不加，犹井之「无丧无得」也。才器有小大，在人之所用，犹鼎之有大小，各随其量而有所受也。
刘氏曰：「得中而应乎刚」者，以柔居中，下应九二之刚，乃能用贤也。柔得尊位，卑巽以下贤，是以致「元亨」也。人君「卑巽以下贤」，则贤者乐告以善道，而闻见日广，故「耳目聪明」也。
象曰：木上有火，「鼎」。君子以正位凝命。
伊川曰：「鼎」者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓其所居之位。君子所处必正，其小至于席不正不坐，母跛母倚，取其安重之象，则以凝其命令，安重其命令也。
初六，鼎颠趾，利出尺遂反否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
初六在下，趾之象也；上应于四，趾而向上，「颠」之象也。凡物颠趾皆悖也，惟「鼎」之用，必初颠趾，利于出败恶以致洁新，故在鼎独为「未悖也」。去故而纳新，写恶而受美，从贵之义也。四近君，大臣之位；初在下之人而相应，乃上求于下，下从其上也。大臣屈体来求在下之人，以尊卑之礼言之，亦悖也。以其人其才足以载物，其德足以养民，虽降尊屈体以求之，何悖之有？以九居四，处不当位，力小任重，必有覆𫗧之凶。能求在下之贤，进之于君，厝天下于鼎定之安，不失亨饪之道，上可以享上帝，下可以及万民，在己可以长守富贵，又岂有折足形渥之凶乎？以家譬之，五，夫也；四，妻也；六在下卑巽，妾之象也。四以才不足而覆公𫗧，犹妻无子，致夫无后也。妾固贱也，求之悖也，求之以其子也。子足以奉祭祀，承先祖，亦未悖之道也，故曰「无咎」。「以从贵」者，否恶为贱，而洁新为贵。在下之人为贱，才德为贵，妾为贱，而子为贵也。或曰：凡卦以六居下者，皆言无才，而子方之有才，以九居四，其体刚也，而子方之为妻，无乃不可乎？曰：易无体也。他卦以初六为无才，常也。在鼎之初，则取出否取新之义，而为亨饪之用，初不计九之与六也。他卦以九四为体刚，在鼎则位为重。以位言之，则四之于五，臣之于君也，妻之于夫也。故象曰：「君子以正位凝命。」或者曰：以九居四，云非正位，闻之旧矣。今以六居下，虽取初义，以位言之，正乎？曰：鼎，象也；下，趾也。以象言之，分而在下，乃趾之位也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。伊川曰：二以刚实居中，鼎中有实之象，与五相应，其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则吉也。仇，对也，阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是「有疾」也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以吉而终无过尤也。慎之，慎所往也。
九三，鼎耳革，其行下孟反。塞，悉则反。雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
初，鼎之足；五，鼎之耳；上，鼎之铉；三阳，鼎之腹。「雉膏」，鼎实之美者也。九三以刚正之才，宜为六五文明之君所信任，以九四阻之于前，而六五改之于上也。五之意改，则三之行塞矣，是有雉膏而不见食也。鲁平公见孟子者，乐克启之也；不见孟子，臧仓沮而改之也。虽然，六五明主也，九四其能终改之乎？五与三方将和合，三虽有不足之悔，终当获吉也。六五岂终不食九三之雉膏也哉？「失其义」者，谓君臣之义为九四所间，而相失于始也。集伊川、诚斋说。
九四，鼎折之舌，反足，覆公𫗧，其形渥于角反。凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也！
四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任？必当求天下之贤智与之协力，得其人，则天下之治可不劳而致矣。四，明不足而刚不中，在下虽有可用之贤为之应，以明不足则不知其为可用也，不达「颠趾从贵」之义也。就使知之以刚不中，则固守尊卑之常分，而不肯降尊屈体以求之也。德薄而处崇高之位，力少而任天下之重，未有不致祸败者，故曰「鲜不及矣」。犹鼎折足而覆其公上之𫗧也。「𫗧」，鼎实也。不求贤哲与之同事，至于败覆，乃不胜任，可羞愧之甚也。「其形渥」，谓赧汗也。信如何者，谓少任重之理，信当如何，言必至于败覆也。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。童溪曰：六五之有取于「金铉」云者，盖谓以虚而受实，体柔而纳刚，以六五之中虚而能来上九刚实之助，此「黄耳」之得「金铉」也。以是为正，非所利欤？故曰「利贞」。然则人君欲受人之实，而以为己之实也，非有所谓中虚之德则不可。故象又曰：「鼎黄耳，中以为实也。」
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。他卦以初、上为无位而不当用，唯「鼎」以象言，取新在初，举措在上，虽居无位之地，实当用也。在五指上九为「金铉」。五文明虚中，故能纳上九阳刚之才，以实其中，虚故能受。盖阳实而阴虚也。上本「金铉」，而在爻云「玉铉」者，何哉？恐刚极而为之戒也。刚柔中节，则「大吉」而「无不利」也。君之用臣，惟恐不尽其刚直，故五「利金铉」。臣之事君，欲其尽礼而刚柔有节，故上利「玉铉」。䷲震下震上
伊川曰：震之为卦，一阳生于二阴之下，动而上者也，故为震。震，动也。不曰动者，震有动而奋发震惊之义。乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男。其象则为雷，其义则为动。雷有震奋之象，动为惊惧之义。
震：亨。震来虩虩，许逆反。笑言哑哑，乌客反。震惊百里，不丧匕鬯。
白云曰：天下之理，不动则不亨，故天地万物待震而后亨也。注曰：虩虩，恐惧貌。
伊川曰：当震之来，则恐惧不敢自宁，虩虩然也。处震如是，则乃能保其安裕，故笑言哑哑。哑哑，和适之貌。雷之震动，惊及百里之远，人无不惧而自失。唯宗庙祭祀执匕鬯者，则不致于丧失。人之致其诚敬，莫如祭祀。七以载鼎实，升之于俎，鬯以灌地而降神。方其酌裸以求神，荐牲而祈飨，尽其诚敬之心，则虽动震之威，不能使之惧而失守。故临大震惧，能安而不自失者，唯诚敬而已。此处震之道也。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
白云曰：震来虩虩，因恐惧而致福也。笑言哑哑，和适而未尝失则也。惊远惧迩，言震之大，远近皆及之也。以内外重震，故有远迩大震之象。远迩大震而能不丧匕鬯，此其所以可守宗庙社稷为祭主也。
疏：出，谓君出巡狩等事，君出则长子留守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。
伊川曰：「瀳，重袭也。上下皆震，故为瀳雷。君子畏天之威，则修正其心，思省其过，咎而改之。不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。」
李博士曰：「诗美宣王遇灾而惧，侧身修行，天下喜于王化复行。知恐惧而不能自修省，则见于声音颜色之间而已，非所以为恐惧也。」
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
诚斋曰：「有则者，喜而不失节也。」
雷氏曰：虽恐惧可以致福，然早知戒惧乃能致福。苟不早知戒惧，祸患既生，虽欲戒之，无及矣。故于初九言之。
六二，震来厉，亿丧贝，博盖反。跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。九，震之主，震刚动而上奋，孰能御之？厉，猛也，危也。彼来既猛，则己处危矣。亿，大也。贝，所有之资也。跻，升也。九陵，陵之高也。逐，往追也。「勿逐，七日得」，二之所贵者中正也。遇震惧之来，量势巽避，守其中正，虽大丧贝，过则复其常矣，是勿逐而自得也。逐即物也，以己即物，失其守矣，故戒勿逐，避远自守，处震之大方也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也。不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云七日得。取伊川说。震之六二，其太王避狄之事乎？亿，大也。石氏曰：「亿，十万之数，大之义也。」○亿改训大，当从或问。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
伊川曰：「苏苏，神气缓散自失之状。三以阴居阳，不正，处不正，于平时且不能安，况处震乎？故其震惧自失，苏苏然，由其所处不当故也。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。眚，过也。动以就正为善。」诚斋曰：「六三以柔懦之才，逢震扰之世，居下卦之上，非位之不当乎？苏苏，惧之至也。辞去其位，以让贤者，可以无眚。」
九四，震遂泥。乃计反。象曰：「震遂泥」，未光也。
刚居瀳雷之初，可以复震者也。以处柔失刚健之道，居四无中正之德，而上下重阴，安能免于泥乎？以刚处动，本有光亨之道，陷泥而不能自奋，岂有光亨之道哉？遂者，无反之意。未者，非必之辞。集。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
往则震极，来则乘刚，是往来皆厉，所行危也。亿，大也。震惊之际，能不自失而大无丧者，以其事在中也。「中」，谓心也。事者，诚敬之谓。六五为一卦之主，即彖所谓「可以守宗庙社稷，以为祭主」者也。
上六，震索索，桑落反。视矍矍，俱缚反。征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽「凶无咎」，畏邻戒也。上居震极，中无所守。「索索」，谓志气殚索，不存之状也。「矍矍」，谓瞻视徊徨而不安也。处震之道，贵乎恐惧修省，而戒其惶怖失据，惊扰妄动，故曰「征凶」。震惊之来，方及其邻，而未及其身，能畏惧而戒备之，则可「无咎」矣。「婚媾」，所亲也，谓同动者。当震动之时，六居震之上，始为动之首，今独畏邻戒而不动，同动者不得无怨怼之言。上所以独能不动者，以柔不固守，震终知变故也。爻云「征凶」，谓妄动则必凶也。象云「虽凶无咎」，谓畏邻戒而不动，设使虽或有凶，则于义亦无咎也。集粹言䷳艮下艮上
伊川曰：「艮者，止也。不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽矣。乾坤之交，三索而成艮，一阳居二阴之上，阳动而上进之物既至于上则止矣。阴者，静也，上止而下静，故为艮也。然则与畜止之义何异？」曰：「畜止者，制畜之义；艮止者，安止之义，止其所也。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。」
伊川曰：人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。背，所不见也，止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。「不获其身」，不见其身也，谓忘我也。「行其庭不见其人」，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。老子云：「人之所以有大患者，为吾有身。」其亦「艮其背」之义乎？白云曰：艮止之义最为近道，而知之行之者鲜。且天下之欲无穷，而人每患于不能止者，盖不知无欲之地而止之也。止于无欲之地，所谓艮其背也。人之有目欲于色者也，耳欲于声者也，口欲于味者也，鼻欲于臭者也，唯至于背，则无见无知，故无欲，常与物背驰而不相向，使欲无自而生，故得安于止之道。一身且不获，况外物乎？内欲不动，则外境不入，是以行其庭，不见其人也。不获其身，忘我也；不见其人，忘人也。忘我者，在止之止也；忘人者，在行之止也。内外兼止，则人欲自灭，而天理固存，是以无咎。孟子曰：「养心莫善于寡欲。」其「艮其背」之义乎？自一身言之，庭与四海皆一也。此段多是兼山语。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
明道曰：八元有善而选之，四凶有罪而诛之，各止其所也。父子止于恩，君臣止于义。
伊川曰：「君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。」艮体笃实，有光明之义，所谓当止之所也。父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，唯止之各于其所而已。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌，故不相与也。不相与则相背，为「艮其背，止之义也」。相背故「不获其身，不见其人」，是以能止，能止则无咎。
白云曰：夫止有止之止，有行之止，行止之间，又有时焉。盖行止系乎时，不系乎止也。止所以应行止者也，时所以为行止者也。是则艮止之止在我，而行止之止在彼矣。行止为时，则艮止为道，故彖言「时止则止」，又曰「艮其止」，兼明有二义也。且艮之道，时方止则止其止，时方行则行其行。行止在时，艮止在此。在时者不可必，在此者可必。不以在此之必，而易时之不可必，则止道尽矣。子曰：「用之则行，舍之则藏。」孟子曰：「穷则独善其身，达则兼善天下。」是皆以止道应时者也。庄子「灵龟曳尾，涂中」之说，是为知止而不行，有我废时者也，欲孰甚焉！孔子所以「毋必」者，止其欲也。庄子「不知不必之可止，欲必其生之乐」，是失时止时行之义。止无他义，知其所而止之耳。
「艮」之止，中庸之中，是或一道。
南轩曰：「初六艮其趾」，未失正也。
六二艮其腓，不拯其随，其心不快，此言欲心之动不能制也。腓，随身者也；心者，四体之所听命者也。于腓若不救其随，而任所之焉，则心终不宁矣。故曰「不拯其随，未退听也」。
九三「艮其限，列其夤」者，勇于止而未能循理适宜者也。六四艮其身者，大学所谓「知止于其所当止」者也。
六五艮其辅，言有序，悔亡者，记所谓「口容止」，语所谓「时然后言」，系辞所谓「吉人之辞寡」者也。上九敦艮。吉者，居之安者也。八卦之终，惟「艮」为吉。乾亢坤疑，「坎」陷离暴，巽极则失，兑极则志流，震极则索、则凶。艮独以吉终，何也？系辞曰：「吉凶悔吝，生乎动者也。」动则获凶常多，得吉常少。静而知止，何咎之有？
圣人所以洗心退藏于密，其至矣哉！
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
伊川曰：「上下皆山，故为兼山。」此而并彼为兼，谓重复也。君子观艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎！
初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。白云曰：趾，初象也。凡动之先，莫先于趾。止于动之先则易止，既动之后，不能无得失也。利永贞者，利在久于其道而固守之也。中庸曰：人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。是不知利永贞者也。象言「未失正」者，止于未动之先，未有失正之事也。小畜于复自道言「吉」，复于「不远复」言「元吉」。艮之初六，有过于二者，而不言吉，盖吉凶者，失得之象也。二卦之复，虽与止相近，然有失而能止，则谓之复。凡言复，皆先失后得，复则吉，不复则凶，吉凶可得而言也。然世多以吉为过于无咎，是不知吉与无咎自为二道。论有为则莫善于吉；论守道则无咎为大。是以易辞或言吉，或言无咎，或吉而无咎，或凶而无咎，不可同也。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。白云曰：「腓，腨肠也。」
伊川曰：三居下之上，成止之主，主乎止者也。乃刚而失中，不得止之宜。刚止于上，非能降而下求，二虽有中正之德，不能从也。二之行止，系乎所主，非得自由，故为腓之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道拯救三之不中，则必勉而随之，不能拯而唯随也。虽咎不在己，然岂其所欲哉？言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。
诚斋曰：「六二中正，虽不得已而随，亦未肯听也，故其心不快。」
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。注曰：「夤，膂也。」
白云曰：不能止之于初，至于三则难矣。九三用刚，有力止之象，犹大畜说輹之道也。限所以制内外也，内欲不出，外境不入，所谓艮其限也，亦犹列身之夤而制左右也。厉薰心者，常以危亡之忧薰烁其心，使不忘也，所谓「其亡其亡，系于苞桑」者也。曰薰者，与诗「忧心如薰」同意。凡此者，皆以九三之失于不早辨，故必极于用力以限止之。方之初六，则甚难矣。然艮止之道，行无不善，是以六爻终无凶危，特有难易之别也。诚斋曰：限，阈也。九三奇而横，有门限之象。艮为门阙。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
四，大臣之位，当艮止之时，上以止人君之邪心，下以止天下之不善，乃其任也，柔而失中，其所辅之君，又无阳刚之德，亦安能大有为乎？惟止于其身不失正，能无咎而已。在上位而仅能独善其身，岂足称大臣之位也哉？集。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。白云曰：六五君位，一卦之主，盖主天下之止者也。天下命令之所由出，可不慎乎？故「艮其辅，言有序」，而后「悔亡」也。辅，颊车也，言之所出也。有序，中节也。君子居其室，出其言，善则千里之外应之，有序者固如此也，是以其悔可亡。惟中正之君，故能慎而止之如此。庸主忽其言，故天下亦共违之也。观舜命九官，则知「艮其辅，言有序」之道。而商纣谓已有天命，谓敬不足行，谓祭无益，谓暴无伤，盖有间矣。岂孔子所谓丧邦之言哉？
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
伊川曰：「九以刚实居上，而又成艮之主，在艮之终，止之至坚笃者也。」人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以「吉」也。䷴艮下巽上
伊川曰：「渐者，进也。进以序为渐。今人以缓进为渐，进以序不越次，所以缓也。」渐：女归吉，利贞。
白云曰：渐之进，不速而不已也。天地之道皆有渐，况人乎？举人道而言之，则进之渐者，无若女之归也。女归不以渐则奔也。渐则为归，速则为奔，故女归以渐为吉也。凡天下之进，如女归之渐，无不吉也。利贞者，女归之道正也，固守之，无不利矣。然圣人制昏礼，有纳采、问名、纳吉、纳征、请期之节，其礼为尤备，是以知其渐也。鸿之进也，有于干、于磐、于木、于陆之渐，岂不犹女归之礼乎？故卦辞言女归而爻明。鸿、渐一也。伊川曰：以卦才兼渐义而言也。乾、坤之变为巽、艮，巽、艮重而为渐。在渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初、终二爻，虽不当位，亦阳上阴下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。与归妹正相对。女之归，能如是之正，则「吉」也。天下之事，进必以渐者，莫如女归。臣之进于朝，人之进于事，固当有序。不以其序，则陵节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也，故以「女归」为义。且男女，万事之先也。诸卦多有利贞，而所施或不同。有涉不正之疑而为之戒者，有其事必贞乃得宜者。有言所以利者以其有贞也。所谓涉不正之疑而为之戒者，损之九二是也。处阴居说，故戒以宜贞也。有其事必贞乃得宜者，大畜是也，言所畜利于贞也。有言所以利者，以其有贞者，渐是也，言女归之所以吉，利于此贞正也。盖其固有，非设戒也。渐之义宜能亨，而不云亨者，盖亨者通达之义，非渐进之义也。
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
伊川曰：「男女，万事之先也。」故天下之事，进必以渐者，莫如女归。女之归，能如是之正，则吉也。以正道而进，可以正邦国，至于天下也。凡进于事、进于德、进于位，皆当以正也。上云「进得位，往有功」，统言阴阳得位，是以进而有功。复云「其位刚得中」，所谓位者，五以刚阳中正得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣，然未若五之得尊位，故特言之。艮止为安静之象，巽为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在渐之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。
内不止则非渐之道，外不巽则非进之道。止而巽，渐进者也。盖其进锐者，其退速，以渐而进，则动不穷矣。单氏说。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
山上有木，木之高而因山，其高有因也，乃其进有序，所以为渐也。君子体之，选贤德者居位以善民俗，谓教养之，使民渐进于善也。集
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，元咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。
鸿，云飞水宿，至有时而群有序，不失其时序，乃为渐也。「于水湄，渐于干」，自下而上，将飞之时也。乃君子出潜离隐，仕进之初也。「小子厉有言」，谓未免小人有谤毁之言也。何哉？盖正人乃邪人之所恶，智者乃愚者之所憎，故曰女无美恶，入宫见妒；士无贤不肖，入朝见嫉。始进而人有言，何足怪哉？传曰：「礼义不愆，胡恤乎人言？」故曰「义无咎」也。集。
白云曰：「易以象言之，则一卦一爻之内，天地万物无不具焉。圣人或取诸身，或取诸物，独举其一以言之耳，理不能尽也。」如艮则取诸身，渐则取诸鸿，非艮之象不在物，而渐之象不在人也。故卦言「女归」，彖言「进位」，爻言「鸿渐」，互相发明，无嫌于不同也。世之论象者，率拘于说卦已言之象，其所不言者，不能明也。况六十四卦之象，古人未尝明言之，且震为龙而乾称龙，乾为马而坤称马，坤为牛而离称牛，皆非说卦之象。八卦无鸿而渐称鸿，故知易之取象，天地万物无不具，圣人亦不能尽言，姑举八卦之略，使后世知所谓象者如此，贵夫触类而长之也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。白云曰：磐，石之可安者，自干而磐，已获安矣。「饮食衎衎」，盖君臣相遇，安而和乐也，与诗所谓「嘉宾式燕以衎」同意。渐进之道，见于得君之禄，安乐饮食，虽小子亦无危厉之言，是以吉也。「不素饱」者，不素餐之谓也。伊川曰：「君子渐进于上，将行其道以及天下，岂空饱饮食而已？」
雷氏曰：「初六在下而上不应，故危；六二得位而上应之，故安。」
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
高平曰陆，平原也。自水而至于磐，至于陆，进之已远也。若或不能守正而与四合，是知「征」而不知「复」。「征」，行也；「复」，反也。谓不反顾义理也。四非应而犯之，虽孕不育，盖非其道，如是则「凶」矣。三之所利在于「御寇」，非理而至者，寇也，谓四也。守正以闲邪，所谓「御寇」也。「离群丑」者，舍初、二同体而进也。「顺相保」者，初、二阴柔，顺九三之相保也。「御寇」所以保其类也。蒙上九、渐九三皆「利御寇」。盖「艮」有止御之象，为门阙，为阍寺，为狗，皆止御之象也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
伊川曰：四以阴柔进据阳刚之上，其处本危，或能自得安宁之道，则无咎也。如鸿之于木，本不安，或得平柯而处之，则安也。鸿趾连不能握枝，故不木栖。四居正而巽顺，乃得桷也。求安之道，若其义顺正，其处卑巽，「无咎」而安矣。
雷氏曰：「鸿虽不能握木，或得方平之木如桷然，亦可止矣。」
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
诚斋曰：「五欲亲二，而九三在旁以间之，如蒯通之说韩信；二欲亲五，而六四近上以间之，如管、蔡之毁周公。此其所以妇三岁不孕也。」惟君臣皆有中正之德，故终不为惎音忌，同间。之所胜，而底于吉，而得所愿也。君之志愿得，则岂惟位之高如丘陵哉？功业之高亦如丘陵矣。虽然，岂一日之致哉？亦三岁之渐而至也。「渐于陵」，非进于位之渐也，进于功业之渐也。故文皇之治，不见于贞观之初，而见于三年之后。开元、元和亦然。君臣遇合之艰，成就之不易也如此。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
「鸿渐于陵」，已高矣，又升而至于上，穷而不知反，则亢，故有反退之义。盖鸿之飞，进退相为用也。无退则无进之渐，一进一退，其动不穷，进退有度，不失其时，不可乱也。故「其羽可用为仪，吉」，言人可表仪而师法也。仆尝询诸捕鸿者，曰：鸿之飞，一息数百里，朝食于此，莫必还宿于此。一进一退，不可乱也。捕鸿者说，大与圣人意合，以此知圣人于天地万物之理，何所不通乎？取汉上䷵兑下震上。
伊川曰：归妹者，女之归也。妹，少女之称。为卦震上兑下，以少女从长男也。男动而女说，又以说而动，皆男说女、女从男之义。卦有男女配合之义者四：咸、恒、渐、归妹也。「咸」，男女之相感也；「恒」，居室之常道也。「渐」，女归之正也；「归妹」，女之嫁归也。「咸」、「恒」，夫妇之道；「渐」、「归妹」，女归之义。「咸」与「归妹」，男女之情也。「咸」止而说，「归妹」动于「说」，皆以说也。「恒」与「渐」，夫妇之义也。「恒」巽而动，「渐」止而「巽」，皆以「巽」顺也。男女之道，夫妇之义，备于是矣。归妹，征凶，无攸利。
「归」者，女之嫁也。「妹」，言少女也。「征凶」，诸爻之位皆不当也。不正而行，则「凶」矣。「无攸利」，乘刚也。六三、六五皆乘刚，是女乘于男，妇陵于夫，牝鸡之晨矣，何所利哉！白云曰：王辅嗣以「归妹」为娣媵，故其言曰：「虽与长男交，嫁而系姊，是以说也。」孔氏因之曰：「以妹从姊而嫁，谓之归妹。」误矣。娣媵谓之媵，非归也。孔子言「天地之大义」，谓夫妇也。娣媵岂能具此义哉！诸爻言娣，义自不同。辅嗣以初九有「归妹以娣」之辞，故误以妹为娣媵耳。六五曰：「其君之袂，不如其娣之袂良。」孔子象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良。」以见妹称君而娣为媵矣。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
汉上曰：「说少女者，人之情慕少艾也。」婚姻之礼，阴阳交际，天地之大义也。以柔乘刚，其柔日长；刚为柔所乘，其刚日消。夫弱妇强，不能正室。三不利于内，四不利于外，故曰「无攸利」。
伊川曰：「一阴一阳之谓道。」阴阳交感，男女配合，天地之常理也。天地不交，则万物何从而生？女之归男，生生相续之道。前者有终，后者有始，相续不穷，是人之终始也。说以动，以二体言也。男说而动，以所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位，所处皆不正，何动而不凶？大率以「说而动」，安有不失正者？不唯位不当也，又有乘刚之过。三、五皆乘刚。男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，常理也，如恒是也。苟不由常正之道，唯说是动，则男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉？归妹之所以「征凶」也。白云曰：「长男以所归者妹，遂说以动，则不以德矣。」
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
雷震于泽上，泽随而动，是天将雨而惠泽及物之象也。君子体此，主利万物，而期于永终。盖「靡不有初，鲜克有终」者，人情之常也。故曰「行百里者半九十里」，言其晚节末路之难也。周宣王，中兴之贤君，鸿鴈之后，诗人有黄鸟之刺；唐太宗创业之英主，贞观之末，魏征有十渐之讥，况其下者乎？有始有卒，惟圣人能之，故孔子以永终知敝为戒。知敝者，知不克终之敝也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
伊川曰：「阳刚在妇人为贤贞之德，娣之卑下，虽贤何所能为？不过自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及远也。然在其分为善，故以是而行则吉也。」
白云曰：「初在下贱之位也，上无正应，无所归焉，娣之象也。自无所归，因人之归而为娣媵，故言归妹以娣也。」
刘氏曰：「居下而处说，上承九二，有承助女君之象，故吉。以恒者，娣媵，古之常道也。」
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。白云曰：「九二刚中，贤女也。长男说少女而动，则夫之非贤可知矣。女从男者也，夫之不贤，女不能制也。一贤一愚，眇之象也。眇而能视，以见九二之独贤也。然夫之不贤，岂可变常而从之哉？守其幽独之操，不为不贤之人夺其志，可谓女子之贞者矣。斯其所以为利也。」
伊川曰：「利言宜于如是之贞，非才不足而戒也。」刘氏曰：「九二刚中，女之贤者也。上应六五之阴暗，是女贤而配不良也。妇人无遂事，虽贤何所能为？犹眇者之能视，又何足以言明也？」
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。三与四上下无应，故俱有须待之义，而其德不同。九四体刚而用柔，体刚则坚贞而有守，用柔则合妇人之道，故能有待而行也。六三体柔而用刚，体柔则无坚贞之德，用刚则躁进，失妇之道，故不能须待，反其「归妹」之义，而从娣媵之事也。象云「未当」者，盖言处之不当也。拈上句者，省文耳。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。伊川曰：「阳刚在女子为正德，处柔乃妇人之道，无正应，未得其归也。过时未归，故云愆期。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿娶，故其愆期乃为有待。盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。」
白云曰：「行如诗言女子有行是也。又以见所以愆期者，在我有所待，非人不求之也。」
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：「帝乙归妹」，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。伊川曰：六五居尊位，妹之贵高者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然，至帝乙而后正婚姻之礼，虽至贵之女，不得失柔巽之道，故易中阴尊而谦降者，则曰帝乙归妹，泰六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，不事容饰以说于人也。衣袂所以为容饰也，以帝乙归妹之道，尚礼而不尚饰，故其袂不及其娣之袂良也。月望，阴之盈也，盈则敌阳矣。几望，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也。五以柔中在尊高之位，以尊高而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。
白云曰：「王姬下嫁，不如其娣之袂良，犹谦下而无嫉妒之心，盖樛木逮下之义也。」
汉上曰：如是则善矣。良，至善也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无实，承虚筐也。
上震体，震为长男，士之象也。三兑体，少女之象也。上六居一卦之终，与三不相应，是士女约婚而不终者也。未嫁曰女，未娶曰士。筐所以载实，承筐无实，失妇道也。血祭盛气也。刲，刺也。亲割牲而无血，失夫道也。夫妇共承宗庙，妇不能奉祭祀者，以夫不能承祭祀也。夫不夫，妇不妇，何所利哉？采晦庵毕说。学易记卷五。