钦定四库全书
学易记系辞卷七
元李简撰
击辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
此论圣人作易，法天地自然之理也。伏羲之画乾坤者，因天尊地卑而后定也。未画乾坤之前，天地皆自然之易。故康节先生曰：「须信画前元有易。」既画之后，天地自然之理，于易可见矣。诚斋曰：易之未作，乾坤在天地；易之既作，天地在乾坤。乾坤，两卦也，余卦皆自乾坤而生。有贵贱之位，有刚柔之性，有吉凶之兆，有变化之道。因天地万物卑高以陈，而六爻之贵贱各有定位矣。不言高卑而言卑高者，高以下为基也，故画自下始。天圆须动，地方须静。因天地之动静有常，而爻之刚柔断而无疑矣。易论刚柔，皆九六也。因天地之间，方物之有分聚，而六爻之吉凶生矣。因天地之示形象，而八卦之变化见矣。变化者，易中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。「方以类聚」，犹本乎天者亲上，本乎地者亲下之谓也。「物以群分」，谓天下事事物物，善恶小大，各以群分也。刘氏曰：有分有聚，则吉凶有所由而生，此阴阳之理也，而易则法之，故吉凶因是而生。在天则为雨、风、露、雷、日、月、星、辰，在地则为水、火、土、石、走飞、草木，有形有象，则变化有所托而见，此阴阳之体也，而易则象之，故变化因是而见。诚斋曰：有物可见，无物可执之谓象；有物可见，有物可执之谓形。日月在天，象也；山泽在地，形也。天垂日月之象，故易之坎离可见天之变化；地出山泽之形，故易之艮、兑可见地之变化。变化者，天地之至神也。形象著而变化不可隐矣。大哉易乎！大哉作易之圣人乎！天地且不得隐，而况于人物万事之变乎？晦庵曰：天地者，阴阳形气之实体。乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，易中卦爻上下之位也。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
南轩曰：此论易所以斡旋造化之间者。乾之刚摩于坤之柔，所以动而为震，陷而为坎，止而为艮。坤之柔摩于乾之刚，所以伏而为巽，丽而为离，见而为兑。
此言易之变化，与上文相发明也。刚柔相摩轧而生八卦，八卦因之相推荡，而六十四卦生焉。雷霆风雨之鼓润，日月寒暑之运行，皆拟议天地变化之象，以成其易之变化也。都氏曰：雷以鼓之，霆以达之，以声召气，而阳气行焉。风以散之，雨以润之，以气滋形，而阴事行焉。李氏曰：「雨以润而风亦谓之润者，以风能滋物之气也。」乾道成男，坤道成女。此又言六子之生，亦各有男女之道也。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
乾坤者，变化之本，故以知始「成物」重明之。大始者，形之始也。知，如知州、知县是也。始万物者，乾之所知也。成万物者，坤之所为也。乾因物之自然，故以易而知。坤因乾之自然，故以简而能。此又明易之乾坤，知始成物，皆法天地自然之理也。故曰：「大哉乾元，万物资始」，「至哉坤元，万物资生」。自此以下，明圣人之德业，始乎体乾坤之道，终乎参天地也。大率平易则易知，简略则易从。易知，则匹夫匹妇皆不我疑也，故能有亲；易从，则匹夫匹妇皆获自尽也，故能有功。圣人非欲人之有亲也，人自有亲，故推之不去，却之不得，自然而可久也；非欲人之有功也，人自有功，故小以成小，大以成大，自然而可大也。即其可久而名之，则其德之贤于人者也；即其可大而名之，则其业之贤于人者也。因尊卑以定乾坤，于是天下之理不在天地而在易；因乾坤而得易简，于是天下之理不在易而在圣人。大哉易乎！大哉体易之圣人乎！然不曰圣人之德业，而曰贤人，此之所谓「贤」，如孟子所谓「贤于尧舜」之贤，如史所谓「三王臣主俱贤」之贤，非「贤者过之」之贤。「成位」谓成人之位。「其中」，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。兼取南轩、晦庵、诚斋。
圣人设卦，观官唤反，示也。象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
此章明圣人作易，设卦示象，系辞以明吉凶变化之道。有画而无辞，则吉凶不可得而知。系之以卦爻之辞，所以明吉凶也。刚柔两盛，则为相摩。迭盛迭衰，故为相推。盖阳长则阴消，阴长则阳消也。刚柔不相推，则变化无自而生。变化不生，则六十四卦不能成也。是故易中之吉凶，在人即失得之象也。易中之悔吝，在人即忧虞之象也。易中之变化，在人即进退之象也。易中之刚柔，在天地即昼夜之象也。阳明为昼，柔暗为夜。卦之六爻，初二为地，三四为人，五上为天。动，亦变也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。兼采晦庵、南轩。
晦庵曰：吉凶悔吝者，易之辞也。失得忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔趋于吉，而吝向于凶也。
是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
上言圣人，谓作易之圣人也。此言君子，谓玩易之君子也。易之序，谓序卦之次第也。居颐之时，知不养则不可以有动也。居损之时，知自损则人必益之也。居泰之时，知必有否而能持之以艰贞，则可常保其泰而不至于否也。爻者，人之所处之位也。其所当行之道，圣人之辞系于各爻之下。君子玩之，乐以忘疲也。玩者，观之详。又曰：是故君子明此别为一章，门人以其言相类，故次第于此。「居则观其象而玩其辞」，谓处否之时，则俭德避难；居既济之时，则思患而豫防之也。「动则观其变而玩其占」，谓己欲有所动，则观卦爻之变。如乾初爻动则为「姤」，则当「潜而勿用」；二爻动则为「同人」，则当「利见大人」；三爻动则为「履」，则当「进德修业」之类也。能如是，则自天以下皆当祐之，而吉无不利也。占谓极数知来，占于易之道也。采白云。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
王师心曰：彖者，言乎卦象之理也，如「健」、「顺」、「动」、「说」之类是也。爻者，言乎时变之宜也，如「潜」、「见」、「飞」、亢之类是也。杨氏曰：「吉凶者，失得之报。悔吝，无大咎也，言小疵而已。无咎者，本有咎也，以其善补过，故无咎。」
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
白云曰：上而贵，下而贱，系乎六爻，故曰存乎位。乾、坤之大，井、鼎之小，皆卦也，故言齐小大。系辞焉而明吉凶，是存乎辞也。忧悔吝者，方悔吝未至之时，先明于几微，则无疵，故存乎介，亦由思患而豫防之也。知其过咎，动而得无咎者，以能改悔而善补过也。
横渠曰：卦有称名至小而与诸卦均齐者，各著其义，盖称名小而取类大也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
南轩曰：指示人之所往也。告之险，欲其知畏而有所惧；告之易，欲其安意而无所疑也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
南轩曰：准，言平也。水平中准，大匠取法是也。言圣人作易，其成法与天地准，无毫厘高下之差，所以能弥纶天地之道也。弥者，周而无余；纶者，理而不紊也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。临川曰：日月星辰之有明晦，山川草木之有盛衰，此所谓幽明之故。故者，有所因也。因天文地理而后知幽明，是称「故」焉。
伊川曰：在理为幽，成象为明。
诚斋曰：阳静而晦，则明者幽；阴动而显，则幽者明。
原始反终，故知死生之说。
伊川曰：原究其始，要考其终，则可以见死生之理。原始则足以知其终，知其终足以知其始。死生之说，如是而已矣。故以春为始而原之，其必有冬；以冬为终而反之，其必有春。死生者，其与是类也。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
横渠曰：「物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其申也；反之为鬼，以其归也。」易说。诚斋曰：「至精之气，聚而有形之谓物，散而无形之谓魂。」传曰：心之精爽，是谓魂魄。记曰：魂气归于天。物者，具是形者也；魂者，使是形者也。魂止则物存，魂游则物亡。游者，止之变也；亡者，存之变也。观其聚散，则鬼神之情状可知矣。然则鬼神之状何如也？记曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗，洋洋乎如在其上，如在其左右。孔子曰：祭神如神在。此其状也。鬼神之情何如也？易曰：与鬼神合其吉凶。又曰：鬼神害盈而福谦。此其情也。故曰：圣人观天地阴阳聚散之理，而得鬼神造化之用也。○西山真氏曰：「人之生也，精与气合而已。精者，血之类，是滋养一身者，故属阴；气是能知觉运动者，故属阳。二者合而为人。精则魄也，目之所以明，耳之所以聪者，即精之为也，此之谓魄。」气充乎体，凡人心之能思虑，有知识，身之能举动，与夫勇决敢为者，即气之所为也，此之谓魂。人之少壮也，血气强，血气强，故魂魄盛，此所谓伸。及其老也，血气既耗，魂魄亦衰，此所谓屈也。既死，则魂升于天以从阳，魄降于地以从阴，所谓各从其类也。魂魄合而生，离而死，故先王制祭享之礼，使为人子孙尽诚，以𦶟萧之属求之于阳，灌鬯之属求之于阴，求之既至，则魂魄虽离，而可以复合。故礼记曰：合鬼与神，教之至也。神指魂而言，鬼指魄而言，此所谓屈而伸也。姑举人鬼一端如此。至若造化之鬼神，则山泽水火雷风是也。日与电皆火也，月与雨亦水也。此数者合而言之，又只是阴阳二气而已。阴阳二气流行于天地之间，万物赖之以生，赖之以成，此即所谓鬼神也。气之伸为神，如春夏生长是也。气之屈为鬼，如秋冬敛藏是也。今人以幽暗不可见者为鬼神，殊不知山峙川流，日照雨润，雷动风散，乃分明有迹之鬼神。日出为神，入为鬼。雨露为神，止为鬼。雷动为神，息为鬼。风散为神，收为鬼。故伊川曰：「鬼神者，造化之迹。」又曰：鬼神，天地之功用。横渠曰：「鬼神，二气之良能。」凡此皆指阴阳而言。天地之气，即人身之气，人身之气，即天地之气也。
与天地相似，故不违。
与天地相似者，言易之道即天地之道也。故不违者，言天地之道，亦无外乎易之道也。
知周乎万物而道济天下，故不过。知足以周万物，过之则为凿。道足以济天下，过之则为兼爱。惟圣人用易，故不过。
旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。旁达博及，应天下万事之变而不流失其理也。明天理者乐于内，知天命者轻其外。内乐而外轻，此所以乐而不忧也。安土，安所止也。敦乎仁，笃于仁也，是以能爱。此君子成己成人之道也。故曰：惟仁者能爱人。兼采诚斋。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
注：范围者，拟范天地而周备其理也。神则阴阳不测，易则唯变所适，故无方体。
诚斋曰：「夫惟圣人观于天文，察于地理，原始而反其终，见物而知其变，知其如是而为幽明之故，如是而为死生之说，如是而为鬼神之情状，举是道而书之于易，则易之道即天地之道也。由是举而措之天地之间，孰能出乎易之外哉？」万物众矣，易之知可以周而徧之也；天下广矣，易之道可以济而利之也。用易于一身，可以乐天知命而不忧；用易于众民，可以安土敦仁而能爱；用易于天地，可以范模运量天地之化；用易于万物，可以致曲成就万物之生；用易于幽明，可以通达阴阳昼夜之运。夫易之为用，随用而为应，此易之神所以无方，而易之用所以无体也。无方则不可指，无体则不可执。「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」
阴阳迭运者，气也，其理则所谓道也，理与气未尝相离。继言其发也善，谓化育之功相继而出，莫非善也。成之在人，则曰性焉。理无不善，性岂有不善哉？性善之理，虽至孟子而益明，然其原实出于此。仁者，见其道济天下，得易之体也。谓易止于仁。知者，见其知周万物，得易之用也，谓易止于知。是皆未能知易之大全也。百姓愚暗，虽日由之而不知，故君子之道，人鲜克知也。君子者，具仁知之成名，得道之大全者也。兼采晦庵、西山。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。
南轩曰：此是说易也。方其显诸仁，衣被万物而阐其利；及其藏诸用，则造化莫测而泯其功。异乎圣人吉凶与民同患而忧民之忧者也。
富有者，大无外也，故曰「以言乎天地之间则备矣」。日新者，久无穷也，故曰「穷则变，变则通，通则久」。鼓有震动之意。采横渠。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
「生生之谓易」者，言阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。「成象之谓乾，效法之谓坤」者，乾，阳也，有健之象，故在易则名之曰「乾」；坤，阴也，有顺之象，法乎乾而效学之，故在易名之曰「坤」。彖言顺承与德合，亦效法之意也。「极数知来之谓占」者，易，逆数也，能穷极其数以知方来，则谓之占，非必用蓍龟也。「通变之谓事」者，通乎天地之理，以应天下之变，则谓之事。「阴阳不测之谓神」者，以阴阳变化无穷，其微妙不可测而知，故谓之神。张子曰：两在故不测。
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
「夫易广矣大矣」，赞易道之广大也。以言乎远则不御，谓动而应物，无远不及，莫之限而御也。以言乎迩则静而正，谓静而守一，即物而理存，无不正也。惟其静而守一，故能动而莫御，故曰寂然不动，感而遂通天下之故，此圣人一以贯之之道也。以言乎天地之间则备矣者，言天地之间，事事物物，其理皆备乎此矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
孔疏：乾是纯阳，德能普备，无所偏二，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云其静也专。若其运动，则四时不忒，寒暑不差，刚而得正，故云其动也直。以其动静如此，故能大生焉。坤是阴柔，闭藏翕敛，故其静也翕，动则开生万物，故其动也辟。以其如此，故能广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
白云曰：「乾坤之广大，足以配天地；其变通，足以配四时；其为阴阳之义，足以配日月；其易简之善，足以配至德。至德者，乃天地生成之德也。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」
易之一书，乃圣人所用以内崇其德行，外广其事业者也。知以崇为贵，礼以卑为用。盖穷理则知崇而效天，循理则礼卑而法地，效法不失，则与天地并立而为三。天位乎上，地位乎下，圣人以易道行乎其中也。「成性存存，道义之门」者，盖易即理也，理即吾性之固存也。存，犹有也，存其固有者，性之成，故曰「成性存存」。刘氏曰：「知礼成性，则道义从此而出也，故曰道义之门。」
明道曰：「尽天理便是易。」兼采注及潘氏。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
此章赞作易之圣人立卦象、系爻辞之妙也。夫天下之理，幽赜而难见，圣人则见之，然不可以空言也。故近取诸身，远取诸物，极其形容，象其事物之宜，立为之象以示人，而天下之赜，人皆可见矣。天下之事，变动而难穷也，圣人能穷之，然不可以徧言也，故举要以言之。于是取刚柔两画，观其与人事会合相通之处，以行其典礼，系之以辞，决其吉凶，立为之爻以示人，而天下之动，人皆可见焉。言天下之至赜而不可厌恶者，理在故也。言天下之至动而不可紊乱者，有要故也。故君子拟此爻象而后言，议此爻象而后动。拟议之间，所以能成其变化。变化，谓人之出处语默也。举「鸣鹤在阴」以下七爻，以发其凡，余爻皆然也。取潘氏
伊川曰：典礼，法度也，物之则也。
横渠曰：诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言，故言为非难，使君子乐取之为贵。拟之而后言，议之而后动，只是要求是也。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？伊川曰：有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间。
龟山曰：褚遂良修起居注，太宗曰：朕有不善，亦当记之乎？或为之言曰：借使遂良不记，天下亦当记之。」曰：此语亦善，但人主好名，则可以动之耳，未尽也。夫君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。故言行，君子之枢机，不可不慎。纵使史官不记，而民之应违如此，虽欲自掩其不善，其可得乎？
「同人先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
伊川曰：中诚所同，出处语默无不同，天下莫能间也。利者，义之和也。谓之中正之道，乃义理之所当然也。道不同，则心亦不同，惟同心则物莫能间，虽金铁之坚刚，犹可断也。同心之言，其臭如兰。兰者，香而远闻，谓其言意味深长也。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
伊川曰：「茅虽至薄之物，然用之可甚重，以之藉荐，则为重慎之道，是用之重也。人之过于敬慎，为之非难，而可以保其安而无过。苟能慎斯道，推而行之于事，其无所失矣。」
南轩曰：大过栋桡，政事纪纲隳废不振之时也。初六以柔在下，有藉用白茅之象。譬之物焉，苟错诸地，固无动摇倾危之患，而又藉之以茅，如君子抱道怀德，藏器待时，而又以洁白柔顺之德将之，此恐惧修省能谨之极至也。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
伊川曰：有劳而不自矜伐，有功而不以为德，是其德弘厚之至也。言以其功劳而自谦以下于人也。德言盛，礼言恭，以其德言之则至盛，以其自处之礼言之则至恭。此所谓谦也。夫谦也者，谓致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言存其位者，谦之道如此。如言为善有令名，君子岂为令名而为善哉？亦言有令名者，为善之故也。
诚斋曰：人之谦与矜，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辞。辞如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。
晦庵曰：「德言盛，礼言恭」，德则欲其盛，礼则欲其恭。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」解见文言。
不出户庭，无咎。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」
伊川曰：系辞所解，独以言者在人，所节者惟言与行。节于言则行可知，言当在先也。
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」
伊川曰：圣人于系辞明其致寇之道，曰作易者其知盗乎。盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者，小人之事；乘者，君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之。小人而居君子之位，非其能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗，横暴而至者也。货财而轻慢其藏，是教语乎盗使取之也。女子而夭冶其容，是教语乎淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也。皆自取之之谓也。
拟议者，圣人用易之道，盖观象玩辞，所以反诸其身也。古之君子，以拟议以为学易之要务。拟议之要，言行而已。且玩中孚九二，则知言行乃君子之枢机；玩同人之九五，则知出处语默心同，则物莫能间；玩大过之初六，则知敬慎则无失；玩谦之九三，则知以功下人则终吉；玩乾之上九，则知贵高不可以无辅；玩节之初九，则知言语不可以不密；玩解之六三，则知非所乘而招盗。是皆拟议而知变化也。触类而长之，则三百八十四爻能事毕矣，天地之间备矣。后世欲务空言夸世，则不必深明其说。苟欲为力行之学，归于君子之儒，则拟议之道，则宜尽心焉。取白云说。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。晦庵曰：此简本在第十章之首。程子曰：「宜在此。」今从之。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
晦庵曰：此简本在大衍之后。今案宜在此。
此一节夫子所以发明洛书之数也。天地之间，一气而已。分而为二，则为阴阳，而五行造化，万物终始，无不管于是焉。故洛书之位，一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中。阳数奇，故一三五七九皆属乎天，所谓天数五也。阴数偶，故二四六八十皆属乎地，所谓地数五也。天数地数各以其类而相求，所谓五位相得而各有合也。以五生数统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人，而道其常数之体也。河图以五奇数统四偶数，而各居其所，盖主于阳以统阴。以洛书而虚十，则河图四十有五之数也。以河图而加五行，则亦大衍五十之数也。所谓虚十，盖地无过天之理也。又刘牧曰：天五居中，主乎变，此三才既备，退藏于密。此河图、洛书五行进退之象也。采晦庵语。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
诚斋曰：「大衍之数五十」者，天地成数也。程氏曰：数始于一，备于五，小衍之为十，大衍之为五十。吕氏曰：参天两地而为五，故十者，两其五也；五十者，十其五也。二说得之矣。
杨氏曰：
「大衍之数五十，而其用四十有九」者，唐人以虚一为太极，诚有得于自然也。晦庵曰：揲蓍之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极。而其当用之策，凡四十有九，信手分而为二，以象两仪也。挂者，悬于小指之间。揲者，以大指、食指间而别之。奇谓余数。扐者，勒于中三指之两间也。蓍凡四十有九，信手中分，各置一手以象两仪，而挂右手一策于左手小指之间，以象三才，遂以四揲左手之策以象四时，而归其余数于左手第四指间，以象闰；又以四揲右手之策，而再归其余数于左手第三指间，以象再闰。五岁之象，挂一，一也；揲左，二也；扐左，三也；揲右，四也；扐右，五也。是谓一变。其挂扐之数，不五即九，得五者三，所谓奇也；得九者一，所谓偶也。一变之后，除前余数，复合其见存之策，或四十，或四十四；分、挂、揲、归如前法，是谓再变。其挂扐者，不四则八，得四者二，所谓奇也；得八者二，所谓偶也。再变之后，除前两次余数，复合其见存之策，或四十，或三十六，或三十二；分、挂、揲、归如前法，是谓三变。三变所遇，是为一爻，三奇则为老阳，三偶则为老阴，两奇一偶为少阴，两偶一奇为少阳。凡此四者，皆以三变皆挂之法得之。盖经曰「再扐而后挂」，又曰「四营而成易」，其指甚明。毕中和、顾彖之说亦已备矣。近世诸儒乃有前一变独挂，后二变不挂之说。考之于经，乃为「六扐而后挂」，不应「五岁再闰」之义，且后两变又止三营，并已误矣。若用近世之法，三变之后为老阳、少阴者皆二十七，为少阳者九，为老阴者一，又皆参差不齐，而无复自然之法象，此足以见其说之误矣。一爻已成，再合四十九策，复分、挂、揲、归以成一变，每三变而成一爻，并如前法。
宋咸易辨曰：「所谓天地之数者，是自然之数，随天地而生者也。所谓大衍之数者，是推衍之数，后天地而有者也。」
晦庵筮仪曰：「筮者斋洁衣冠，北面盥手焚香致敬。若使人筮，则主人焚香毕，少退，北向立。筮者进立于床前少西，南向受命。主人直述所占之事。筮者两手执筮，熏于炉一，命之曰：假尔泰筮有常，假尔泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰质所疑于神于灵。吉凶得失，悔吝忧虞，惟尔有神，尚明告之。乃揲。礼毕，韬蓍，再焚香致敬而退。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。」
邵康节阳九阴六用数图：太极不用，所用者四象。故以四因
老阳，用九数，四因九得三十有六，是为老阳之数；乾一爻
老阴，用六数，四因六得二十有四，是为老阴之数；坤一爻六因三十有六，得二百一十有六，是为乾卦之数；乾一卦
六因二十有四，得一百四十有四，是为坤卦之数。坤一卦
以二百一十有六合一百四十有四，得三百六十，为一期之数。月、日、时同。
阳爻一百九十二，以三十二因二百一十有六，得六千九百一十有二之数。阴爻一百九十二，以三十二因一百四十有四，得四千六百有八之数。
六十有四卦，三百八十四爻，阴阳各居其半，故用三十二因之。以六千九百一十有二，合四千六百有八，得万有一千五百二十，是为万物之数。
少阳数七，四因七得二十有八，是为少阳之数。少阴数八，四因八得三十有二，是为少阴之数。六因二十八，得一百六十有八，是为乾卦之数。六因三十二，得一百九十有二，是为坤卦之数。以一百六十八合一百九十二，亦得三百六十，是为一期之数。
阳爻一百九十二，以三十二因一百六十有八，得五千三百七十有六之数。
阴爻一百九十二，以三十二因一百九十有二，得六千一百四十有四之数；
以五千三百七十六合六千一百四十有四，亦得万有一千五百二十，是为万物之数。圣人所以不书者，以周易用九、六而不用七八也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
晦庵曰：四营谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成，谓九变而成三画也。
白云曰：自八卦小成，引而伸之，触类而长之，重为六十四卦，合三百八十四爻为策。万有一千五百二十，则天地之间无不备矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
道因辞显，行因数神，示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。故曰蓍之德圆而神；卦之德方以知。惟显道神德行，故可与应对天下万事之变，可与赞天地之化育矣。
子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？神之所为，不可知也，能知易之变化之理者，则知神之所为矣。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」
南轩曰：「易者无形之圣人，而圣人有形之易。」故易乃圣人之道，而圣人者，乃尽易之道者也。故指易以为圣人则可也，指圣人以论易则亦可也。故曰
「易有圣人之道四焉」。故指其所之者，易之辞也。「以言者尚之」，则言无不当矣。「化而裁之」者，易之变也。「以动者尚之」，则动无不时矣。「象其物宜」者，易之象也。「制器者尚之」，则可以尽创物之智。「极数知来」者，易之占也。卜筮者尚之，则可以穷先知之神。
伊川曰：「吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变化，象与占在其中矣。」
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
是以君子将有为也，将有行也。「问焉而以言」者，谓求道之所在，而决于易之言也。其受命也如向者，谓随所求而得其道，如响之应声也。无有远近幽深，未来之事，皆遂知之，以见易之道无乎不备也。非易为天下之至精，孰能如此？分蓍布卦，随感而应，亦此理也。故曰：以言者尚其辞，占在其中矣。
参伍以变，错纠其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
「参以变」，河图纵横十五之数也。伍以变，洛书一六居北，二七居南之数也。错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象者，谓错综河图、洛书之数，变而通之，遂成天一、地二、天三、地四之文。极数之妙，遂定先天后天、健顺、动止、陷丽、见伏之象，以至于六十四卦，天地万物之象也。象因数定，器因象制。非天下之至变，其孰能与于此？故曰：以动者尚其变，象在其中矣。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
易无思无为，宜其不能与人事相感，而反能通天下之故者，以言者尚之，则言无不当；以动者尚之，则动无不时。以制器者尚之，则尽创物之智。以卜筮者尚之，则知方来之事。是易为天下之至神也。采白云。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
白云曰：「上言至精、至变、至神，皆谓易之道也。此言圣人用易之道，以极深而研几也。」天下之事，至深难测也，几微难见也。用易之道，则能极其不测之深，研其难见之几矣。然极易之深，则天下之志无不通，是皆得其至精也。研易之几，则天下之务无不成，是能得其至变也。又尽易之神，故得「不疾而速，不行而至」，所谓「感而遂通」者也。前言圣人之道四者，本于人事，由人而言之也。继以「至精」、「至变」、「至神」三者，易之道，由易而言之也。又继以「唯深」、「唯几」、「唯神」，言虽圣人，独极深研几如此也。复以圣人之道四焉终之者，盖易之道，其精、变、神如此，圣人用易极深研几又如此，则天下后世于言动、制器、卜筮之间，岂可任其私智以他求哉？必当尚易之辞变象、占也。此众人当尚之事，而曰「圣人之道」者，以言圣人犹尚此道也。圣人尚此者，以易为至精、至变、至神，天下无以加焉故也。「此之谓」者，犹言谓是故也。
研，审也。几，微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。极未形之理曰深，故能通天下之志；适动微之会曰几，故能成天下之务。集注疏晦庵
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
物有理，易则开明之；事有时，易则成就之。以其包括天地万物之理，故曰「冒天下之道」。冒，谓包覆也。
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
白云曰：孔子言易道于上，必继以圣人用易于下，以见圣人无适而非易也。此章先言开物成务，冒天下之道，继之以通天下之志，本乎易之开物也。以定天下之业，本乎易之成务也；以断天下之疑，本乎易之冒天下之道也。故圣人有为有行，未尝不本于易。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。晦庵曰：圆、神，谓变化无方。方、知，谓事有定理。
注曰：贡，告也。六爻变易，以告吉凶。
圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
「圣人以此洗心而退藏于密」者，言圣人以易之道洗涤其心，而归于无思无虑也。密是用之源。夫圣人用易，随用随取，随取随足，果何思何虑哉？酬酢。万变在易，不在心也。心苟留物，则焉能应天下万事之变乎？故曰：「寂然不动，感而遂通天下之故。」虽然，圣人忧患天下后世不知易之道而取凶咎也，故作以示天下，使人读之，危者平，易者倾，其要无咎而已，是吉凶与民同患也。圣人之心同乎天，圣人之忧患同乎人。开物于几先，故曰「知来」，履霜坚冰之谓也。明忧患而弥其故，故曰「藏往」，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚之谓也。其孰能与于此哉？古之聪明睿知之君，神武不杀而天下治者，盖得洗心退藏之道也。聪明，谓耳目无所蔽。睿知，谓思虑无所惑。威武不杀而人自服，故曰神武。圣人以易洗心者，恐尘滓或未尽去，而不与天地相似也。采伊川、诚斋、横渠。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！
晦庵曰：神物谓蓍龟，湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴。察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
白云曰：系辞论变通，最为易之要道，而人多略之。变通者，易之道也。故孔子于系辞三致意焉，盖其义微而难知也。因其微而难知，故以阖户辟户言之。盖圣人举近人而易晓者，固非乾坤之道止于阖户辟户而已也。因阖户辟户以明变通，则又并及象器法神而言者，以见乾坤变通以至制法尽神之妙。举一户之义，足以兼明之。且坤，阴物也，故有阖户之象；乾，阳物也，故有辟户之象。既能阖，复能辟，是所谓变也。朝辟之，暮阖之，日复一日，往来阖辟不穷，是所谓通也。通也者，通其变也。至于户之可见，则曰象也；其有形，则曰器也；制而用此，则曰法也。利于出入之用，而天下之民无不用之者，又其所以为神也。
疏曰：凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。图说已具首卷。
白云曰：吉凶者，八卦之所有，而非八卦之所生。大业者，圣人之所造。吉凶定，则易道成矣；易道成，故圣人用之以崇德广业也。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
天地之间有形名气象者，固不可槩举也。然其法象之大莫大乎天地，变通之莫大乎四时，而悬象著明莫大乎日月。人不天不因，天不人不成。有天地四时日月，不有崇高富贵之圣人，则莫能法是象而寓之于易。备物致用，立成器以为天下之利也。如伏羲之罔罟，神农之耒耜，黄帝、尧舜之衣裳、舟楫之类是也。故曰「莫大乎圣人」。先言圣人，后次之以蓍龟者，以蓍龟待圣人而后兴也。探索钩致，定之成之，虽莫大乎蓍龟，而用之者实圣人也。
晦庵曰：富贵谓有天下，履帝位。亹亹，犹勉勉也。疑则怠决，故勉。
疏曰：亹亹，勉勉也。言天下万事悉动而好生，皆勉勉营为，此蓍龟知其好恶得失，人则弃其恶而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
河图洛书图说具首卷。
单氏集传曰：「天生神物，圣人则之」，故易有占事之法。「天地变化，圣人效之」，故易有变化之道。「天垂象，见吉凶，圣人象之」，故易有吉凶之辞；「河出图，洛出书」，故易有八卦之数。晦庵曰：此四者，圣人作易之所由也。
易有四象，所以示也。繋辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
晦庵曰：四象谓阴阳老少，示谓示人以所值之卦爻。钱氏曰：曰示，则使人有所见；曰告，则使人有所知；曰断，则使人无所疑。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。
白云曰：己顺，故天助之以顺；己信，故人助之以信。大有之君，履不失信，下足以感人；思不失顺，上足以动天。又以尚贤，是以吉无不利也。当在易曰憧憧往来之前，盖自「憧憧往来」、「困于石」、「公用射隼」，皆称「易曰」，故「自天祐之」，宜在其前也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
白云曰：意不可以言尽也，故立象以尽之；情伪不可徧举也，故设卦以尽之；言非一说可尽也，故卦彖爻象文言互为之辞以尽之。若是则易道明矣。立象设卦系辞，皆圣人所作易以尽道者也。变通鼓舞，又明圣人用易之尽其道也。变而通之，则经所谓「通其变，使民不倦」之意；鼓之舞之，所谓「神而化之，使民宜之」也。圣人以书必不能尽其所欲言，言必不能尽圣人之意，故立象系辞，智者观之，则见其可尽也。
晦庵曰：「言之所传者浅，象之所示者深。」两子曰字宜衍其一。
汉上曰：「鼓舞者，鼓之于此，舞之于彼，动止应节，莫知其然者，神也。」
耿氏曰：「鼓天下之动，则使天下之动进退迟速之有节，若周官或鼓而进，或鼓而退，或鼓而驰，或鼓而聚也。」
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
缊，谓缊积之根源也。「乾坤，其易之门邪」，言易出入于乾坤也。「乾坤，其易之缊邪」，言易根本于乾坤也。刚柔相摩而生八卦，八卦重而为六十四，三百八十四爻本之根源皆从乾坤变化而来。故乾坤既成列，而易之道立乎乾坤之中矣。易既从乾坤而来，乾坤若缺毁，则易道无自而可见。若易之道不可见，则乾坤变化之理，其或近乎止息矣。几，近也。犹若树之枝干生乎根株，根株毁则枝条不茂。若枝干已枯死，其根株虽未全死，仅有微生，将死不久。根株譬乾坤，易譬枝干。夫乾坤初未尝毁，而易亦未尝不见。圣人设此者，欲天下后世求易者，即乾坤以求之也。节疏义兼采南轩。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。南轩曰：「道不离器，特形而上者而已；器不离道，特形而下者而已。试以天地论之，阴阳者，形而上者也。至于穹窿磅礴者，乃形而下者欤？道虽非器，必托于器。礼乐刑赏，是治夫下之道也。然礼虽非玉帛，而礼不可以虚拘；乐非钟鼓，而乐不可以徒作。刑本遏恶也，必托于甲兵，必寓于鞭扑；赏本扬善也，必表之以旗裳，必铭之于钟鼎。故形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而无弊。圣人悟易于心，觉易于性，在道不溺于无，在器不隳于有，彻妙并观，有无一致。故化而裁之者，明乎道器，穷而能变也；推而行之者，察乎道器，变而能通也。举而措之天下之民，以至于为罔罟，为耒耜，作舟车，作书契，天下后世一日不可无，万世不可易。乃推其道器，举而措之天下，而世之人指之为事业也。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
南轩曰：圣人见天下之赜，所以立象者，示人以赜也。圣人见天下之动，所以生爻者，示人以动也。然象固示人以赜矣，苟不寓之于卦，何以极天下之赜乎？爻固示人以动矣，苟不托之于辞，何以鼓天下之动乎？故由象而画卦，自爻而为辞，圣人之于天下，何其忧之甚深而虑之甚切也。然象之与卦，爻之与辞，皆载在方册，化而裁之，不失其中，必存乎能通其变者乎！推而行之，无有纪极者，必存乎能变而通者乎！神而明之，得之于心者，存乎其人，如伏羲、神农、尧、舜、文王、周、孔是也。默而成之，悟易之理者，不言而信，存乎德行，如太王之亨于岐山，箕子之明夷利贞，颜子之殆庶几而得其不远复，孟子之明仁义而终身未尝言是也。大传，后世所传圣人之言，其终之以神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。深虑天下后世徒泥其简册言语，而不能求圣人之心者乎！学易记系辞卷七。