钦定四库全书
学易记卷八
元李简撰
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观官焕反。者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。八卦未画，万象在天下；八卦既画，万象在乎易，故曰
「八卦成列，象在其中矣」。「成列」，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之数。「因而重之」，谓因一卦而八卦次第重为六十四也。「爻」，六爻也。「刚柔相推」，谓阴阳迭盛迭衰，犹日月相推之义也，故曰「变在其中矣」。乾之初九，未可动者也，圣人系之以辞，曰「潜龙勿用」，是命之以勿动也。乾之九二，可以动者也，曰「利见大人」，是命之以动也，故曰「系辞焉而命之，动在其中矣」。可以动而动焉，吉之所从生也。未可以动而动焉，凶悔吝之所从生也。故曰「吉凶悔吝，生乎动者也」。刚柔者，爻之刚柔也。爻有刚柔，则可相推，相推故变，变故自乾坤而成八卦，自八卦而为六十四，所以刚柔为易之本也。时未可动，故乾之初九变通而趣乎潜。时可以动，故九二「变通而趣乎见」。故曰「变通者，趣时者也」。贞者，正而能固也。吉凶之道，贞则胜而常吉，故曰「吉凶者，贞胜者也」。观，示也。天地之道正，故常垂象以示人。日月之道正，故常明而不息。况天下之群动，可不一于正乎？集粹言：诚斋、
晦庵曰：天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
确然健象，𬯎然顺象。易中凡阳爻皆效乾之易，阴爻皆效坤之简。其六十二卦之象，亦皆法象乾坤健顺之象。「爻象动乎内」，言变化之理隐也。「吉凶见乎外」，言得失之效著也。「功业见乎变」，谓天下之功业，由刚柔变化而可见也。「圣人之情见乎辞」，谓圣人之情，欲天下之人避凶而趋吉，以各成其功业而已。故系之以辞而命之也。采白云诚斋：
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。诚斋曰：天地之德，生物而已。得其德者在圣人，施其德者不在圣人，而在至尊之位。有斯德也，而位斯位也，天下之人所以喜之贵之，而目之曰大宝也。何以守之？曰仁而已。何以为仁？曰财而已。虽有仁心仁闻，而天下不被其仁政之泽者，夺民之财为己之财而已。财散则民聚，此仁之实也。然仁不孤立，必有义焉。何谓义？教民理财，义也；谨己出令，亦义也；禁民为非，亦义也。此言圣人用易之意，体乎天地之德，以为圣人之仁义也。
东坡曰：「理财者，生之有道，取之有节，用之有制是也。」云云。理财以富之，正辞以教之，禁民为非以威之。富之而后教，教之而后威，各得其宜，所谓义也。
古者包白交反。牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
白云曰：易之道，道之大全也。有古以来，圣人用之未尝绝也。自包牺画而有卦，文王重而有书，于是斯道明矣。后世言易始于包牺者，盖言因易之书而后其道明也。故系辞论卦，亦以包牺为始。然圣人必观天下之象而后画卦，故包牺「观象于天，观法于地，观鸟兽之文与地之宜」，细大无不察也。近则取诸身，远则取诸物，内外无不取也。如此而后画八卦。八卦既成，则神明之德于是乎通，万物之情于是乎类，所谓通于天地，应于万类者也。前乎包牺，未之有也。故言「始作八卦」。
鸟兽之文，离为雉、兑为虎之类也。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
白云曰：包牺之时，
作结绳为网罟，以佃以渔，而当时之人知为网罟佃渔，不知有所取也。孔子以易道观之，然后知是道有取于离，故曰盖取诸离。离，丽也。网罟丽道也。然包牺始作八卦，所谓系乎圣人者也；作结绳网罟，所谓系乎时者也。此圣人之道与时之辨也。
临川曰：为网罟，为耒耜，为舟楫，为杵臼，为弧矢，为宫室，为棺椁，服牛乘马，重门击柝，以一圣人之材，足以兼此，而一一皆具之，必至于五六，圣人数世而后备者，何也？曰：夫圣人也者，因物之变而通之者也。物之所未厌，圣人不强去；物之所未安，圣人不强行。故曰通其变，使民不倦。
包牺氏没，神农氏作，斲陟角反。木为耜，音似。揉木为耒，力料反。耒耨奴豆反。之利，以教天下，盖取诸益。
耜，耒下耓也，广五寸，即今犁砥也。耒，耜上句木。耨，𬬺也。耘，除草。顺乎上而动乎下，耒耜之象也。
白云曰：「包牺氏有牺牲而未粒食，炎帝氏为耒耨之利，以教天下，故号曰神农。」然则粒食自神农始也。「取诸益」者，以重震巽二木成卦，故有「斲木为耜，揉木为耒」之象。而其彖则曰「木道乃行」。粒食，木类也；耒耜，木教也。故言「取诸益」。然则益以益下为道，又有天施地生，其益无方之义。耒耜之利，是亦益下之道也，亦其益无方之道也。皆备易三义。
郑氏曰：十三卦始离次益，而次噬嗑，所取者食货而已。食货者，生民之本也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
白云曰：「神农时有八卦而已，文王未重，未有益与噬嗑也。」而此言取诸益、取诸噬嗑者，盖六十四卦之画象虽始于文王，而六十四卦之道未尝无也。百世之下，独有孔子能追明其道，若曰耒耜之教，虽始于神农，考其所取，盖益道也。为市合民，亦虽始于神农，考其所取，盖噬嗑之道也。
日中为市，上明而下动也。噬嗑，合也。市人之所聚，异方之所合，设法以合物，噬嗑之义也。集注并晦庵。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。
王氏曰：物之所未厌，圣人不强去；物之所未安，圣人不强行。
白云曰：时异则事异，于是乎有变。唯圣人能通其变，则民不困于事，是以不倦于有行也。故虽圣人神道设教，不过宜斯民而已。宜民则非甚高难行之道，亦不过为舟车、臼杵、弧矢、宫室、书契之类，凡可以利斯民，后世之所不能易者，皆是也。知道之人，固以是为圣人之道，不知道之人谓圣人之道变化超忽如神，岂在舟车臼杵之闲哉！故圣人先言宜民，而知后之制器皆宜民之道也。然自易之道观之，穷则必变，变而后通，通则可久，况用之于民者乎！故自包牺、神农、黄帝、尧、舜氏，皆能通其变者也。是以「自天祐之，吉无不利」。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
诚斋曰：所谓衣裳，即舜所谓古人之象五色作服者是已。盖始于黄帝，备于尧舜。韩氏曰：衣裳以辨贵贱，乾尊坤卑。
白云曰：垂衣裳而天下治，谓无为而治也。能无为治者，无他焉，法乾坤易简而已。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
南轩曰：「刳其木而中虚，剡其楫而上锐，舟所以载物，楫所以进舟。」
白云曰：「涣之为卦，木上而水下，是以有利舟楫之象。故其彖利涉大川，乘木有功也。
涣者，又有散释之义，舟楫之用，岂非散释险难之器乎？」
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
明道曰：「服牛乘马，皆因其性而为之，胡不服马乘牛乎？理之所不可也。」
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
横渠曰：「有备而无患，故豫。」白云曰：「备豫之义，盖非一也。此独举重门击柝者，黄帝、尧、舜之世，犹设是焉，则后世之君，可不豫为之防哉！」
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。纂图曰：下卦艮为石，为止，上卦震为木，为动。木动于上而石止于下，臼杵之象。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。白云曰：「睽无弧矢之象，而弧矢取诸睽者，非止谓睽乖而弧矢足以威服之也。盖弧矢之用，以睽而发也。弧矢相睽，则发而为用，睽之至，则为用亦至。故弧矢二物，有至睽之道存焉。」象曰：君子以同而异。同而异者，其唯弧矢，异物而同功乎！
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
上卦震为木，下卦乾覆物。木起上而覆其下，栋宇之象也。栋，屋脊檩也。宇，犹宇宙，院宇之宇也，指在下空阔处也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
白云曰：上古之世，知简不知礼，故葬亲之薄有至于此。丧期无数者，哀尽则止也。圣人为之制礼，然后棺椁有度，则丧期可知矣。大过虽取其过于厚，然四刚居中，有坚中之象，故取以为棺椁也。养生不足以当大事，惟送死可以当大事，可不过于厚乎？上世尝有其亲死则举而委之于壑者，孟子谓孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。此圣人易之以棺椁，取诸大过之意也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
南轩曰：门柝之制，足以防民之侵轶；弓矢之利，足以威民之不轨。此皆小人之过恶，显然易见，可得而治也。若夫事之情伪是非，有无虚实，此包藏于内，有不可测者，是以圣人制为书契。故书以记久而明远，契以结信而止讼。百官之务虽烦而以此治，万物之情虽隐而以此察。此决去小人，无所容纵于其间也。故必取诸夬者，盖夬者决去小人，而君子之道长者乎！诚斋曰：「鸿荒之世，民之初生，非若今日之备器用、便起居、具服食也。自斯人之饥而未知佃渔也，圣人于是乎作为罔罟。自斯人之肉食而未知粒食也，圣人于是乎作耒耜。自斯人之食货或有余或不足之偏匮也，圣人于是乎作市易。自斯人之寒而衣皮，未知织纴之制也，圣人于是乎作衣裳。自斯人之出入厄于川隔而道断也，圣人于是乎作舟楫；自斯人之疲于负担而趼于远涂也，圣人于是乎作轮辔；自斯人之虞于寇攘而懈于守御也，圣人于是乎作门柝；自斯人之知有耕耨，而未知舂揄也，圣人于是乎作杵臼；自斯人之无爪牙以自卫，而忧于搏噬也，圣人于是乎作弧矢；自斯人之穴处而病于湿垫也，圣人于是乎作宫室；自斯人之死而戚于蔂梩之掩也，圣人于是乎作棺椁；自斯人之穷于结绳而相欺无籍也，圣人于是乎作书契。十三卦之象，历乎五圣人而后备。」韩愈曰：「如古之无圣人，人之类灭久矣。」又曰：「今吾与汝得安居而暇食，优游以生死，与禽兽异者，宁可不知其所自邪？」
龚氏曰：百官以治，事有辨而不相乱也；万民以察，情尽而不相欺也。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
白云曰：「易之为书，象而已。象也者，所以像天下之有象者也。彖爻皆出于卦象已立之后，彖所以内明一卦之材，爻所以外效天下之动。爻立然后吉凶生而悔吝著，此成易之序也。」
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。横渠曰：「一其归者，君子之道。多其御者，小人之理。」震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴。巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
夫子因咸九四，极论感通之道。夫以思虑之私心感物，而所感狭矣。天下之理一也，途虽殊而其归则同，虑虽百，而其致则一。物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故曰天下何思何虑？用其思虑之私心，岂能无所不感也？日往月来，寒往暑来，此以往来屈伸明感通之理也。屈则有伸，伸则有屈，所谓感应也。故日月相推而生明，寒暑相推而成岁，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。前云屈伸之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后伸，盖不屈则无伸也。龙蛇蛰藏，所以存息其身，而后能奋迅也，盖不蛰则不能奋矣。动息相感，乃屈伸也。因言屈伸往来之理，而又推以言学亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本；利其施用，无适不安，伸之极也，然乃所以为入而崇德之资。内外交相养，互相发也。过此以往，皆非圣人致用之道，是以圣人未之或知也。穷极阴阳神妙之理，而知变化之所以然者，乃义精仁熟，德之盛也。集伊川晦庵
易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。」既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？
当困而困，当据而据，道之正也。非所困而困，非所据而据，皆自取之，失道之甚，是以名辱身危也。如是，死期将至，所安之主可得见乎？乃身死家亡之象也。兼取伊川。白云
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
白云曰：「君子以道存诸己而用于外在时，是以藏器于身，犹有待也。括，结也，结则有阂，凡无其道则括，非其时则括，动而不括，然后出而有获。此章盖语成器而后可动，动亦必有时焉故也。藏器于身，有其道也，高墉之上，斯其时也。」
汉上曰：「藏可用之器，待可为之时，动无结阂，出则有获。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」
白云曰：「小人非不知天下之所谓善恶，亦非不知天下之祸福也。盖昧于善恶几微之际，故积而至于大恶，以受天下之大祸者多矣。」圣人悯其愚而受祸也，于是制刑以小惩之，惩其小而诫于大，则终无大恶大祸之虞，是岂非小人之福哉？此所以屦校灭趾于初，然后终无咎也。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
刘氏集传曰：为善得吉，为恶得凶，皆积累而至，非一朝一夕之故也。上居一卦之极，而积恶已久，能无凶乎？
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」白云曰：「安危、存亡、治乱，盖相代相生之道。是以圣人居安虑危，故终无危亡之患。」
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折之设反。足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」说见鼎九四。
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。」君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
知几虽神妙，然不必求之过远。不谄不渎，即豫之六二所谓知几也。几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石。其守既坚，则其识愈明。其心定，其智明，不俟终日，其判别可见矣。微则成彰，柔则成刚，理也。君子明理，故见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知几如是，众所仰也。故赞之曰「万夫之望」。或曰：豫者，先也，是知几之道也。吉凶悔吝生乎动，为不知几者设。兼取潘氏伊川。
晦庵曰：凡人上交，必有些取奉底心；下交必有些简傲底心，所争只是些小。于此察之，非知几者不能。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
伊川曰：颜子无形显之过，夫子谓其庶几，乃「无祗悔」也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有过也。然其明而刚，故有一不善未尝不知，既知未尝不遽改，故不至于悔，乃「不远复」也。殆，甚也。庶几，近意，言近道也。
天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。
晦庵曰：「𬘡缊，交密之状；醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。」
伊川曰：「一阴一阳，岂可二也？故三则当损，言致乎一也。天地之间，当损益之，明且大者，莫过此乎！」易传。诚斋曰：天下之事，一则精，二则粗，天地人物皆然，而况于万事乎？故舜曰惟精惟一，而仲尼亦曰言致一也。致者，力至之谓也。羿致力而一于射，故精于射；王良致力而一于御，故精于御。使羿而欲为良，良而欲为羿，则两丧其固能矣。尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之治仁义皆致一也。
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
汉上曰：动而与之者，安其身而后动也。语之而应者，平其心而后语也。求而与之者，定其交而后求也。知道之人，所居而安，动则人与之，故曰身安而国家可保也。此大学身修而后家齐国治之意也。
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越于音乌稽。其类，其衰世之意邪？
易之六十四卦，皆从乾坤相索而出，故乾坤乃易之门。乾，阳物也。坤，阴物也。物，犹象也。言乾坤者，实阴阳之象也。「阴阳合德而刚柔有体」者，言乾坤交合，而六十四卦刚柔之体遂成。撰，造化之谓也。夫四时迭运，五行攸叙，万物之所以生，遂皆天地之造化也。圣人作易，盖体天地之造化也。通谓合而为一也。天地有神明之德，圣人之易与天通。「其称名杂而不越」者，言六十四卦其称名虽杂，而不越乎乾坤刚柔之道，亦犹天地之间万物虽多，不出于阴阳消长之理也。考其言之类而知其为衰世之意者，谓其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐也。虽然，亦非上古淳质之时思虑所及也。盖世衰则得失弥彰，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
夫易彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。取卦之象而推及往古之得失者，彰往也。玩易之占而逆知方来之吉凶者，察来也。显者则微之，使求其原，幽者则阐之，使见其用，所谓「显道神德行」也。开明义理而各当其名，谓卦也。辨物，谓象也。正言，爻彖之辞也。断辞，断之以吉凶者也。其称名也小，其取类也大，托象以明义，因小以喻大也。旨远者，达之于天下而意有余，使人思而得之也。辞文者，不直言所论之事，乃以义理明之，使人玩而得之也。其言曲而中者，谓随物屈曲而各中其理也。其事肆而隐者，谓事显而理微也。因贰以济民行者，谓因其疑贰不决、恐惧易入之时，以济民行，告之以吉凶悔吝之辞，使知失得之必报也。兼取注疏。横渠、汉上白云：
「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？」
白云曰：「易始于包牺而兴于文王，故曰中古作易者，其有忧患乎？盖谓文王也。」说者谓既有忧患，则须修德以避患，故明九卦为德之所用，误矣。夫圣人修德，又岂系于忧患乎？而孔子言此者，盖以圣人居崇高之位，道行于天下，为帝为王，参天地，赞化育，则易行乎其中矣，固不必有作也。及其道不行于天下，而忧患天下后世之深，欲力以斯文昭示来世，则不得不作矣。此文王所以蒙大难而作易也。然则孔子道不行而系易，其亦所谓忧患者乎？故忧患者，盖忧患后世不复与闻斯道也。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
九卦皆反身修德之事，圣人体易，六十四卦备于身，九卦其要也。○「基」，所以立也，故君子非礼弗履。○「柄」，所以持也，君子之德，谦为可执。○复则复于善也，人性本善。○「恒」者，守不变而常且久也。人而无恒，不可以作巫医。○损去其害德者，德自此而修矣。○「益」者，日益以增而进，故裕然有余也。○困穷之时，不待言而德自辨矣。风雨然后知鸡鸣之不已，岁寒然后知松柏之后凋也。○井犹性也，井则安而不移，故为德之地。○巽顺于理，故能决制事变也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。此明九卦之德也。○礼以和为用，「至」者，至于中，无过不及之谓也。○谦以自卑而尊，且光○复于微而能辨事物之理，不远复也。○白而易污者，不若涅而不缁；刚则易折者，不若磨而不磷。故有恒德者，杂而不厌，然后见其道之久也。○损欲先难，习熟则易。○益之长裕，本乎自然，非有所撰造也，撰造则为伪也。故曰「苟得其养，无物不长」。揠苖之伪，则反害其物性之裕矣，岂益道哉！横渠曰：益物必诚，如天之生物，日进日息；自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤，欲自益且益人，难矣哉！○困，处险而说，身穷而心亨通也。○能存诸己，然后可以推而及人。井，居其所，乃存诸己，往来井井，迁而及人者也。○巽，称物之宜，然心之权衡，隐而不可见者也。
履以和行。谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害。益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。
诚斋曰：此章圣人既赞九卦之德以示人，复发九卦之用以示人也。
礼之用，和为贵，故「履以和行」。○谦之象曰「称物平施」，而传以谦轻为戒，故君子之谦，非乐于下人者也。德言盛，礼言恭，谦以制礼，而未尝过也。○「有不善未尝不知，知之未尝复行」，此岂非自知乎？此非因人而知，乃悟之于心，觉之于性也。故曰「复以自知」。○德惟一，动罔不吉。德二三，动罔不凶。恒之君子，素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。其德如天地之贞观，日月之贞明，终始如一。故曰「恒以一德」。○九卦所论，皆修身行己之事。「损以远害，益以兴利」，非谓去天下之害，兴天下之利也。害于己者远之，如惩忿窒欲是也。利于己者兴之，如迁善改过是也。○在困而怨者，不能乐天者也。然人皆有情，能寡其怨者，亦可贵也，故曰「贫而无怨难」。○内能存已，外不绝物，乃为义也。○孔子论「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权」。盖权不易至也。「巽以行权」，则顺于理而得中也。人道惟此为大，故以此终之。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。「不可为典要」，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。书所以载道，故不可远。如居则观象玩辞，动则观变玩占也。易之道，穷则变，所以屡迁。六虚谓六位。位谓之虚者，虚其位以待变动也。故太玄九位亦曰「九虚」。爻则变动周流乎其间，或往而居上，来而居下；或以刚易柔，以柔易刚，「不可以为典要」，唯变动是从而已。无常则不可为典，相易则不可为要。虽不可为典要，而其出入往来，皆有法度，而非妄动也。故卦之内外，皆足以使人知惧。外焉知惧，则惧其失于言行；内焉知惧，则惧其失于修身。又明于处忧患之道，与其致忧患之故，虽无师保之严，而常如父母之临，谓爱敬而不敢慢也。学者初循其辞，以度其义，而后可以得其典常。苟非其人能尽学易、用易之道，则易道安能有行于世哉？然君子于学也，有二道焉：有率其辞者，自外入也，故易之为书不可远；有率其性者，由中出也，故中庸之道不可须臾离。书不可远，则道不可远矣；道不可离，则书不可离矣。明乎此，然后为善学。诚斋曰：「此章言易道之用存乎变，易道之体存乎常，易道之行存乎人。初曰不可为典要者，变也。又曰既有典常者，常也，又曰道不可虚行者，人也。」兼取南轩潘氏白云。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
易之为书，原究其事之始，要会其事之终，以为体也。六爻分列，刚柔相杂者，唯其天下时事不齐，不得不如此而效之也。初者，事之始，事之微，其辞则拟之而已，故为难知。上者，事之终，事之成，其辞无隐，故易知也。若夫杂辨天下之事，论撰众人之德，明二者之是非，则非二五、三四中爻，则不能备矣。盖言初上本末不能具也。噫，叹辞也。叹学者玩易之六爻，要考存亡吉凶之理，则居然可知矣。彖辞明一卦之材，及一卦之大义，使智者玩易，虽未及六爻之辞，止玩彖辞，则所得已过半矣。此章先论初上之难易，次明中爻阙一则不备，终明彖为一卦之主。所谓彖辞，乃文王卦下辞，并今彖而言也。若止谓文王之卦辞，恐学易者虽曰有知，观「元亨利贞」，而于乾卦义理未易便思过其半也。夫子曰：「文王既没，文不在兹乎？可以无大过矣。」其意正相符，故白云郭氏直谓今之彖也。采白云说。
二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？此章再明中爻之义。二四阴也，三五阳也，阴阳之功同而位则异也。「二多誉」，中也。四多惧，近君也，则屈。柔之为道，不利远者，则二宜于有咎，何反多誉乎？然要其终所以无咎者，其用柔中故也。三多凶，五多功，五贵三贱，其等不同也。三之所以多凶者，贱而失中也。五之所以多功者，贵而得中也。非谓柔危而刚胜邪？三处下位之极，其柔居之，则危不胜任矣。其刚居之，将以为胜邪？以刚居刚，有时乎过刚矣。危则颠疾，过则易败，此三之所以多凶也。若五则不然，以刚居之，得尊位大中，宜处尊者也；以柔居之，有处谦执柔，以贵下贱之美，此五之所以多功也。多誉未必尽君子，得誉者多耳；多功未必尽成功，有功者多耳。取汉上。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
易之为书，广大无不备者，故有天道焉，阴与阳也；有人通焉，仁与义也；有地道焉，柔与刚也。此三者，一物而两体，三才而两之，故六。六者非他，即三才之道也。一则无变无动，兼而两之，故三才之道皆有变动。以其道有变动，故名其画曰「爻」。爻者，傚也，言六画能傚天下之动也。爻有贵贱上下之等，故曰「物」。物有九六，杂居刚柔之位，则成文交错之际，有当不当，吉凶由是而生焉。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
文王当纣之世，蒙大难而演易，是故其辞多危惧也。后世得其辞危者方困于险，使知处之之道坦然而和；平易者方纽于安，使危惧知戒而不敢肆。其道甚大，天地之间无不备，是以天下无废物。惧人以终始，使人慎终如始，安不忘危，存不忘亡，其大要使人无咎而已。此所谓易之道也。兼取白云。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
乾健不息，其生物也，乃因物之自然，故其德行恒易。坤顺承乾，其生物也，乃因乾之自然，故其德行恒简。易简则无作为，险阻则有情伪。今也易而能知险，简而能知阻，何也？盖两险相疑，两阻相持，则险不能知险，知天下之至险者，至易者也。阻不能知阻，知天下之至阻者，至简者也。夹谷之诈，不能敌仲尼之礼；颛臾之对，不能欺仲尼之听。盖圣人得乾坤易简之理以照天下，而天下之险阻情伪，孰得而遁之哉？故曰：吾道一以贯之。能说诸心，谓能使人玩之而说也。能研诸虑，谓能穷天下之物情也。「侯之」二字衍。故王氏略例曰：能说诸心，能研诸虑。天下之吉凶藏于无形，至难定也。天下之事亹亹然来而不已，至难成也。定之成之者，易简而已。是故变化云为之间，吉事则先见其祥，祥者，吉之萌也。象事则先知其器，象者，器之影也。占事则知方来，占者，事之未形也。皆言人事不能先易，是以定天下之吉凶，成天下之亹亹也。天地设位，而圣人作易以成其能，于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。人谋，谓尽人之情也。鬼谋，谓尽鬼神之情也。兼采汉上、诚斋、晦庵。
八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
白云曰：「八卦有象而未有言，故以象告。六十四卦之后，有爻彖之辞，故曰以情言。」刚柔相杂而后有得失，故吉凶可见矣。变动以利言者，圣人变而通之以尽利，故变动主于利也。吉凶以情迁者，卦之吉凶，因人善恶而迁也。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。注曰：泯然同顺，则何吉何凶？爱恶相攻，然后逆顺者殊，故吉凶生。相取，犹相资也，远近之爻互相资取，而后有悔吝也。情以感物则得利，伪以感物则致害也。正义曰：远谓上下两卦相应之类，近谓比爻共聚，迭相资取，取之不以理，故悔吝生也。
白云曰：六爻之有吉凶悔吝，亦犹在人情伪相感而生利害，盖爻与人一也。
凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。近，谓比爻也。不相得，谓相恶也。上言吉凶悔吝利害六者，而此独言凶害悔吝者，盖近而不相得，安有吉与利乎？故但云凶害悔吝而已。南轩曰：天下之物，同声相应，同气相求，所以相近而相得也。庙堂之上，闺门之中，乡党之间，学校之内，皆贵乎近而相得也。今也近而不相得，其何异乎行道之人？故大则凶，小则害，其微则为悔吝矣。考诸易爻，莫不皆然，故云「几易之情」。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
单氏曰：「易之书，所以尽情伪而明得失。上既言吉凶、悔吝、利害之详矣，而情伪之生必见乎其辞，故圣人又言之于终，使人察而知事之几也。」
诚斋曰：「此言学易而有得者，可以知言矣。」
西山真氏曰：「盖人之将为恶也，必有愧于中，故其辞惭。见理不明，中心眩惑，故其辞枝。枝，谓支离而多端也。端良易直之人，言不苟发，故简而寡。狂妄躁急之人，言常轻发，故繁而多。诬毁善良，中怀羞恶，故其辞游扬而不确。操守不坚，夺于利害，故其辞困屈而易穷。有诸中必形诸外，不可揜也。故不知言则无以知人。虽然，缄默不言者有似乎寡，敷陈无隐者亦近乎多，听言者苟不察焉，则怀奸者得吉士之名，尽忠者入躁人之目，岂不误哉！惟人君于此察之，吉人之辞简而当理，非缄默不言之谓；躁人之辞繁而悖理，非敷陈无隐之谓。于近似之中察其甚不同，然后为真知言者矣。」学易记卷八。