钦定四库全书
紫岩易传卷七
宋张浚撰
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
易书之作，本乎自然，圣人首发之，故仰观俯察，而乾坤之体以定；或卑或高，而贵贱之分以位；圆动方静，而刚柔之宜以断。群聚于天地之间者，有自然之吉凶；形象于天地之间者，有自然之变化。盖天地设位，易行乎中，吾不知天地之为易乎？易之为天地乎？圣人以一心之微，稽诸天地，而易书有作，阴阳在吾身，造化在吾手，心法之一，与天地并，是以阐万理于太极，揆常变于卦爻，其象数之所包括，莫非天地自然之理。天下后世，顺则治，逆则乱，得则吉，失则凶，其道必致，不可少易也。学者而不先明乎此，尚乌足与论易哉？
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑，
天地之间，举无非易。「刚柔相摩」，势之激也。「八卦相荡」，序之移也。「鼓以雷霆」，而有气者作。「润以风雨」，而有形者生。日昼月夜，终始不息，岁功成焉。象数默运，有不知所以然而然者，故乾坤之道，自是而益尊。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。万形流动，变化不停。乾坤男女，成功以著。乾以一唱，物资始焉。坤以二承，物资生焉。一可该万，其知甚易。二故不烦，其能甚简。乾何为哉？物所资始。乾之与物，本无间也，不亦易知而有亲乎？坤何为哉？物以资生。坤之于物，任其自成，不亦易从而有功乎？圣人发乾坤之奥，明易简之德，盖将使夫履大宝之位者，会乾坤于一心，致易简之妙用，庶几有以参天地，赞化育也。
有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
天地之道，备于易，具于乾坤，体于圣贤。亲之以心，其亲必久，德于是立；功本自然，其功必大，业于是建。盖天下一理耳，易故不难，而上下之心莫不相通；简故不繁，而因彼自然，物遂其性。天下之治，实本诸此。自非圣贤诚一之道，克配乾坤，其孰能与此邪？后之在上者，矜智能，峻刑罚，而易失之矣。作聪明，变旧章，而简失之矣。理失于上，乱作于下，又安能保有大业，中天地而成其覆载之功也欤？
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。数本无也，圣人肇之于心，通合天地，以著见于易。数行而卦成，卦成而象见。观其自然，系之以辞，吉凶不可少逃矣。夫吉之与凶，得之与失，一定之理。而圣人作易，将以合天人而回其心，固有变化之道焉。变化妙理，不失厥中，避凶趋吉之道，可得而行矣。夫圣人之趋吉，非求一己之吉也，将以求天下万物之吉也。其避凶亦然。孰为变化？刚柔相推，易之变化也，或以刚推柔，或以柔推刚，其道其才其位其时，所遇不同，变化自是而生。而变化之所以为变化，皆不离夫自然之中。天地得此而生成万物，圣人体此而克配天地，其道神矣。吉凶者，失得之象。数得为吉，数失为凶。得之自己，失之自己。吉凶由己，不由他也。悔吝者，忧虞之象。悔吝之起，吉凶未著，忧虞是图，其悔可复也。变化者，进退之象。一刚一柔，推移不已，有一于进，必有一退，变化以成也。刚柔者，昼夜之象。昼道属刚，夜道属柔，循环天地，始终成物，无有穷已，莫非自然也。六爻之动，三极之道也。此盖总论易之所以为中。呜呼！易者何也？中也。中者何也？太极也。
易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，而吉凶之用，备于变化。故夫太极以一起万，错综该括，驯至无穷。一之为中，未尝少变。六爻之动，天地人之中理具焉，犹太极之无在不中也。善学者存诚去伪，得中为心，以求夫易书变化之中，庶几可以学易矣。如是而后能有所建立于天下也。故夫吉凶，易之正也；变化，易之权也。权中之正，与天地通矣。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
易序顺道，其可以不安？爻辞尽变，其可以不玩。居之而安，故动静契道；乐之而玩，故施为通变。观象玩辞，居则为之，将以穷理而审其吉凶也。观变玩占，动则为之，将以应物而变其吉凶也。占，谓变之所之。玩占而吉凶之理得之在我，其动也，罔不得中，而深当天人之心矣。民之所喜，天必祐之，吉无不利，不亦宜乎？学易而至于获天之祐，有吉而已。此道之所以运数，而非数之能摄也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
易重补过，此天心也。本皆有咎，今乃无之，岂非得变化之中故欤？是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
位，谓六爻之位。卦之所设，本乎阴阳。阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正。阳得位则阳用事，阴得位则阴用事。小大之理，至卦而齐。介者何也？位有上下，我则介之。亲比一失，悔吝随起，君子慎焉。体本有咎，知悔于心，动以无咎。震者，动也。卦之小大齐于时，辞之险易指于卦。艰难则险，和平则易；忧迫则险，宽舒则易。观象玩辞，中道可得矣。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
易者何也？天地之心也。圣人虚一而静，脗合天地，而得其所以为心，著为易书，其道适准。天地虽大，待之以弥纶焉。弥以成之，纶以理之，天地之道始得其平。阴阳错行，日月运转，始而终，终而始，生化不穷，莫有差忒。孰为此者，天地也。然此非天地之功，易之功也。易苟不明，而圣人大中之道不复见于天下后世人欲日肆，天理日消，阴阳之行必失其叙，天地运化或几乎息绝矣，其孰与弥纶之哉？在天成象，有自然之文，在地成形，有自然之理。圣人仰观俯察，会之于心，易书以作，神明由是而显其用，变化由是而发其机，幽明之故可坐而窥矣。出于震而万物以始，成于艮而万物以终。始终代谢，息息不停，莫不各得夫死生之正焉。顺道则能成其正，背道则必害其正。圣人达死生于一致，故于道能顺死生之说可揆而议矣。气聚为物，气散为变，聚散不同，理实一致。鬼神情状与人无异，人之所喜，鬼神所喜也，人之所欲，鬼神所欲也，鬼神之情状可稽而见矣。圣人知此三者，发其蕴于易，弥纶妙用，于是成之。故夫知幽明之故而天理得矣，知死生之说而人事修矣，知鬼神之情状而敬爱行矣。圣人以是诏后世，训天下，育万物，成天地，而皆载之于易书，故曰「能弥纶天地之道」也。
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知。
自此而下，皆圣人事。不曰圣人，又不曰易，何哉？圣人体易而用之于身，圣人即易也。与天地相似，德之合也。天且不违，况于人乎？「知周乎万物而道济天下」，智仁两得而尽道之中也。中故不过。「旁行而不流」，委蛇曲折，皆当于道也。当道而行，何流之有？「乐天知命，故不忧」，恪修在我，以安其所受于天也。「乐天故知命」，知命则与天为一矣。因时而行，又何忧焉？「安土敦乎仁故能爱」，由我之安，使天下皆得其安，而仁道于是为厚也。记曰：「不能安土，则不能乐天。」安土之功大矣，仁爱于是得焉。圣人行易于身者如此，故功用之见于天地万物者如彼。「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗」，致中和而天地位、万物育也。一心之微，昭格天地，天地之化，待以陶成，圣人之道，于斯为盛。通乎昼夜之道而知摄天地阴阳于一己，以一贯之，而知其所以然也。易道至大，自我流出，其为知也，不亦至欤？盖尝论之，天地自然之道，所以运转今古，育成万物者，备于易，发于圣人之心。圣人心法之妙与天地通，一之所该，万无不举，故天地造化之几赖以财成，而成位乎上下。圣人有补于天地至大，其道神矣。呜呼！易者天地之心也。天地之心，圣人先得之以著见于易。然则易者，圣人之心也。天地之心，即易之心，易之心，即圣人之心。曰准曰相，似犹为强名辞耳。以心观之，吾又安知孰为天地，孰为易，孰为圣人也哉？学者当反求诸心，以极夫虚静之道，心光所烛，理自不昧，用之于身，用之天下，固无所往而不宜也，可不勉邪？故神无方而易无体，
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
系辞于是原神易所以然而论之。神者何？易之神也。寂然不动，感而遂通，化育万物，无乎不在，曰「神无方」。易者何？圣人之易也。「易有太极」，圣人发之，变动不居，周流六虚，曰「易无体」。无方无体，不可致诘，肇为阴阳，道以名焉。乾坤以定，而易行乎其中矣。道不偏于阴，亦不偏于阳。静而为阴，静本乎动，而阴中有阳；动而为阳，动本乎静，而阳中有阴。一阴一阳，道之中也。曰神曰易，于是而著。继之者善，中无有不善也；成之者性，性皆有是中也。仁者有见于仁，以道为仁而用之，而道不专在仁。知者有见于知，以道为知而用之，而道不专在知。人受天地之中以生，其所以视听食息，动作云为，无非易者。惟弗觉弗知，以自背戾于道，道之大全，用以不明于天下，君子之道，为是而鲜。是章言易有中道，流出万善，复之于性，道固无亏。或仁或知，随见以用，民之蚩蚩，由焉而已。道之全体，非君子则莫能尽之。圣言及此，欲使天下后世因性以修夫善，因善以进夫道。大中之道，我自得之，而易之为神，始昭明著见于天下，圣人德业，自是而日兴也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
易道之大，动无非仁，本诸自然，莫可测究，其用藏矣。天地之间，自形自色，自生自成，仁德所被，孰不鼓舞？夫圣人体易于身者也，而曰不与圣人同忧，何邪？曰：圣人汲汲皇皇，爱利万物，圣人之心有忧也。圣人之道，与易同体，譬如太虚，随物应变，果何忧哉？盛德大业所由以生也。大业若地，故曰富有；盛德若天，故曰日新。圣人德业之盛大，本于身，发于天下，传于后世，其道则备于易，著于乾坤，用于占，见于事，妙于神。后之欲成其德业者，舍此无以尽心焉。易，变通之书也，穷则变，变则通，通则久。八卦之还，始终无有穷已。天下万物之生，出机入机，一息不停，亦无有穷已。圣人体易以辅成万物之生，心术之所感召，政教之所格化，求所以生之，亦无有穷已。曰「生生之谓易」。易之生生，乾坤阐之，占事戒之，而又有至神之道以运动于中。乾一以唱，象成于乾；坤二以承，法效于坤。刚柔迭推，变化以见，吉凶悔吝自是而生。占以知来，吉可趋也；事以通变，穷可通也。体而行之，推而用之，平治天下，化育万物，作之于心，应之于天，其道甚神，超出形数，孰穷其用？圣人所以参天地之运，夺造化之机，以道御数，而非阴阳之数所能总摄，一本诸此，宜其德之盛，业之大，克配天地，永永而无极也欤！
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之闲则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
易生于圣人之心，道之广大克配天地。自然之象，自然之数，自然之理，并包天地，无有穷极。易本无远，以言乎远，感通之用，应而不藏。易本无迩，以言乎迩，不动之体，自古固存，求之天地，凡有貌象声色，无非易者。圣人先得之，列为乾坤，易道以行。夫六十四卦，皆乾坤之画也。乾坤定位，易无余蕴矣。乾，阳物也，其数则一，而道以一行，静专动直，皆一之所施也，物所资始，其大无外，是曰「大生」。坤，阴物也，其数则二，而道以二应，静翕动辟，皆二之所承也，物所资生，其广有量，是曰广生。「广大配天地」，乾坤之广大也。乾坤无体，托天地以为体，广大之道，舍天地何以见之？「变通配四时」，乾坤之变通也。自乾坤为八卦，自八卦为六十四，变通莫穷，时以序成。「阴阳之义配日月」，乾坤之阴阳也。阳中于阴，其精象月；阴中于阳，其明象日。「易简之善配至德」，乾坤之易简也。乾知以易，坤能以简，合是二美，中德以成。呜呼！易简为用大矣。此天地之至德，而圣人体之，以范围天地，曲成万物者也。易简之理得，而后成位乎其中。天之所以运，地之所以处，四时之所以错行，日月之所以代明，非易简其何以成功？子上下诚能行易简于吾身乎，则天地在我，以广以大，我自得之。君天下者，不可不尽心于此也。子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」
圣人用易以成其德业心术之妙，与天地为一，所不可得而见也。而著诸天下，见诸行事，曰知曰礼，庶几其可以推明之。圣人清明之知，仰稽于天，道德仁义之化自是而行，故德以之日新。圣人中正之礼，俯则于地，纲纪法度之数自是而出，故业以之富有。天地之道，圣人实体之于身，所以德业盛大，足以配天地而成其能。夫圣人非体天地也，体易也。易与天地非一非二，故曰「天地设位，易行乎其中矣」。呜呼！天命之谓性，率性之谓道，易道具于所性之中，与生俱生，率而成之，存者存矣。若道若义，自我流出，无不悉契天人之心。德业之崇广，其孰御之哉？圣人勉后世而进之于易，是以发其微端于此云。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。
圣人稽诸天地，验诸河图，易道之大，自得于心。因心以立数，因数以立卦，三才至理，包括无隐。卦之成体，象固具焉。非圣人见天下之赜而有以阐其奥，象孰为而明？卦之列位，爻以成焉。非圣人见天下之动而有以揆其变，爻孰为而定？拟形容而象物宜，圣人所以发天地之机也。象之所存，理不得遁，道于是乎显。观会通以行典礼，圣人所以尽经纶之妙也。爻之所设，时不得违，道于是乎通。至赜幽深，若可恶也。圣人言之于象，道以之显，观而玩之，其可已邪？至动纷错，若可乱也，圣人言之于爻，道以之通，循而守之，其可失邪？夫圣人德业之崇广，取法于天地，而著见于易。有象以言至赜，有爻以言至动，变化之道，由之而成，使天下皆知趋吉以归诸善，易之为易，至是益神矣。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之」。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
拟象而言，言必中理。象之所存，理不得而遁也。议爻而动，动必适时。爻之所设，时不得而违也。盖易生于圣人之心，著于天地，运于阴阳，散于万物，显于象数。君子有言有行于天下，非致拟议之诚于易，其何以感格天人，而有以参天地，赞化育，以极夫变化之妙哉？「鸣鹤在阴，其子和之」，一气之应，自然之理也。君子居一室之近，而言之善不善，发闻于千里之外，亦其气之默通者然耳。盖受形于天地，均此一心，心同而气同，气同而所感召亦同。古之君子，于言行必致谨诚，以三才之道备于一身，本无有闲，顺其道则得，违其道则失，在我而已矣。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎欤？圣人所以警天下后世而勉之也。夫出言而善，千里应之，治所由生也。出言而不善，千里违之，乱所由生也。应违在人，而治乱成于天地之闲。天地与人，夫何远之有哉？古者贤圣之君在上，日月为之著明，四时为之顺序，阴阳为之调和，天下为之安平，夷狄为之驯服，万物为之敷畅，嘉祥为之兴发，灾戾为之消弭，皆自言行发之。而言行之所以至善，要在拟议，此圣贤所以贵于学也。
「同人，先号啕而后笑」。子曰：
「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
自「鸣鹤在阴」以下，圣人发明易之有象，本于自然，辞之所指，不离于象，而天地万物之理，毫发不违。拟象而言，言不外理，言无有不当者矣。而后之说者，乃以象为不足据，此何理邪？先号后笑，以至出处语默之异，皆阴阳内外之象也。同人互体巽兑，巽风兑说，为号为笑。「二人同心」谓何？二五本皆离位，八变为同人，离中虚为心，故曰同心。二以离体承乾，离火乾金，有革制之道，是以利在断金，而强梗难化，若三之伏戎，四之乘墉，终莫得为之闲也。互兑，兑为信，为言。互巽，巽为仁，为臭。同心之言，必有仁信之实，孚于号令，天下悦服，故曰「其臭如兰」云。呜呼！同人二五以中直之心相与于先，终之强梗为之革化，善言布于天下，中直之用顾不大邪？后之君臣有作，宜以是而正其心。诚然，天地喜之，鬼神福之，何患乎不相遇也？
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
大过初六以巽体在下，巽为白，为茅。卦自震变，一变而坤，再变而坎，三变而巽，易坤为巽，曰「藉用白茅」。巽为不果，为进退，曰「慎之至」。祭祀之礼，藉器以茅，所以致洁白，通明神也。君子当大过之初，致恭致敬，以礼行世，如是亦足矣。而重之以清洁之德，惟恐不及，其所以大过于人，而有以悦服天下之心，端在此夫。「往无所失」，圣人之言不诬也。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
谦九三爻辞也。九三何以为「劳谦」？谦自师来，以震动之体，居艮止上，惟动故劳，迅动以行师，其劳可胜既乎？卦位艮山居坤地中。坤顺道也，卑道也，柔道也，是为劳而不伐。夫山安静而万物生焉，今处地之中，莫见其高，是为有功不德，厚之至，坤象也。夫厚，坤之德也。语以其功下人，谓不伐不德，在四阴后，盖能后己而先人者也。臣道之正，莫加于此。德言盛，礼言恭，以内外卦象而论也。其崇若山，象德之盛；其顺若地，象礼之恭。且夫知恭而已，内无其德焉。其恭伪为，非所谓谦。惟德盛礼恭，则上天喜之，人心归之，谦于是有终。致恭以存其位，恭尽于已，位自安也。禹平水土，不矜不伐，得此道焉。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「乾」上九，位在五阳上，贵也，高也。惟过中曰无位，位不得中，何以行道？群阳居下曰无民，阳归于五，莫从其亢，曰贤人在下位而无辅。呜呼！有高贵之资，而失位失民失贤若此，所为所行，其必悖于道矣。动而有悔，不亦宜乎！
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」
节初九当用节之初，居兑泽下，前有互艮，以不出户庭为节，取慎密之义也。夫君臣何贵于密？盖承涣离之后而用节焉。一言之漏，召祸起争，有不可胜言。夫节者，人情所难，躬行以率之，慎密以先之，号令之行，庶乎其必从矣。圣人虑及此，其恶夫小人之害节者邪？
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。上慢下暴，盗斯伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
盗者，天下之所甚恶，为天下生民大害，未有甚于斯者也。易通天地人之蕴，圣人慨然见于辞曰：「作易者，其知盗乎？」意其必有甚高至微之论，圣人乃以解之六三爻辞发明之。呜呼！我知之矣。自有天地以来，人君以一身位天下万物之上，内而奸宄，外而夷狄，伺闲以肆，欲得之志，不知其几何。相得其人，则心术纪纲正于上，而盗以之息；相非其人，则心术纪纲乱于上，而盗以之兴。此天地阴阳必至之理，不待占卜而后可决也。夫此隙则彼投，犹水之来，犹风之至，犹火之炎，一气之所感召，盖有不知所以然而然者。今欲以致盗者，复使之治，盖是犹以水救水，以风召风，以火救火也。而欲幸其一旦息止，世固有是理乎？呜呼！人君观诸此，亦可为动心矣。负贩至贱事，怀险嗜利，义莫之顾，惟负则然。乘者，君子所以载物卫上，措天下于安平者也。其责任至重，乃负贩者乘之，此惟利之求，彼惟利之趋，夺乘之凶，将不旋踵。夫乘为天下重器，并与乘夺之，天下国家其复能保有邪？盖小人在位，播其恶于天下，礼失于上，政乱于下。礼失故慢，政乱故暴。奸邪自是生，君子自是去，民心自是失，法度自是废，礼乐自是亡，骄奢自是作，财用自是匮，戎备自是弛。盗斯伐之，复又何疑哉？圣人犹惧后世人不我信也，继之以慢藏诲盗，冶容诲淫，意盖曰盗本无心，我则启之，事实自取，无所贻咎云耳。六三位，下卦坎位上，上有互坎，以柔履刚，位不得中。前承震，震为足，为大涂，盖小人之贪利至险者也。坎为乘，为寇盗，各以象之美恶取之。互离为伐，为冶容。坎在下，震发之，为慢藏。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。
天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。此篇诸儒言之详者，皆得而略之。大衍，圣人作易数也。圣人稽诸洛书，验之河图，易数于是而定。夫洛书备天地自然之数，自一至十，合之为五十有五，此天地生成数也。河图以九宫配数，至九而止，合之为四十有五。河图之数不取十，而一与九为十，二与八为十，三与七为十，四与六为十，五居中位，以成纵横十五之数，十固行乎其中。谓河洛之数不同者，非也。夫十，盈数也，盈故不能变。圣人衍易，虚其五而用之。易道贵变，变故通，通故神。夫虚五非舍五不用也，五其中而五存矣。天五默运，中道明焉。易之生生不穷，与造化通，与天地并，盖本诸此。然则其用乃止于四十有九，何邪？曰：大衍立蓍布数，合四十九为一，一已肇见。一者何？太极也，道也。分挂揲归，自此而起。其体五十，其用虚一，而一不离于用。故夫四其十，而易以四成，一其九，而易以九变。太极之道，周行其闲。谓四十有九为七七数，亦非也。「象两」，两仪也。「象三」，三才也。「归奇于扐以象闰」，谓取揲蓍之余，以归于扐。老阳、老阴余数合之三十有八；少阴、少阳余数合之亦三十有八。乘以六位，总二百二十有二。求闰之法，以二百二十二为起算数。再扐后挂，谓左手四揲之余，复归于扐，曰再扐。再扐而复挂一焉，曰后挂。再扐而再闰之法行矣。天数五，一、三五七、九也。地数五，二、四、六、八十也。五者，天地之中，五位相得而各有合，太元一与六，共宗以下得之。凡天地之数五十有五，见于洛书者则然。天地之道，阴阳之理，万物之化，神明之用，悉备于此。故曰：「所以成变化而行鬼神也。」变化谓五行、四时、十二月，推运无穷终始，万物生生化化，莫测其端，变化代作，有成无已，造化之功，始获昭著，鬼神以行，其理则然耳。「四营而成易」，以四揲之，九于是通，而七、八、九、六之数成焉，书所由以作也。十有八变而成卦，三变而一爻立，天地人之道曲尽无遗，卦所由以成也。八卦而小成。八卦奠位，时序以正，阴阳以定，六子八物交相致用于宇宙之闲，天地造化之理于是小成。引而伸之，触类而长之，自一而八，自八而六十四，数之所摄，象之所该，靡有穷尽。小大精粗之理，形名度数之宜，上自道德，下至艺术，凡天下所谓能事，莫不于此而取正矣。盖太极以一运，一之所通，包括万法，天地阴阳万物之理，皆不得遁其情，故道以之而显；惟变所适，莫穷其用，故德行以之而神。「可与酬酢」，裁天下之变而有余也；「可与祐神」，赞天地之化而不匮也。呜呼！易本无也，易以一起，圣人清明在躬，得一于心，神物应之，其志以定，一之所统，了无遗焉。以自然之数，发自然之象，阐自然之理，生化之功，于此不息，而易道于以大明。后之学易者，诚能致知止之功，极静定之理，复诚明之性，易之为一，我自得之，反身以求，万物皆备。如是而后能尽人道，人道尽而后能克配天地。其功用至大，学者所宜勉旃。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
此易之变化也。易之变化，其妙通神，圣人实体之，故在易为变化之道，在圣人为圣人之道。以言尚辞，言无不当；以动尚变，动无不时。言动发于迩，变化成于外，自然之符也。制器尚象，器于是无弊；卜筮尚占，筮于是通神。器成而天下受其利，筮立而大事为之决。易道之神，又孰有加于四者哉？
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
诗称「帝谓文王」，岂曰谆谆然谓之文王，心与天同。文王之心，天实启焉，故曰「谓」。君子问焉而以言，盖若拟之而后言者。君子心法纯一，易明乎君子之心，教化训迪，不违天理，言无非易，易无非道，孰不感服而受命邪？无有远近幽深，遂知来物，纯一所格也。以此酬酢，以此制治，绰绰然有余裕矣。夫天下万物之理，不外乎易。以心体易，以易行世，如鉴之设，如水之止，有形有色，皆不能遁其情。自非精一不二，其能清明在躬，有所照烛若此哉？或曰：「君子问易书而后言。」夫书，易之迹也。蹈其迹而不明夫道，何以致受命之速？惟以心体易，易全于心，有为有行，言无非易，兹其所以能有格也欤？然则君子之问易，在心而不在迹矣。
参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
易肇于变，变成于数，其本一也。因三而参，卦数以定；因五而伍，爻数以立。故参之而六位于是乎备，伍之而七八九六于是乎设。参伍并用，变动不居，易道行矣。错之如何？八卦相错，九六之数复错而成爻，错则然耳。总之如何？自一为八，自八为六十四，乾坤之策三百六十，其循无端，其应无穷，总则然耳。通其变焉，阴阳迭推，刚柔互易，日月星辰之所以运，五行四时之所以行，昭明著见，播在天地，序则不愆，理则不紊，天地之文，岂不于此而遂成欤？极其数焉，自三百有六十，以至万有一千五百二十，引而伸之，触类长之，无一物之不具，无一理之或遗。天下之象，岂不遂定于此欤？凡此皆易之变也。非圣人尽其变而发其蕴于心，易几乎息矣。故曰：「非天下之至变，其孰能与于此。」
夫易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
易有太极，象数以生。一之未离，思为曷著？数肇于一，其变无穷。象以数显，天下之理靡不该焉，是易之神也。易之为神，果何自阐哉？盖圣人神明之几，得之于心，验之于天，发之于数，形之于象，而至神之道，自是而明。然则易之神，圣人之神也。圣人以心体易，以身用易，以书载易。易之至神，我心先得，寓以象数，其理曲尽。君子法之，发为至精。天下以之受命，来物以之遂知，其精盖神矣。达为至变，可以成天地之文，可以定天下之象，其变神矣。而神之无思无为，寂然不动之体，感而遂通之用，初不离于精变之闲。故夫精变之迹，有思有为也；精变之道，无思无为也。天下之至神，盖太极妙用，而圣人先得于心者也。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
极深，至精之用也；研几，至变之用也。精之所烛，来物遂知，天下之志，于此而可通。变之所该，万象以定，天下之务，于此而可成。夫圣人体易于身，故虽高拱一堂之上，而能使四方万里之远。志之所存，我先知之，而必有以通其志；务之所在，我优为之，而必有以成其务。举心于此，获应于彼，其道不亦神矣夫！自至精至变，以极于至神，易之为易，无余蕴矣。圣人之道，莫有加于此矣。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
大衍虚五，以用天地之数，易道以兴。一之所通，包括无外，万物由之而生，万务由之而立。凡天下之所谓道，举无遗于此矣。圣人体之，得一于心，万以之起，象数默用，其变无穷。志以之通，神所格也；业以之定，神所运也；疑以之断，神所照也。夫天下万物一神耳，数变象显，理无逃焉。至神之道，实行乎中。学易者清明其心，与天为一，即心以求诸数，即数以求诸象，即象数以求诸变，即变以求诸神。易道在我，而天下之治可以兴矣。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。
圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者，夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德。夫！
蓍卦爻具于易，发于圣人之心。蓍运无穷，神存其中。卦体有常，知存其中。六爻之义，变动不居，吉凶存其中。圣人何为哉？宅心于虚，惟道之适，如天之行，莫窥其朕。设是三者以利天下，民患可得而同矣。夫凶固有患也，吉何与于患？岂不曰危生于安，乱生于治，亡生于存，吉之为患，有不可胜言者乎？蓍之有神，理之未形，我先得之，故曰「知来」。卦之有知，象之已著，无不备焉，故曰「藏往」。自非聪明足以照易，睿知足以定易，乌能使大易生物之德洋溢于天下若是哉？且夫易道之行，难可弭也，祸可消也，四夷可宾也，天下可服也。生生大功，于是而出，威武之神，孰可测究。故曰：「其孰能与于此，古之聪明睿知神武而不杀者夫。」夫易，圣人非独以善一身，盖将以善天下也。惟民至愚，孰与明易？圣人为是仰稽天道，俯察人情，亟兴神物，前民之用。卜筮之道，于此而行。齐以定之，戒以齐之，由吾神明以道夫卜筮之神明，天下始知所避就，而用无不利。故曰：「圣人以此齐戒，以神明其德。」夫「以此洗心」，圣人用易于一己而阐其道也；以此齐戒，圣人用易于天下而妙其神也。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
阳动而施，万物以出；阴静而翕，万物以入。乾，阳物也，故辟户为「乾」。「坤」，阴物也，故阖户为坤。一阖一辟，气以之变；往来不穷，道以之通。天地万物之机，如枢之运，如毂之转，不知何时而已。是以发于可见，有自然之象，象寓于形，为备物之器。圣人明生于心，心合于易，制而用之，法以之立，器以之成，天下由吾之化，而不知所以为化，其道神矣。观夫乾坤之画，交错于六十四卦中，穷而能变，变而能通。由包牺氏而下，因时制器，一本夫十三卦之象，所以生之、化之、养之、济之、威之、教之、安之，无不备具，天下万世至今利焉。兹非神之所为而何欤？呜呼！易者，天地之心也。圣人先天地而体其心，故制器尚象，道通于神。乾坤阖辟之功，用之在我，器成而天下无不蒙其利矣，不亦盛乎？是故「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业」。
太极者何？中也。道之大中，浑然为一。二以之生，虽分于二，其一固存。两仪谓何？乾坤阴阳之别也。四象谓何？七八九六之数也。七八九六何以谓之象？盖阴阳之生数五，以配五行。一为水，二为火，三为木，四为金，五为土。方五行之生，形已肇而未著，气已见而未成，伍之以五，而七八九六旋相为用，五土周流其中，象乃立焉。故自一至六，五也。自二至七，自三至八，自四至九，亦五也。历五土之位，而金木水火之象显矣。运为四时，分为四方，凡丽于四，皆此「象」也。四象具而八卦作，八卦作而吉凶定，吉凶定而大业成。然则将以建天下之治，易其可以不明乎？独曰：「八卦、六十四卦，皆八卦所错也。」
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
圣人定天下之大业，设为成器，立为卜筮，以利天下，本之于易，稽诸天地，验诸四时，参诸日月，不苟然也。天地之闲，物无非象。象之所在，天下法焉。故曰：「法象莫大乎天地。」四时之运，始始终终，无有穷已，故曰：「变通莫大乎四时。」天位乎上，吉凶著见，不过日月，故曰：「悬象著明，莫大乎日月。」富贵者，崇高之资。富贵非圣人心也，圣人必资富贵以行其道，故曰：「崇高莫大乎富贵。」惟圣人为能明易而发其象，器以之立，故曰：「备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。」民之蚩蚩，迷所适而孰与同其患？赜者探之，隐者索之，深者钩之，远者致之。吉凶以定，事业以成。盖圣人致功于易而体其神，将以同民之患，蓍龟所由以兴也。故曰：「探赜索隐，钩深致远，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」「天生神物，圣人则之。」神物谓蓍龟。此法象之见于天地也。「天地变化，圣人效之」，此变通之见于四时也。「天垂象，见吉凶，圣人象之」，此悬象著明之见于日月者也。举日月之大，而在天之文悉备矣。「河出图，洛出书，圣人则之」，此亦法象之见于天地，而圣人所独得于心者也。易道至是而行于天下矣。而所以发其几者，本于七、八、九、六之四象；所以尽其蕴者，本于文王、周公、孔子之辞。象示辞告，吉凶遂定，大业之成，端自于此。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
圣人致功于易，凡以大明吉凶之理于天下。夫数之所摄，备消长盈虚之变，吉凶由以生也。而圣人用易，妙与天通，有回天之功，非数所得而拘摄焉。仲尼论易有四象，所以示系辞焉，所以告；定之以吉凶，所以断。继之曰：「自天祐之，吉无不利。」呜呼！有吉而已，数得而摄之哉？古之圣人，革乱为治，变危为安，易亡为存，用兹道也。此大有上九爻辞，圣人言之，岂无深意？云「祐」者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。圣人因明大有之义，俾后世有天下国家者，知有大之业，本于尚贤，尚贤之道，本于信顺也。何以言之？有信顺之心，必行信顺之实，而后可以得志于天人。大有上九，履信以感人，思顺以应天，而又能尊尚贤者，俾位乎上。贤者民所归，人胡为而不信？贤者天所悦，天胡为而不顺？信顺之实，大著明于此矣。百世之业，其长久而不替夫大有自乾变，五变有坤体，七变而复归于乾。乾为天，坤众为人，互兑在下，曰「履信」。坤复变乾，下有伏坤，曰「思乎顺」。群阳从之，成立于上，曰「尚贤」。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
圣人作易，将以载道而传之天下后世也。「书不能尽言，言不能尽意」，无他，至道之妙，见于言者，非书可得而悉；寓于意者，非言可得而穷耳。不然，虽累千万言，亦何补于易哉？圣人为是揲数以起象，因象以成卦，凡天下情伪不得遁其情。圣人之意既已默传，然后系之以辞，以发其象。故道以象显，言以书尽，意以言尽。书足于言，言足于意，皆本于自然之象，无毫厘丝发之差也。易之为道，于是无余蕴。变而通之，爻之所错也。鼓之舞之，道之所行也。天下之吉凶，至此而定，不亦尽利欤？天下之大业，因此而成，不亦尽神欤？
乾坤，其易之蕴邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
阳一为乾，阴二为坤。一二既肇，千万斯起。至精至变至神之理，实藏于是。夫三百八十四爻，皆乾坤之策所生也。易道为是著明天下。故「乾坤成列，易立乎其中焉」。乾、坤毁，则无以见易，何也？乾、坤亦有毁乎？盖曰使圣人不立乾坤之名，则易之神道莫为而显，而乾、坤之用，不复变通，生成之化，亦将郁而弗彰矣。易者，道也。乾、坤者，器也。道形而上，神则妙之；器形而下，体则著之。道之与器，本不相离散而在天地万物之闲者，其理莫不皆然。化而裁之，以归诸中，吉凶自是而定，爻之所以变也。推而行之，以极其用，象器自是而立，书之所以通也。圣人出而有为，夫何为哉？观时会通，举易以措诸天下，大治以建，大功以成，其为事业也，孰御之？是道也，由包牺氏而下，莫不用之。易十三卦制器变通之序，义固明矣。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存于卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。
卦极至赜，象所具也；辞极至动，爻所之也。化而裁之，中道斯明，不有变也，其能化乎？推而行之，象器以定，不有通也，其可推乎？「神而明之」，会之此心也，非圣人之洗心莫能明之矣。「默而成之」，见于有行也，非圣人之躬行莫能成之矣。夫于易而不知所以神明之于先，默成之于后，则易道无自而显，且将无所用于天下。易之为书，殆为空言而已，圣人患焉，上系终之以此，所以示训于千万世也。紫岩易传卷七，