钦定四库全书
紫岩易传卷三
宋张浚撰
上经
䷔震下离上「噬嗑」：亨，利用狱。
彖曰：颐中有物曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
序卦曰：「物大然后可观，可观而后有所合。」临二阳浸长，得位于上，天下观其德而化之，莫不心悦诚服，于是间可除，四海之内可合为一家矣。噬嗑除间卦，间不除，无以兴大利。动而有明德，然后能除闲，故噬嗑以震、离二体「亨」。「利用狱」者何？罪主断，非至明者不能断。不曰刑而曰狱，狱必得其情，正其罪，而后加刑。先王慎刑，不敢遽用，度夫害之不可不去，不得已用之。噬嗑明德在上，故「利用狱」。互坎为狱，为闲。颐中有物曰「噬嗑」。「噬嗑」而亨谓何？人资物养生，物反为害，何以养生？刚间之起，犹物之为人害，天下将不得其生矣。此不蚤图而优游玩日，可哉。四以刚居中，曰「颐中有物」，噬而去之，则间去而生养之道得矣。刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。噬嗑之见于用也，「刚柔分，动而明」，谓乾五下居初，坤初上居五，动而丽明，以成其「亨」。震离二象，自乾坤刚柔分得之。夫噬嗑本以救否，刚柔不分，则上下之情不通，否盍为而亨哉。「雷电合而章」，雷作之，电从之，德威并著，其罚行也。「柔得中而上行」，谓五主噬嗑，何取于柔中？盖曰君仁而明，然后可收除间之功。不然，门未及除，而天下残困，其害滋大。呜呼！噬嗑刚位上下，而又有负坎险在中者，诚亦艰难时也。非为君者志动于内，德明于外，屈己逊志，以孚同心之贤，莫克有济矣。六五以柔得中，故虽不当位而利用狱。虽然，柔中固可以致亨于噬嗑之时，而用狱终非盛德事。盛德者，人化之，安用狱？德非刚中不能有化，曰「不当位」，盖少贬之辞。圣人贵德贱刑，抑见于此。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法，
使天下格心趋化。先王立法本意，罚明则善劝恶惧，法于是行，刑可措矣。雷电之作，天下愚夫愚妇莫不革心易虑，惕然知所畏惧。先王明罚似之，盖使民钦畏而莫之敢犯，是先王之仁也。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
圣人于噬嗑，止恶息过，设意甚严，必欲杜绝于毫厘方萌之初。圣人待天下心，一何仁也！初刚动在震先，卦体居离火下，动而丽恶，其迹未著，其事未大，于此而惩之止之，诚为小人福，故「无咎」。噫！在上位而临下，可不熟玩此辞而遏恶于蚤哉？一失其制，至养成其祸，谁之责欤？震为足，为草木。「屦校」，拘以校而灭其趾，使不得有所行也。阳动于下为趾。噬嗑初上皆以刚受刑，夫刚用于上则亢，用于下则陵，刑所必加，莫可解也。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
二得柔中，其为噬也易，且乘初之刚，而以柔在上，为「噬肤」。「肤」，柔脆阴属，言噬之易为力也。「灭鼻」，谓刚间屏息，气不得伸。古者五刑用劓，示强梗之必除也。二柔中，动而丽明，其德足以杜绝刚闲，而能使小人退听于噬嗑时，为臣之责塞矣。互艮，艮山为鼻。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。六三位不中正，以柔履刚，厥噬为艰。腊肉至坚物，九四互体坎，以刚险位三上，为「腊肉」。三才德皆不足以胜四，是欲诛强去梗而反为强梗害者。惟三志在除恶，故虽有「小吝」，终无咎也。呜呼！君子有志于除天下间务，先修其中德哉！惟德足以服人心，间易去也。坎险为毒，九四位刚，在坎险中，为「遇毒」。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。四在卦为间，颐中有物曰「噬嗑」，正谓四也。然四于爻位虽处互坎中，而卦体得离之明，以明德比五，是以爻辞「吉」。「金矢」、「黄金」，以中直之道施诸刑也。臣用直，君用中，舜、皋陶之职分。四、五本乾位，为金，坤阴在离中，为黄金。离为戈兵，为矢。黄，中也；矢，直也。「艰贞」、「贞厉」，慎用刑也。贞而厉，慎之至。附骨肉谓之胏，肉易于胏，所遇异，故其辞异。二爻皆离体，离日为「乾胏」、「乾肉」。四曰「未光」，四居离初，且人臣必以道德弼君，如皋陶之刑期无刑，然后为光。五曰「得当」，中以莅刑，何往不当也。四五皆有坎险体，四「艰贞」，五「贞厉」，戒险也。周礼大司寇：「以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之；以两剂禁民狱，入钧金三日，乃至于朝，然后听之。」盖所以惩不直不中，使知自反，以杜绝狱讼之生。其象义则取诸易，而易之「得金矢」、「得黄金」，谓得中直之道。周官取易之遗意而用之也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
恶积罪大，夫子之训，自非耳目无所闻见，不至是也。九处一卦之极，离火炎于上，震木动于下，亢志以动，告之弗入，戒之不及，凶其自取，曰「何校灭耳，凶」。夫小人为不善，起自至微，惟肆情循欲，告戒不闻，卒致大戾，悲夫！圣人于噬嗑著训，欲后世谨迁善远罪心，无须臾忽其微，以尽力于无过之地云耳。互坎在下，为「灭耳」。离丽坎险，互见为何校。且初上以刚受刑，二辅五以施刑于上下，曰「灭趾」、「灭鼻」、「灭耳」，除恶务本之意也。三遇毒，志不得行，四、五以中直噬，有仁德存其间，故三爻不曰「灭」。且胏肉用噬，有革化之理，非若趾、若鼻、若耳，必刑之去之，俾天下竦视，知所戒惧，兹又惩劝之一道也。䷕离下艮上贲，亨，小利有攸往。
彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。致饰，圣人不得已。夫子筮得贲卦，其色愀然，恶夫文胜质而日趋于礼文之末流也。读礼运书，圣人之心可见矣。序卦曰：「致饰而后亨，则尽矣，故受之以剥。」贲非圣人本心，因时之宜有，不得不用其饰耳。贲何以「亨」且「利有攸往」哉？曰：圣人彖辞释之固详，圣人以贲之亨利直本之天文。盖天道自然，其刚柔之相饰亦出于自然。运动四时，生成万物，始始终终，莫知穷已。非若人之溺文丧质，莫知返焉者。惟文明以止，则文不丧质，得贲之正而同于天矣。柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。圣人本致饰之道于天，不徒为也。夫日月星辰相错以成岁时，天文之序盖本于自然。若人文则君臣父子夫妇长幼朋友，刚柔之宜，上下之分，内外之别，亦各有一定不易之理。圣人明夫文本于质，其质固有，其文因之，不可违，不可过也。违则悖，过则逆，曰文明以止。人文之化成于下，天文之动顺于上，上下相应，其道通矣。柔来文刚，谓坤上来居乾中分。刚上而文柔，谓乾二复居坤上。柔来则刚得中而浸以盛，故「亨」。刚上文柔，其利在柔。柔利刚往，以止其穷，故「利有攸往」。刚大柔小。卦辞首曰「贲，亨，小利有攸往。」见圣人与质不与文心也。呜呼！质宜胜文也尚矣。治天下者，曷可不明其止，止则化成，离下为文明，「艮」上为止，「艮」一变为贲，贲贵止。象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
用明于政而不用于狱，必使无讼也。明而能止，故于狱不敢折，不止则必恃明而察察用之。且先政教后刑罚，贲饰之道所宜然也。离明为庶政，互体「坎」，坎险为狱，「艮」止为「无敢折狱」。夫庶政明而狱讼息，君子于「贲」「不敢折狱」，汲汲惟庶政之明，盖得其本矣。山下有火，山止于上，火傅于下，其明之著，旁烛万物，若庶政交修，治道有光云。自非德止于身而明加于下，其孰能体此象哉！
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。自修廉隅，义不苟从，曰「贲其趾」。阳在下为趾，互坎为车，二在前，有载而行之之意，曰「车」。舍车避宠从义不苟以趋正应，得贲之贞。不然，更为比周，求安荣，祗危辱，何望于贲饰哉？
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
文本于质，质丧文安施？圣人著此象，后世犹有颠沛末流者。夫「须」譬文采威仪，足以藻饰治具，而才德俱弱，不能自立以有为于天下者。九三蕴乾刚德且变三有「颐」体，二待以兴，曰「贲其须」。先王用人，先道德后文艺，谓其待人而兴，不能卓然自立于当世也。二自「坤」来，文「乾」之刚，且位居「离」中，有附丽象，而其丽正曰「与上兴」。惟柔中，是以得所丽而兴，第非刚德，其质不足以自为耳。吁！不有刚健笃实之君子，其何以行于世而救文胜之弊邪？九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。九三以阳居二阴间，有互坎体。「坎」，水也，濡也。上下二阴，柔也，小人也。其贲也，惧或濡之，厥正不永，则浸浸焉将相率为不善，陵孰大焉？君子之于贞，不使一日忘于心，用贞守道，小人不敢以非义相谀说，濡其远矣。三处离上而获吉于「贲」，「永贞」功也。三有刚德，用能永贞，位不中，故先有「濡如」之忧。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
四近臣，洁白其德以自守，初自下从之，犹马疾驰者。然初、四皆未受饰，质之美者，惟四以柔居柔，抱道守静，义不苟从，始以乘刚疑初，卒知其同己应之贤以类同，志同道行，终可以「无尤」，于「贲」盛矣。互坎居四，为「皤如」，为「白马」。刚阻为「寇」，且气之清者为贤，贤德以清洁为木，清洁而后利泽及天下。孔子曰：「清明在躬，气志如神。」「贲」之交饰，尤恶夫德浊而伪，故初四有「皤如白马」象。若上九「白贲」，德大成矣。艮变「巽」为「皤如」。初本乾体，「乾」为金，为马，为白马。初与四正应，为「婚媾」。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
为贲饰主，非得岩野贤，则无以反素朴而复其治，安能免致饰之吝邪？以阴处尊位，下乘坎险，为「吝」。「艮」为山，为丘园。「丘园」指上九。五本坤位，「坤」为帛，为众，为「束帛戋戋」。得贤而治道立，喜之大也。九五柔中，得艮之止，故能屈身礼贤，以成「离明」之治。离南方，其性喜，离位乎内，为「有喜」。
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
变文服质，惟以身化者能之。上九体刚止之德，以乾刚饰坤柔而己，不受饰为「白贲」。夫修身至于反朴还质，道德之化，文可变也。上刚止而明，行诚志洁，无愧天人，得志于身固已厚，推而大之，且将得志于天下。六五之君尽诚礼于束帛之贲，盖知夫文久必弊，天下将受其害，得「白贲」如上者，而后风俗可淳，治道可复，圣人之意远矣夫！「艮」，其道光明，曰「白贲」。䷖坤下「艮」上「剥」，不利有攸往。
彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
一阳上行，为卦皆吉。阳穷于上曰「剥」，过中也。过中则乾刚内消，小人类进，盖必有背道违理之事矣，不「剥」奚为？剥变「乾」，「乾」，君道也。至上，君之刚德尽丧，徒亢而已，是以「剥」。夫「剥」之为「剥」，小人盛也。五阳退听，君子道穷，故「不利有攸往」。夫小人用事于时，岂曰我小人哉？彼将以是为非，以邪为正，以君子为小人。君子而往，可乎？夫致「剥」者小人，而所以致「剥」，则自夫人君之心。人君刚德既丧，安逸豫，尽声色，溺货贿，然后小人得以擅事于下，曰「剥」。「剥」也，柔变刚也，君德尽丧之谓也。虽然，时既剥矣，天下必将均被其祸。使君子视天下之祸而莫之恤，是岂仁人用心哉？君子有顺止之道焉，钦修厥德，不与力争，以待其复，是谓顺。不然，争不足而小人为害益大，正道沦亡，天下安所倚望？顺而止之，君子之几也。坤艮位，上下顺止象。伯夷避纣，居东海之滨；太公避纣，居北海之滨。盖得此道。伯夷、太公非恝然忘其君而不顾，不得已耳。「君子尚消息盈虚」谓何？君子体中德以法天，无先时后时之失，是以于刚能止。盖盛衰相仍，天道常理。昔箕子逊以避难，为道不为身，其后为武王陈洪范，圣道益明，而利及天下。后世凡以尚消息盈虚，而其行合于天也。乾五变为剥，曰天行。天行，言君子之行合乎天云。剥五变而艮在上，坤在下，为顺止。以一阳而履五阴阳之刚，终莫能变，旋至于复，盖顺止之功。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
有以固结民心，剥必复。老子曰：「高以下为基。」是以圣人后己先民，裕民以政，而措天下于磐石之安。盖人君傥以厚下为心，则身无失德，民怀大惠，剥有不复者哉？坤为下，为厚。艮为宅，为安。山附地为厚。
初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。
民困则国危，为上者何以安处？甚哉！小人进用于时，上下不得安枕矣！人君甘于顺从而终莫之悟，曾不念夫危难之及其身，惜哉！剥自乾变至四，皆有巽体，巽木坤地，承之为床足、辨肤以近身，次第取象。初曰「以灭下」，剥始于民也。民，国之元气，安可剥？二曰「未有与」，阳德方消，孰与敌应？阳复终有止而正之者矣。蔑贞云者，君子之道方消，而贞道不复明于天下，是可为痛心疾首也。
六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
一念从正，凶可消也。三居四阴中，舍上下阴而惟刚阳之应，是舍恶从善，去小人从君子己。虽小人志应君子，且不为君子害，刚动上行，三与有力，惟三以阴履阳，内有刚德，志应上九，特立独行，不牵众阴，于剥无咎。吁！非六三，则一阳不获安于上，将无以复。君子之与小人，讵可一槩论哉？幡然从正，斯受之矣。
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
嗟乎！小人用必以利为本，好利之说行，毒沦肌肤。大学曰：「与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」近体为「肤」，四比五曰：「剥床以肤」。剥至「肤」，身益不安矣。自天子及庶人，将悉被其害。君人者惑小人，一时顺说，不知为身害若此，重可叹也。四重阴位不中而近君，小人之雄者欤。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。小人可尽去乎？曰：待小人有权有化，东汉、李唐之季可鉴矣。惟我太祖收诸镇节度，俾列第京师，得易旨。五居艮止中，静而有常，厥德不愆，且上比刚德之贤，其势足以制小人，发「贯鱼」义。小人自下而上均被其宠任，不付以天下事，利及其身，害不加于天下，其规模洪远矣。群阴为鱼，剥自初变乾至四皆有巽体。巽以行权，六五优为之。巽居己，五临之为贯鱼。坤为宫人。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
阴道既极，君子将复，君子小人之分于是辨，圣人故立象以为天下后世戒。上九以刚在上，若果硕大不食，培之复生，譬君子有生生之德，民赖以生养。君子得时，厚载之功著矣，曰「君子得舆」。坤为舆。若小人残虐不仁，小人在上位，则贼贤害民，播恶于众，空人之国矣。诗曰：「小东大东，杼轴其空。」「剥庐」也。一阳在上为「硕果」，艮止为「不食」。众阴戴阳，阳复从而载之，为「得舆」。阳以庇物，阴反剥之，为「剥庐」。「剥庐」，谓虽逆旅托宿之地，不得有一日而安之也。艮为庐。序卦曰：「物不可以终尽。剥穷上反下，故受之以复。」盖天地刚阳之气，阴不能以尽消，譬夫正道，未尝一日不在天下。是以自古大乱之后，必有君子扶持振起之。人主之心复于道，则君子以类进，剥可弭矣。虽然，剥必有复，天也，而所以致复则在人。故用君子，则有生物而载之之功，若舆之能载。用小人则害物，而天下各不得其所安，人君亦将无所寄其身于上，若人之有庐而剥之也。后之为君者，不欲复则已，如欲复，其求所以复于道，而慎用君子哉？不然，剥丧而不复兴起，大可畏也。䷗震下坤上
复亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？
刚德内复，顺理而行，其道不挠，故「亨」。譬之身，元气潜复，邪不能胜。夫元气，道之一也。道以一行，阴莫之寇。曰「出入无疾」，且复必自心始，君心刚复，动以正顺，则公正之道辟，私邪之路塞。君子获用，小人退听，国以尊安，何疾之有？人君勉夫所以复其心哉！「朋来无咎」，乾阳来复也。一气既复，阳以类升，曰「朋来」。朋来以贞，功利日兴，咎其至乎？「反复其道」，谓阳动于下，复乾之一，乾道也。来复必七日，天地之数，七则中，中则复。自午至子，刚来而复，乾道日亨，曰「七日来复」，君子进而有为，此为其时，故「利有攸往」。七日称日，盖取六甲之日。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」。此申言复之所以复也。刚自剥反，以震动趋坤顺其行有渐，曰顺行。夫五阳进而后用决，君子之于复，固自有坎第哉！惟其行也顺，是以「出入无疾，朋来无咎」也。稽之天道，验之人事，理莫不然。「反复其道，七日来复」，天行也。圣人勉示后世之君，使法天而知所复也。自一阴生于姤，历六位以至坤，阴道极矣。而天之刚健，其行不息，卒能消阴而复于阳。故人君惟法天不息，以复于道，然后能有复。复非易事也。君心之刚既复，则君子之道合，小人之恶著。君子利往而刚长于内，生物之功大矣。复，其见天地之心乎？「乎」非疑辞。天地贵生，贵仁，贵阳，贵君子。天地无心，以天下万物心为心。凡天下万物所甚喜而爱之欲之者，天地之心也。夫肃杀于秋冬，而万物敷生于春，生生之功，于是不穷。原天地本心，生而已，仁而已，贵阳贵君子而已。圣人出而以生物为己，心亦天地心也。圣人贵复，复而后生物之心起，复其大哉！君心既复，天人顺之。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
阳动于下，其动本静，而发生之功从此出。先王体之，用道之静，以俟阳复，固阳气，止行旅，安居渊默，赏罚未加，谨其复也。先王谨复，其动也仁。夫闭关以助天地之气，止商旅以杜欲利之心，不省方以养其中，复之功大矣。群阴在震上为「商旅」，坤在外为「后不省方」。呜呼！自古先王之有复于道者，必以仁义为先，利为后。闭关、商旅不行，后利之义也。夫利心一生，其静挠矣，动孰为而中于理哉？
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之「复」，以修身也。「复」自心始，而用之于家、于国、于天下，故复诸爻皆取义于身。「不远复」谓何？一念之非，随知所复。复，觉也，明也，仁也。身修若此，何抵于悔？复具天地生物之德，初九为一阳主，其用至大。圣人立爻辞独曰「不远复」，谓修之一身，其义足以配天地生物之德也。修身之道大矣哉！夫颜子有王佐才，孔子系辞以颜子配复初，许之深也。乾初为「元」，君子修身，仁及天下，为元吉。
六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
初以一阳动于下为仁，下仁而善日长、伪日消，心休然与仁为一，曰「休复」。且援贤而进之，无蔽贤心，卒之德孚于上，而天下被其仁，「休复」之功也，故「吉」。书曰：「其心休休焉，其如有容。」六二之谓「吉」。二得柔中，用能屈己下初。六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义「无咎」也。
远初贵勉，动极为频。频，危道也。动极而复，非诚莫反，厉而勉之，可以补过，可以事上，故「无咎」。阴过中，故「厉」而后无咎。水厓曰「频」。
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
自拔于群阴中，从道不从众曰「行」。「独复」，初四正应，四从初为「独复」，且阴静而中，知所决择，惟道之从，大臣事业自是兴矣。复四不言「吉」，谓何？夫独复以从道，其事业未大于天下也，而吉在其中矣。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
法坤静厚而自养以中，曰「敦复」。记曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」此「敦复」事。尧舜性之，用此耳。且「中」者，性之未发也。用功于中，诚一不贰，与天地参。其「无悔」也，心同天地，施之天下，仁德甚大。亦五以坤中履震之刚，体中德而不息，是以能「敦复」也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
远性故迷，迷则失德而获罪于天下。德失于内，兵动于外，理必然也。秦皇、汉武之事可考矣。阴极为迷，为灾眚。初升二为师。群阴为大败。五，阴数，为十年。且君道在明于复，而迷则性之静者日以失，情之动者日以肆，性失情肆，志意昏矣。君道既反，师败是宜。谦六五曰：「利用侵伐」。上六曰：利用行师。圣人用谦，道德必充，仁义必修，人才必得，政事必举，是以有侵伐、行师之利。若「迷复」，则失其常性，好大喜动，其动必败。孟子曰：「征之为言，正也，各欲正己而已矣，焉用战？」迷复而行师，可乎哉？䷘震下乾上
无妄：元亨，利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？圣人刚德复于内，则人伪去，天理得，其道上信于天，下信于人。序卦曰：「复则不妄。」卦体上乾下震，乾刚自遁来，止阴之妄而为主于内，有人君动而承天之义。大象「天下雷行」，宇宙之间均被发生。天以诚动，物以诚应，厥亨斯大。「无妄」之亨，利在贞。不然，则上逆于天而下拂于人，故有眚，为人害，且为己害眚也。「乾」上为「不利有攸往」。逆天者，天恶之，何以往？无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。申言无妄之所以为无妄也。「刚自外来」，指初。初在遁位，居乾上。刚来于外，动实自天，天命自然，其行匪妄。「动而健」，二体动于下而健于上，至诚之道不息也。「刚中而应」，指五。五有乾健震动之德，又以刚中应二，诚信道著，贤者从之，亨大以正。惟贞则德合于天，而天所眷佑，曰「天命」。「天命」与「贞」，非智力能为也。卦自巽变为「天命」。呜呼！人君欲有为于天下，勉刚健之德，应柔中之贤，亹亹孜孜，诚心在是，斯可以奉天命而得其贞矣。非克己之君，孰能与此哉？其「匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？戒妄也。尧舜禹汤文武，躬至诚之道，以惠利天下，贞也。若无妄之往，动不以贞，重违天心，为生民害，其何以自全于世？卦上乾下「震」，「乾」，天也。「震」，动也。夫有为有行于世，若天临之，何眚之复？得矣？
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。天动以诚，万物敷生，不失其信。先王修胸中之诚，止诈伪，复敦朴，惟公惟正，稽顺天道，而天下万物率蒙其休利，对时育物，仁政以行。「茂」不一之辞。且夫春阳用事，雷动于下而行于上，蛰者奋，萌者达，有生之类莫不恐惧知畏，复其诚一之性。于此时，先王法之，化育万物，一本于诚，用能安之治之，无水旱疾疫之灾，无兵革寇盗之变，薄海内外，各得其生，仁之所及大矣。记曰：「致中和，天地位焉，万物育焉。」又曰：「诚者，物之终始，不诚无物。」盖天下之乱，常生于利心害之，事起于至微，而患成于至大。先王兢兢钦畏，顺天下之自然而因以治之，朝夕于大公至正之道，是以天下万物均得其生也。月令盖祖述先王对时育物之意，而先王之仁政一出于诚，不独拘拘然举行其典文而已。
初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
德修而动以诚，是以得志于无妄。语曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。」夫至诚者，天犹与之，况人乎？君子有为于天下，心之纯一，上合于天，诚信所格，以君则合，以民则化，志必得矣。初以震刚应乾四，得动应之贞，故「往吉」。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。二履阴，在震动中，顺承续终，事业乃立，其戒臣之妄为邪？夫君以诚唱，臣以诚应，君臣相须，而后生物之功著。先事擅为，拂理逆常，谁其孚听？且已以妄动，而欲求合于无妄之主，难矣。在震动中，初阳先之，为「不耕获，不菑畬」；阴虚为「未富」；柔得中，为「利往」。若夫刚德若伊、周，臣以道正君心，则不独顺承续终而止耳。二「未富」，圣人姑责以臣道之常邪。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
无妄之灾，灾非其灾也。三以阴处阳，其位过中，且位在震动，上当「无妄」而志动于内，欲得之心未息也。无故而得，得之顺。且易曰：「或系之牛，行人之得」，得已过也。「邑人之灾」，谓内受其灾。譬诸窃虚利受实害，是为妄之大者，可不戒哉！震上为行人，震自坤索为邑人。讼六二：「归而逋其邑人。」邑内之辞，惟所得已去而失，则实受之，故灾。夫君子之仕也，不幸有望外之福，而非所当得，必以正处，不然遗身名，害无穷矣。杂卦曰：「无妄，灾也。」以无故得之也。变坤互巽为牛，无妄三、大畜四皆曰「牛」。震为大涂，牛信顺易致物，且贪得心生，信顺失矣。九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
居乾健初，贞所固有，惟变巽成位，以刚履柔，不可不戒，故曰「可贞」。且四以乾刚居互艮上，艮，止也。刚止则妄息，而贞咎何自来？吁！履高位于「无妄」，必欲功名全终始，莫大夫贞。中贞之道，可以格天。四居乾位，有格天之实，于其贞也，若固有之矣。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。「无妄之疾」，疾非其疾也。九五履乾中，动得其正，至诚之心已孚于物，而犹有顽不率化者，为「无妄之疾」。舜征有苗，退修德化，苗民率服，此其象邪？且治天下有意外患，当反求诸身。求之身，则吾之诚心益者，鲜有不格。譬之人元气既正，疾其自已，恃药攻疾，疾未除而害生，况尝试之药，为害滋大欤？二五正应，三四闲之为疾，以中获应为有喜，互兑为喜。盖中则诚积守身，动合于道，君臣相应以中，何疾不除也。
上九：无妄，行，有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。阳极而亢，不知正守，是谓妄行，将获罪于天人，故「有眚」。居大业者诚为贵，诚故不息而贞，用能永保厥终。上九位在乾上，震动居下，「亢以动也」。亢动必妄，是将快心循欲，而极意于其所不可为。德失于身，害加于天下矣。眚固有之，往何利也。䷙乾下艮上
「大畜」，利贞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。德不畜，何以辨天下之贤？贤不辨，何以畜？大畜以畜德为贞。乾刚止乎内，畜德之大者也。畜德而后可畜贤。野无遗贤曰「不家食」，得贤何难不济曰「利涉大川」。变艮有坎体，乾健乘之为「利涉」。群阳在下为贤。乾为天，艮止之，天下刚德之贤毕畜，是为「大畜」。贤畜而天下受畜矣。「大畜，刚健笃实辉光，日新其德」，此圣人静止法天之学。夫刚德，吾性所固有，非静止不挠，则刚德有时而丧，笃实辉光何自而生？惟刚德内畜，辅之以健，诚于是充，业于是著，德之日新，孰御也哉！乾天为「刚健」，乾金为「笃实」、为「辉光」。互震，震动于内为「日新」。「刚上而尚贤」谓何？大壮一阳上升为「大畜」，而上九以刚在上，六五秉盛德以承之，是为尚贤。孟子曰：「舜尚见帝。」尚云者，尊之之义也，尚贤而已。下之使刚贤在上，众才毕止，可以化天下而内之治，君道莫急乎此。商高宗恭默思道，梦寐求贤，得傅说置诸左右，而说为旁招俊乂，列之庶位。尚贤止健，高宗得之矣。「不家食吉」，养贤也。言圣人养贤以及民，若天之付六子以生成万物之功，其道博，其功大。养贤之道，不一二而足，必欲其无遗于天下，而圣人之心庶几其无慊焉。「利涉大川」，应乎天也。用贤则难济，而可以上当天心也。贤者民所归，天所与，非贤无以济天下，而承天之休，曰「应乎天」。呜呼！贤者之有益于人之国也，大矣。为天下君，诚能畜德以畜贤，畜贤以畜天下，天下其有不治哉。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。天博以大，山止而崇，多识若天，德其崇矣。群贤并畜，相与考言行于先王，而心志益明，闻见益广，德于是日崇。互体震兑，震动兑说为言行。傅说告高宗曰：「学于古训乃有获，贵多识也。」
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
大畜初曰「有厉」，渐初曰「小子厉」，进难事也，虑之当蚤。初应四，四阴位，其德未同，未同强合，何以畜？「利已」谓止其行。君子止其行而不止其道。初在乾下，乾固不息，惟艮体在上，四为之应，所虑在己。四近乾为天灾，曰「灾」。无妄之三亦曰「灾」，非四为己灾，未信而进，有犯灾之道也。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，终无尤也。
才刚德健，而又得位得中，君子进可也。大畜九二乃有「舆说輹」象，何邪？盖止以畜德，义不苟行君子之中也。君子有载物厚德，肯漠然忘意天下哉？谓畜之不深，其行也近，且挽而后行，功利及物，是以起「说輹」之义，使三贤于己上，己位在三下，不求之三以同应于上，而欲果于有行以自通于五，是不度才德大小，何如先群贤以幸用也，尤其免哉！乾为马，处乾中为舆。互兑，兑毁折为说輹。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。良马，乾象。三居下卦，先援二阳而进之上，二阳从之，曰「良马逐」。大畜至三，群贤道通矣，犹以「艰贞」为利，「闲舆卫」为戒。君子之进肯易邪？有其德，有其朋，君子常若曰：恐吾德不胜任，故「艰」；枉道求合，君子不为也，故「贞」。「艰贞」则顺天而惠，利及天下，故「利」。舆以载物，在上者赖以卫身焉。闲，习也。才德备具，虽进而不忘自闲，君子诚身之道也。往而获应，志合道行必矣。呜呼！士君子以进为荣，而不知进之难。大畜初「利己」，二说輹，至三德业已隆，二阳从类，君子于是可有为矣。曰「利艰贞」，曰「闲舆卫」，兢兢勉勉，惧或失之。君子以天下治乱为己责，以生民为己命，以身进道不行为己耻，其用心刚健，不忘自治，上与天一，可为后世法也。三位有互震体，艮山在前，其动也艰，为利艰贞。变三有坤体，坤众为舆为卫，与上同德，往必志合，为利往。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
艮三索坤得之，四居艮下为童牛，艮止为牿。童牛私欲不行，其性至顺，牿所以止逸。且君臣之美莫大乎私欲不行，臣无私欲而履顺事上，又重以礼义法度之防，若童牛施牿然，必正必公，必能下贤而进之君，畜道成矣。书曰：「如一个臣，断断猗，无他技，其心休休焉，其如有容。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孙黎民。」人臣病夫私欲之胜，内不知顺，外不知防，矜智能，安媢嫉，窃位蔽贤，以乱人之国。大畜群刚并进，四以至阴顺止乾上，其气象温厚，德静有常，可思见风采，故能畜贤以畜君，畜君以畜民，终使天下俱止为至善。其为「元吉」也，至矣夫！
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
大畜六五有静止中德，卦体位在乾上。乾为刚健，为高明。五蕴刚明之德于内，而用之以静止，是以获畜贤之庆。久之，天下莫不怀畏其德。「豕」，北方物，智属，有蹢躅之操。「豮豕」则躁去欲息而不得行。譬人君沉潜其刚，而黜其聪明，且复诚一之性，以止于至静之地，无失德，无过举，刚贤乐归，天下内外孰不怀畏而服从也？盖人君内有乾德，而静止于上，群贤应之，以辅成其德，天下相率而化为礼义，惟恐不及，奸宄寇攘，何自而生？畜道始大，故「吉」。大畜，畜贤卦，五在君位，四实同德，而象皆取私欲不行。呜呼！欲之为害大矣。自天子至公卿、大夫、士、庶人，以欲丧身，亡家失国，若出一辙。盖私欲生则志意昏，志意昏则谗佞进，谗佞进则贤者远，害不肯止。故夫君臣所以自畜者，莫过夫力去私欲，而畜贤畜天下之道悉本此。四曰「有喜」，五曰「有庆」。喜在己，喜夫得贤而道行也。庆及天下，天下受惠，其效大矣。互兑为喜，五在互兑上为庆。坎为豕，阳止于上为艮，为豮豕。艮山为牙。尧之为君，荡荡民无能名。舜之为君，巍巍有天下而不与。禹、稷、禼、皋陶、伯夷、夔、龙之徒，相与吁咈，都俞一堂之上，而中国夷狄罔不率化，德威之格也。尧舜惟荡荡巍巍，无欲于己，是以能畜贤以畜天下，尧舜其盛矣乎。
上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
群贤并进，无所滞碍，治其立，功其成，致之自人，与之自天，曰天衢。互震，震大涂为衢。刚在上为何，何谓胜其任？大畜二阳从九三应上，上九有刚止之德，尧之舜，舜之禹也。尧无为畜贤之任付舜，舜无为畜贤之任付禹。尧、舜垂衣裳而治，以有舜、禹为之辅耳。然则三阳，上所畜也；上，五所畜也。五之能畜，上有六四同德之臣相与畜德，贤为是畜，健为是止，故曰大畜以畜德为贞也。䷚震下艮上
颐贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
颐以道德仁义之养为贞，率是道也，天下蒙福。孟子有养小体、大体之论，卒篇曰：「饮食之人，则人贱之矣。」谓其养小以失大也。呜呼！自天子至庶人，莫不以养小体而害其身、害其家，害其天下，故颐以养贞吉也。颐何取于观乎？君子之养，外观于人而取诸人，以为楷式。及其终也，将使天下均被其惠养，存心博大，不徒观也。卦自巽变，颐肖离，离、巽皆有观象。观颐盖观所养，考其正否，且将取其正者而推之以养天下，自求口实，反求诸己也。夫人之养身，邪正善恶，惟我所择。若饮食之于人，或利或害，率其自足，是安可不慎欤？君子不以其道得之，富贵不处，贫贱不去，无终食之间违仁，凡此皆自求之正者也。禹菲饮食，舜饭糗茹草，文王不遑暇食，夫子之饭疏食饮水，圣人之养在道而不在物，故不急急于小体之求，而光明盛大之德，千万世有不得而掩者。自养之道，圣人其尽之。且颜子陋巷箪瓢一夫耳，圣人直以王佐推许，诚以养天下之道自一身起。颜子之学足以知其正，惠利自此出矣。「天地养万物，圣人养贤以及万民」，言颐以养民为大。天地无为，其养万物也，付之六子。圣人储精神一堂之上，而天下均被其养，盖得夫养贤之道。贤养而道德益充，政治益盛，天下四海之大，莫不均被其泽。然圣人养贤，盖将正己，而又有以正天下，不特使之家给人足而已。方将以中养不中，以才养不才，礼义之化，洋洋宇宙，养贤及民，其道甚大。颐在卦气为十一月，颐本坤体，乾阳来交，生养之德，自颐启之，其时义大。二阳位上下，为天地，群阴居中，为万物，为万民。坤阴为贤，艮阳在上，为圣人。
象曰：山下有雷，「颐」。君子以慎言语，节饮食。
天下为口腹害，为身害，不出言语、饮食二事。于动知止，其害乃除。言语之慎而发诸号令，无不慎；饮食之节而施诸政事，无不节。君子用颐，其道大矣夫。夫言语饮食，至微于微，知所慎节，则自一身以至天下，莫不皆得其养，微其贵哉！颐象以上止下，动成天地，生养万物之功于是乎出。「君子慎言语，节饮食」，非徒为一己养，盖将法天地以养天下，兹盖圣人立象之旨。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
「龟」，北方物，求之于身，一阳所舍，精神之本也。初，震体，以阳处卦下，务动而不求之静，舍正养事，外慕口腹之欲，一生其害将自身以及于天下。语曰：「士志于道，耻恶衣恶食，未足与议。」盖恶衣食之耻，充而不已，害加百姓。圣人示后世学者养身要处，以灵龟为喻，使知止其动，复其性，庶几不从事口腹间，而养及于天下也。阳止坤下为灵龟，四阴在前为朵颐。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。二虽得中，而以阴履阴位，在三阴下，盖识暗而智不明者。下比初以求养，曰「颠颐」。夫五为二正应，五之弗从，而欲因初以亲丽于上，以阴附阳，乖其本性，是逆乱天常，舍中正而求为不中不正之养也，道违天人，其行也凶。且六五以柔中处君位，我之类也，类而失之，是失之君，失之中正。其求养也，颠倒拂乱，己德丧，何所逃罪于天地哉！丘，指上，艮山为丘。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
阴居动极，失静养之常，且躁动贪得，不知止极，以是为养，将身之不能保，岂不拂哉！「贞凶」，凶其贞也。上以刚德处艮先，上止三动，其道大悖。震、艮，反也。十年，坤数。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
四初正应，资初之刚以养成其德，曰「颠颐吉」。虎，阴属，其视静以正，大臣沉毅象。其欲逐逐，强为善而不肯宿留之义。有是二德，而以初之施己者施上，可致文明之治矣，又何咎？艮寅为虎，互坤亦为虎。位居震上，互体又震为「逐逐」，艮止为光。夫四以柔顺之质，资初之刚，以大其养，厥施用光。盖大臣而能资养于刚德之贤，其自养必正，其惠养必博，道可以上施于君，业可以光大于后，理必然也，不亦美哉！
六五，拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
颐六五，君道之变也。资上以养，曰「拂经」。柔顺用中，进修其德，曰「居贞」。不正则权移，居贞乃吉。「不可涉大川」谓何？济大难者必以刚，五以柔资养于上，何大川之可涉也。处艮止中，震动在内，有动而修德之象，为「居贞」。互坤在中，为川。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。处伊周之任，不敢不厉。众阴资以养，曰「由颐」。静养既正，动无不利。正静者德日隆，是以天下莫不由之而养。「厉吉」谓何？君子之恭也。上九体刚止至德，其德足以得贤得民，而天下皆蒙其养，皆自厉中来，为吉莫大。坤为川，四阴归之为有庆。夫四阴归之，是率土之心皆归之也。以刚德止于上，下有互坤，涉无不利，为「利涉大川」。䷛巽下兑上
大过，栋桡。利有攸往，亨。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
周公遭变，孔子辙环，势不得但已，故大过以「攸往亨」。下巽，外卦互体亦巽，为「栋桡」。辅相非人，上而君，下而民，弱不可支，若大厦之颠危云。夫国所恃为国者，材也。材不胜任，国危奈何？非刚德君子，奋不顾身，往而求济，何以救民于涂炭哉？遁二阴位上下为大过。盖小人不克负荷，君子过以救之之象。夫小人用事于内外，导君说豫以上弱其君，竭民之财，以下弱其民。君说于上，民怨于下，国若缀旒，斯可忧矣。兑上为君说，巽下反兑，为民怨。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。君子扶危持颠之道也。刚中故能立天下事，巽说故能得天下心。刚中巽说，奚往不亨？四阳同德，二五得中，曰「刚过而中」。巽为仁，仁以说行，曰「巽而说行」。用利往于大过时。东汉之季，刚过有余，巽说不足，事穷势激，卒肇大乱，其事可鉴。虽然，刚过何以中？曰：刚过自有中也。顺天理，合人心，中也。刚中而济以巽说，其亨固宜。大过十月，卦位在亥，且坤阴交乾，变乾阳于上下，乾刚之德，特立其中，可过以济乾，君子之道也。故夫人君居大过时，莫急乎任用刚德之臣。而刚德贵中，又不可不深察默辨。刚过不中。若九三之「栋桡」，非独为君子羞，利害在天下甚大也。噫！以大过之世，而四阳居中，何世无刚德之贤？惟人君乐顺从，安怠豫，不以拯天下生民之命，为心刚者远矣，可不念乎？
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽灭木，君子蒙难，仁德不敷，象也。君子刚毅，不为危难，变守易心。「独立不惧」，有大过之才；「遁世无闷」，有大过之志。木掩于泽，为木者常自若，「独立」也。木困于水，不得敷生，且一阳掩之，「遁世」也。伊尹、周公、孔子则然。伊、周、孔子以天下为己任，且度吾才德足办之，履正待时，何惧何闷？阳过为「不惧」，兑上为「不闷」。序卦曰：「颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。」考大过之象，非养之有素，其能至于是？虽然，大过利往，何取于遁世？岂不曰「行藏有道，用舍在时」，苟志在必行，以遁为闷，是知有人而不知有天，违正逆理，何以能济？易之为训备矣。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
君子大有为于天下，盖必先之以礼，而又重以洁白之德，礼行德立，可通神明，然后人心化服，事业以著。且列牲牢，陈簠簋，以荐鬼神，以奉祭祀，君子盖将以行礼也，而又藉之以茅，礼行德称，诚文两尽，兢兢之慎，不敢宁忽，鬼神其有不亨哉？用斯术于大过之世，孰为而不中理，又何咎也。初处巽下，为茅。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫女妻」，过以相与也。
英才遇合，而后化育之功成。阴阳气数相得方生，生而不穷，曰「枯杨生稊」。二，巽位中，上有互兑，兑少女，为枯杨，为稊。盖人臣排大难，建大功，为国家生民计，非得天下英才与之共事，则无以立国之本，存国之亡，复民之生。二、五君臣皆取象枯杨。圣人意直谓在大过时，必得如二之臣，援初六英才而进之，始可有为于大过。若五华而不实，无益于国，用之适为大过丑，为九五，训戒甚严也。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
三居巽上，「巽」阴木，其位刚过，外强中弱，任重必折，惟履中者足以辅。盖履中则众贤归之，而辅上之道得矣。且匠者营室，先惟栋木之求，必视其材之大小，质之坚弱，中之虚实，昼参夜度，谋而取焉。有天下而任大臣，以社稷生民寄，如何而有愧夫匠者营室之心哉？夫刚而不中，行必不坚，志必不实，材必不可以任大。观夫栋桡而大厦以倾，柄臣如之，国家危矣，可不慎邪！大过虽以刚为主，而刚德贵中。九三承二阳，本轻而末重，刚过于外者也。九四履二阳，木重而末轻，刚积于中者也。且三处巽上，一阳一阴在其下，小人杂进，辅之者弱，不桡奚为？四处互乾中，刚健得中，二阳从之，是以栋隆而异乎三之「桡」也。
九四：栋隆，吉。有他，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。大臣刚健而中，贤材协从，乃能任重。九四以阳履阴，沉潜其刚，位益高，德益崇，谦益大，有大臣刚健谦中之度，而居互乾中，才德胜其任，众阳辅之，用以立事，为「栋隆」，为不桡乎下。「有他」，谓应初阴为小人，系应于初，则贤者远，不肖者用，进贤之路塞矣，何以办天下大事？故曰「有他吝」云。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。「杨」，阴木之柔者，而悴其本，荣其末，生理穷矣。譬夫饰文采，守故常，以自得于君，而内无生物，刚德何补于大过邪？「妇」谓上。二、五正互，各有巽体，为「枯杨」，下反兑为「无誉」。阴在下为「稊」，在上为「华」。夫九五刚中得臣，可丑若是，盖位在兑中，其志或安夫燕逸，而中材之臣得以偷合苟容也。处大过之时，其慎此哉！然则五何为「无咎」？谓其以刚中居位，无妄动之咎耳。要之，日复一日，浸以陵迟，是亦乌能长有其国家乎？「可丑」之戒，厥训甚明也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。夫子历聘天下，而耦耕之徒非之，惧凶也。是盍足以知圣人心？周公遭变，箕子奴；龙逢、比干死，圣贤终不以凶而易其仁，得仁奚咎？彼荷蒉者，自谓深厉浅揭，不及于难，为君子至德，其于利泽天下之志，盖蔑如也。兹岂天地之心，圣贤之仁乎？泽在木上为「过涉」，为「灭顶」。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！八卦，坎独曰「习」。「习」，安行不息之称。「习坎」，险可出矣。夫阳陷于阴，非出险则生物之功无自兴，曰「习坎」。圣人不与阳之陷，且欲在险者勉进中德，求以出险也。阳中为有孚，为心亨。夫心以刚中亨，刚中则与道为一，视生死穷通犹之旦暮也。是以能钦修厥德，而不怵迫于险难之变，时至道行，惠泽必加人矣。「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。「习坎」，何以谓之重险？在人，内之心，外之身，流而颠沛于邪恶，重险也。在国，则敌国外患与夫奸宄之窃作于中，皆重险义。惟刚中德修，且行以不息，然后险可出焉。「水流而不盈，行险而不失其信」，坎之「有孚」者在此。水在山，习习不止，终有利物之功。人之居险，兢业常若不足，去不善而勉为善，以大其中德，则天下信之，孰险不济？曰「行有尚」。自坎而震，阳动生物，曰「往有功」。「天险，不可升也」，「地险」，山川丘陵也。「王公设险以守其国」，王公如之何而设险邪？隆道德以象天，立礼乐刑政以象地，王公设险如是，天地之险，本于自然，圣人法之，虽曰设险，其险夷矣。乾坤相交为天地，互艮、震为山川丘陵。坎以用中为大，曰坎之时用大。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
德行有常，厥教始行。诗美宣王有常德以立武事。盖济险莫大于教化，礼乐刑政，均教事也。君子持不息之心，内诚其身，外勤其教，出险之功，可期以日。坎水为德行，为教事。瀳至为常，为习。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。阴居重坎下，迷不知复，以习于恶，故凶，失正道也。传曰：「小人行险以徼幸」，初六之谓。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
居二阴中曰「有险」，以身则私心，以国则小人，均曰「险」，阴蔽阳也。学问未跻于圣贤，事业未大于国家，利泽未加于天下，皆九二求小得义，岂以其中未足以上行而下施邪？坎二、五俱有刚中德，而阴蔽之。圣人曰「未出中」，曰「中未大」，盖将勉坎君臣，俾益进厥德，以行其中于天下。若坤六二得臣道之正，道行于上，下莫阻之者。圣人系以辞云：「直方大，不习无不利。」则非特小有得而已。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
六三位内卦上互体有震动艮止体，盖小人才险，不度德量力，欲有为于坎险者，曰「来之坎坎」。惟三不务修德，易行于险，安之，曰「险且枕」。枕，安也，艮止为枕。「入于坎窞」，谓颠沛末流，不可与语出险功也。呜呼！小人小有才，中怀至险，而用以阴柔，外若君子。然迹其徇私挟数，专志利己，动无非险，人君不可不辨。曰「勿用」，深疾之之辞。上有重坎，为「入于坎窞」。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
艰难之时，君臣相与，贵应，贵诚、贵质、贵通。以至诚质实之道自通于君，且因君心之明而感入之，其事易为力。君臣心同，险难以济，咎必终免。大臣事业尽是，美哉！汉留侯用坎之四，观夫绝栈之请、据鞍之对、借箸之决、蹑足之几、偶语之警，布越之封，四隐之来，莫不因君心之明，徐感悟之。留侯诚且闻道，汉祖深知信之，恃为腹心，得刚柔交际之义。向使刚柔不际，道何以通邪？卦体二阴一阳，为樽、簋。三四以阴虚居中，「坎」水承之，为「缶」。阴虚为牖，互艮止、艮手为「纳约」。纳之于中道曰约。虽然，约之用大矣。傅说告高宗曰：「学于古训有获，曰后从谏则圣。」纳约之大者。若汉留侯因险难以导君之明，在坎一时事耳。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。出险之君，务刚健以充厥德。中德不大，何以化？何以格？何以利？九五以刚中为险主，执德之常，仅能免咎，中未大耳。然则人君处艰难时，日新之功，讵可忽哉？书曰：「德日新，万邦惟怀。」凡以德盛于内，惠利及之，天下归心也。九五得位得中，而阴犹蔽之，曰：「坎不盈，祗既平，无咎。」诸卦「坎」在上，往往获吉。惟屯九五「屯其膏」，圣人释之曰：「施未光。」坎九五曰「坎不盈」，圣人释之曰：「中未大。」盖方天下有事时，而欲兴其利，除其患，非汲汲皇皇，益大厥德，无以克济。圣人为后世之劝者至矣。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
水逆行谓之洚水。上处重险之极，失道弥甚，是怀险而入于刑者。「坎」，北方，其色黑，为弓轮，于木为坚多心，故有徽𬙊、丛棘象。历三爻复归于坎，为三岁不得。䷝离下
离上「离」：利贞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。二则丽，丽戒在不贞。阴中丽刚，养之以贞也。惟贞，故上下顺说而亨。坤二、五来居乾中，曰「牝牛」，二阳畜之曰「畜牝牛」。中顺之德积于中，出而交物，物莫不服从其中正，而事功以建，是以吉。离，丽也。「日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。」何谓也？天地丽于道，日月之运、百谷草木之生，丽于天地。圣人中天地以有为，贵在丽正。孰为正？中道也。其确然至当不可易之理，与天地并顺则吉，违则凶。圣人何为而丽正？盖有重明之功焉。明本于性，因而重之，缉熙光明之学也。学则正，正则明，明则化成。盖君为善，天下孰与为不善？化盍为而不成也？或曰重明谓上下俱明。是不然。臣不可用明。臣有明德，当归之君，用明则凶。况明自丽正处生，非上下明而后丽正也。重明以丽正，而化成于天下，重明而曰上下俱明，不可也。互坎为日月，互巽为草木百谷。坤索于乾，为天为土。柔丽乎中正，故亨。谓二五。二五以柔中丽乾阳，曰「柔丽乎中正」。且刚健中正纯粹精，乾德也。二五丽中正，故能养成其中顺之德。在「离」以亨，盖中正天下所视效而率化也。君臣协比刚德，躬行中正，天下孰不顺丽？天下顺丽，而「离」道亨矣。
象曰：明两作，「离」。大人以继明照于四方。
法先王之明德曰「继明」，若舜之于尧，汤，文武之于尧舜。明不继则明息，故取象「两作」。且日运于天，相继不已，故能成照物之功。大人有作，欲以臻夫光明盛大之治，如之何而不法先王之明德乎！
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。交物莫大于敬。「离」，文明，万物相见时。「离」初，礼所始行也。徇文失实，悔咎随起，惟不独敬之，身且钦之，心庶寡悔矣。初以刚阳居「离」明先，有刚明之质，用能行礼于「离」，且先圣王之致恭也尚矣。圣人画「离」，首著是训，谓南面听天下，所履错然，不可不致其敬于早。惟敬则知所省畏，无失德于天下，天下心服，文明之治不难致也。初承二，刚柔相际，曰「履错然」。吁！敬尚矣，何独君天下者为然哉！士君子修身以行于世，不敬其始，咎将及之，可不慎哉！六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
臣之丽君，非中莫通。「黄」，土之正色，于色为中。万物以土生，万事以中揆，心虚而明，中道乃得。二丽乾阳以应乎五，所丽得中，故元吉。且二虚心以应五，盖臣之德厚，而道足以格天者也。用能君臣恊一，委信刚德之贤，俾专任出征之责于上，离道以成，「黄离」之德至矣哉！
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也。
过中曰昃，圣人至戒。夫人臣履高位，居晚节，不知虚心乐道，守志以正，则陵犯贪得，将无不为，而每戚戚其中，以自取祸败也。自昔士君子之学贵知道。语曰：「血气既衰，戒之在得。」彼知道者，视死生为一致，况得失微事，肯屑屑经意也哉？盖日昃不可久，物理之常也。惟知其常而安之，是以无往不乐。且君子独乐其道，则心定而志不衰，得时遇君，犹可摅素积以惠利生民也。若日昃是惧，所慕所说，在物利之域，鲜不蹈夫丧己之凶矣。孔子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。孔子安有「大耋之嗟」邪？中虚为缶，互兑为歌，九十曰耋老，阳数也。九三刚过，在离内卦，上失中虚之道，宜圣人重致戒于三。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
悖理违道，殄殒自贻，离情炎上，四处重离先，而又重刚不中，盖陵犯而莫知止者。弃安靖之福，蔑忠义之训，何所容于天地间也哉？卦有互巽体，巽为木，为风，木火以风行，「突如其来如，焚如」也。火出木尽，死如，弃如也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。处离明之极，且下有陵亢之臣，居是位，当是时，不可以无是忧。五自乾索离，中虚而明，故能先天下而忧其忧，且思有以除天下害。忧则敬，敬则治生，成王用周公之时为然，考书大诰勤勤之辞可见矣。离目为涕，互兑为戚嗟。盖九四负炎上凶，将为天下大害。是以六五至诚忧怛见于辞色，虚己用上，俾专征伐，终之获吉。非忧敬生于心，何以得此哉？周礼曰：「坐而论道，谓之王公。」离。「王公」云者，离上也，音丽。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
必除天下害，而后享天下福，然则出征其可已于离哉？罚一人而天下畏，曰「获匪其丑」。离为戈兵，有征伐义。四位不中正，在内卦上，其象为首。而上九德备刚明，六五用之以征，是以「有嘉折首」云。且其德刚明而能继大事，除大恶，施大惠，志在正邦，不事诛杀，臣之盛也。胤征之书曰：「火炎昆冈，玉石俱焚。」天吏逸德，烈于猛火。歼厥渠魁，胁从罔治，正上九事也。离二阳包一阴，为邦。互兑，兑毁为折首。紫岩易传卷三，