钦定四库全书
易雅
宋赵汝梅撰通释第一
昔者圣人之作易也，将以明道也。道无形，曷从而明之？唯寓之象数而已。象数非所以为易，非象数则无以见易。易不可见，则道何由而明哉？是故求道者必于易，求易者必于象数。象数之于易，犹木之本、水之源也。「一阴一阳之谓道」，奇耦其寓也。像之为象，阳奇而阴耦；数之为数，阳一而阴二。过此以往，则有辞焉。辞也者，圣人所以发象数之缊，而明此道也。夫易之卦有体焉，有名焉。体以数成，名以象得。易之爻有位焉，有吉凶焉。位以数列，吉凶以象显。何谓体？仪象递生，八卦成列，因而重之，六画成卦，岂非以数成体乎？何谓名？乾坤是也。积六阳有天之象，天行健，故曰「乾」。积六阴有地之象，地势顺，故曰坤。岂非以象得名乎？何谓位？初、三、五为阳，二、四、上为阴。六爻既备，六位成章，岂非以数列位乎？何谓吉凶？潜龙安于下则宜，履霜至于冰则殃。豕一也，吉于豮牙，凶于蹢躅。车一也，积载于二，曳轮于初。岂非以象显吉凶乎？卦有六十四，一卦一名，一名一时。爻有三百八十四，一爻一位，一位一变。彖辞统一时之义以断其情，爻辞辨六位之情以尽其变。释彖所以明卦下之辞，错综其辞所以极卦爻之变。小象以明诸爻，大象以明两体。使世无古今，人皆圣知，则道不待传，言且可废，又奚象数辞义之足云？包牺御上古真朴未漓之时，已不能不见之画，况当中古忧患之日，圣人能坐眂生人之颠越，而独吝于言乎？故辞所以明象数，象数所以形道。道固非囿于象数之中，象数则未尝出于道之外。是故求象数者必本于道，求辞者必本于象数。谓得道而象数在其中则可，必欲遗象数而求道则远矣。是故象数者，余之所谓水之源，木之本也。卦有定名，犹水之滥觞，木之芽甲，定为某水某木也。六爻则流派枝叶也。流派有通塞，枝叶有华瘁，则诸爻之吉凶也。辞则水之经，木之谱也。学者观水经木谱而不寻其源，察其本，故不及者因习而讹经谱，过之者牵合经谱以证己说，此易道所以不明也。易道贯通万古之变，易书该括万变之情。玩画而不探得名之原，是谓不知卦。玩辞而不循名卦之义，是谓不知言。不知卦，不知言，而谓之知易，吾未之信也。知卦矣，知言矣，然后以卦为吾所遇之时，以爻为吾所居之位，以爻象为吾所为之事，深思而详处之，然后玩辞之吉凶，以验己之所行，则一卦一爻一辞，皆吾受用。大君之宰制宇内，大人之参赞化育，达而尊主庇民，穷而俭德遁世，无入而不自得。此圣人观象玩辞之学，洗心忧世之方也。吁！言象数于今之世者，亦难矣，汉儒累之也。汉儒累之，故虚无者得以荒之，浮辩者得以乱之，占验者得以讹之。余今所云者，圣人之象数，非汉儒之象数也。以之进德修业，以之传道解惑，庶或取诸。书释第二。
易独得全，非幸也。非幸者何？圣人所尝忧也。圣人乐天知命，夫奚忧？由其与民同患。故圣人之忧天下，甚于天下之自忧，而易所以作也。易为忧世而作，讵肯自置于不自忧之域？则掌于大卜者，圣人自忧之深也。是以苛法之禁，虐焰之毁，凡足以经理天地、纲纪王国之书，皆烬灭而灰绝，唯易得免焉。夫易之存，圣人非有扼制之术，甘诱之具也。圣贤达观夫吉凶之理，则安行于易。凡人谬迷于利害之中，则不知有易。唯暴强无良之人，弃灭仁义，残刻祸贼，外若无所忌惮，然其降衷以生，疑成虑败，趋吉避凶，均有是心，倚易为命，期自发乎怵惕之场，意秦皇之私，必有甚于众人，则秦之存易，直以自存，圣人虽忧之，若弗与焉。呜呼！周兴而易以兴，周亡而易不亡，则夫卜世卜年，圣人岂徒欲知其享国之数而已？不然，蓍以灵艾，龟以灵刳，圣人岂若败株枯介之不自灵邪？故曰：易独得全，非幸也。汉兴，群经残阙，或曰传于老生，或出自屋壁。诸儒专门世守，鹄首穷研，虽断编遗简，犹将曲通其义。唯易为全书，探讨最易，孰谓其纷揉反甚于他经？刘向以中古文易经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，独费氏经与古文同。施、梁丘、高氏亡于西晋，孟、京亦不传。陈元、郑众皆传费学，马融、郑玄、荀爽、王肃、王弼皆为之注。今易乃费氏经也。马、郑诸书已不全见，今孤行者，王弼本尔。唐郭京作举正，自以为得王弼、韩康伯手写注定传授真本，于今易有所损益，凡一百三条。坤初六象曰：
「履霜坚冰，阴始凝也。」京本无「坚冰」二字。案：此乃举爻辞以通释文义，谓言履霜而遽及冰者，霜为阴凝之始，冰为阴凝之极，故言始凝以明坚冰之渐。傥去「坚冰」，但云「始凝」，则「始」字无因而发。或者京因魏许芝之对而云尔。卜史一时之言，可据以改经邪？比六五象曰：「舍逆取顺，失前禽也。」京本「失前禽」在「舍逆取顺」之上，意彼以释辞在上，爻辞在下，乃倒颠之。案：小象类此颇多。恒九四曰：「田无禽。」象曰：
「久非其位，安得禽也。」解初六曰：「无咎。」象曰：
「刚柔之际，义无咎也。」旅九三曰：「丧其僮仆。」象曰：「以旅与下，其义丧也。」凡是与比正同。此圣人互文明理之妙，庸可臆改？夫易，全书也，后人犹挟王、韩之名以更古文，他经何望焉？况自保氏失官，书不同文，汉、魏以来，家自为书，书自为说，固有一字而数音，一音而数字，数义而一字，数字而一义者。学者求之今易而不通，乃参以他本，甚至或改或损益，如郭京辈，使学者无所取裁。其用心字学者，则断以许氏说文，不知先秦文简，每多假借，不特易经为然。彼说文作于东都，至魏、晋间，世人未之程式，如大过「枯杨生稊」之类，考之字书，曾靡有定，乌可执以为据？唯求音义于经旨，则可信矣。余既幸易为全书，故粗论字义之误于此。学释第三。
书所以载道，易所以名书也。包牺阐道而寓之画，画则书之权舆也。三代皆有书，夏首艮，曰连山；商首坤，曰归藏；周首乾，曰周易。今之易，周易也，文王爱世之所演也。上篇始乾、坤，天地之体也；终坎、离，天地之用也。下篇始咸、恒，人事之体也；终既、未，人事之用也。是乃三极之道也。周公系爻，倚物象以明理。物象者，画之证者也。夫子系传，本之以性命道德，居则观象玩辞，动则观变玩占，盛德大业，由此乎出，于是文王、周公之旨大明矣。自秦垢莫污，其书传授历历可考。传言商瞿受易于圣人，历桥庇、𫘛臂、周丑、孙虞、田何，不闻有所述作。何传王同、周玉孙、丁宽、服生，皆著易传。丁将军学最盛，有施、孟、梁丘三家。又费直以彖、象、系辞解说上下经，高相亦传丁将军学，然其书皆亡。所可考者，梁丘贺以占筮显名。汉宣时，费直长于卦筮，高相专说灾异。其后虞翻、关子明之徒，尤注意于占。至管辂虽分筮、卜、卦，乃绝口不及易中辞义矣。嗟夫！夫子系易之书，幸传于汉世，而诸人大率皆主于筮卦灾异，而反遗性命道德，何邪？商瞿在孔门非名弟子，意者止受占筮于夫子，故其所传仅如是邪？太史公自序谓受易于杨何，乃止云「易著天地、阴阳、四时、五行」，则自商瞿以来所传，益可见矣。易专为筮，未经吾夫子之手之说也。言灾异，则筮卜之遗意也。若焦延寿不祖田阳，不用筮卜，自成一家。京房传之，专明卦气占验。极而至于苏竟、郎𫖮、杨由、景鸾、樊英之徒，则以易兼河洛、图纬、风角、七政，而易侪于谶纬矣。西汉之末，向长、范升诸人好谈老、易，东都则折像，魏则何晏、王弼、崔徽皆以玄说易，后至杜弼、王希夷、王绩、武攸绪辈皆好之。唐开元初，诏张说举通易、老、庄者，则易又侪于老、庄矣。孙盛论王弼曰：「叙浮义则丽词溢目，造阴阳则妙赜无问，至于六爻变化，群象所效，日时岁月，五气相推，弼皆摈落，多所不关。玩辞、玩占，二者可偏废乎？」隋世弼注盛行，诸家微绝，孔颖达为弼作疏，自是流入文辞，不唯举观变玩占之事，鄙之为星翁卜祝之学，且并圣人观象之妙理而弃之。夫易，画备于包牺，辞详于三圣，性命道德之缊，夫子画以发之。顾乃灾异于西汉，图纬于东都，老庄于汉魏之交。隋绝图纬，唐祖玄元，故老、易独行，学者澜倒。吁！可叹已！赖我朝王昭素、胡安定诸儒挽而回之，伊洛益闳其说，究极指归，然后始复为性命道德之书，后学何其幸邪！然犹有旁支疑似易以惑人者。互体非象也，而或取以释象；图纬、老、庄非辞也，而或取以释辞；游魂、归魂非变也，五行、纳甲非占也，而或取以用之变占。何异端而多岐邪？然易固无恙也。若扬子云拟易以作太玄，而主于历；魏伯阳假爻象以作参同契，而主于养生。他如洞极元包，皆依彷占筮而作，下焉越方，考鬼家亦窃取之，又何害于易哉？易家有子夏传，儒先多引以断疑，虽于其书，不于其人，然亦不容不辨。盖由隋志以为卜商故，后人承而弗察，信之者以为京房为之笺，疑之者以为近世人以王弼本冒为之传。世有两书，今观诸儒所引二书中语，皆不类洙泗气象，纵微后人冒作，亦决非卜商之书。孙坦氏曰：「世有子夏传，以为亲得孔子之缊。观其辞，间或取左氏春秋传语证之。晚又得十八占，称天子则曰县官。」尝疑汉杜子夏之学，窃以为卜商但尝言诗，未闻明易。案：钦邺与邓彭祖、王商、万章、禽庆之徒，皆字子夏，二杜于易未闻师授，孙氏之论尚为可疑。唯彭祖传梁丘之学，如以子夏为彭祖，犹有仿佛，以为钦邺则无所依据。余未敢以隋史为信，世之说经者，更详之。情释第四
吉凶悔吝生乎动。动者何？情也。情者何？性之动也。一气判而阴阳分，钟之为物，得阳者刚，得阴者柔。人生而静，天之性也。静故不动，不动则吉凶悔吝之故泯矣。静不能无动，故发而为善恶、邪正、爱恶、暌合之情。情动于中，物应于外，以是则吉，以是则凶，以是而悔吝。苟能知几先见，有吉而已，否则反是。圣人虑后世溺于情而不自制，故设卦而类万物之情，以尽其情伪，以示后世。且经卦既重，虽纯乾犹贵于利正，以其不免于动也。利正者，性情也。况八卦相荡而情已交，则一卦自有一卦之情。六爻发挥，虽纯乾犹事于旁通，亦以其不能免乎动也。旁通者，通其情也。况刚柔相推而情愈繁，则一爻自有一爻之情。卦之情显于名，爻之情象于物。乾、坤之合，乾下为泰，上为否。震、坎之合，震下为屯，上为解。合卦一而义胥反者，情不同也。刚居三，在乾则厉，在谦则吉。柔居四，在小畜为畜德，在剥为剥肤。刚柔一而事胥反者，情不同也。情之不同如是，岂纷散无所统一者？五为君位，端拱于上，其经纶宰摄，乃属之臣。彼爻画变动，周流六虚，或屈伸内外，或得失当否，其为某卦某时，则自有主时之爻。故诸爻乡背，其情悉系于此爻。然后六位旁通，脉络综贯，六爻交胥为用，固自秩然不紊。是故卦之时，爻之位，皆因情以成吉凶。三圣人之辞，皆因情以明吉凶。故曰：「八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。」又曰：「圣人之情见乎辞。」学者当玩圣人之辞，以求卦爻之情，即卦爻之情，以制己之情，庶几情复于性。此圣人系辞之情也。位释第五易阐于三画，而三才之象显。卦重于六画，而三才之位备。位也者，所以列贵贱，明外内，虚之以待刚柔之迭居，辨之以定趣变之吉凶者也。夫两仪形太极之判，四象为两仪之衍。合两仪、四象而象三才，故上为天，中为人，下为地。天、人地三才显矣，而位犹未备，兼而两之，故六位而成章。上五为天，四三为人，二初为地。天天，人人，地地。大畜上九：「何天之衢，亨。」乾九五：「飞龙在天。」九四、九三，上不在天，下不在田。九二：「见龙在田。」初九潜龙勿用。三才之道如是。析而六之，则六位各有所配。以类人事，则五为君之正位，又为阳之正位；二为臣之正位，又为阴之正位。阴□阴，阳□阳。需位乎天位，以中正也。蹇六二：「王臣蹇蹇。」四为近臣，三为公，初上为外诸侯□○□公○□。泰上六：「开国承家。」豫九四：「由豫大有得。」大有
九三：「公用亨于天子。」屯初九：利建侯。上又为高尚之臣，初又为民及未仕之贤□○○○○□。蛊上九：「不事王侯。」姤九四：「远民也。」民指初六。乾初九：潜龙。析上下卦而论，则上为天，下为地。天天天，地地地。否天地不交，初为内，三为外、为终○○□○○内。
无妄「刚自外来而为主于内」，谓刚自二来初。乾九三「知终终之」。二五为中，为内。○□○○□○「大有大中而上下应之」，指五。「蒙时中也」，指二。比六二「比之自内」。指二五。合六爻而论，五、四、三二为中，初、上为外，为初终，为上下，□中中中中□子曰则非中爻不备。指五、四、三二。需初九「需于郊」。同人上九「同人于郊」。师初六「师出以律」。以出为初。否上九「否终则倾」。乾初九潜龙勿用，下也。井上六「元吉」。在上四为互纯爻之中，阴阴中，阴阴阳。复六四「中行独复」。由下而上为往，由内而外亦为往。□□□□□□，泰，「小往大来」，为由下而上。屯六四「往吉」。由四往初，为由内而外。由上而下为来，由外而内亦为来，由主视客亦为来。□□□□□□，复「七日来复」，为由上而下。
无妄刚自外来而为主于内，为由外而内。需「三人来」，上为主，三人为客。其为是参错不一者，所以极六位之变，此爻位之别也。刚居阳，柔居阴，为当位，反是为不当位。柔刚柔刚柔刚。
既济，「刚柔正而位当」。未济：踓不当位。刚自阴之阳，柔自阳之阴，为得位，反是为失位。○○□○○○渐六四「进得位」，小过九四「刚失位而不中」，刚柔合为应。刚柔刚柔刚柔未济「刚柔应也」。纯为敌应。刚柔柔刚柔柔。艮上下敌应，上临下为乘，下奉上为承。○○□○□□七「乘马班如」。谓乘初。六四「乘马班如」。谓应初而乘之。蛊初六意丞考也。谓承五。是故互则大明中天，临制万国。如「飞龙在天」，「火在天上」之类是也。二则得时行志，尊主庇民。如「在师中吉」，「包荒得尚于中行」之类是也。三四居危疑之地，故多虞于凶惧。初上为始终之际，故罕系乎吉凶。此居位之常也。然诸爻有当位而反疑，不当位而反利者。贲为刚柔交贲之时，四乃舍三而贲初，则九三、六四虽当位而反疑。噬嗑用狱之象，柔上进而得中，则六五虽不当位而反利。此居位之变也。九四之「萃群阴」，既「大吉」矣，以其近君而擅民，圣人必严不当之戒。九三之「劳谦」，屈天道矣，以其有功而不德，圣人乃明有终之吉。此又吉凶无常，唯时是适，斯易所以能周万变而不穷者欤？王氏略例曰：乾上九文言云「贵而无位」，需上六云「虽不当位」。若以上为阴位邪，则需上六不得云「不当也」。若以上为阳位邪，则乾上九不得云「贵而无位」也。阴阳处之，皆云非位，然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。吁！殆未足以论位之变也。圣人言位，有指本爻者，有指他爻者，有析六爻者，有总三爻者。萃九五曰「萃有位」，谓九四已「萃群阴，九五仅有位而无民」。此指本爻之位。乾上九曰「贵而无位」，谓上九居飞龙之上，无财成辅相之位。此指他爻之位。既济曰「刚柔正而位当」。谓六位之阴阳皆当。此析六爻之位。需上六曰：「虽不当位。」谓上三爻为天阳之象，于阴为不当。此总三爻之位。爻位之变不同，故爻位之辞亦不同。傥拘于析位之阴阳，而遂谓初、上无阴阳定位，则蒙九二、晋六三、豫九四、大有六五，不闻以不当位为嫌，是中爻亦无定位，庸止于初、上乎？略例谓之「无定位」，而需爻直注云「无位」，益舛矣。虽然，此圣人吉凶与民同患之故尔。至于范围辅相，所贵又不止此。刚居二而帅师，犹有毒天下之忧；至五则比辅而下顺从矣。柔居二而同人，则有伏戎乘墉之吝；至五则大中，而上下应矣。此由居五而有功者也。「豫」之世，臣强君弱，而得常不死者，幸居中而未亡。需之时，阳碍于险，其得不困穷者，以有九五天位之君。此由居五而免咎者也。然则圣人之大宝曰位，讵非五乎？象辞变占总释易者，道德性命之书也。三易掌于大卜，易固专于占也。圣人为之辞曰：「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」易岂专于占也哉？观于卦，余知象之所存乎；玩其象，余知辞之所由发也。观其蓍，余知变之所存乎；玩其变，余知占之所由立也。是故求占者，必于变，求辞者，必于象。或曰：「得象可以忘言，知变则又奚假于占？」然而必贵乎是者，变占以前民用，象辞以同民患，皆道德性命之故也。余惧或者偏倚于一，故揭圣人之言，析而明之。象释第六
太极混融，道函三才之象。太极既判，道寓三才之中。是以三才有象，而至道无形。夫天运于上，日月丽焉。地载于下，山川出焉。人物生其间，动植分焉，莫非象也。然则要其所以为象者，非道而何？故道虽无形，而见象即可以见道。凡至神至赜之理，皆寓于可指可索之象。象即理，理即象也。夫理寓于三才，在在昭露，圣人通之，凡人迷之。圣人欲天下后世洞明无形之道，故即有形之象而示之。且设卦之初，将以周万变而尽情伪，似若疲精竭神，穷搜而冥讨者。然迹其仰观俯察，近取远取，曾不过天地人物之象，未尝为希夷奇秘之说，以惊世衒俗，使人不可思而得，学而至也。然象至显也，亦至微也。自夫人求理于深僻，遂目象为浅鄙，由其浅鄙视物象，而象之理遂不暇明。象之理不明，而曰知易，未之或知也。是故圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。包牺观象而作卦，文王、周公因象而系辞，故曰：「易者，象也。」纯阳象天，象不止天而刚健之理可求；纯阴象地，象不止地而柔顺之理可得。震巽以动，巽之理象风雷，艮兑以止说之理象山泽，坎离以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦变动，而三百八十四爻。物物有象，象象具理，触类而格之，象不可胜穷，理不可胜用，则精粗一贯，穷达一致。其曰「自天祐之，吉无不利」，非诬我也。圣人谓言不尽意，故立象以尽意，则象非可卤莽而定也。物理精微，格知其极，然后可得而定也。乾坤阴阳，敻殊也，而坤上称龙。户庭门庭，几近也，而吉凶胥反。履之虎不咥于卦而咥于爻。小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏，于蒙之初而言校，于噬嗑之上下言鸿，于渐之六爻而言飞鸟，于小过之初上，蹇之五二不称往来。中孚诸爻象皆不类。木取枯杨，金别黄金，水指井谷，火极焚巢。圣人沿理以象物，其精微若是，虽疑似之间，断乎其不可易。奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞，不察圣人象物之意，于是以象为象，不以象为理；玩辞以辞，不玩辞以象。甚而取筮家玄体与术家卦气五行诸说而附益之，其淫流蔓茹，罔知纪极。王辅嗣病其然，则为「得意忘象，得象忘言」之论以通之。其说曰：「义苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？」然质诸圣人之言，马乃一画刚之象，健则三画乾之德，在需乾居坎下，以刚健而免险陷之灾，至重坎虽各具一阳，而六爻终无出险之象。傥指一画之刚为三画之健，不亦违圣人之情，而谬失得之几乎？圣人因卦爻而立物象，卦爻所无，圣人不轻象以物也。辅嗣尤汉儒之案文责卦，乃欲忘象以求义。且圣人设卦观象，舍象无所观也。象既忘矣，何义之可求？使义可忘象而得，则圣人何为立象以尽意？是汉儒病于固滞，辅嗣则流于荒忽矣。夫三才有是理，则包牺有是象；卦爻有是象，则文王、周公有是辞。夫子所谓刚柔当否之类，盖指观象之法，以探三才之理。然则辞也，象也，理也，一物而异名者也。至若说卦之象，与诸卦之象不同，乾卦不言马，而说卦为马；震卦不言龙，而说卦为龙；大畜称牛豕，说卦乾、艮不为牛豕；大过称茅、杨，说卦巽、兑不为茅、杨；至为布、「为大涂」、「为心痛」，为蚌等，皆诸卦所无。若以左传筮易之象参之，疑说卦后章为占家玩占之象，后人或取以附夫子说卦之末，犹诸纬皆称夫子之笔是也。况此文失于汉初，至孝宣时，河内女子发老屋得之。又荀、郑、马、虞诸家之象，多寡不同，以故不能不起后世之疑。唯得象之理者，可以无惑。辞释第七
天何言哉！言不尽意，而犹曰「系辞焉以尽其言」，辞殆不可已也。辞诏于当时，书传于万世，圣人非浮于辞，圣人之情见乎辞者也。子曰：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，此又易之道也。」时有忧乐，故圣人之辞亦有忧乐。时乐时忧，圣人何容心哉！得时则乐，得位当位则乐，有应有比则乐，乐之中有戒焉，有惧焉。不得时则忧，失位不当位则忧，无应无比则忧，忧之中有慎焉，有幸焉。乐之辞畅以约，戒之辞法，惧之辞严，忧之辞惧以微，谨之辞危，幸之辞宽。连山、归藏已亡，其辞莫考。若周易，则文王之彖，周公之爻，皆以发其忧乐之情。乾「元亨利贞」，乐辞也。丰亨则示日中之戒。临「元亨」而犹惧八月之凶。剥「不利有攸往」，忧辞也。明夷则艰贞以致谨，遁则犹幸利贞而致亨。随「孚于嘉吉」，乐也。泰三戒于「勿恤其孚」，鼎四惧于「折足覆𫗧」，师「或舆尸」，忧也。遁初谨于「勿往」，豫五幸于「不死」。凡此皆事明而辞显。至于变动不居，忧乐迭见，其微辞奥义，皆可涉涯涘而窥浩渺。坤之五欲显，然辞之曰「君」，而卦为纯阴，其言「黄裳」者，取居中处下之义，示坤之当下于乾，隐然有后妃之象。他如泰之「归妺」，剥之「宫人」，明夷之「箕子」，皆有深意，以垂万世之训。玩文、周之辞，至此无余缊矣。奈何圣哲少而中才多，故吾夫子为之辞，或发凡，或辨疑，或足其微旨。如天、地、风、雷、水、火、山、泽，以拟其象，健、顺、动、巽、明、险、止、说，以体其德性，失得以纪变，当否以辨爻，中正以立本，乘承、应，此以明位。立卦而观，则为上下、首足、本末、升降。偃卦而观，则为内外、前后、往来、始终、消长。若是皆发凡之类。无咎一也，有谁咎，有不可咎，当位吉也，有当位而疑，有不当位而利。若是皆辨疑之类。萃九四「无咎」，而尚严位不当之戒。离六五「出涕戚嗟」，而特尊为王公之离。若是皆足其微旨之类。若夫辞严义明，以片言别知蒙而不失之略。蒙曰「险而止蒙」，蹇曰「见险而能止，知矣哉」，只益一能字而知蒙分辞众理备句为之释，而不失于详。此五六爻义有错综，如归妹，则上下文不嫌于异。上言「天地之大义」，下言「天地不交」，文似背驰，理不可易。如震，则彖、象辞不嫌于同。释彖、释初九爻，若此者非一，所当深玩而密求之也。嗟夫！三圣人之辞，或因画之象，或因象之义，皆有攸本。画之象，有通一卦为象者，有析上下卦为象者，有指一爻为象者，有合数爻为象者。象之义，有通一卦起义者，有析上下卦起义者，有指一爻起义者，有合数爻起义者。各释之本文，难以枚举。大抵有画即有象，有象即有义。曰象曰义，名虽不同，其为系辞之本一也。子曰：「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」此又圣人以易观人之要。玩易君子，当更求其所以为辞。变释第八
至哉变乎！知变化之道者，其知神之所为乎？无形者不变，有形而后变。厥初何形？亘万古而长存。洎阴阳判而变以生。在天则四时变通，在地则变盈流谦，人物则游魂为变。举天地人物，皆囿于变而不自已，而神则妙乎其中。变也者，其生生不熄之理欤？是以圣人化而裁之，裁此变也；神而明之，明此变也。据会要，观方来，使天下之人趣时不倦，既成万物，而参赞化育矣。圣人知变，凡人昩变。彼祸福之倚伏，吉凶之胥禅，成矣而败忽继焉，是矣，而非或胎焉。况时有污隆，政有损益，盖将日异而月不同，推而百千万年之后，其变有不胜纪者。于是圣人作易画卦，刚柔相推，以尽天下之变。揲蓍求卦，爻象变动，以逆天下之变，而天下之能事毕矣。且自蓍而言，自分二挂一，至三变而一爻成，十有八变而六爻备。此蓍变而成爻者也。六爻成矣，爻之中凡得七八者不变，九变阴，六变阳，一卦之变六十四，通为四千九十六卦，此因爻而变卦者也。方未分蓍之初，阴阳之爻犹未别，至分二而始寓于两握之中。虽寓也，而犹未见，至三变而后见。既见矣，卦未备也，十有八变而后备。既备矣，卦遇九六者，至互变而后定，而吉凶可得而占焉。嗟夫！揲蓍之法，圣人幽赞于神明而生之者也。然圣人能立法以尽变，而不能逆知其变，当分二之后，未揲之前，莫辨爻之为阳为阴，虽至十有七变，犹未别为何卦，是以其变不测，而蓍之神为无穷，然非荒诞茫昩，无有条理也。详玩静索，实由自然，故分挂揲归，若参错不齐，而初变不五则九，次变三变不四则八，未始少紊。三变之余，为九者十二，为七者二十，为六者四，为八者二十八，其多寡敻绝如是。而类之为阴阳各三十二，总之为六十四，正与卦数等。于至变之中，有不变者存。以其不变，此至变之所由出也，是谓变卦。复自卦而言，其变凡二：有卦变，有爻变。经卦互重以成六十四卦之体，此卦变也。爻重为六，因各有变，自卦下阴阳之纯者为始，上下互易而极三百八十四爻之变，此爻变也。乾坤重卦交而为六，䷫䷗为一阴一阳之始，凡爻之一阳五阴与一阴五阳者，皆由此次第互易而变。各五卦。䷠䷒为二阴二阳之始，变如上，各十四卦。䷊䷋为三阳三阴之始，变如初，各九卦。卦变之辞如「健而巽，止而说」；爻变之辞如「刚来而下柔，柔进而上行」，皆圣人作易之所取也。六卦之变，先后有序，秩然一定，傥一循其变而索之，圣人释彖之意，昭然义见矣。或曰：六十四卦自八卦而变，今震坎艮皆自临变，巽离兑皆自遁变，岂先有临遁，而后有六子邪？曰：合经卦重卦而论，则三重为六，是八卦为先，六十四卦为后。但指六画而论，则八卦互重，一时同变，岂复有先后之分？圣人于噬嗑曰「颐中有物曰噬嗑」，非先有颐而后有噬嗑也。况卦变、爻变，例各不同，乌可比而壹之邪？或曰：包牺画卦，目击道存，卦变之外，复有爻变，回视包牺之画，何繁简若是？曰：包牺虽未命辞，而忧世之根柢已寓于画。文王、周公因卦爻之变而辞之，良由万古之变无穷，而易之变包乎万变之表。虽中古所无，后世未有之事，而易中已先具其理。卦变之外，复有爻变，乃自然之故，圣人讵容特秘之？故世有此事，而易无此变，则非所以为易。易有此变，而不能明此变，则不足与言易，非圣人之不惮烦也。圣人因变而命辞，若文王释卦、周公释爻是也。至夫子则兼卦与爻，极其变以错综之，文王、周公之辞可知已。夫子兼极卦爻之变，请举隅以明之。讼之辞曰「上刚下险」者，释乾上坎下之体也。曰「刚来而得中」者，讼二阴爻，卦自䷠变九三来为九二而得中，䷅此释二三两爻之变，他卦皆然，特辞有显晦，未易卦为之释尔。无妄之辞曰：「刚自外来，而为主于内」，此析经卦而论，三为外，初为内。盖无妄初爻之阳，自䷠下卦九三变来，初䷘而为主于内。凡是通谓卦变。若夫复即是剥，夬即是姤，以至三阴三阳之卦，特在反复升降之间尔，实一理也。其他如李之才相生图，邵康节反对升降之说，义皆几近。若朱汉上所载虞仲翔卦变，则错杂而无统。左传蔡墨所举，止为一爻变之例，一世二世之变，流于术矣。卫元嵩取之为元包，又其末也。焦延寿所变，虽与蓍合，其辞不经，要非圣人之意。第细玩三圣人之辞，皆有自来，触类而长，其变不可胜穷，岂止三百八十四而已乎？又岂止四千九十六而已乎？其他象位之变，各具本篇。占释第九
心扃虚灵，物来先觉，占何为者哉？自利欲炽，良性不君，乃有溷吾清明者。故辨妍丑不若镜，别轻重不若权。且昭然一定者犹尔，况是非凶吉，伏于几先，其趣舍殊轨，欲决疑似而断群惑，乌得不托诸物之灵？夫蓍，物之无心而灵者也。圣人神明其德，心洞隐赜，固不假蓍。自夫吉凶与民同患，以易洗心，于是取物之灵者，立为占法。非其避就惑乱于胸中，特借是以断天下之疑尔。舜之禅禹也，「朕志先定，询谋佥同」，而后问之龟筮。成王之黜殷也，民献有十夫，予翼以于敉宁武图功，而后恊之梦卜。是禹可禅，殷当伐，固已灼知于未占之先，岂非托诸占以一人心，而成天下之亹亹乎？迨箕子之陈畴，则曰：「谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」凡以揆诸己而当理，又以允惬于人心，或有疑焉，不能不事于占。且人谋鬼谋，圣人固有先后，岂曰图回未审，事欲冥行，群情之逆顺不暇计，时位之当否不复恤，第冀事之必成，而一诿之占邪？夫蓍未能自灵也，神而明之，存乎其人。使其人明不烛理，识不达时，是其心方自懵懵，岂能玩爻象之变，定吉凶之占哉？又岂能即己之神，合物之神，以开人心之神哉？又岂能使人趋吉避凶，以慰圣人忧世作易之心哉？洪范曰：「择建立卜筮人。」又曰：「三人占，则从二人之言。」周官占人：「岁终则计其占之中否。」择其人，审于听而严于课计，其谨之重之如此。自包牺作卦，历虞、夏、商，未闻其说，至周乃班班可考。大卜掌三易，占人占八颂八故，筮人辨九筮与相筮之时，共筮之职，无不毕具，独惜其法不传，犹幸从左传、国语可见其略。大抵筮虽掌于卜史，至玩占则间出名大夫之议论。子曰：
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，则筮者性命道德之事。故上圣神其法，春官率其属，贤者序其占。自圣人没，道散于九流，或者乃擅之以名家，而不统于儒，岂唯斯徒自贱其业，将并其法有贱之者矣。夫儒者命占之要，本于圣人，其法有五：曰身、曰位、曰时，曰事，曰占。求占之谓身，所居之谓位，所遇之谓时，命筮之谓事，兆吉凶之谓占。故善占者既得卦矣，必先察其人之素履，与居位之当否，遭时之险夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。姑以卫孔成子所筮论之，孟絷与元皆嬖人婤姶之子，则身也。孟长元次，则位也。襄公死，社稷无主，则时也。筮享卫国，则事也。筮元得屯，筮「孟」得屯之比，则占也。夫继体为君，将主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从会朝，而孟不良能行，成子虽不筮可也。疑而两筮之，皆得元亨。傥史朝以元为长，昧非人之义，而吉孟之占，是使跛躄为君，而蓍失其所以灵矣。孔成子筮立孟，得屯之比，史朝以卦辞为占；毕万筮仕，亦得屯之比，辛廖兼本卦之卦两象为占，非卦同而占异也。立君与仕，事之重轻已殊，孟絷、毕万之身与位时又殊，虽使百人千人同得此卦，其占乌乎而可同？南蒯将叛，筮得「坤黄裳元吉」，子服惠伯以为忠信之事则可，不然必败。晋文筮有晋国，得屯之豫，史以为不吉，司空季子以命筮之辞占之，曰：「吉孰大焉？」是知吉凶无常，占由人事。固有卦吉占凶，卦凶占吉，亦有同卦异占，异卦同占，非参稽五物，无以得蓍之情而穷其神也。是故业不精不筮，志不诚不筮，谋不正不筮，事不疑不筮，喜不筮，怒不筮，渎不筮，不时不筮。离此八者，而后筮可言也。不然，神亦不告。若其用卦，或以内外卦为贞悔。晋语：秦卜徒父筮遇蛊，曰：「贞，风也，悔，山也。」或以本卦、之卦为贞悔。晋语：公子筮有晋国，得贞屯悔豫。或用变爻。左传哀九年：晋赵鞅卜救郑，遇泰之需，曰：「若帝乙之元子归妹，而有吉禄。」或不用变爻。晋语：董因为公子筮，得泰之八：「是谓天地泰，亨，小往大来。」或用本卦，不用之卦。左传昭十二年：南蒯将叛，筮遇坤之比，曰：「黄裳元吉。」或用之卦，不用本卦。左传襄九年：穆姜筮往东宫，得艮之八，曰：「随，元、亨利、贞。」或本卦、之卦并用。左传昭五年：穆子之生，庄叔筮之，遇明夷也之谦，曰：「明夷之谦，明而未融。离，火也。艮，山。」或用二卦之下。左传闵元年：毕万筮仕，遇屯之比，曰：「震为土，母覆之。」或用二卦之上。左传僖十五年：晋筮嫁伯姬，遇归妹之睽，曰：「震之离，亦离之震。」其取象，或以八象，左传僖二十五年，晋卜偃筮纳王，遇大有之睽，曰：「天为泽。」或以互体，左传庄二十二年，陈侯筮，遇观之否，曰：「风为天，于土上，山也。山取二三四互艮体。」其断吉凶，或以卦辞，左传昭七年，卫孔成子筮遇屯，又遇屯之比，亦曰：「元亨。」或以爻辞，左传襄二十五年，崔武子筮取棠姜，遇困之大过，曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」或用卦名，左传宣六年，王子伯廖谓郑公子曼满无德而贪。其在周易丰之离，贪有丰义，无德有离义。或用当时占书，左传昭十二年，子服惠伯释黄裳，元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也。元，善之长也。要在玩占者忠信正直，达权识变，而后其占不忒。若子太叔举复之颐，占楚子之将死。左传襄二十八年，王子伯廖举丰之离，占曼满之见杀。是专以人事逆其吉凶，有不待筮而知者，此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意。自时厥后，性命道德之学不传，乃尽弃人事，虽悖礼越义者，一切求吉凶于筮，而占法遂变。至于纳甲、五行、时日、六兽之类，蠭猬而起。焦延寿作易林，以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶，故外易而别为之辞，乂杂以纳甲飞伏之说，是舍人事义理而专于占者也。至火珠林、轨革流衍析之流，遂陷溺于术，其别为相人、相地、壬遁、星命百家，自谓能定吉凶于人事未动之前。吁！视性命道德之学为何事邪？子曰：「吉凶悔吝，生乎动者也。」方其未动，吉凶未兆，使虑善以动，则凶者可吉；谋用不臧，则吉者亦凶。今云定吉凶于人事未动之前，则中才无所劝，凶德无所警，此「我生不有命在天」，所以为鉴于万世。卦变释第十
前所言变卦、卦变不同。盖卦变者，卦自为变；变卦者，变因乎蓍。惧学者混而为一，失圣人命辞之旨，故析图之。太极两仪，□□四象，□□
八卦，☰乾、☳「震」、☵坎、☶艮、☷坤、☴「巽」、☲「离」、☱兑。「仪」者，一奇一耦之名。「仪」，表也。有形之始，姑以此表阴阳也。「象」者，二奇二耦之名。自一奇一耦衍而成象。「象」，像也，渐著于仪，未适于变也。「卦」者，三奇三耦之名。益著于象，以交以重，而万变备矣。曰「仪」，曰「象」，曰「卦」，由微至著。此说卦之义，与先天不同。说卦：「乾、坤生六子」，先天八卦同成
八卦，互乘变为六十四卦。
此无先后。今以说卦之序图之，仍卦附，以释卦变之辞：䷀乾下乾上
乾䷊
乾下坤上泰。内健而外顺。䷡
乾下震上大壮。刚以动。䷈
乾下巽上小畜，健而巽。䷄
乾下坎上需，刚健而不陷。䷍
乾下离上大有，刚健而文明。䷙
乾下艮上大畜，健而止。䷪
乾下兑上夬，健而说。䷁坤下坤上
坤䷋
坤下乾上否，内柔而外刚。䷏
坤下震上豫。顺以动。䷓
坤下巽上观。「顺而巽」，䷇
坤下坎上比。「下顺从也」。䷢
坤下离上晋。「顺而丽乎大明」，䷖
坤下艮上剥。「顺而止之」，䷬
坤下兑上萃。「顺以说」，䷲震下震上震。「震来虩虩」，䷘
震下乾上无妄。「动而健」，䷗
震下坤上复。「刚反动而以顺行」，䷩
震下巽上益，损上益，下。「动而巽」，䷂
震下坎上屯。「动乎险中」，䷔
震下离上噬嗑。「动而明」，䷚震下艮上颐，䷐
震下兑上随。「动而说」，䷸
巽下巽上巽。「重巽以申命」，䷫
巽下乾上姤。「柔遇刚也」。䷭
巽下坤上升。「巽而顺」，䷟
巽下震上恒。「巽而动」，䷯
巽下坎上井。「巽乎水而上水」，䷱
巽下离上鼎。「以木巽火」，䷑
巽下艮上蛊。「巽而止」，䷛
巽下兑上大过。「巽而说」，䷜
坎下坎上坎。「重险也」，䷅
坎下乾上讼。「险而健」，䷆
坎下坤上师。「行险而顺」，䷧
坎下震上解。「险以动」，䷺
坎下巽上涣。「利涉大川」，乘木有功也。䷿坎下离上未济，䷃
坎下艮上蒙。「险而止」，䷮
坎下兑上困。「险以说」，䷝
离下离上离。「重明以丽乎正」，䷌
离下乾上同人。「文明以健」，䷣
离下坤上明夷，内文明而外柔顺。䷶
离下震上丰。「明以动」。䷤
离下巽上家人，「女正位乎内，男正位乎外」。䷾离下坎上既济，䷕
离下艮上贲。「文明以止」。䷰
离下兑上革。「文明以说」，䷳
艮下艮上艮。「艮其止」，䷠
艮下乾上遁。「浸而长也。」䷎
艮下坤上谦。天道下济而光明，地道卑而上行。䷽
艮下震上小过。「有飞鸟之象焉」。䷴
艮下巽上渐。「止而巽」。䷦
艮下坎上蹇。「见险而能止」，䷷
艮下离上旅。「止而丽乎明」，䷞
艮下兑上咸。「止而说」。䷹
兑下兑上兑。「说以先民，说以犯难」。䷉
兑下乾上履。说而应乎乾。䷒
兑下坤上临。「说而顺」。䷵
兑下震上归妹。「说以动」，䷼
兑下巽上中孚，「说而巽」。䷻
兑下坎上节。「说以行险」。䷥
兑下离上睽。「说而丽乎明」。䷨
兑下艮上损。损下益上爻变释第十䷀六阳䷁六阴，
六十四卦一阴阳也。乾纯阳，坤纯阴，故为易之门。䷗一阳䷒二阳䷊三阳，䷫一阴䷠二阴䷋三阴，
六爻，两卦之重也。上卦乾坤之体；下卦乾坤之变，故此六卦为变之始。阴阳各从其类，互变各循其序。此重卦后之变，圣人取以系释彖之辞。今各释其下，与蓍变先天不同。䷆
师：刚中而应。初二互变。䷎
谦：「谦尊而光」。初三互变。䷏
豫，「刚应而志行」。初四互变。䷇
比：以刚中也。初五互变。䷖
剥：柔变刚也。初上互变。右一阳爻卦䷣
明夷，「明入地中」。二三互变。䷲
震：「出可以守宗庙社稷」。二四互变。䷂
屯：「刚柔始交而难生」。二五互变。䷚
颐：「自求口实」。二上互变。
右二阳爻卦九二爻变䷭
升：「柔以时升」。初三互变。䷧
解：「其来复吉，乃得中也」。初四互变。䷜
坎：「乃以刚中也。」初五互变。䷃
蒙：「山下有险。」初上互变。右二阳爻卦初九爻变䷽
小过，「柔得中，刚失位而不中。」二四互变。初三互变。䷬
萃：「刚中而应。」二五互变。初四互变。䷓
观：「中正以观天下，下观而化。」二上互变。初五互变。
右二阳爻卦九二、初九、比爻同变。䷦
蹇：「往得中也。」二五互变。初三互变。䷢
晋：「明出地上，柔进而上行。」二上互变。初四互变。
右二阳爻卦，九二初九间一爻同变。䷳
艮：「上下敌应。」二上互变。初三互变。
右二阳爻卦，九二初九间两爻同变。䷵
归妹：「征凶，位不当也。」三四互变。䷻
节：「刚柔分而刚得中。」三五互变。䷨
损：「损下益上。」三土互变。
右三阳爻卦，九三爻变。䷶
丰：「日中则昃。」二四互变。䷾
既济，「刚柔正而位当，柔得中也。」二五互变。䷕
贲，「柔来而文刚」；分刚上而文柔。二上互变。
右三阳爻卦，九二爻变。䷟
恒，刚上而柔下。初四互变。䷑
井：「乃以刚中也。」初五互变。䷑
蛊：「刚上而柔下。」初三互变。
右三阳爻卦，初九爻变。䷌
同人，「柔得位得中。」初二互变。䷉
履，「柔履刚也。」初三互变。䷈
小畜，「柔得位。」初四互变。䷍
大有，「柔得尊位。」初五互变。䷪
夬，「柔乘五刚也」。初上互变。右一阴爻卦䷅
讼，「刚来而得中也」。二三互变。䷸
巽：「刚巽乎中正」。二四互变。䷱
鼎，「柔进而上行」。二五互变。䷛
大过，「刚过而中」。二上互变。右二阴爻卦，六二爻变。䷘
无妄：「刚自外来，而为主于内」。初三互变。䷤
家人：「女正位乎内，男正位乎外。」初四互变。䷝
离：「柔丽乎中正」。初五互变。䷰
革：「革而当。」初上互变。
右二阴爻卦，初六爻变。䷼
中孚：「柔在内而刚得中。」二四互变，初三互变。䷙
大畜：「刚上而尚贤」。二五互变，初四互变。䷡
大壮：「大者壮也。」二上互变，初五互变。
右二阴爻卦，六二、初六比爻同变。䷥
睽：「柔进而上行，得中而应乎刚。」二五互变，初三互变。䷄需：「险在前也。」二上互变，初四互变。
右二阴爻卦，六二、初六间一爻同变。䷹
兑：「刚中而柔外。」二上互变，初三互变。
右二阴爻卦，六二、初六间两爻同变。䷴
渐：「进得位」。三四互变。䷷
旅：柔得中乎外。三五互变。䷞
咸：「柔上而刚下」。三上互变。
右三阴爻卦，六三爻变。䷺
涣：「刚来而不穷」。二四互变。䷿
未济：「柔得中也，刚柔应也。」三五互变。䷮
困：「以刚中也」。二上互变。
右三阴爻卦，六二爻变。䷩
益，「损上益下」。初四互变。䷔
噬嗑，「刚柔分」，「柔得中而上行」。初五互变。䷐
随，刚来而下柔。初上互变。
右三阴爻卦，初六爻变。得失释第十二
不变不动，得失何有？得失生乎动者也。释彖之辞，凡言得失者，皆因乎变动，不者言当否。固有变动而不言得失者，无不动而言得失者，今各随爻变释之。䷧
解，其来复吉，乃得中也。䷽
小过，柔得中，刚失位而不中。䷦蹇，往得中也。䷻
节，刚柔分而刚得中。䷾既济，柔得中也。䷌同人，柔得位得中。䷈小畜，柔得位。䷍大有，柔得尊位。䷅讼，刚来而得中也。䷱鼎，得中而应乎刚。䷼
中孚，柔在内而刚得中。䷥睽，得中而应乎刚。䷴
渐，进得位其位，刚得中也。䷷旅，柔得中乎外。䷺涣，柔得位乎外。䷿未济，柔得中也。䷔
噬嗑，柔得中而上行。八卦释第十三
乾为天，为阳，为天德，为元，为资始，为刚健，为纯粹精，为首，为龙，为六龙，为群龙，为玄。
坤为地，为阴，为元，为资生、为厚载、为柔顺、为含弘光大、为牝马、为黄。
震为雷、为动、为惊、为振、为频。巽为风、为木、为巽
坎为水、为雨、为云、为泉、为险、为陷。离为火、为电、为明、为大明、为文明、为牝牛、为丽、为雉。艮为山、为止。兑为泽、为说。六爻释第十四
初为初、为始、为出、为出门、为童。于下为下、为地、为泥、为干、为床、为潜、为隐、为藏、为履、为藉、为浚、为拔、为入、为民、为足、为趾、为臀、为屦校、为车、为轮、为徒。于外为郊、为门、为门庭、为侯、为拇。于经卦为内、为户庭。于前为前趾。于后为曳、为尾。
二为地上、为田、为耕获菑畬、为井谷、为磐、为见、为中、为时中、为舆、为轮、为輹、为床辨、为门庭、为鼎腹、为机、为幽人、为腓。于阳「为大人、为长子、为子、为大车。于阴为女、为中馈、为黄牛、为正。比五为内，同五为宗。姤五为巷，三为人、为公、为夤、为心、为股、为乘、为辐。于阳为重刚，于阴为弟子。于经卦为上、为外、为终、为陆、为高陵、为上下卦之际。四为人之上，为卦之革，为墉、为木、为丘、为輹、为跃。于阳为金车、为鼫鼠」。于乾为重刚，于复为中。三四为进退往复，来之
五为天、为陵、为阶、为正、「为中」、「为辅车」、为脢、「为鼎耳」、「为黄金」、「为大君」、「为王公」、「为帝位」、「为天位」、「为王居」、「为尊位」、「为大中」；于阴为女君、为帝子、为帝女、为宫人。应二为宗上、为天、为天衢、为上、为亢、为高墉、为城、为巢、为铉、为幕、为角、为顶、为首、为何校、为耳、为辅颊舌、为公、为侯、为高尚。于终为终、为穷、为盈、为极、为冥、为迷。于后为后，于外为郊、为野、为出、为征伐。阴阳释第十五
阳为九，为天、为日、为雷、为大人、为祖、为父、为考、为夫、为夫子、为长子、为子、为男、为老夫、为士夫、为丈夫、为丈人、为君子、为大师、为龙、为马、为虎、为羝羊、为金、为金车、为金铉、为黄矢、为刚、为显、为富、为实、为贵、为大、为动、为东北、为右阴、为六、为地、为月、为雷、为夕、为霜、为冰、为云、为妣、为王母、为母、为妻、为妇、为女妻、为老妇、为女子、为童、为弟子、为小子、为娣、为妹、为臣妾、为小人、为牝马、为牛、为童牛、为牝牛，为豹、为鹿、为豕、为羸豕、为鱼、为鬼、为林、为丛棘、为穴、为渊、为幽谷、为血、为囊、为冥、为不富、为柔、为含、为贱、为小、为静、为西南、为左、为八月。
阴阳和为雨合、为应、为婚遇、为夫妻。比爻同，否则为寇，为敌，非应为它。刚柔节为玉铉。太极名义释第十六
今古有极乎？曰：有。物变有极乎？曰：有。然则恶乎极？曰：极于道。夫浩乎万类，纷如臧否，使凡进修酬酢，咸适厥宜，一揆诸道而极。虽天地高厚，鬼神幽变，悉不逃是。然则道者，事之极也。道为事极，故即极而为之名。此一节明极之所以名。建于上曰「皇极」；作于下曰「民极」，体之三才曰三极。此一节明极随寓而异名。溯而上之，八卦、四象、两仪之原曰太极。触类引比，则太极为天地、阴阳之理，而形气未著，是生两仪。则天地其形，阴阳其气。太极之名，始于大传，本以推两仪、四象、八卦之原，今假以明道，故曰「触类引比」。天地奠其区，阴阳交其精，人物生焉。人为万物之灵，于是父子以续，夫妇以耦，长幼以序。强弱争而作之君，气禀偏而辅之友。诚以为主，知以明之，勇以行之，修诸身，放诸四海，达诸古今而不悖。君极于君道，臣极于臣道，父子极于父子之道，夫妇、长幼、朋友莫不各臻其极，而人极立。人极立而天地之极立，三极立而大极之体用彰矣。此一节明太极流行之缊。然曰极足矣，而复云太极，何邪？曰：物物皆具者曰「万化之极」，其为万化之极之极者曰「太极」，犹尊于皇帝曰「太上皇」，长于诸子曰「太子」。日为众阳之宗，故曰「太阳」；月为众阴之宗，故曰「太阴」。他称「太」者皆类此。「太极」云者，所以别于万化之极，而万化之极，非于太极之外他有极也。此一节明「极」字上加「太」字之义。或曰：周子太极图言「无极」，殆几老、列之论乎？曰：周子主于「道」，老氏主于「无」，御寇主于「迹」。老氏未尝言「太极」，而以「无」喻道。其曰「复归于无极」，谓复归于无而极，以「知白守黑」、「常德不忒」为未极，必欲复归于道而后极。御寇于上下八方有「极尽」之问，为「无无极」之对，特驾为渺茫，以肆其辩。且极已极矣，极之外何所求无？无即无矣，无之外安得更无？若然，则彼所谓「极」者，未为「极」；「无」者，未为无也。且御寇诚疏矣，然有无非所以论道。「天地未判」，非「无」也，有太极焉。既判，而物物皆具此极。「无声无臭」，非「有」也，而老氏以「无」喻道。故知御寇之言与老氏殊，老氏之言与周子殊。此一节明老、列「无极」之义。或曰：周子加「无极」于太极之上，而庄周云「道在太极之先」，得无同乎？曰：不同。庄周袭吾夫子「太极」之名，而不明其体。其曰在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，曰高与深皆指形迹，遂认太极为六极之俦。彼盖习其师「有物混成，先天地生」之说，不知老氏曰「无」，曰「惚恍」，曰「先天地生」，皆道之别名，亦大传所谓「太极」也。太极与道安有先后？今云「在太极之先」，是太极与天地皆有形之物，其失远甚。此一节明庄周太极之义。若周子云「太极本无极」，未尝岐之而为二，亦未尝以太极为有形，而以无极加太极之上，安得与庄周同乎？学者必洞究三氏之所以失，然后知周子之所以得。大抵读书当通一章上下文，以绎其义。今通三氏上下文，则知与周子得失不同。呜呼！太极者，道之别名也。有名斯有义，名义得，然后识太极之真体。真体云何？生生万化，其前莫加范围万化其变莫外。象数体用图释第十七
盈天地之间，可见皆象，可计皆数，虽殊类异形，千变万化，曾莫越象数之外。曰象曰数，有体有用，为图凡四。乾上坤下，为象之体，不必曰包牺。先天离南坎北，为象之用，不必曰文王。后天一六二七，为数之体，不必曰河图。一九三七，为数之用，不必曰洛书。各疏其原于左。象体天地定位以至水火不相射。象用「帝出乎震」以至「成言乎艮」。
数体天一以至地十。数用履一以至戴九。乾上坤下，天地之体巽离兑由乾体而索，本乎天者，亲上，故附乾；震坎艮由坤体而索本乎地者，亲下，故附坤。此象之体也。乾坤定位，六子分行，坎离自然当东西之中，而八象对立亦合自然。天地位，二气分，分必合，合必交，乾坤交而为坎离。离之外具乾之体，中则坤致其用；坎之外具坤之体，中则乾致其用。由外观之，乾坤之体未尝变，其中则交矣。故天地之用莫妙于水火，虽坎离也，实乾坤也。乾坤立天地之体而其用藏，坎离具乾坤之体而其用著。因乾坤之用而图之，坎离居中，乾坤居其旁，非退乾坤也。既交之后，下皆乾，上皆坤，布以为图，乃见如是。震艮从乾父而聚于东北，巽兑从坤母而聚于西南，而阴阳之群以分。乾坤用交，余卦布列，自有出震成艮之序，此乃圣人因类辨方，随方命辞，非私出意见以傅会其说也。体图辨天地之体而人居中，当立以观，故言上下。用图合天地之用以利斯世，当偃以观，故言方所。天地既交，数体以立，故天交于下一居之平视则北，地交于上二居之平视则南。三居东为阳，四居西为阴，五乃居中。自是六合一，七合二，八合三，九合四，十合五。一二三四五为自然之位，六七八九十为自然之合。自一至十而数体备，由是而亿兆皆十而积也。体十而用九，理之自然，九可变，十不可变，今之因乘法可见也。其数一北而二南，阳三而阴二，阳左旋，阴右转。一在北，一而三之；三在东，三而三之；九在南，九而三之；七在西，七而三之，一复其本。二在西南，二而二之；四在东南，四而二之；八在东北，八而二之；六在西北，六而二之，二复其本。阴阳数交，自然定位，不可易置其一而妙用无穷。或曰：「一北二南，今二何为在西南？」曰「是亦南也。」阳数居四方，故阴数居四维，犹坎离居中，而乾坤居其旁，此图之形也，识者当以理观。八数析位，因奠八方，五运于中，九位备矣。
右溯未图之前而探其原，其体用如此。若沿已图之后而演其流，则象体图有八卦相错之用，象用图定八方之体，数体图有阴阳合德之用，数用图类五行之体。体以致用，用不离体，体用二名，实则一致。子传百家，凡合于此者，皆图后之说，非图前之理。图书释第十八浩浩元气，精灵具存，混沦既分，昭乎日星之在上，确乎川岳之在下。自然之文若是，孰为之者？抑亦元气流精，物物神奇尔。河图、洛书，圣人则之，东序陈之，其来已久，形制不传，其为文若数，莫可臆知，而圣人宝尚如此，是亦自然之文，非人力之所作为也。典籍灰扬，存者可考。圣人不过曰「河出图，洛出书」，初未尝明著其文。汉儒乃指为画卦叙畴之原。刘歆谓：「洪范自五行至六极凡六十五字，皆洛书本文，是洛书不为数也。扬雄明一六、二七之数，凿度述一九、三七之叙，不闻有图、书之名，是数不为图、书也。独孔安国谓神龟负文于背，有数至九，则以洛书为数矣。」夫安国、歆皆汉硕儒，歆又专佐符命，宜见秘文，其说之异同乃如此，岂图、书已亡于汉，二子姑以意定言邪？郑康成谓河图九篇，洛书六篇，又别有三十篇，后汉曹充、李邰、公沙穆之徒皆习之，其文则刘昭注天文志足以槩见。今案此乃图纬之书，后之学者缅企图、书之名，习安国之说，而数不可见，遂以扬雄凿度之数强名曰图、书，而圣人之所宝，中古之所不传，始断断乎为数矣。雄之数十，凡五位，止于五十，后人衍为五十五，目之曰河图。凿度之数九，其位亦九，后人因太乙游宫之次，目之曰洛书。至刘牧互易其名，朱子虽复其旧，迨今学者所主犹未一。况陈希夷有未合已合之分，邵康节有圆数方文之辨。若画卦、叙畴等论，由汉以来，纷纭诞异，不可胜载，奈之何哉！且圣人侪图、书于神物变化垂象之列，箕子但云「天锡九畴」，未尝指包牺则图而画卦，大禹法书而叙畴也。圣经所载，炳然甚明，何后人不之信，而遽祖汉儒邪？为则图画卦之说者，以九六七八配阴阳老少，谓圣人画卦盖本诸此。不知九六七八为揲蓍策数，乃先有卦而后揲蓍，非先得数而后画卦。况包牺仰观俯察，近取远取，不过天地人物之象乎？为法书叙畴之说者，沿洪范「天锡」之语，以为龟负数而出，禹因第为九类。使龟文不出，则宇宙间无此九类邪？况天锡勇智，天锡纯嘏，不知天命何物负之以锡诸人也？呜呼！河图、洛书，古必有是，傥形制湮泯，正可阙疑，何至依缘髣像，以一时臆见而断千古之疑邪？若夫图或为书，书或为图，其无所取证于圣人则均也。虽然，此二数者，如不名之为图书，而直论其数，则有不可废者。一对二，三对四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇耦胥对，阴阳有合，而数之体以立。圣人所谓「阴阳合德而刚柔有体」者，此其类也。体立矣，不变则数不行，故阳以三左行，阴以二右行。三其一为三而居东，三其三为九而居南，三其九为二十七，而七居西，三其二十七为八十一，而一复居北。等而上之，至于亿兆，其余数之位皆然。二其二为四而居东南，二其四为八而居东北，二其八为十六而六居西北，二其十六为三十二，而二复居西南。上而亿兆亦然。八方之名，姑借以立辞。八位既列，五仍居中，而数之用以通。圣人所谓「参互以变，错综其数」者，此其类也。夫数虽有体用，而贯于体用之间者，一三五也。一为数之始，五为数之中，三为奇耦之合，故体用之图虽不同，而一三五之位不易也。或曰：「数一而已，何有体用之殊？」吁，数岂有二本哉？曰体曰用，咸肇乎一。对布之以立体，错布之以通用，顾人所布如何尔。凡天下之数，虽有万不同，皆始于一也。或又曰：「然则易之数云何？」曰：易书有衍数，有积数。自五衍而为五十者，衍数也；自一二三四五积而为五十五者，积数也。图、书二数皆积数之俦，不可以与于揲蓍也。故舍图、书之名而论二数，则自有妙理；强二数以图、书之名，则于经无据。况欲牵合九六七八以为四象，传会五行生成以配八卦，而谓之作易之原，可乎？易雅。