钦定四库全书
周易辑闻卷三
宋赵汝梅撰䷖坤下艮上
于卦变为艮重坤，于爻变为一阳爻。卦䷗初、上互易而变，诸爻以一阳受剥起义。阴爻有远近，故剥阳有重轻。五为君位，剥至四而止。上爻则小人自受其剥。山附于地，剥上以厚下安宅。
艮为山，坤为地，山亦地也，名异而体不殊，故曰「附」。清气升为天，浊气降为地，地以厚载，山又附而益之，宜乎所宅者安。凡为人上者，能厚下则可以安宅矣。世之剥下以厚己者，方侈然人上，以为有泰山之安，不知积怨稔衅，君子视之，其危甚于泰山之压，是剥人秪以自剥耳。
剥：不利有攸往。剥，普卜反。击而取之。一阳孤处于上，众阴从下剥之，故卦名「剥」。
阳处极上，前则欲进莫可，后则群小见迫，将何往之能利？
剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。陆德明作「顺而止」，无「之」字。如此则但明两卦之德，不见君子观象以止小人之义。
以剥训剥，犹以巽释巽，为其不可以他释也。而郭京欲云「剥，剥落也」，殊为未然。诗「八月剥枣」为「自我剥彼」，诗「桑之未落」为「彼自衰落」。剥有以阴剥阳之义，「落」则不可以训剥也。一阳本在初，今初、上互易，柔遂变刚而居之，有五阴剥一阳之象焉。圣人于否言「小人道长」，于剥直言「小人长者」。否之时，君子小人之𫝑钧等，其所长者，小人之道耳。剥之时，君子小人众寡夐殊，𫝑之长盛有不可御，故圣人直言其𫝑，不复言其道，其不利有攸往，宜矣。然小人岂终于不可御哉！为卦艮、坤胥遇。「坤」，顺也；「艮」，止也。盍亦观象以求止之之义乎？治滔天之水者，必先疏其流；絷逸鞅之马者，必稍辟其锐。善御小人者，亦唯顺其方张之势，静处事外，不轻攸往，以存其在我，使小人逡循敬视而不敢迫，乃可徐止其进。傥不量力度时，冒然与角，必将摧折败北，尚安能止之邪？或曰：「治小人而痛斥之，犹虑突如其来，乃今委曲懦懦若此，岂不滋蔓草而致难图邪？」曰：逆其初至而屏绝之，圣人于姤言之矣。盖消息盈虚，迭为倚伏，天道之行也。乡者阳息而阴消，今者阳消而阴息；乡者阳盈而阴虚，今者阴盈而阳虚。君子尚此倚伏之理，故为顺而止之之方，非姑息也，非养奸也。一阳无恙来复，于是而基焉。不然，并与一阳而剥之，君子之道，不几于熄乎？圣人忧深思远，权时施宜之道，俗人鄙见，何足语此！
初六：剥床以足，蔑贞凶。
诗：「载寝之床。」卫瓘抚晋武之床曰：此座可惜。床者，人所安也。下卦为床，初为极下，于床为足。蔑，说文云：「人劳则蔑。」然
初虽在极下，然变刚而夺之位以成剥者，此爻也。床之可安，足承之也。今剥其足，床不复安，虽未切君子之身，而君子之道已蔑然矣，能无凶乎？
剥床以足，以灭下也。
「灭下」，释「以足」之义，非释「蔑贞」。「灭」，尽也，阴剥阳而尽其下也。马虞训「蔑」为「无」，谓无正也。在下之阳，可以暂无，若正其可无乎？以「无」训「灭」则近，训「蔑」则不可。六二，剥床以辨，蔑贞凶。
案说文：庚象脐，而辛承庚，故辛象股，然辛实无股之象。又辡，皮缅反，罪人相与讼也，不取两股之义。又「辨」，蒲苋反，从辡从刀，以刀可判物，故释为判。而郑氏谓「足上称辨，近膝之下，屈则相近，申则相远，故谓之辨。辨，分也」。与说文之义殊。唯崔憬云：「辨当在笫足之闲，床梐也。」黄云：「床箦也。」要之，四云「剥肤」，则三以下皆为床，二不必以人身为象。以画求床之形，当是足之上，栈之下，二少高于足，有辨之象。若箦，则三当之，二居足栈之闲，床去其「辨」，不唯不安，且将有倾覆之虞。二亦言「蔑贞凶」，亦谓身虽未凶，而正道已凶。此圣人教人以「先几」之见，惧君子忽视于「剥」「辨」之时，不豫为「剥肤」之防也。
「剥床以辨」，未有与也。
以位应，则五为「贯鱼」之君。以爻比，则三不同剥阳之志。「剥」而止于「辨」者，以未有与之同心，未能骤进而剥君子之「肤」也。六三，剥之无咎。
三在剥之时，而独不剥阳，故不言「床」。
三体柔而位刚，应乎上九，不同乎剥阳，故得免「剥庐」之咎。程氏以吕强有之，信然。
剥之无咎，失上下也。
群阴皆志于剥阳，三处其中，独与众违，则失上下之交矣。三以失上下而「无咎」，犹坤以「丧朋」而「有庆」也。六四，剥床以肤，凶。
四为据床之人，故云「肤」，亦以象柔
剥浸高而至此，则及人之「肤」，乌乎而不凶？「肤」且「剥」矣，于正道可知。
「剥床以肤」，切近灾也。
阴剥阳之床，我则据之，可谓切近，宜其有灾。圣人作易，盖以与民同患。学者学易，贵于知几辟咎。今而有及肤之灾者，居位然也。不知先几适居其位，切近而致灾，悔将何及？或曰：四之切近者，六三也。三既云「剥之无咎」，四宁有切近之灾？曰：三之「无咎」，专指一爻。四之切近，通三阴以言「剥」。义各不同。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
「鱼」，阴物，亦众多之象。「贯鱼」，象。四阴在下，为五所贯。「宫人」，阴也。不言女妇者，以阴居五位，犹嫔御在王宫，故曰「宫人」。
一阳在外，自五以下皆阴爻，几于无阳矣。故爻辞特言「宫人」，以明君位。其致辩于君臣之际严甚。天地之间，不能无阴，犹王宫之内，不能无嫔御。成周之时，以时叙进于王所，九嫔掌之。御叙于王之燕寝，女御掌之。阴礼有教，妇职有教，妇学有教，禁令政法，肃乎有序，故险陂私谒不得行，而邦家宁乂。今者群阴虽盛，大君以贯鱼者贯之，则骈首而不乱，以宠宫人者宠之，则不及政事。彼不能为吾害，小人亦得庇其身，是君子小人无不利也。后世妃嫔与政，巷职擅权，率贻国家之祸，小人亦受诛夷，则无一而利。唐上官婉儿，其尤也。
以宫人宠，终无尤也。
承天宠，所以待君子。宫人宠，所以待小人。宠及小人，始若未善，顺而止之，终则无尤。凡要终而言者，皆教人以谨始，乃足爻辞未足之旨。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
「硕」，大也。「果」，木之实，阳之象。「果」生于木末，又为上之象。剥所不及，人不得而食，故曰「不食」。阳下视群阴为舆，盖阳所乘以行。阴仰视一阳为庐，盖阴所入而处。此爻为艮止之主，一阳岿然在上，足以止群阴之进，不为其所剥。乡之不得据床以安者，今可乘阴以为舆矣。上本阴之位，为阳所据，群阴至此犹穷，人无所归。小人之排摈君子，果何利哉？
君子得舆，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
群阴为民，君子乡止于上，今将反动而为复，犹万民载之，君子利有攸往也。小人始焉欲剥君子之床，卒也自剥其庐，乃知小人之奸，终不可用。鱼出水则死，阴过五则剥庐。圣人立象以尽意，其隐而显类如此。䷗震下坤上，
于卦变为坤重震，于爻变为一阳卦变之始。
初为复之主，二下于初而复，四应于初而复，三与初同体而复，五厚于初而复，上则迷而不复。凡卦虽以反对胥从，然此二卦必先剥而后复，则阳复之义可见。盖必有剥也而后有复，或以复先之，则此义不明。故知卦序必有妙理，何可强立议论，指摘卦中一二字，牵合以求通。
雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。坤为地，震为雷。雷本在地中，仲春之月，奋豫而出，及收声伏藏，乃复其本。至日，今历家冬至之日也。关者，关门，在国门之外，成周则司关职之，掌征几之事。商者，商贾。旅者，行人。省方者，循守也。六阴六阳，周流于一岁之闲，消息盈虚，理固若此。然扶阳抑阴，尤因时而加谨。至日，稚阳微而未强，先王必培护凝固，以助其长盛，勿使蚤泄而夭阏之。故仲夏则门闾无闭，纵阳而畅之也。至日则闭关，商旅不行，后不省方，蓄阳以壮之也。月令曰：「君子齐戒，处必掩身，身欲宁，去声色，禁耆欲，安形性。」此君子体阴阳以养身者。上言「商旅」，下言省方，故举后以别之。
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
阳自下而上，则为剥。今由上反下，复居其所，故卦名复。阳在剥则穷，今复则道亨。出乎剥，入乎复，无有为吾疾者，不特一阳为尔。自此阳刚引类，如朋斯来，皆无悔咎。圣人非若游子悲故乡，以归旧巢为喜也。一反一复，悉由乎道。自是为临为泰，而天下受阳刚之福矣。七日者，爻之数。地载神气，阳本在下，进而为师、为谦、为豫、为比、为剥，则六爻六日矣。反而为初，复其本处，凡七爻，故曰「七日」。乾坤之策，当期之日，以一策为一日，此则以一爻为一日。焦赣分卦直日之法，盖窃取于此。卦之辞言「亨」，言「无疾」，又言「利有攸往」，圣人喜阳刚之复，故大书特书不一书。「亨」，指来复之初。「攸往」，指既复之后。
复亨，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎。阳至上而极，非反则动无所之。今反艮之止，为震之动，犹且体坤之德，而以顺行。盖初复之刚，精锐勇往，况乎众刚朋来，动易决裂。剥之小人，自觉气象之日消，方潜谋阴计，为报复之图。傥君子逆理而行，则小人将伺隙而起，复之亨未可保也。圣人即「是以」二字发明其指趣，因继之以彖辞，其示人者明矣。圣人于蛊于剥于复，皆言「天行」者，终始消息、盈虚来复，皆天行之常，人力有不能及。自一阳而浸长，涂辙甚宽，步骤无碍，固将无往而不利者。天地之大德曰生，天地之心，生生不穷而已。雨露之润泽，雪霜之肃杀，而岁功以成，此天地之迹也，于何而见其心？五阴为剥，幸存一阳，今者来复，生意于是仍在。自此而生生不穷，天地之心，岂不于斯可见乎？诸家七日之说，大同小异，或主稽览图，以卦气起中孚，冬至后七日复始直日，故云七日。或主辟卦，以剥涉坤六爻至复初凡七爻，故云七日。或谓自五月至十一月，日行七舍，欲见阳长之速，故变月言日。三说实皆未然。卦气起中孚之谬，已于六日七分论辩之，此不再述。辟卦虽直其月之中气，犹与杂卦参错于诸月之闲。十月中气，坤止直六日七分，其后未济、蹇、颐、中孚继之而始至复。凡五卦，涉三十日，不得云七日也。易中凡言往来者，皆止以本卦六爻上下论，未尝旁及他卦。变月称日，其说尤舛。或曰：「剥之一阳，势必变而成坤，何为一阳不尽剥，乃得来复邪？」曰：剥、复二卦，圣人专指一阳反复为言。一阳至上极矣，反而为复，则复之初即剥之上也。譬之木果，生意宿于本根，渐升而为干、为枝、为叶、为华、为实，生意遂藏于其中。及乎坠地，因复发生。其发生者，非他有生意也，即在上之实也。岂此实剥尽其生意，别附之他物以生邪？或曰：「剥、复言一阳之反复，夬、姤非一阴之反复乎？何为不言复而言姤？」曰：泰之三与上，固已言阴之复矣。姤卦以阴遇阳为义者，主阳也。初九：不远复，无祇悔，元吉。
祗，诸家音义颇多，唯韩氏字音「祈」，义训大。九家广雅字作「㩼」，义训多。
剥上之阳，才反即复，可谓不远矣。天命之性，万善皆具，违则咎，复则免。远而后复，其悔必大。不远而复，虽咎亦鲜。傥既复之后，不再有失，进进不已，则元吉自我得矣。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行，卒成亚圣，元吉也。不远之复，以修身也。
易用之筮，则吉凶夙定，可以前知，恐惧修省，不与存焉。圣人有忧之，故彖辞本之人事，爻辞益畅其旨。释彖释爻，则一切断以道德性命，虽无筮可也。阳刚反动，固不远而复。学者有过不复，则违道日远。故阴阳则有反复，违道者无自复之理。圣人恐学者以为凶极必反吉，殃甚必复祥，肆然逞欲，不知反身修德，故断之以修身之说，谓当体不远之义，为修身之法。人谁无过，唯在毫厘稍差，觉之必早，念虑或邪，闲之毋缓。微过遄复，间不容发，是之谓修身。如或贰过惮改，须臾不复，则理欲之间有介然者，而性与习远矣。既远而后警悟，不唯悔吝且多，其用力亦难。六二：休复，吉。「休」，美也。
初不远复而吉，二以近于初而美，复而有美，宜其「吉」也。「休复」之「吉」，以下仁也。
初九仁人在下位而未达，六二居臣位之正，知初为仁人，以身下之，胥观为善，于复为美，是以致「吉」。六三：频复，厉，无咎。
「频」，数也。三为震动之极，故曰「频」。「厉」，危也，即人心惟危之危。
三体既柔而好动，得一善不能拳拳服膺，而又失之。身在复时，失而又知复者也。当「频复」之际，出入于善恶之闲，不亦危乎？傥能自危，终于必复，亦可以「无咎，善补过也」。
「频复」之「厉」，义无咎也。
人唯恐不知复耳，使能知复，何咎之有？圣人虑人以频复自危，而画于复，故特以无咎开其改过之门。盖曰频失而频复，观其迹则危，揆其义则无咎，虽危也，不犹愈于迷复者乎？六四，中行独复。四居五阴之中，故曰「中」。他阴不应初，唯四应之，故曰「独」。四渐远于初，宜不能复，而与初德位俱应，能择善而行，独复于善也。四之「独复」，则他阴盖有不能复者矣。
「中行独复」，以从道也。
从道，谓应初九也。四不能自复，必因诸人，盖以从道也。自昔人品，唯中才为多，以其可上可下。凡好善好暴之殊，唯上之表仪是从。五阴之时，一君子虽在下位，犹能化六四之从道，况大人在上之时乎！六五，敦复，无悔。
「敦」，厚也。与临上六义同。
五去初益远，未必知复，固应有悔。能因四之应初，又从而附益之，厚于复者也，故可「无悔」。
「敦复无悔」，中以自考也。
「考」，察也。五之于初，非比非应，以居位之中，卓然有见，自察其处身之理，故能内厚于初也。中之可贵如是夫。
上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
「迷」，阴晦之象。天灾曰「灾」，人祸曰「眚」。坤众用师之象。「十年」，数之终。
上去初最远，又为重阴，宜乎迷而不复，凶与灾眚且并至于吾前。己则不明，弗克自反，乃行师以伐人之国，唯有大败，凶于其身而已。句践栖于会稽，卧薪尝胆，出入必以败告，犹十年生聚，十年教训，而后足以沼吴而雪耻。傥上六大败而犹不悔艾，十年虽久，亦不克征，以复己之雠。大哉复乎！不远而复，匹夫可以为亚圣。可惧哉！迷乎灾败，远至十年而未已，过远而不复，故岁久而犹凶。百尔君子，可不监诸？
「迷复」之凶，反君道也。
复道之贤，伏而在下。六五居中而内厚于贤者，此君道也。上六反是，乌乎而不凶？剥上九穷而反则元吉，复上六穷而反则大凶。反一也，而吉凶异者，道与失道之殊耳，故曰「反复其道」。䷘震下乾上
于卦变为乾重震，于爻变为二阴爻。卦䷠初三互易而变。此卦以初之刚动为主。然下卦尚于动，上卦戒于动，故初「往吉」，二「利往」，三得牛，四正固不动则无咎，五应则疾，上行有眚。
天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。乾为天，震为雷，故曰「天下雷行」。震之动，有以出入为义者，有以威为义者，有以行为义者，此则义取于行。雷出地奋，初发之雷，行则轰鍧东西，靡有定所。斯时也，阳气毕达，万物与之无妄。先王体之，以对时育物，盖奉天时之政也。茂，盛也。月令春三月之政，可以槩见。
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
震由乾索，动则合乾，故卦名无妄。动与天合，理应大亨。然乾有性情，犹曰「利贞」，况震之动，吉凶悔吝由是而生焉，安得不利于正乎？不然，则眚且随至，其于往也，将何所利？
无妄，刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其「匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
卦由䷠变，九三之刚，自下卦之外来居于初，为震之主于下卦之内。此以爻变释卦。动而不健，其动易辍。动而健，动乃不息。刚既动矣，动而不息矣，或恣睢妄行，则必失其正。故圣人即九五以示训，谓以九五之刚中，能应六二之柔中，则虽健而不过于躁，是大亨而行之以正，固天之所命也。不然，天且不祐，伥伥何之？诸卦具「元亨利贞」者凡七，自乾外，皆以「宜」释「利」，以「正」释「贞」。至此卦，则繇辞亦以匪正反复致戒。于以知圣人作易，取义井然不紊，学者特未之思耳。初九：无妄：往吉。诸卦爻辞所举卦名，有取名之义者，有纪卦之时者。此卦特纪其时耳，故曰「吉」，曰「灾」，曰「疾」，曰「眚」，皆系名以纪时。如曰「无妄」则诚，诚则有吉而已，安得有他？繇言「不利有攸往」，而初爻言「往吉」，二言「利有攸往」者，卦爻之取义不同也。卦之不利，由于匪正。若震为长男，初为震主，有不动，动合乎乾，如是而往，吉固宜尔。无妄初九与升初六，取义略同。「无妄」之往，得志也。阳在下者，必升乎上，况乾父在上乎？故当「无妄」之时，动而上往，则可得复升之志，以得志为吉也。升初六曰：「上合志也。」其义同。「得」与「合」，微有优劣，「无妄」阳而升阴也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
二为田，「耕」，垦治也。「获」，刈稻也。一岁曰「菑」，新田也。三岁曰「畬」，熟田也。二不耕而「获」，不菑而「畬」，则盖有为之耕且菑者矣。樊世谓王猛曰：「吾辈耕之，君食之邪？」此可槩见「不耕获」之义。
六二阴柔，本不能动，以九五刚中应之，故亦利往以从乎五。犹之农夫，不必勤耕而获其成，不必劳始而为其终，若是乃可有所往。不然，而强欲耕菑，则质弱智昏，动皆舛谬，畬获其可得乎？「不耕不菑」，犹坤之「先迷」；「获畬」，犹坤之「后得主」。此乃得所依托，因人成事者也。迁史作「无望」，谓无所期望而有得焉者，岂亦有见于此欤？「不耕获」，未富也。
力穑而后有秋，既不能耕，宜其未富。「不耕不菑」，爻辞为阴柔言之也。若君子则嫌于因人成事，不复自强为善，故以未富儆之。「未富」，非不富之比，傥能自强，则富有矣。释辞为君子言之也，不然，必贻不稼取禾之讥。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
灾自外来者也。「或」者，不知主名，疑辞也。牛，柔顺之物，阴之象。六本在初，今动而居三，为「行人」，邑内也，本爻之人也。
三本刚位，今六居之，是三失其刚，为六所得也。六非意而得牛，三不虞而有灾，适当其时则然尔。
行人得牛，邑人灾也。
牛必有主，而或系焉，行人偶过而攘之，彼牛主者，必索诸邑人之家，而邑人受诘索之灾矣。九四，可贞，无咎。「贞」，固也，不动之象。
卦虽以刚动为义，然上卦纯阳，动无所之，与初敌应，动必有咎。唯可贞固以自守，咎乃得免。
「可贞无咎」，固有之也。
初之刚自外而来，四之刚乃其固有。因其固有而固其守，斯无咎之道欤！
九五，无妄之疾，勿药有喜。
以阳应阴，则阳为阴耗，疾之所由生也。「勿」之为言，不可也。
指乾，则应为得；指九五，则应为疾。然居大中，何能害我？或我之药，则反以致疾，正医家所谓不病病而病药者。故勿药乃有喜，药则有忧。
无妄之药，不可试也。
「无妄」之时，以应致疾，从而治之，则药为无妄之药矣。试，尝也。康子馈药，子曰「不敢尝」，是也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。卦辞其匪正有眚，上九以之。
上居健之极，故不能止而有行，行则有眚矣。卦辞但指不利于往爻言。无攸利，则不唯「无眚」，将无一而利。
无妄之行，穷之灾也。
以有应而欲行，不自知其身位之已穷，所谓「斯其所取灾」，与六三意外之灾不同。䷙乾下艮上，
于卦变为艮重乾，于爻变为二阴爻。卦䷠初六与九四，六二与九五，互易而变，二阴畜乾者也。小畜唯六四用事，以巽畜健，故初、二终于复，而三有「反目」之患。大畜君臣同志，以刚止畜健，故初、二皆受畜，而三有「利往」之喜。上则畜道成而大亨矣。
天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。识，音志。艮为山，乾为天，艮上乾下，故曰「天在山中」。神气，天之神气也，而地载之，故有「天在山中」之象。天地交亦以气言。象地之厚载，固足以畜阳，益之以山，则所畜弥厚，此畜之大者也。学者所学，言行而已。修于身，出于户庭，远而行蛮貊，妙而动天地，枢机所系，其大如此。非稽之前言，鉴之往行，于何而用吾力？稍识之，则畜者寡；多识之，则畜者大。君子体易之功用，庸可忽诸！
大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。
乾阳欲升，六五以大君畜之，故卦名「大畜」。
止能自畜者为小，自畜而及人者为大。子曰：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。」畜不以正，是积恶也，故专以「利贞」戒之。贤者未遇，则耕筑以自食；今得所养，则不食于家而吉矣。六五虽柔，能得刚健之臣，此固足以涉险而济难。商高宗曰「若济巨川，用汝作舟楫」是也。
大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，「大正」也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
金与石胥击而火生，竹与竹胥摩而明见。凡物之光，必有与之胥轧者而后发越。「刚健」指乾，「笃实」指「艮」。乾之刚在下而健，艮之刚在上而止，健止胥摩，而后德辉可睹。下不健，则其动尼于止而遽息，息则不能光。上不止，则气𫝑振于健而动摇，摇亦不能光。今上之镇止愈力，而下之刚动愈健，是以其光与日俱新。世有立德之士，笃于进修，自强而不息，其志固可尚矣。然不能止于至善，躁决过当，适足累德，身名暗而弗彰。闲有日月至焉，少遇沮抑，辄中道而废，一息闲断，则一息晦蚀而新者，故宁能日运而常新乎？「刚上」，指上九。「尚贤」，谓六五尚上九之贤。上九之刚，屹然在上，乃特立独行，富贵威武，有不能淫屈者。大君尊崇而嘉尚之，以其能止乾之健也。然健不易止，稍有不正，则反为健所攻。今能止之，非大正不可。大畜之义，在己则为畜德，在人则为养贤。伐檀、素餐之刺，「不家食」，未必吉也。必上有养贤之君，而后诏爵诏禄，可以扬名当时，垂休后世，斯其所以为吉也。不然，上之养者非贤，下之求养者不以道，如此而食于公上，一旦身婴戮辱，何吉之有？司马直犹不能免，况他人乎？天，乾也，谓六五能应乾之众贤，可资之以济川也。初九，有厉，利己。
厉，危也。利，宜也。已，止也。
大畜六四，与小畜六四不同。初九之刚，傥如小畜之初，求复于上，则必为四所畜，有危厉之道焉，故宜止而不行，见危而能止，所以自畜，不待人之畜之也。
「有厉利己」，不犯灾也。六四挟大君之势，其力足以灾人，初或进而不止，则犯其灾矣。利己者，不犯灾也。与需之初爻，其义略同。九二，舆说輹。
輹，车轴䌸也。轴所以持轮，虑其毁败，故维以固之。舆所以行，今说其輹，于行为不宜。
二，受五之畜者也，但云「说輹」，他无余辞，殆若自说其輹，不为五所说者，非特嫌于以阴畜阳而已也。抱道韫玉之士，守中居正，其在涧阿，栖岩谷，非为上所困阨而然也。时方平治，虽币聘旌招，交我以道，犹且翔而后集。或天地闭塞，则辟色辟世，遐举高飞，岂矰缴之所能及？非若后世由径诡遇，无所不至，自媒以求进，而卒为世所摧抑者。学易者监之。「哉舆说輹」，中无尤也。
五以中畜二，二以中自畜，既说其輹，不轻求进，何尤之有。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。马，阳兽也。周官校人有良马、驽马。天子十有二闲，良马以驾五路。良，善也，乾之象。逐，驰也。卫，列卫也。「曰」者，申言以明之，犹滕父兄百官举丧祭从先祖，曰吾有所受之也。
畜至三而通，故良马可以驰逐。然久止骤行，易于纵肆，必虑之以艰，行之以正，犹戒之曰「闲」。习于车舆仪卫之节，则鸾路锵锵，安行轨道，是为「利有攸往」，而非徒甘其刍秣之养也。大君之养贤，岂但优之禄秩，以富足其身，固将使之服休服采，为天子使也。养贤至此，则贤者皆效忠匪懈，以奉一人，此养贤之效也。初二言乐育之义，三言养贤之效。
「利有攸往」，上合志也。
他卦阴阳应为得，此则为畜。他卦阴阳敌为不胥与，此则为合。上九乃六五所尚之贤，阳性务进，上九同欲汲引在下之阳，故曰「上合志」。
六四，童牛之牿，元吉。「童」，牛犊也。九在初，其刚尚微，为初阳之象。「牿」，牛马牢也。盖闲养牛马圈，书曰「牿牛马」是也。「元」，大也。
牛角善触，其养之必以牢圈。童牛角方茧栗，本无待于牿，而已牿之者，畜之于「豫」也。「乾」之刚勇于进，必及其位方在下、力犹未强之时，从而畜之，则易为功，犹加牿于童牛也。若待其角壮力悍，始施畜止之方，则有拂其性而不得遂，纵使得吉，吉亦不大。不若乘其童犊而豫畜之，则习与性成，无力制强絷之劳，「元吉」也。六四，「元吉」，有喜也。
牿之既早，物乃顺从，可驾而服，可驱而耕，其为「元吉」，有足喜者。六五，豮豕之牙，吉。
「豮」，去其𫝑也。豕性决躁，稍壮则生牙，甚壮则出吻外，能害人而体瘠。及其初而豮之，则牙不生，乃可畜养。二为下卦之正位，其刚渐健为壮。阳为豕牙之象。两刚必俱折，畜刚必以柔可也。今以二柔畜二刚，何可与之角力而争雄？亦曰畜之以其道耳。其道云何？牛之刚在角，则牿之而养其顺。豕之刚在牙，则豮之以养其体。用力省而收功全，此大畜之道也。制天下之变，贵静而不贵动。回天下之势，在机而不在力。幅员至广，人情不齐，使大君不得执要御详之机，乃欲物物而畜之，事事而制之，不亦劳乎？劳亦未必有济也。然五之吉，不大于四者，牿牛则制于初，以养其性，豮豕则因养其体而伤其肤。犹之小人之为恶，不威不惩。五刑之用，随宜而施，虽曰遂吾并生之欲，要非圣人之得已。六五之吉，有庆也。
爻之辞，五不及四。释爻之辞，四不及五。四，臣也，阴也。五，君也，阳也。福威爵赏，唯君制之。天下有冥顽梗化之人，要非纯柔之所能化，或至于强陵弱，众暴寡，六四之所可畜者，亦将不得其养矣。唯济以刚克，使强暴之夫皆知革心，则养德养体之仁，周洽于四海，其为吉，宁不有庆乎？上九，何天之衢，亨。
何，惊大之辞也。上为天，人所行为衢。乾行至上而复其所，故曰天衢。
畜以止为义，以养为义，止则得所养也。然止而不行，臀困而已。养而无用，项领而已。初之「利己」，二之「说輹」，止也，养也。「闲舆卫」，用也。「利有攸往」，行也。三为行之基，用之体，至上而行与用始达。止而后行，行必通；养而后用，用必济。骋驾于天衢之中，其亨可知。
「何天之衢」，道大行也。
行于地者，有疆域之限、山川之阻。行于天者，无畔无际，唯所欲之。犹之贤者显立天朝，君臣一德，言听计从，无适而不可。道之盛行，何以加此？诸卦至上为穷、为终，「行于地」者也。今行于天，安有终穷？䷚震下艮上，于卦变为艮重震，于爻变为二阳爻。卦䷒九二、上六互易而变。颐中有物，贵于动而后合。今颐本虚而下犹动，故动之体「凶」，止之体「吉」。初之「凶」，失在观；二之「凶」，失在行。三正乎凶，以动极也。四丽乎止，五居正上「厉」，故皆「吉」。
山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
艮为山，震为雷。上艮下震，故曰「山下有雷」。雷伏于地，行于天，其在山下，则将震之时，犹养其威而不轻发。诗公刘：「于时言言，于时语语。」毛氏曰：「直言曰言，论难曰语。」慎者，不敢轻；节者，无过不及。言语饮食，人所不可废，然不慎则小以招祸，大则阶乱。凡君人者之命令政教，皆所当慎，不节则小以致疾，大以丧名。凡君人者之赋敛禄秩，不可无节。雷之声为言语，山之养为饮食。言语饮食，出入乎颐者也。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
颐，颔也。上下二阳为断，中四阴为齿，颐之形象之。艮上止，震下动，「颐」之用象之，故卦名「颐」。
「贞」，正也，得正而后吉也。其正云何？观「颐」之画，知其虚且动者之不可也，故自反以求口实之道。盖虚则为「颐」，有物则为「噬嗑」。「自求」云者，不外假以为实也。外假则以动为养，不以止为养。无所外假，乌乎而能实？鉴颐之虚，合之则口自实，无所实而实焉，斯其为正而吉也。「观」言「颐」而实言「口」，盖口者唇之形，唇合则颐止，气充而实矣。「颐」「贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
「颐」非训养也，养身者由于「颐」，故「颐」有养之义焉。「颐」本以养身，养以正则吉也。大学所谓有所好乐忿□，虽养心之学，于「颐」亦然。人莫不知养也，养不以正，适以致凶。「揠苖者过之，不芸苖者不及」，皆非正也。「观其所养」者，观颐之动以求养者，非所养也。「观其自养」者，观我之为养者，实与虚也。唯知自养，乃可推以养人。于是极言天地圣人之所以为养者，万物不能自养也，天地实养之。天地之养，岂曰物物？而培之溉之，不过寄其用于四时六子，而万物各遂其生生化化之养。圣人之于万民，岂能家与之粟而人与之衣？其急先务者，亦曰养贤而已。贤得所养，则仁恩自及于百姓，当「颐」之时，宁不甚大矣哉！
初九，舍尔灵龟，观我柔颐，凶。龟先知，故曰「灵」。闭息服气，不假于食，盖口实以自养，刚实之象也。木下垂曰「朵」。初张颐待哺，如木之垂朵，谓动以求养，震动之象也。「尔」者，指凡卦之初九皆刚实。「我」者，指「颐」之初九，动以求养。爻辞主本卦以立言，故云
「物之生也以气」，其壮、其衰、其死，莫不以之。凡人朝餐而晡复膳者，气馁也；至于寝，终夜不食亦不饥，气充也。鼻以引气，口以养气，口实气充，养生之道也。初九阳明而刚实，本足以自养，适为震动之主，感于时位，故舍其足以自养者，而观诸求养之象，则失之。苟失其养，无物不消，「凶」也。
「观我柔颐」，亦不足贵也。
所贵于观者，为能观虚以求实也。今舍实而观于虚，所观若此，斯亦不足贵也已。故曰：「饮食之人，则人贱之。」
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。「颠」，倒也。「颐」之下，以初为主，二居其上，曰「颠颐」。「拂」者，过而击之。「经」，历也。「丘颐」，六五也。「艮」为山，五居「艮」之半，其高未极于山，故曰「丘」，若泰山之于丘垤是也。「征」，行也。初，下卦之主也。五，全卦之君也。二上于初，已为倒置，自恃居上，不屑比初，乃动而前进，拂经于六五，以远从乎上九，从臣而略于君，以斯而行，行必「凶」也。
六二「征凶」，行失类也。
六二「如齿在龂」，初其类也。今舍初而行，失其类也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
「拂颐」，即「拂经于丘颐」，承上省文。「贞」，正也。「贞凶」，不可转移之谓。「十年」，数之一终。易爻言数，阳有一、有三、有七，而无五、无九；阴有十，而无二、无四、无六、无八。要必有不易之理。未详，不敢臆说，姑以难易久近释之，以俟明哲。
三之「拂经于丘颐」，与六二等，而凶加甚者，二与五位应，又居柔位，征则「凶」，止则犹可免也。若三以柔才居刚位，又为动极，自谓与上正应，忽视六五以若所为，正乎凶也。「十年」，天数之一终，圣人犹戒其不可用，虽用亦无所利。六五柔弱，上九刚而得众，故于其正应，示训之严峻如此。
「十年勿用」，道大悖也。
二之「拂经」，已为悖道，至三则陵犯特甚，大悖夫君臣上下之道。故二止于「凶」，三之「凶」，至于十年而犹未已也。六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
四与初应，亦曰「颠颐」，犹「谦」之六二比于三，上六应于三，皆曰「鸣谦」。「虎视」，直视也。狼能回顾，虎则直视。「眈眈」，虎视貌。说文谓「视近而志远」。「逐逐」，驰逐之甚。虎常饿，故其欲「逐逐」然。
下与初应，初之求养，视「眈眈」而欲「逐逐」，犹虎之贪冒。四苟动而应之，是以肉啖之也。幸在「艮」体，止而不动，位应而心违，初不能为我害，故「无咎」。或曰：初为虎，何为言于四？曰：大畜六四，畜初者也，而象取童牛。易象此类甚多，学者宜详之。
「颠颐」之「吉」，上施光也。
「颠颐」一也，二何「凶」而四何「吉」？四与上同体，上为养主，施禄及下，四先被之，于焉而有光，故「吉」。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
「拂经」，指六二、六三。「贞」，正也。吉与不可，文势如洪范「用静吉，用作凶」。六五正大君之位，操养天下之权，海内环乡而归之者，无他，求养而已。五以阴柔，才不称其位，二、三躁动，唯知上九刚实之足以养之也，故竞趋之。欲趋乎上，必「拂经」乎五，而后达焉。五能居正自守，听二三之行而不为之动，则「吉」也。不然，不平而起争之，不唯不可得，「凶」且至焉。夫涉川济险，乃阳刚多助者之所能。五方以阴虚委养人之责于上九，则何能任涉川之事邪？「居贞」之「吉」，顺以从上也。
五之居正，非曰居天下正位，当揽群阴而有之也。大君之志，志在养民，苟得天下之贤者，委以牧养之寄，使吾民咸得所养，足矣，何必尽出乎己而后为正哉？爻所谓居正而「吉」者，谓能顺时以从上也。洪水未平，禹敷治之。艰食鲜食，益、稷司之。舜为大圣，犹恭己南面而已。况六五之君，而可自恃其位，以争二阴乎？故舜为养贤以及万民，六五为顺贤以养万民。上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
「由颐」，义与「由豫」同。「厉」，危也。「利」，宜也。
「颐」以止为养，四、五皆柔，至上九之刚而后止，则群阴之得所颐者，由于上也。上居亢极，群阴附之，大君顺而从之，使其心微有骄肆，则君疑众怨，上下交谪，必危厉自处，乃可得吉。夫如是则得道多助，用以涉川，不亦宜乎！
「由颐厉吉」，大有庆也。庆不易得也，「庆」而「大有」，尤不易得也，而实根柢于「厉」之一辞。故知敬与肆缊于心者甚微，而理欲之分，吉凶之判，所系者甚大。周人由姬公而得养公孙硕肤者，厉也。齐人由陈氏而得养至于弑逆，不知厉也。苟知厉矣，则君臣上下皆遂其养，宁非大有庆乎？䷛巽下兑上
于卦变为兑重巽。于爻变为二阴爻。卦䷠六二、上九互易而变，卦名为「刚过」，卦辞取「栋桡」。二与初、五与上，以卦名立义；三与四，以卦辞立义。以四爻较优劣，初与二，刚过乎柔，故优；五与上，柔过乎刚，故劣。九四刚柔胥济而「栋隆」，九三重刚而栋桡。
泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
兑为泽，巽为木。巽多象风，唯大过、升、井、鼎、渐取象于木。盖在天为风，在地为木，各配其卦之所宜，犹坎之为云、为雨、为水也。灭，没也。万物莫说乎泽，泽在木下，则土脉膏润，枝叶无不敷茂。今泛滥在上，是大过而没其木也。众处则安，独立则惧，得时则喜，遁世则闷，此人之情也。今而孤立无与，必智识超世，虽朝廷不知，四国流言，东征之师不少沮丧。隐约弗耀，必定力不渝，虽箪食瓢饮，人不能堪，而舍之则藏，其乐不改。斯二事者，皆圣贤之卓行，唯才德大过于人者能之。若小过三事，则中材畏谨者所可为也。独立如巽木，无闷如兑说。
大过：栋桡，利有攸往，亨。阳为大，阴为小。阳过乎阴，故卦名大过。
四阳内比，有「栋」之象。二阴外弱，有桡之象。桡，曲也。此言卦之象。刚实于内，足以有行，故以「攸往」为「利」，往则必「亨」。此言卦之才。
大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
四阳四阴之卦各十五，独于巽下兑上、艮下震上之卦言「大」、小过者，以其中爻联比也。圣人谓之大者过，盖主爻之阴阳，非以卦之阴阳也。二卦之兑，即巽之反，故六爻皆可象木，犹屋之栋也。初为木本，上为木末。初、上皆柔，柔则弱。初、上皆柔之卦有之矣。而中四爻未必皆阳，今四阳中比，乃见本末之弱。通六爻，则刚为过；指二五，则过而中。治国之道，教化礼乐其本，刑政文物其末。当大过之时，众刚得志，朋比联合，其𫝑有不易制者。使吾本末皆弱，治势偏而不振，斯固强弗友之世与暴乱之国，圣人从而以重典刑之，刚德克之。常人视此以为刚过，不知刚过之用，固自适时中之道。况乎巽则不傲，说则不忤，禀刚过之才，而以巽说行之，斯刚过之所以为中也。既「刚过而中」矣，又行之以巽说矣，必「利有攸往」，然后世泰而德亨。此大过之时所以为大，非浅智小谋琐屑者之所能济也。
初六，藉用白茅，无咎。
冒于上曰「袭」，承于下曰「藉」。茅，祭祀以缩酒，封国以苴土。神禹底贡于荆，齐桓问罪于楚。今沅州有三脊茅，永州有香茅，皆楚产也。白茅，茅之洁者。
古者执圭璧，皆有缫藉，示敬谨也。二于三才为地，初在二之下，有藉之象。以柔藉刚，则刚不亲土，所以敬刚而谨之也。敬谨如此，是以无咎。小人之承君子亦然。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「藉用白茅」，柔在下也。
此合比爻以起义。如大传，则专指一爻。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
杨，宜水之木，过盛则枯。「稊」，芽蘖也。书曰：「若颠木之有由蘖。」他木之颠断者必死，唯杨虽颠且断，或置之地，不假培埴而芽蘖生之。郑元以稊为荑。诗曰：「手如柔荑。」谓如草木初生之柔也。后汉赵炳能禁树生荑，唐长庆三年冬，草木萌荑，是也。案：说文：「荑，敌圭反。」徐锴云：「初生草也。」别有蕛，同音。蕛，苵也。徐锴引尔雅注：「似稗，布地生秽草。」是为稊稗之类，而无「稊」字。审尔，则孟子「不如荑稗」当作「蕛」，乃反作「荑」。盖先秦文简，率多假借，字无定义，释经者唯当以本文寻之。自说文之学兴，而字义始定。王辅嗣以为「杨之秀」，郑氏以为「山榆之实」。要之，当释如柔荑。九二在上，为老夫；初六在下，为女妻。「稊」柔，则初六阴之象。九二比乎初六，主二而言，故为「老夫」。得「女妻」。夫妇之合，夫长则能制义，女弱则能顺从，此家之肥也，固无不利。
老夫、「女妻」，过以相与也。
老夫而妇少，非阴阳匹敌，然与其阴过阳，宁阳过阴。以过壮遇过弱，两过胥与其过也，所以适乎中也。九三：栋桡，凶。
「桡」，垂也。「栋」之为物，强弱贵于钧等，或中强则末垂。「栋」之桡于卦，以四阳也。四阳之中，犹有二。四为阴位。其桡于爻，以九三也。九三重刚，中愈强则两端愈弱，而室庐有倾摧之忧，故「凶」。
「栋桡」之凶，不可以有辅也。
「辅」，助益也。三既刚矣，而临之以九，是辅其刚也。魏明帝第知凌风台楼观随风动摇，而不知作楼之初，秤平众材，咸适其平，乃扶以大木，楼即颓坏，辅之者之过也。
九四：栋隆，吉。有他，吝。
六爻皆象乎栋，唯三、四言之者，以当六爻之中也，他非正应之辞。
栋之刚柔适中，则隆然在上而室安。九四以刚居柔，宜其「吉」也。然比于九三，两爻联比，三桡则或累乎四，自他有吝，非我致也。
「栋隆」之吉，不桡乎下也。
栋之隆，非曰超特异众之谓，唯不桡，则群工告成。苟妄求特异，是与三同耳。圣人为后世虑，其精密如此。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。凡木皆华而实，唯杨华者不实，实者不华。首春生如桑椹者，作五瓣小华，心须皆具，其华坠地即槁，不能复生。季春生者，亦如桑椹，而桴甲之首颇锐，暴于日则絮吐，得风乃飘飞。絮之下有实如断发，着土复生一杨。前人以杨花、柳絮拟雪者，特未之察耳。华生于木杪，为上之象。上六为老妇，九五为士夫，
九五、六四为富家。「大吉」者，阴阳顺也。今阴上而阳下，故劣于二。然不失为阴阳之合，以胥济也，故可以「无咎」。且夫妇好合，以续世也。生稊则生意犹续，生华则生意遂熄。老妇生育之道已绝，其何誉之有？九五当大君之位，所比非人，曾九二之不若。君天下者，尚监于此。
「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
枯杨已非可久之道，况复生华，是速之也。男子三十而娶，女子二十而嫁，婚姻之时也。老妇而得士夫，是为失节，宁不可丑矣乎？爻言「无咎无誉」，释辞乃丑诋之，所以发周公言外之意，以垂戒万世。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
「过涉」，过于涉也。涉有兑泽之义，顶上之象。
泳游者必以舟楫，今冯河涉深，则没其顶，有溺身之灾，乌乎而不凶？然志在济涉，虽过而溺，亦无可咎者。凶而无咎，学者每以置疑。当详味夫子释爻之辞，
过涉之凶，不可咎也。
大过之时，不顾危亡，以求济时艰，身既殒矣，或有全躯保妻子之人，不原其心，从而追咎之，则人怀自利之术，背君卖国者接踵而起矣。比干谏纣，志在存商，其死也，圣人以仁称之。仇牧、孔父，志存其主，春秋特书之，以开志士死节之涂。不可咎者，是亦无咎也。䷜坎下坎上，
于卦变为坎重坎，于爻变为二阳爻。卦䷒初、五互易，而变六纯卦，皆以重为义。曰瀳、曰两、曰随、曰丽、曰兼，皆然，亦不取爻应。此卦六爻皆主于出险。下卦在重险之下，故初与三凶而勿用。上卦已出其一，故四五得无咎。
水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
坎为水，重坎，故云「瀳」。坎之水流，故云「至」。善乎己为「德行」，乃自处险之道，「常」之则不以夷险易其节。以善及人为「教事」，乃教人以处险之道，习之则更尝多，而处置合理。夫水之瀳至，犹源泉混混，不舍昼夜者，「常」也，习也。一日至焉，而明日不继；一月至焉，而一息不续。则已至者中断，何时可以盈科而进也？「常」者，习之已成；「习」者，习而至乎「常」。「习坎」止训重险，若「习教事」之「习」，则是体重习之义以用其力。两「习」字之义，自有先后，不可紊乱。
「习坎，有孚，维心亨，行有尚。」
「坤」言地势，举其槩也。「乾」之中爻交于「坤」，则有刚有柔，有高有下，而坎险生焉，故经卦名「坎」。经卦止三画，圣人凡言八卦者，即经卦。重卦名「习坎」。「习」，重也。书言「卜不习吉」是也。名卦之义止如此。后人因「习教事」之「习」，遂谓圣人在八卦中，于「坎」特加「习」字，谓使人习于险。然泛观重卦之名，有四字如「同人于野」，「比之匪人」，三字如「履虎尾」，「艮其背」两字者，十六卦，其闲可省文而无害于义者，如比、履、坎是也。有不可省者，仍其旧，如同人、噬嗑、无妄是也。盖四字、三字、两字者，其本名，若省文者，乃始与他卦一字者同，非于坎卦特加其一也。郭氏、任氏云：上脱一坎字。任正□氏直于「习坎」上加之曰「坎，习坎」，不知释彖、大象皆云「习坎」，是不为脱而不可加也。胡旦氏读「水瀳至习」为句，「坎」自为句，岂亦拘于加习字之说，而为是回护邪？或曰：八卦无复名。曰：八卦诚无复名，至重卦则有之。曰：八卦、重卦，其名何以异？曰：八卦既重，则义随以异。易，变易也，安得胶滞而不通？「有孚」者，两阳虽各陷于二阴之中，然阴阳未尝不胥孚也。「维心」者，水虽流而心自止，若有以维之而不与俱逝，所以遇险而能亨也。水性善行，唯行则为长江大河，演迤充达，利徧天下，水行之有尚如此。
习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
圣人以重训习，厥义昭然，后之学孔子者，宜谨所择。坎三画之象为水，坎二阴之象为险。险者，水之所行也。坎为流水，兑为止水，言水流犹云瀳至，皆明重险之义。水潴则盈，水流则不盈，故陂泽有时而满，江河则不舍画夜。水之就下，行乎险者也。至平生焉，春夏而汪洋，秋冬而敛涸，天下之至信出焉。凡人之情，案节舒辔于康庄之途，则进止有度，不爽其常。及驱车于峻坂陵谷之闲，则步骤扰乱，疾徐无章。所贵维此心以求亨者，以二五之刚各居其中也。刚故不詟于险，中故无诡遇谲诈之患，是可以行险矣。夫然后行则必可嘉尚，往则必可有功，是足以出险矣。夫险固所以为难，然有时而用之，亦足以防难。是险者，夷之用也。天积虚，以不可阶升为险，故能神其道。地积形，以山川丘陵为险，故能畜其富。山川丘陵不能徧堪舆也，王公是以凿斯池，筑斯城，立关畿，保鄣自人，设险以守其国，故能中夏乂安，四夷不侵。是皆善用其险者。天地用之为天地，王公用之为王公。险之时用，顾不大哉！
初六：习坎，入于坎窞，凶。
重坎之下，故云「习坎」。「窞」，又深于坎，是坎之底。「习坎」云者，指爻之位，以其适在重险之下也。使以刚处之，犹知自拔以求出。今居以阴柔，昏昧懦弱，陷溺愈深，是不唯不能出险，反入于坎窞之中，宜其「凶」也。
「习坎」入坎，失道凶也。
事无险易，处之皆有道焉。苟得其道，虽险可易，虽凶可吉。若宜出而入，则失行险之道。圣人谓之「失道凶」者，犹谓得道则免，不可尽诿于时位也。
九二，坎有险，求小得。九陷于两险之闲，前后皆险，故云「有险」。
九二之险，视初无大胥过，然以刚居中，故其求可以「小得」。虽「小得」也，较之入窞之凶，则有闲矣。才质之强，足以自济，固如此。「求小得」，未出中也。
刚阳之求，既已有得，而犹谓之小者，以未能出乎坎险之中也。若初六之柔，则亦不复知有求矣。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。「来之」，犹来往也。「坎坎」，上下卦皆「坎」也。「且」，姑也。「枕」，藉之以安也。在两坎之闲，故亦云「坎窞」。
六三才柔而位刚，在上下卦之际，知求出乎险，然欲之上卦，则前为「坎」；欲来下卦，则身在「坎」，所谓「进退维谷」者也。坎险如是，姑谋即所安，又复「入于坎窞」，进退与居，皆有不可，将何所可用邪？
「来之坎坎」，终无功也。
位刚则居可为之地，才柔则无可为之资。或来或往，踯躅求出，可谓不遑宁居矣。其奈身居两险之闲，始之用力徒劳，终亦计功无有而已。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
樽以盛酒，簋以盛黍稷。「贰」，副也。天官酒正：「小祭，壹贰缶。」「陶器」，如瓬人为簋之类，谓其质素而简朴也。「约」，要约也。「自」，由也。「牖」，穿壁以求明。说文云：「以木为交窗。」谓六四由窗牖之闲，纳约于九五也。
六尊六彝，笾豆丰，簠簋具，斯备礼也。今酒仅一樽，唯副以簋，用以缶，他皆不备，是礼之俭素。盖己方在险，为此杀礼也。六四已出下险之上，而比于五，自谓可以扳援拯己于险，然不得其门而出，遂薄陈樽簋，由窗牖以纳求五之约，可谓识时而知权矣。纳约以通诚，不出入门户，举行于朝寝堂序之闲，而在窗牖之下，非不由正路也。凡室有户有牖，户可以出入，牖则仅容觌面，未能出此室之外。象四仅能纳约，未能出此险之外也。未能出险，则宜有咎，以能睹日月之辉，要其终乃得无咎耳。
樽酒簋贰，刚柔际也。
际者，交际之义。以柔求刚，乃陈斯礼，虽曰俭素，而诚敬将焉。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。彖
以坎为流水，故曰「行有尚」。圣人释之曰「不盈」，尚其流行，江河是也。爻以坎为险陷，故曰「不盈」。圣人释之曰「未大」，喻其未能盈科，陂泽是也。祗，大也。平者，水与隄平。
阳陷于二阴之闲，犹水畜于陂泽之内。坎有水焉，盈科而后进，今困于重险，是以不盈。然「坎」，流水也，流而不舍昼夜，则大至而平且盈矣，故无险陷之咎。坎不盈，中未大也。
五以刚中不能盈，坎以中之，未大也。然则九五不若大有之六五，反得称大中邪？曰：大有唯一阴，而五阳宗之，故五虽阴而为大中。「坎」之二阳，其𫝑已分，又俱受陷，故五虽阳而未大。未大云者，有时而大也。未大故不盈，有时而大，则平而盈矣。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
系，束也。「徽」，说文：「三股绳也。」𬙊，说文作「𬙊」，索也。棘，说文：「小枣丛生者，多刺。」丛棘，盖丛生于野外，谓束以绳索，投畀荆棘之丛以毒之也。在卦之上，故不象坎窞而象囹圄。若三槐九棘，乃外朝之位，大司寇于此听狱之成，非絷囚之所。周官司圜：「上罪三年而舍。」上居重险之上，可以出矣。小人闲居燕处，其心未尝不险，况处险极，是怙终之小人为险者也。「徽𬙊」、「丛棘」，在上者设之，以治小人之险。三岁而不得出，为险而自蹈于险，罪弥大，故凶弥甚也。翟义起兵诛莽，莽反以棘毒葬其三族，倒置如此。上六失道，凶三岁也。
初不知出，失行险之道；上之心术险巇，失处身之道。于是上之人以险治之，故初、上凶同而道异。䷝离下离上，
于卦变为离重离，于爻变为二阴爻。卦䷠初五互易而变，上下卦各自为义。下卦为始明之主，初为履位之初，二为日中，三为日昃。上卦为继明之主，四为艰难之际，五为孝治，上为用明。周公作爻辞，实具此义，防微别嫌，故托之以他辞，使后人详玩而自得之。又于上九特发「王用出征」一语，以微露其端倪。夫子仅于系象稍泄继明之旨，又于六五爻特系以「王公」之称，盖时运适尔，不容不立辞以示训，又恶于指言，故为委曲耳。
明两作，离，大人以继明照于四方。
物唯中虚而后明，离之为明，中虚也。重离不曰二明而曰「明两」者，二为数，可以进退，两为两物，对峙之名也。日月并明，故曰「明两」。日昱乎昼，月昱乎夜，两明胥继，而后照临之辉终古不息。「作」犹贤圣之君。六七作大人，体「明两」之义，前圣后圣，明德不替，则被四表，格上下，曷其有穷？离在他卦，或为电为火，各随所遇之宜。
离，利贞，亨，畜牝牛，吉。
上下二阴，分丽乎四阳之闲，故仍经卦之名曰「离」。阴柔不能以自立，必求其所丽。今丽乎阳，得所丽矣。然必利乎正，其道乃「亨」。牛，顺兽也。牝牛，顺而又顺者也。两阴皆中，是为牝牛。四阳畜其外，得其「吉」也。凡阴之正而亨，阳之畜而吉，皆由乎中。中其可贵也哉。离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「离」，古皆为丽之义。诗云「雉离于罗」，「鸿则离之」是也。不依形而立，不倚迹而行者，道而已。外是皆不能无丽。上则日月丽天，而能久照，下则百谷草木丽土，而能广生。大君成位乎两闲，则将何所丽？亦曰正而已耳。明者易流于察，亦易昏于所寄。流于察，非明也。寄于邪私，明之害也。人心无常，不能无所丽。重明继作，所丽皆正，而后道化可得而成。盖道化易于行，难于成。前圣明而正矣，继之者，或正而不明。明而不正，则前之行者，后或废，其何成之有？此专明丽之义。以下乃释彖辞。五之柔，位中而德未正。二之柔，居中履正，无所偏寄，盖亨吉之基也，故于爻曰「元吉」。丽如鱼丽，音力驰反，亦可。
初九，履错然，敬之，无咎。
初在下曰「履」。错然，犹愕然也。履卦云：初犹乍入门户，未知庭庑堂奥之所由，故敬谨自持，不敢轻进，庶免迷途之咎。「履错然」，乾九四之疑，近之，敬之，无咎。子入太庙，每事问，近之。
履错之敬，以辟咎也。
圣人以「辟咎」释「无咎」，则知补过亦多术矣。吉凶无常，唯人所召咎，可以辟而免，乃知我命在我不在天。六二，黄离，元吉。
黄，地之色。二为下卦之主，故曰「黄离」。释彖之「离」训「丽」，爻辞之「离」训「明」。「元」，大也。
离卦之二，坤，经卦之中也。离以此爻成卦，德中位正，固宜得元大之吉也。乾坤传心于坎、离，坎离得乾坤之中，而代父母用事。坎之二五不能出险，离之二五吉乃如此，得势与失势之殊也。或有以坎离二五为乾坤二五者，但六十四卦皆由经卦之三重而为六，坎离中爻之阴阳，固自经乾、经坤中来，及为重离，乃两经自乘而成六，故不当以坎离二五为乾坤二五。「黄离元吉」，得中道也。
六二犹日之中，故曰「得中道」，而其吉视他为大。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
「日昃」，日过中而倾，象三之过乎二也。「离」，明也。八音谐而永歌者，广庭之大乐。「鼓缶而歌」者，击缶为节，乃逍遥物外，独乐而歌。「耋」，老也。「大耋」，大老也。「嗟」者，日暮涂远，嗟死期之将至也。
上下卦各为一义，三为下卦之终，故以「日昃」「大耋」默寓其所难言者。三之「日昃」，犹人之耄耋。傥尚慕广庭之奏，弊竭精神，而不知徜徉简澹之乡，以休养其衰年，则徒尔悲嗟，而凶及之矣。帝尧倦勤，荐舜于天，所以为大圣。
日昃之离，何可久也？
景薄崦嵫，宜其不久。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
突如，武暴也。其来如，直前而径造也。焚如，周官掌戮：凡杀其亲者焚之。死如、弃如，死而不见收葬也。四为前后之交，九四德位不称，遂谓时为可乘，排闼直前，无复礼分。五虽柔，大君也。彼刚而犯上，固天下所共诛，宜其焚而死，死而弃也。三百八十四爻之凶，未有若此者，圣人之意深矣。
「突如其来如」，无所容也。
得罪于大君，果何所容于天地间邪？
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。自目曰涕。沱，滂沱也。戚，忧悲也。嗟，叹也。
颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦，此其事也。
六五之「吉」，离王公也。
沱若嗟若，凶忧之甚也。五为君位，而凶忧如此，圣人之所甚恶也。故因爻辞之吉，揭而释之曰：其云「吉」者，五为离之王公也。以圣继圣，孝道之治天下如此，所以「吉」也。王，君位，并及王公者，斯道也，自天子达于诸侯，后王、君公，皆君也。上九，王用出征，有嘉折首，𫉬匪其丑，无咎。
六五当三年不言之时，周公特于上爻称王。所称之王，即六五继明之主也。言出征者，上为卦外，乃王者出师征伐于外之象。嘉，美也。折，摧折也。首，首恶。𫉬，执也。丑，众也。谓罪不及其众也。
六五乃守文柔明之主，天下有强暴不率化之人，或梗吾之初政，王者出而征之，折首而已，而纵其胁从，若是而用兵，始有嘉美，幸而克之，仅可无咎，不敢以言吉也。王用出征，以正邦也。
兴师用武，非王者初政之所急，不幸而败，常干正之人，或能耸群听而紊国经。傥不加猕夷之威，是为昏庸懦弱之主，失继明之道矣。圣人犹惧有不令之王，假爻辞以黩武者，故特以正邦释之。康王曰「张皇六师，无坏我高祖寡命」是也。
剥、复反，无妄、大畜反，颐、大过对，坎、离对。周易辑闻卷三。