钦定四库全书
周易辑闻卷四
宋赵汝梅撰䷞艮下兑上
于卦变为兑重艮，于爻变为三阴爻。卦䷋三上互易而变，爻象皆「近取诸身」。感之至真莫若身，意之所欲，不言而喻。咸以止为感者也，爻之吉凶，皆系于止。其取人身为象，则各因其位，不当如它卦言位应。盖拇与心、腓与脢、股与辅，在人身皆不胥应故也。
山上有泽，咸，君子以虚受人。
兑为泽，艮为山。山峻极于天者也，而上有泽焉，必有虚坎以受之，君子若之何而体之邪？器必虚乃可以受物，心必虚乃可以受人。心君本虚，天理之所舍也。万善会焉，百行出焉，不幸而物欲窒焉，而虚者以实。声色货利，实之，则清心寡欲之说不能入；猜忌苛切，实之，则诚信优裕之论不能容。犹之藜苋充肠者，虽膏粱所不嗜也。「以虚」之云，非叩两端而竭之空空也，其实若虚之盛德欤！彖辞、爻辞与象辞，义各有攸主。易变无穷，三圣人之取义，未尝执一。释彖言「咸感」，释象言「虚受」，唯圆机之士，可以学易。咸，亨，利贞，取女吉。
山泽气通，彼此交感，故卦名「咸」。
扞格则滞，咸感则通，理也。然胥感必利于正，正以取女则吉，不正则为逾墙钻穴而凶。「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。咸，皆也。书之咸建五长，「咸有一德」是也。今训「咸」为感，盖以两卦皆感，非以文为别，谓咸无心而感有心也。咸本䷋变，六三之柔上，上九之刚下，故曰「柔上而刚下」。阴阳二气，一感一应，彼此相与，阴阳皆感，咸之义也。良兑二德为止说，艮下兑上，为男下女。取女，婚姻之初也。古者昏礼，壻执鴈亲迎，御轮三周，此下于女也。女子处室，必待父母之命，媒妁之言，壻又亲迎而后从夫，如是乃亨乃正，用以取女则吉也。人伦之道，莫大于夫妇。咸之兑、艮，婚姻之初也。厥初不正，后将奈何？夫妇之初，咸感至真，男之心止而专，则女之心说而应。男之止无蕲于女，而心自说者，此咸感之所以为妙，自然而然，不可以它求也。天地之感，气也，气感则万物化化生生而不穷。圣人之感，心也，心感则天下和说而平夷。夫心之感，岂曰絷之维之以强其来也？天下固有人心之本同者，因其本同而感之，则天下无不说应。天地之感非气，则万物之生，如揠之而使长。圣人之感非心，则天下之从，将勉强而乖戾。观所感之本同，则可以见天地万物之情。见天地万物之情，则圣人之情从可见矣。于此言二气感应，所以发诸卦阴阳交感之例，如天地交泰，天在山中，皆以气不以形。初六，咸其拇。
「拇」，说文：「将指也。」人手四指骈生，唯大指在外象。初为卦之外，大雅「履帝武敏」者，乃足拇。今不可因腓、股，遂谓拇为足大指。若尔，则何以象外？故曰：观象玩辞，不得乎象，则失乎辞。艮初六言「艮其趾」，可以互见。当咸之初，未涉吉凶，感于其拇，不越其位者也。「咸其拇」，志在外也。
初不象足、象趾，而云「拇」者，初之志感在于外，故以「拇」象之，不安于所感者乎！
六二，咸其腓，凶，居吉。
腓，说文：「胫耑也。」居，止也。
二于人身为胫耑。感道贵止，而腓为屈信运动之会，不能止者也。动以求感，感必得凶。使能止而不行，则可以得吉。感之为道，本于自然。自然云者，非泛然无心之谓也。天下有同然之欲，吾所欲之，人亦欲焉，是之谓同然之欲。因其同欲者，而尽其在我，在我既尽，自有潜感默应之道，不待动以求感也。苟拂其所同，而嚣嚣然以冀人之感，我益动，彼益疑，求其面从且不可，况望其心感邪？
虽凶居吉，顺不害也。
感固以动而凶，能止则其凶可吉。何者？顺人心之同，则不害吾感也，其动而能止之感乎！
九三，咸其股，执其随，往吝。
「股」，上于腓，为三之象，动于下体之上者也。以九居三，皆阳而动，故感于其股。阴则随阳，是随者柔之道也。九三之刚，不知以止为感，而固执其随人之道，往而求感，有吝而已。
「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
「亦」云者，与六二同以动为感也。「不处」，不能居也。九三为「艮」之主，固应能止，与二不同。以二咸感之时，遂违其素志，亦随人以为感，所执卑下，动而不能止，其致吝之道欤！九四，贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
「贞」，正也。「悔」，追悔也。「憧憧」者，往来不定貌。四在上下卦之闲，故为「往来」。「朋」，众也，谓众阳也。「尔」，四也。「思」，心之象也。
「吉」与「悔」为对，守正则「吉」，而「悔」可「亡」，失正则凶矣，何止于悔而已邪？此圣人教人以处九四之方也。但四当往来之交，欲往而求感于人，欲人之来感于己，未免憧憧然曾无定计。上下二阳之朋，又从四而求所思，思愈多，而感之道愈乖矣。
「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
感以正，感之吉也。感不以正，感之害也。四能正，则是未感于害，悔宜可亡，何乃心思往来而弗宁乎？则咸感之道，湮晦而狭隘矣，其以心求感者乎？子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」此圣人平时与门弟子讲论之语，止以一爻曲畅其义，非如释爻者，必通贯诸爻之情以立言也。「天下何思何虑」四句，专释「思」字。「日往月来」以下，专释往来二字。夫子尝言君子有九思，学之不可不思，尚矣。今云「何思何虑」，非使人不思不虑也。天下之涂虽殊，及其所归，未始不同。天下之事，一致于理，人自百尔其虑，则亦何所事于思虑哉？人之思，生于是非之多岐；人之虑，怵于利害之交战。苟因其殊者之同归，悟其百虑之一致，则唯理是从，所守者约，而思非妄思，宪非徒虑矣。自太极既判，如日月运于天，寒暑变于地，与夫人物之情状，莫非往来屈信之故。推极其妙，为致用，为崇德，为穷神知化，皆是物也。然圣人释爻，不满于往来之憧憧，至是乃究极其妙用如此，岂自为矛盾者？故曰：平时讲论，止就一爻曲畅其义，不必通贯诸爻之情也。九五，咸其脢，无悔。
「脢」，说文：「背肉也。」今俗谓之脊。心，在胸之后，心之上，为五之象。「悔亡」，有悔而亡也。「无悔」，则直无可言者。艮称艮，其背一身之最止者也。感于其所止，何悔之有？然乃无情之止，则亦不能为感矣，故亦不言吉。咸其脢，志末也。脢为身之末，位已渐高，志存于末，仅能免悔而已。上六，咸其辅颊舌。
「辅」，说文：「人颊车也。」上为首，
下五爻象人之身，其吉凶悔吝，在动与止，至背而极矣。若上之动，则出于身之上，犹首之辅颊舌。持此为感，人谁信之？
「咸其辅颊舌」，滕口说也。
施命敷诰，帝王所不敢轻言，固不可已也。使载以诚信，则大哉王言，人皆丕应。今上六唯口说是滕，乃簸弄簧鼓之人，不足与言感，不足与较吉凶矣。滕，与腾通，䷟巽下震上，
于卦变为震重巽，于爻变为三阳爻。卦䷊初、四互易而变。释彖虽云「刚柔皆应」，然诸爻皆无应之象，但各随爻位以明吉凶。盖皆应者，特指爻之一端，若全卦则以久为义者也。应当有时而不当久，故六爻无应之象。
雷风，恒，君子以立不易方。
震为雷，巽为风，二物至不能久，而天地之化所以能久者，雷风也。方，所也。君子卓然有立，不易其所，是可以体卦之德。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
男下女者，好合之暂，夫尊妇卑者，可久之道，故卦名「恒」。纯亦不已者，久也。久故能通，通则无凝滞之咎。然通久或有弊，必利于守正，守正而自画，亦不可以久，必「利有攸往」，而后其道为不息也。
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。释彖之辞，唯此卦最详。圣人于乾，以常对恒立言，则恒常自为二义。于需言「未失常」，乃取用恒之义。常未必能恒，「恒」则包常变为言。若常可训「恒」，圣人当云：「恒，常也。」盖「恒」之训「久」，乃久远之义，非常变之义。今人辟讳，改曰「常」，据义当曰「久」。初九之刚上为四，六四之柔下为初，故曰「刚上而柔下」。刚上柔下，则上下之位为可久。「震」「巽」胥遇，故曰「雷风相与」。「与」犹可者与之之「与」。雷与风则威烈，风与雷则声远，是「相与」之𫝑为可久。「巽而动」者，二卦之德，不懦不画，其巽可以久。「刚柔皆应」者，六爻之情，不拒不疑，其交可以久。合是四者，故曰「恒」。已上释成卦之由，与卦象、卦德、爻位。此下乃释卦辞。事有因革，道无变迁。时有今古，道则长存。久必于其道而后可，傥非其道，则亨者否而咎且生矣。天久于覆，地久于载，天地之道，何有穷已？所贵于「攸往」者，谓事虽有终，我行不已，则终者复有始，所以体天地之道也。日月得天，运动不息，故能久照。四时代谢，变化不息，故能久成。圣人法日月四时之所以久者，久于其道，而天下之化以成。观其所以久者如此，则天地之所以化生万物，与万物之所以流行而不穷者，其情可以见矣。故曰：「穷则变，变则通，通则久。」
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初在下，为巽之主，有浚入之义。「贞」，固也。
六爻各因其位为久，在初而浚，未为久也。事当渐致，或固执以行，宜底于凶。卦辞言「利有攸往」，久以其道也。爻辞言「无攸利」，久不以其道也。
「浚恒」之凶，始求深也。
行远自近始，求深自浅始。一锸岂有及泉之功？经始而遽欲求深，固执以致凶而已。九二，悔亡。以阳居阴为有悔。
处不当位，悔也。悔而亡，必有攸自。
九二「悔亡」，能久中也。始有悔而终可亡者，以九之阳能久于二之中也。若四，则有非位之讥。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
「或」者，有时而然之辞。三居巽极，进退之象。「承」，接也。「羞」，可耻也。「贞」，固也。「吝」，悔之小者。
重刚则勇于为善，巽懦则择善不固，其于为德，必不能久。不能久，则或承之以羞耻矣。子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。巫医执技以事上，出乡不与士齿者，尚不可作，其羞可知。傥固而不变，吝道也。
不恒其德，无所容也。
今日为善，明日为不善，是之谓不久其德。方其为善，则善人容之，不善者拒之。及其为不善，则不善者容之，善人拒之。若是，何所容吾身哉？九四，田无禽。
「田」，田猎也。「禽」，𫉬兽之总名。
田猎志于得禽，以九居四，其守株以待者乎？故「无禽」。久非其位，安得禽也？
居而当位，虽暂可以得禽。苟非其位，虽久奚益？
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
「贞」，固也。「妇人」，六之象。「夫子」，五之象。吉凶备者，阴阳之义反也。
能久其德，又守之以固执，宜若可嘉。第五为阳刚之位，君道也，夫道也，乃居以阴柔，如妇人当之则吉，夫子反是而凶，恶其以阴柔久于夫子之位，而不知顺辟也。
妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
一者，纯而不贰也。妇人能一于柔顺，终身不渝，斯其为吉也。若夫子者，齐家典则之主，刑寡妻，至兄弟，御家邦，皆于我乎取正。要必以刚德制义，正己以正家。傥久于柔顺，唯妇是从，则牝晨家索，乌乎而不凶？或曰：以乾坤为天地，而首上篇，卦各具一象也。以咸、恒为夫妇，而首下篇审曰：男下女为夫妇，则咸卦足以尽之，何为兼恒卦并言？盖以男下女，不过𫏐行于初婚，夫岂可久之道？故吾孔圣因妇人夫子吉凶之爻，而发制义之训。始而男下于女，所以致其感，否则情睽；终而夫刚妇柔，所以制其义，否则道悖。咸之时，固不得不示以下女之说，然忧深思远，则又汲汲乎正夫妇之义。必合二卦，而后夫妇之道始全，不容独以咸为夫妇也。或曰：长少既象乎夫妇，中男中女何独不然？曰：乾坤具天地之体，而用未彰；坎离通天地之中，而用始著。妙而阴阳之气交，明而日月之迭运。奠于方，南北位焉；寓于物，水火象焉。何莫非坎离之用？或要诸男女，则夫妇之心之中也。心之中统乎始终，为止说，为从一，为制义，皆是中也。易道变易无方，固而求之，非善学易者。上六，振恒，凶。
振，震极之象，义同振衣，亟动不宁也。
四久于静则吝，上久于动是以「凶」。振恒在上，大无功也。
以重卦则上穷，以经卦则动极。振厉以求功，有时而然则可。今久动乎上，其为无功大矣。䷠艮下乾上，
于卦变为乾重艮，于爻变为二阴爻变之始，卦以四阳遁二阴为义，六二为致遁之主，初在二后，不可遁。三切近于二，若有所系而不得遁。四已在外，五居尊上，居外卦之外，故其于遁皆吉利，而上则真遁者也。天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
乾为天，艮为山，乾上艮下，故曰「天下有山」。山嵂崒峻极，𫝑欲上陵，而天更穹然，若为山而遁之之象。君子之远小人亦然。小人远之则怨，今遁而去之，不与为恶，则不我怨。近之则不逊，今严恭自持，不与亵近，则不可狎。不怨不狎，莫可亲疏，此君子之遁而亨也。夫子之遇阳货，以之天孙。山之高为不恶，而非山可及为严。遁，亨，小利贞。
二阴浸长，四阳遁之，故卦名「遁」。
阴有必盛之𫝑，阳有将衰之兆，逆而与敌，秪取辱耳。遁世高举，迹遁而道亨。当是时，唯小利于正大，正则阴激而伤阳。
「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
进于学则德亨，敏于行则旅亨。遁，退也，退遁何由而亨？阴𫝑方进，我止而不去，则阴将剥我，必遁而后亨也。九五之刚，德当其位，彼六二者，实致群阳之遁，麾而绝之，谁曰不宜？而当遁之时，彼挟其方张之𫝑，犹以位应，知仰承乎我，何可拒而不受？五之应之，盖与时而行，非常行之道也，陈太丘会张让之葬是已。人皆曰遁之世，阳尚盛而阴未强，然不知自一阴而二阴，如水之浸淫，必至稽天，不可谓其但止于此。君子而小正之，彼犹以渐而进，不然，决裂奔轶，为吾害不细。临曰「大亨正」，遁曰「小利贞」，唯其时之不同，故其正有大小。是以君子之遁，非辟祸也，非畏小人也。二气不能无阴，生人不能皆君子。小人之道始于遇，盛于否，极于剥。今二阴矣，其𫝑方来，其气甚锐，及是而遁，以至否之不乱。群观之神道设教，剥之顺而止之于消息盈虚之际，处得其道，则可反而为复。而六阳朋来，出入无疾，此遁之时义所以为大，非小智鄙夫所能为。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
六爻偃观，则初为，后为尾。「厉」，危也。「勿用」，不可用也。初居二后，「尾」之象也。德阴而位则阳，其不幸而伍于小人者乎？二乘其上，欲遁不可，宁不危惧？夫与二同类，而位未尊显，亦安之而已耳，何可遁而去之邪？
「遁尾」之厉，不往何灾也？
遁而居尾，虽曰危厉，傥安时处顺，混迹于众人之中，人不我知，则亦不我害，何灾之有？夫素与小人疏，见几先事而辟之，则可以免祸。今居二之后，𫝑迫情见，始求退辟，彼且疑我背己，忌我洁身，而祸至无日矣。故不往而后可以免灾。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。说，读若滕口。说，始悦切。
黄，阴中之色。牛，阴顺之兽。生曰革，熟曰韦。以革维物，固莫加焉。陈以犀革裹宋万。
六二当位居中，深明以阴承阳之理，见阳之遁，欲絷之维之，如用黄牛之革，以挽群阳。不胜，言，辞之切也。阳因二而遁，故二独不言遁。
执用黄牛，以固志也。
黄牛之革，取其坚固。阴之挽阳，非固其身，固其志也。志留则身不遁矣。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。
系，联系也。三为艮止之主，故系而不能遁。疾，阴阳不和所生。厉，危也。臣妾，两阴爻也。传曰：男为人臣，女为人妾。三迫于二，于遁最急，而与阴同体，若连鸡然，不得绝二而去。身不得去，心实不留。君子小人不胥得，如阴阳不和，有疾而可危也。尚幸俯视二阴，犹我臣妾，因而畜之，不与为仇，亦可得吉。
系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
欲留则失己，欲去则系于人，蹢躅于进退，疾且惫也。大事当决于贤者，岂臣妾所当与闻？虽吉也，而可与于大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。芳九切。
好，好尚也。君子，阳之称。小人，阴之称。否，读若可否之否。
四犹在中爻，未出卦外，其于遁也，固其所好，若夫子从吾所好是也。好则终于必遁，此唯君子之吉。小人则不然。九四以阳居阴，已非纯刚，而位与阴应，是以君子而涉乎小人者也。圣人惧其牵诱于小人，或变其好尚，故兼举君子小人以为戒。君子「好遁」，小人否也。
小人，好进者也。傥当此时，必将顾恋徘徊，为固位苟存之计，虽迫逐之，且不忍去，况肯先几而从所好乎？九五，嘉遁，贞吉。嘉，美也。贞，正也。
九五君位，非可以遁，唯嘉美君子之能遁者耳。二阴之时，上有纯刚之君，群阳若不必遁，然阴浸而长，为大君者，虽小正以止其进，下应以款其情，然其𫝑终将尽剥群阳。与其祸至而后逃，曷若见几而先遁？五之嘉之美其能远害以全君子之类也。小人柔邪佞媚，易以惑人。以大君而小正，非曰畏之；以纯刚而下应，非曰与之。所以少缓其来，使君子得从容引去而已。一有不正，则小人之计得行，而为君子害。正而后吉，圣人之意远矣。
嘉遁贞吉，以正志也。
志正而后事正。「正志」云者，正其致吉之源也。上九，肥遁，无不利。
「肥」，充腴暇裕貌，义与家之肥同，反乎惫也。
上九身在卦外，最远于阴，焉往而不得吾志？孟子曰：「则吾进退，岂不绰绰然余裕？」
「肥遁无不利」，无所疑也。
四阳之中，三系于阴，四、五应于阴，皆不能不自疑。至上则疑虑尽亡，盖无有不利者矣。䷡乾下震上，于卦变为震重乾，于爻变为二阴爻。卦䷠初与五、二与上，互易而变。阳虽刚，必动而后壮。卦之所以为「大壮」者，九四也。四居群阳之首，前无勍敌，三阂于四，二与初尚微而未壮，此四阳之情也。六五德虽不刚，位则大君，故下可以丧群羊之壮，外可以縻狠躁之羊，此二阴之情也。
雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。
震为雷，乾为天，上震下乾，故有「雷在天上」之象。泽中地中，潜伏之雷也。出地山下，泽上山上，初出之雷也，不可以言壮。天下而合于风云雨电，中天之雷也，可以言壮而未大。今在天之上，乃可以言「大壮」。雷在天上，非所宜履，犹壮者之行，易越礼度，故圣人戒之以「非礼弗履」。大壮：利贞。
阴阳皆有少、有壮、有老。经卦初为少，二为壮，三为老。重卦初二为少，三四为壮，五上为老。壮者，盛也，强也。四阳骈集，故卦名「大壮」。
独刚犹惧其失正，况四刚乎？宜有「利贞」之戒。
大壮，大者壮也。刚以动故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
阳为大，圣人曰大者壮，谓三阳之卦，小大均等，至四阳则大壮于小。此通六爻释卦名之大。乾为刚，震为动。刚若不动，则止于三阳，何由而壮于阴？故刚而止则为大畜，刚以动则为大壮。此析两卦以明大之所以壮。此下乃释卦辞。大者正也，谓壮虽大，必利于正也。阳道舒达宏伟，故言大。阴道揫静翕密，故言小。既大既正，斯天地之情也。雨露之润濡，神气之发育，皆天地生物之情也。无偏党，无畛域，此其为情公平溥博。观正大之理，而天地之情可见矣。易于咸、于恒、于萃，言天地万物之情，而此不及万物者，万物之情，正者未必大，大者未必正，不得与天地并也。不言大正，而言正大，别于大正、小正也。复言「天地之心」，大壮言「天地之情」。心缊于中，情则外见。复「雷在地中」，天地生物之功，伏而未露，圣人有以见其心。大壮雷在天上，天地生物之心，已达于外，圣人有以见其情。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
初在下为趾，趾有止之义。征，往也。孚，交信也。
初之刚在下，其壮仅在于趾，壮而未强也。前有三阳，欲往何之？固宜有凶，然与九四位应而德同，故曰「有孚」。「壮于趾」，其孚穷也。
初九之欲征，固将求孚于四，然不知与四敌应，四方务上进，何有于初？故其孚亦穷。若随之初九、九四，亦孚于敌应而得吉者，初、四之情胥从也。故曰「不可为典要，唯变所适」。九二，贞吉。
二为下卦之中，臣位之正。
易以当位为正。凡不当位而言正者，非戒之以正，则为其能守正，如此爻是也。二在群刚之间，鲜不为气类所迁。使过于用刚，则失大壮之正。故正者吉之原，不正者凶之媒也。九二「贞吉」，以中也。
二之能守正，非但以刚居柔也，谓其居下卦之中也。圣人特举以中为释，其示后世甚明。卦辞之言利正，唯二足以当之。圣人于阴阳消长之故，一阴言「女壮」，先事而虑，以晓天下也。二阴则阳遁，三阴则道消。至于四阴、五阴，圣人盖忧深而意切，今反为四阳，宜可为君子之幸。而诸爻多戒勉之辞，唯二以中正而吉，非抑之也，爱之也。爱之以养其壮，乃无决躁之失，然后阴小不得乘闲窥隙，而刚之为壮无穷也。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。「小人」，位不中也。「壮」，重刚也。罔，无也。犹有若无，实若虚也。「羝羊」，牡羊也。牡羊尤善触藩维也。阳画之象，九四在前，犹三之藩。「羸」，𮉤也。三为下卦之上，有角之象。壮非可用也，用壮则失，故乾之「用九」以「无首」。明非可用也，用明则察，故「明夷」以用晦而明。九三本未为壮，小人恃其重刚，矜而用之。若君子所用，罔然如无方且守正而危厉，若不能顷刻安者，彼小人岂能若是哉？居健之极，欲进从乎上六，而九四在前，藩维甚壮，九三以其障己之涂，犹羝羊性狠，怒角以触之，以遂其行，不知反为所𮉤，是用壮之过也。九四真壮者也，虽不必用，而壮莫加焉。圣人勉九二之辞约，戒九三之辞详，抑以见圣人哀矜小人，委曲教之之仁。
「小人用壮」，君子罔也。
圣人虑后世疑爻辞两「用」字，为君子、小人皆有所用，故特去其一。盖君子以不用为壮也。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
「贞」，正也。「悔亡」，本有悔而亡也。六五阴画中断，有藩决之象。「震」为动舆，所以行也。「大舆」，阳之象。「輹」，车轴缚也。「大壮」此爻为最。九四为壮之首，似宜有悔，然以刚为动主，必守其正，然后为正大之壮，故其悔可以「亡」。况五为之藩，柔而易决，无事于触，其角不羸，于是驾我大舆，其輹坚壮，震动之亨，孰有能御之者？二与四皆言「贞吉」，二止吉于其身，其独善者欤。四「壮于大舆」，引群阳进而为乾，其兼善者欤！「藩决不羸」，尚往也。
羸角则尼吾行，藩决则尚于往积四阳之壮，至是而后遂，刚其可妄动乎？
六五，丧羊于易，无悔。
「丧」，失也。「易」，平易也。「无悔」，本无有也。
五为君位，傥以刚居之，必可下制群刚。今居之以六，是过于平易也。大君以柔道理之，而群刚詟伏，故曰：「丧羊于易。」群刚不敢侵陵，其何悔之有？
「丧羊于易」，位不当也。
刚克不足，至于用柔，此岂大君之常道？直以位不当，不得已而然耳。若五亦刚，则与群阳决一阴，何止丧其壮而已。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
上为震动之极，亦有羝触之象，退就三也。语云：「遂事不谏。」因而终之曰「遂」。「艰」，敬谨也。
九三重刚，冒昧触藩，尚有羸角之灾，况上六重柔，庸可恃其动极，效九三所为乎？退则碍于五，遂则位已极，虽不言羸角，盖为六五之柔，羁绊缠缚，有进退维谷之患，固宜「无攸利」也。苟能自抑，而却思艰难，敬谨不敢自肆，亦可反而为吉。有以见圣人未尝不开小人以自新之门也。
「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
不详，不详审时位之可否也。上六本无可用之壮，使能以九三为监，详度时宜，安于时极，不为触藩之妄，则可免不能退、遂之患。然其才柔易悔，能知艰畏，则一时之咎，何长之有？䷢坤下离上，
于卦变为「离」，重坤，于爻变为二，阳爻。卦䷒二与上，初与四，互易而变。卦以柔进得名，然初极下，二犹在地，皆欲进而未能。至三始出地上，率众柔与之俱进。「晋」之为「晋」，六三当之。五为接柔之主，四以刚居下，以畏伏如鼠为正。上以刚居外，不得不伐以正之。此六爻之情也。
明出地上，「晋」，君子以自昭明德。「离」为明，坤为地，上离下「坤」，有日初出地，进而上行之象。日月之光，入地则晦。方其晦时，明未尝灭。迨其出地，则复明耳。犹人之明德，本吾固有，无以昭之，则其明亦晦。然日月运行，岂有推挽之者？君子体之，自昭其明，非由于人可也。自昭，其乾之「自强」者欤？「昭明德」，其大学之「明明德」者欤？
「晋」：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
离自坤出，有上进之象，故卦名晋。「康侯」，有康功之诸侯，即冬官梓人所谓「宁侯」。康侯在外朝觐，则进于王畿，故系以「康侯」之辞。「锡马蕃庶」，侯享王之礼。「锡」，犹「师锡」、「锡贡」之「锡」。「马」，地类也。「蕃」，衍也。「庶」，富也。觐礼曰：「庭实唯国所有，奉束帛，匹马卓立，九马随之。」是锡马蕃庶之类也。「昼日三接」，王接侯之礼。凡称日者，兼昼夜为言，日不及夜也，离之象也。觐礼奠王、奠币，王劳之，皆延升，即三接之类也。三接行于终昼之时，见其情亲而礼缛也。康功之侯进而朝王，其用以锡贡之马，盛多若此，天子乃于昼日之间，三接以抚劳之，此晋之所以为晋也。他卦彖辞率有「亨利贞吉」等语，此独无之者，卦以晋为名，晋以柔进立义。君明臣顺，交际各尽其礼，他固有不待言者。
「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
火在天上，中天之日，如光天之下，天子之象。明出地上，初出于地，如显于西土，诸侯之象。「明出地上」，通两卦而言，谓「康侯」也。「大明」，析上卦而言，指六五也。离为丽，坤为顺。大明在上，诸侯被盛德之辉光，守臣道之顺，上附于大君，大君因而抚接之，遂得日亲于王所，是以卦辞云尔。周礼之上公「三问三劳」，与晋之三接，皆盛礼也。柔之上行凡四见，如噬嗑，如睽，如鼎，皆言得中，唯晋不言。盖三卦之六五，本在初与二，进五而得中，故知上行为六五。晋六五不动，无所谓得，是六五为俯接康侯之君。三阴为上行，近君之侯，故上行不得指为六五。况圣人于六三有上行之辞乎！
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
「晋」，进也。「摧」，退也。「如」者，欲进而未遂也。「贞」，正也。「罔孚」，与我应者不我孚也。「裕」，宽绰貌。「无咎」，善补过也。
卦取柔进，初之柔，乃在极下，若有抑之者也。时位使然，何可躁进？必安分守正，乃可得吉。仰视九四，虽我之正应，然彼之务进方锐，意气不孚，宁有俯焉汲引之心？唯当宽绰厥心，自乐畎亩之中，乃免觊荣干禄之咎。世之贤哲，见摈于小人，傥不安义命，由径以希进，小人必怒其平时之不吾附而谴责之，此固已不可。其或适有故人，近在君侧，以其绨袍之义已寒，我乃悲愤频𫖹，不克自宽，亦徒有羁穷而已。
「晋如摧如」，独行正也。裕无咎，未受命也。
独谓「罔孚」，行正谓「贞吉」。初虽无应援，乃能不易乎世，介然行正，是以「吉」也。初在三阴之下，未接于君，是未受命之臣也。古者不为臣不见，优游休裕，泊然与世若不与焉者，其无官守言责者之所为欤！
六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。
「愁」，忧戚也。「贞」，正也。「介福」，大福也。「王母」，六五之象，合三爻为「大明」，析一爻为「王母」。圣人于六五，必严君位之辩，卦或不取君位为象则已，傥象于君，未尝以臣之象当之。母而称「王」，犹王后也，不必因王父之文，指为祖妣。王后之接下，如天官内宰「致后之宾客之位」，注云：「谓诸侯来朝觐，及女宾之宾客。」汉世有命妇朝请长秋之事。二为在田，未出地上，当晋之时，犹滞于下卦，自昧者处之，不能固穷，或致骚然，唯君子则以守正而得吉。盖以二视初，位已不同，五为晋接之主，二与之位应者也，自可受非常之福于王母之尊，夫何愁之有？
「受兹介福」，以正中也。
二为下卦之中，以柔居之为正，即爻辞所谓「贞吉」。不然，有愁而已，福安在哉？六三，众允，悔亡。「众」，三阴也。「允」，信而见从也。「悔」，小疵也。「亡」者，有悔而可亡也。
三与初、二同体，初、二欲进而未能，三之位已高，为众阴之长，彼方依我以上进，三苟不顾其下，冒然独进，则咎怨归之矣。唯能率以朝王，则众信而见从，悔乃可亡。众允之志，上行也。
三阴允同之志，非苟合也，为其能成顺丽之道，上行以亲大君也。三之位下不在田，正明出地上之时，所谓「柔进而上行」，晋唯此爻足以当之。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
九之阳为大鼠，昼伏夜动，四之象。「鼫鼠」，犹云硕大之鼠也。子夏传作「硕鼠」，尔雅作「田鼠」，许叔重、蔡邕作「五技鼠」。然荀子「五技鼠」本作「鼯鼠」，疑吾石易讹。「贞」，正也。「厉」，危也。五为君，四则王畿也。诸侯朝觐，已至王畿，将入朝王之时也。六五虽柔，君也。九四虽刚，臣也。大君尊临乎上，人臣当翼翼小心，畏天子之明威，犹鼫鼠虽大而畏人可也。圣人诲之，必守臣道之正，不然，而有震主之威，可不危惧自持，以保臣节邪？汉宣非柔主也，大将军骖乘，帝若背负芒刺，使知以功高名盛为惧，复辟而退，则必无复宗之祸。不学无术，固如是夫！
「鼫鼠贞厉」，位不当也。
以九居四者多矣，圣人特于「晋」明不当之戒者，六五居尊，九四上进，有迫君之渐，圣人恶其迫也，故以正「厉」戒之。谓「晋」，昼卦也，「鼠」，夜物也。当「晋」进之时，以九居四，则位不当。若他卦，固有九四而「吉」者矣。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
「悔亡」，有悔而亡也。「失得勿恤」，谓有失有得，皆不必恤也。「失得」自是两事，非谓既失而复得。往之也，与进不同，盖进退皆可以言「往」。五为君位，不容更进也。六五介二阳之闲，四逼而上抗，宜有悔也。今三阴上进，来享甚勤，则其悔可以「亡」。君臣之大分已严，其闲小小得失，可置而勿问，务全其大体可也。自是以往，君臣亲附，上下交欢，不特日趋于吉，而大政小事，自王朝而侯国，旁行四达，将无乎而不利。六爻唯三五不动，故不言「晋」。
「失得勿恤」，往有庆也。
「吉无不利」，非庆而何？
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。「角」在首，可以觝触。阳居上之象。「维」，执之。「伐」，讨之也。「厉」，危也。「无咎」，善补过也。「贞」，固也。「吝」，小疵也。
六五柔中，所可接者，三阴耳。若刚暴之人，岂六五所能制？其在王朝，则有胁君之嫌，四是也。其在外服，则有角敌之患，上是也。故泛驾跅弛，不为汉患，王敦、桓温，卒贻晋忧。上九头角崭然，视柔中之君，若有不屑臣伏者，所谓不宁侯不属于王所，故抗而射女者也。六五维而伐之，以讨不庭，又必危厉敬谨，乃可得吉，而免过柔之咎。然事止即己，固执而黩武，则吝矣。
「维用伐邑」，道未光也。
道德之威不足而事征伐，此所谓谋动干戈于邦内，于御下之道为未光也。唐室之强藩悍镇，天子优礼无节，卒至骄蹇跋扈，不免移师以伐之，幸而克捷，犹非盛世之事，况其不济乎！䷣离下坤上，
于卦变为坤重离，于爻变为二阳爻。卦䷒二三互易而变。离三爻，明者也，坤三爻，昏者也。合而言之，昏离之明者，坤也。五为时之主，初去五最远，故可飞举以辟世。二与五正应，虽不可去，以得助而幸免。三居公侯之位，代五以除昏；四近于五，知不可依而自远。上则昏之终也。然则六五何以言？箕子曰：「以君道，不以君位。」
明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。
离为明，坤为地，坤上离下，故有明入地中之象。莅众，临下也。君子因明夷之昏，体而用之。吾本明也，而用以晦，用以晦，所以保吾明也。莅众之云，不特昏世为尔，凡临下之道无不尔。众多之情，难以遽一。人恶于太察，水恶于太清。傥察察以为明，则百姓无所措其手足。舜垂旒黈纩，而能明目达聪，则用晦所以为明也。明夷：利艰贞。
夷，平也。日出地上则明，下与地平则晦，况入于地乎？故卦名明夷。然日之入，特人见其晦耳。明，朱始伤也。利，宜也。艰，敬谨也。艰则操心危而虑患深。贞，正也。正则穷不滥而遁无闷。此明夷之世之所宜也。文王身亲尝之，故以其自处者为后世训。
明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
内离为文明，外坤为柔顺。蒙，覆其上也。大难，君臣之闲也。内难，亲亲之闲也。正志，不为难所迁也。人有愚昧不能自拔于为善者，固不暇唯君子之是忌。唯天资强敏者，岂不知为善之可尊，为恶之可贱？特以刚傲积习，不肯翻然而改图，于是忌明嫉贤之念，日勃勃乎其中。穷则以善恶之胥形，达则以名位之胥迫。况时方昏乱，明者祸之的，刚者敌之媒。以纣之昏，忌文王之明，羑里拘焉，明入地中之象，大难也。唯内明外顺，故可以免。文王之处明夷以之。此以证两卦之德。艰正之利，本以晦吾明也。亲为骨肉，徉狂自晦，犹不免囚奴之辱，内难也。不殒身以存道，不枉道而遂臣，正志也。箕子之处明夷以之。此以证卦辞。周公于六五称「箕子」，不于六二称「文王」者，时已追王，不得于二称之。故圣人于释彖，以文王、箕子并言，以足周公之意。自昔处变遭难之圣贤亦多矣。文王以服事殷，箕子不臣于周，志遂而臣节不亏，斯可以为万世法。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。「飞」，引而去之也。「垂其翼」，不速高飞也。「于行」，将行也。初丧，水浆不入于口者三日，哀之至也。「三日不食」，忧之至也。「有攸往」，决于行也。四，内为主；初，外为客。「主人」，六四也。「有言」，四责初也。
君子内秉明德，当昏乱之世，道不可行，是以引退于草莽之闲，犹鸟飞而远乎人也。不得已而去，方且迟迟吾行。三宿出昼，其不忍轻去，犹鸟飞而垂翼，不欲遽有遐心也。君子三月无君，则皇皇如也，而暇食乎？夫逡循而去，忧蹙眷眷，至于不食，君臣之义尽矣，于是遂行而不留。六四与初为正应，四亦有去意，初在下而先之，彼将诮初以为宜应不应，而先我着鞭也，其伯夷在海滨之事乎？
君子于行，义不食也。
「不家食吉」。禄养，岂吾志哉？为福天下也。于行而不食，失禄何足为？吾悲不遇故去，揆以事君之义，则不安于食也。六二，
明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
「左」，不用之地，犹左次也。「股」，下体之上，二之象。人所以行者，蹶张用左，以右为主也。「夷于左股」，主尚无恙，虽不强于行，犹不害于行也。「极」，说文作「拯」，上，举也。「马」，阳兽，指二阳，二阳辅之，故「马壮」。
「离」以二为明，「明夷」之时，愈明者愈当晦。二当辟世者也，居臣位之正，欲行而不可，将若何而辟其咎？幸丽于二阳之闲，能拯我以壮马，则可蒙大难而无害。文王身为西伯，非可如太公、伯夷之举，故不免羑里之拘，赖有四辅之贤，是以卒免于难。「吉」者，免难之谓。
六二之吉，顺以则也。
君以昏德临于上，臣之明德晦于下，此岂得吉之时？而六二独吉者，以能顺受其正，不失为臣之则也。文王三分天下有其二，及身拘羑里，演易自安，其得顺受之义欤？不然，不安于难，马虽壮，何能挟哉？
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。「南」，向明也。九为阳明之象。「狩」，田也。搜苗猕狩，因田猎以习战，向明以除昏也。「大首」，渠魁也。「不可疾」，宜舒徐也。「贞」，正也。
三为臣之高位，盖赐弓矢𫓧钺，得专征者也。君德既晦，或有昏谬之诸侯、方伯，阳明从而狩之，歼其渠魁，以除民患，此西伯戡黎之事也。然群阴在外，昏昧者多，朱可旦暮晓化，傥恃我昭昭，急而正之，适滋其乱，是以昏伐昏也，而可乎？命康叔之辞曰：勿庸杀之，姑惟教之。周公非允言之，亦允蹈之，
南狩之志，乃大得也。
以至明伐至昏，宜乎志之大得。
六四，入于左腹，𫉬明夷之心，于出门庭。
「入」，言内也。「左」，无用之地。「腹」，腹心也。「左腹」，言腹心之无所用者也。「𫉬」，得也。「明夷之心」，当时昏主之心也。「出门庭」，稍违之也。
六四与六五同体，其殆居腹心之地，而不受腹心之托者乎？唯居腹心之地，故知昏主之心，必有贼虐忠良之事；唯不受腹心之托，故出门庭以自疏，其微子去之者欤！「入于左腹」，𫉬心意也。
心意云者，缊诸内而未形诸外也，必为肺附之亲，而后𫉬之。
六五：箕子之明夷，利贞。
「箕子」，王子也。司马迁曰：「纣亲戚。」马融、王肃以为纣之诸父。服虔、杜预以为纣之庶兄。「利贞」，宜于守正也。五为君位，位乎天德者也。纣之昏，不足以当天德之位。盖致明之夷者，纣也。今不曰「纣之明夷」，而曰「箕子之明夷」，犹言箕子之处明夷利于正，言王子犹在王所，以存君位也。或曰：三仁皆王子也，比干已矣，胥余为元子，何以不见称？曰：微子去之，弃其先也。箕子徉狂而不去，甘于囚奴，不背宗国，正也。微子受封，箕子不臣，正也。故曰「利贞」。斯事也，有箕子之志则可。箕子之贞，明不可息也。
爻辞舍纣而言箕子，圣人惧后世以箕子当君位也，故曰：「明不可息。」盖谓周公以明德言箕子，不以箕子当君位。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
「用晦」者，吾本明也。「不明晦」，则真晦而已。「初登于天」，犹「飞龙在天」，言上六本六五，初尝为天下王。「后入于地」，犹「城复于隍」，言六五后为上六，昏极而颠越。此爻专指纣之始终。周公目击其事而有忧焉，乃特发之于上，而托以升沈之象，盖有不忍言者。
「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
「照四国」者，正位以君天下之初。则者，犹云「为人君止于仁」，谓以明德为君天下之则也。「失则」者，自取灭亡耳。六二之「顺以则」，为事君之则。上六之「失则」，为君人之则。䷓离下巽上，于卦变为巽重离，于爻变为二阴爻。卦䷠初四互易，而变卦以九五、六二正位为义。全卦犹九五之家，六二乃家之人也。若旁通诸爻，则五四又为父母，三二又为子妇，下上二阳又为兄弟。初则有家之始，上则正家之终。始于闲家，终于反身，家人之道尽矣。
风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。
巽为风，离为火。火之始然，本无风也，及其燎原，至于飘烬，风自火出也。君子观风自火出之象，知天下之风化，自一家而出；一家之风化，自一身而出。身之所出者，言行也。「物」，可以章物也。「恒」，久也。言有物则不妄，行有久则不渝。故周南之风，出于后妃；后妃之化，出于其父母。言行出于闺门邃密之闲，风化行于四方万里之远，是故君子谨之。家人，利女贞。
阴当位于内，阳当位于外，有「家人」之象，故卦名家人。丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。男未授室，家政未立，迨其配耦，则鹊巢鸠居。主家政于内者，女也，故利于女正。女正则家道正，不正则家道乖。诗曰：「妇有长舌，维厉之阶。」又曰：「乱匪降自天，生自妇人。」妇人岂皆为厉为乱哉？不正故耳。
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
九五正位乎外，六二正位乎内。上夫下妇，天尊地卑之大义也。已上专释两卦，此下错综诸爻。正位之初，刑于寡妻而已。及乎嗣续，则有父母之道，又将示家法于一门。自父子观之，则父母为严君。君，主也。父主外，母主内也。或曰：父义母慈，母何以亦称严？曰：母不严，家之蠹也。渎上下之分，庇子弟之过，乱内外之别，嫚帷簿之仪，父虽严，有不能尽察者。必父母尊严，内外齐肃，然后父尊子卑，兄友弟恭，夫制妇听，父子、兄弟、夫妇各尽其道，而家道正。家道正，则始于家邦，终于四海，皆家之推也。若卫之辄、聩，郑之庄、段，鲁之文、姜，则反是。或又曰：家人何以不若他卦？曰：「明以巽？」曰：家人主齐家以立义，巽非可以齐家也。他卦不举卦德者，放此，可以类推。初九，闲有家，悔亡。
闲，马闲也。郑氏注廋人云：「騬其蹄啮者，闲之。」今廏中每马以木闲其四旁，使不得蹄啮是也。初九在六二之外，犹以木闲马于中也。震，无咎，存乎悔。悔亡，始有悔而亡也。廋，所求反。騬，音缯。
初九、六二为咸琴瑟友之之始。语云「教妇初来」，谓闲之于其初也。夫妇狎而易流，唯于其初而闲之，则义立而好不乖。迨其既纵而后刚制，则反目而已。闲，若闲马然，宽其羁絷，使得周旋于皂枥之中，乃不逾越吾闲牿之外。不然，则迫束蹄啮，将毁吾闲而不可制矣。闲家者，外严轨范，内实从容，不近之以纳侮，不远之以致怨，如是而后为闲也。闲之于始，若不近人情者，疑于有悔，及乎优游习熟于礼度之中，而不自觉，则其悔乃亡矣。初即九三，齐家之始。闲有家，志未变也。
言闲于初爻者，谓配耦之初，未涉世故，其纯一之志未变故也。若鲁桓、隋文防于既变之后，卒至殒身之祸，何止不能亡其悔而已邪？
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
遂，终事也。春秋：大夫无遂事。中者，二在下卦之中。宿宾馈食，男子之事也。精五饭，幂酒浆，以事舅姑者，妇之务也。贞，正也。
二在下为妇，妇人既嫁则从夫，乌乎而遂事？唯处中闺，共馈事而已，是以「吉」也。卦之「利女贞」，此爻足以当之。
六二之「吉」，顺以巽也。
此释「无攸遂」之义。二所以得吉者，阴之德既顺，又能巽乎阳，盖无违夫子，以顺为正者也。使其刚悍骄敖，与夫为敌，何能安于闺中，以主馈事乎？其凶有不待言矣。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
「家人」，九三也。嗃、嘻，说文无此二字。篇韵之字义，自为背驰，先儒音释亦多异。「嗃嗃」，以爻义求之，当作严毅之声。「厉」，危也。妇子，犹言妻子。诗曰：「妻子好合」，六二也。嘻嘻，悲叹声。汤曰：「嘻，尽之矣。」夫子曰：嘻其甚也；终吝，要其终也。九三者，六二之夫，即初之阳也。三之刚明，知齐家之尚于严，故俨其颜色，盛其辞气，是以声色齐家者也。家庭之闲，严毅如许，宁免于悔？然自初至三，有家既久，恩易以夺义，情足以胜礼，始焉闲家之道，至是易亏，故嗃嗃虽有悔也。能危厉自谨，不敢过用其刚，则子严父诏，妇顺夫指，下至耕奴织婢，莫敢不恪共乃事，是家道之吉也。傥恃其重刚而过于严，则室家将不堪其忧，变和协而为嗟叹，则始之吉者终于「吝」，与蒙初六「以往吝」之义略同。「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
齐家固尚乎严，亦戒乎过严。「嗃嗃」，齐家之节也。虽悔而未失，或甚而至于「嘻嘻」，则失其节矣。「节」犹竹节，竹于虚之中，以实为节，过于实，则阏其生意。家于恩之中，以「嗃嗃」为节，过于「嗃嗃」，则乖其辑睦。三之刚与五同，而失节与交爱异者，三不中也。六四，富家，大吉。
六四在上为母，以天下言，有母仪天下之象。「牝鸡晨」，索其家者也。「夫妇和」，肥其家者也。六四、九五，为久富其家者也。有家之吉，孰大于此？唐中宗之在房陵，与韦后有不胥制之约。及复位，遂斜封以隳国纲，佚游以乱家法，终之以大逆，中宗不能闲，而韦后两失之。
「富家大吉」，顺在位也。
柔而居阴，以顺在位，乃能致富家之吉。故知「富家」云者，非若寡妇清之为放利以谋财贿之谓。自昔家富而贾祸者多矣，吉且不可得，况「大吉」乎？
九五：王假有家，勿恤，吉。
九五为大君。「假」，大也。丰曰：王假之，尚大也。「勿恤」，无忧也。九五君父之位，家政所由以出。刚而居中，齐家有道，故能大其有家。凡初之悔，三之悔、厉终吝，皆不必有所忧恤，以礼义齐家者也，是以得「吉」。文王为君，大姒为妃，王季为父，大任为母，武王为子，邑姜为妇，文王其何忧乎？「王假有家」，交相爱也。
爻言「王假有家」，而不言其所以吉。圣人释之，以为父子、兄弟、夫妇，各尽其道，交相亲爱，有以见九五之克大其家，无忧而吉也。或曰：九五何以不言天下而言「家」？曰：尧之协和时雍，始于睦族，故一家交爱，而一国交爱，一国交爱，而天下四海无不交爱，此王家之所以为大。
上九，有孚，威如，终吉。「有孚」，一家皆孚于其主也。「威如」，如有威而非猛暴也。「终吉」，要其终也。
卦至上而终，家道亦至上而终。天下事固有始吉而终凶，治家者亦易始严而终亵。唯上九当家政既成，彼此孚信之时，道德之威，曾不渝变，是以始终皆吉也。上即九五齐家之终。
「威如」之「吉」，反身之谓也。
爻于初言「闲」，三言「嗃嗃」，上言「威」。圣人虑后世以为威严有余，而亲睦不足，故特释之以反身，谓「威如」云著，非严厉以为威，不过反求诸己而已。盖身必行道，乃可行于妻子。傥子妇之未孝未敬，当自反于慈，于义何如也？不然而徒事于威严，则父子相夷，兄弟阋墙，夫妻反目矣。故知闲非拘制，嗃嗃非怒骂呵责，至上特以反身终之。䷥兑下离上，
于卦变为离重兑，于爻变为二阴爻。卦䷠二与五，初与三，互易而变睽，乖背也。乖背则无情伪，无爱恶，而吉凶悔吝皆泯矣。然「𫝑」之合者必易「睽」，「𫝑」之睽者，必务合人情之常也。故穴爻皆以遇见为象。初见四为「恶人」，四遇初为「元夫」，二遇五为「主」，五视二为「宗」，三见上疑而无初，上遇三阴阳和而「𫉬吉」。此六爻之情之大略，不以比爻立义。
上火下泽，「睽」，君子以同而异。
离为火，兑为泽。离兑同索于坤，而炎上就下，其趋不同。犹之四时同于一元，而春生秋杀，其用不同。君子体之，同于为善，而制行则殊。故伯夷、下惠、夫子之同者，圣也；异者，清和时也。微子、箕子、比干之同者，仁也；异者，生死也。同人之类，族辨物别，其异所以为同。「睽」之同而异，因其同，不可不考其异。同异之故，圣人散言于诸卦，学者会而观之可也。他卦象辞，多以一二字贯通两卦之义，唯此直言上下，而「睽」之义已见。睽，小事吉。二卦之性，上下睽违，故卦名「睽」。
大有则「元亨」，「睽」则「小事吉」，固其所也。是以圣人贵合不贵异，上而七政欲其齐，下而四海欲其会。车书之文，轨律度量衡之制，无一不致意焉。今而曰「睽」，盖人情事势之适然，圣人固自有御时之方。「小事」者，就其睽异之中，有以善处之，则亦「吉」也。其屯之小贞，洪范之作内之时乎！
「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地「睽」，而其事同也，男女「睽」，而其志通也，万物「睽」，而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
火生于木，与泽同附于地。火宿未见其炎上，迨夫然而动，而后炎上之形始见。泽潴未见其就下，迨夫流而动，而后就下之势始见。此以二象言「睽」。二女居室，未见其异，然志之所之，其行不同，此以二卦言「睽」。火泽之「睽」因乎动，二女之「睽」由乎行，不动不行，未尝「睽」也。是以父子天性，兄弟同气，夫妇瑟琴，天伦之至也。一有闲之，「睽」阻生焉。然火泽不能不动，二女不能不行，是以君子谨其初也。「兑」，说也。「离」，明也。柔性和说，必丽乎明，乃免冥行之患。否则失所丽，谬于说，而流入于邪矣。卦自䷠变六二之柔，进而上行，以居于五得位之中，而下应乎九二之刚，是为柔中之君。当睽违之世，德不刚明，无以开人心之疑，合天下于大同，仅能委任刚中之臣，与之共图小事而徐理之，或者可以得吉，此治「睽」之道也。卦以柔中，故不可大事。若博观天地人物之「睽」，天高地下，而同化育之事；男外女内，而通治家之志；万物之洪纤华实，自□自色，参错不齐，而养生利用之事，皆以类而成。盖必有「睽」也，然后其用可以溥徧。使天地不「睽」，则清浊淆渎；男女不睽，则外内无别；万物不睽，则生化糅乱；火泽不睽，则胥息而为害。「睽」者其体，合者其用。卦言「小事」，以六五用「睽」之才，不足以大事也。若圣人用之，其大固如是哉！
初九，悔亡，丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
「悔亡」，有悔而亡也。「丧」，失之也。「马」，阳兽，九之象，初所乘也。「恶人」，九四也。「无咎」，善补过也。
初与四宜应而敌焉，悔也，而悔有可亡之理。初，阳也。阳欲上进，乘马以行，而四拒之。拒之云何？二刚敌也。初不可行，故有「丧马」之象。然非四夺之也，位应而交孚，则马当自复，初何事于逐之哉？此「悔」之所以「亡」也。或不待交孚而逐之，则四将不甘于「夺马」之诬，孚者疑，而丧者不可复得矣。初当位而进，四不当位而敌之，恶人也。初偶胥遇，回车而辟之，宜也。其奈德适与同位，则与应有欲辟不可者，不得已与之班荆而语，斯「无咎」之道也。故曰迫斯可以见，见恶人以辟咎也。
所贵于圣贤者，为其识利害于几先，而达人己之权也。四之恶人而初见之，昧者处此，唯务全身以远害，不知彼方刚暴，必以不得见而怨怼，咎之招也。唯圣人知之，故姑与泛然一见，以消其暴戾之气，斯止以辟咎，非以求福也。阳货，恶人也，夫子不欲见之，故时其亡而拜烝豚之归。不幸而遇诸涂，发问两端，语甚不孙。夫子方自引其非，而以将仕许之，阳货卒不能加无礼焉。后世固有一见可免，乃托圣言以文其由径之过，吾知贾祸而已。
九二，遇主于巷，无咎。遇者，适胥邂逅，杜预氏所谓草次之期，是也。主者，二视五之称，其分尊也。诗云「隘巷」，巷之湫隘者；记云「委巷」，巷之委曲者。今但云「巷」，则如说文所云「邑中道」。盖二、五中之象，犹比之二、五，言自内也。
君就谋于臣，则当适臣之室；臣面内于君，则当觐王于朝。今「遇于巷」，虽曰二、五共由之涂，然当「睽」之时，五得中而下应，急于合「睽」，弗暇俟之于朝，而往从二，不嫌遇之于巷也，是以「无咎」。「遇主于巷」，未失道也。
五下应于二，二不出里巷而遇焉。在五则为下贤，在二不为诡遇，虽非朝觐之正，要未失治睽之道。然谓之「未失」，则唯「睽」时为可。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
「舆」，所以行也。「曳」者，轮败，徒曳之而已。「掣」者，牛纵逸而不调，不可服以引车。「天且劓」，如巫𡯁若天将去其鼻，鼻窍下俯，故可引气。劓则引气无力。舆之能行，以轮运牛引而人乘之也。今若此，皆不可行之象。初，本爻也。「终」，上爻也。
初、四敌应，曰「恶人」，曰「睽孤」，宜也。五、二正应，曰「无咎」，曰「何咎」，亦宜也。三、上正应，何此爻之象如许？曰：三为「兑」之主，说而求上，其行不由乎道，故愈「睽」而不合。凡是皆无初也，而有终合之理焉。
「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
以六居三，德不当位，此舆之所以曳无初也。及乎遇刚，获其正应，而「睽」者合，故曰「有终」。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
与初德敌而不合，曰「孤」。「元」，初也。夫，男子之伟称，曾子称子游为「夫夫」是也。「元夫」，初九也。「交孚」，初与四交信也。「厉」，危也。
初、四之德敌而致孤，初、四之位应而有遇。遇则初之阳、四之阴，遂「交孚」矣。然应终非正，必危厉自持，始可免咎。睽无不合之理，然其求合，有难有易。正则易，德位俱应，如二五是也。不正则难，位应德敌，如初四是也。学者而适逢斯时，可不审所处哉？「交孚无咎」，志行也。
四欲应初，限于时而不得遂，今「交孚无咎」，则应初之志，可以有行也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
「悔亡」，有悔而亡也。二五同居中，故视二为「宗」，犹「同人之于宗」，其情亲也。「噬肤」，言柔而易噬也。「往」，应二也。「何咎」，何得而咎之也。
五为大君，不能合天下之情，宜有咎也。然五以柔居中，二以刚居中，刚柔德合，其胥与也，犹「噬肤」之易，故其悔可亡。于是五往应二，睽违既协，往则必受，夫何咎之有？
「厥宗噬肤」，往有庆也。
爻止言「何咎」，释遽许以「有庆」者，睽异之时，患不得合耳。五固能下二，二亦能承五，刚柔合德，君臣鱼水，于时而攸往，则人情可以大同，庆誉可以大来，岂止何咎而已哉！
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
「睽孤」，无与也。「豕」，阴兽。「负」，犹负嵎。「涂」，六爻之所往来者也。「负嵎」则依险，「负涂」则当道。三为往来之涂，以六据之，犹「豕负涂」也。「鬼」，阴物也。古者每车三人乘之一车，言其众也。「鬼」即六之阴，「车」即三之舆。「张弧」，欲射也。说弧，不射也。「匪寇婚媾」者，始疑为寇，今知为「婚」也。「往」，应三也。「雨」，阴阳和也。
三与上本胥应，而云「孤」者，位乎卦外，又上穷也，孤则愈疑矣。三之驾车者牛，而上疑为负涂之豕；乘车者人，而上疑为盈车之鬼。「睽」于心，疑于目者也。虎负嵎，人则畏之。豕负涂，则人怒之矣。君子乘车，人则敬之；车载鬼，则人怪之矣。始而疑，故「张之弧」；近而即之，知其求我，故「说之弧」。此以物言也，取诸人情。方其「睽」也，疑婚姻以为寇，不特发贝丘之矢，施竹堂之射。及其合也，匪寇雠而为婚，不特释怨耦之仇，且将鼓瑟琴之欢矣。所以然者，以其正应，往而求之，遇必有合，犹阴浊充塞，宇宙昏曀，狐狸为之嗥舞。及乎阴阳浃洽于太空之闲，云行而雨施，而宇宙为之一清矣。诸卦爻辞，唯「睽」之三、上，其辞枝离谲怪如许，故曰「中心疑者其辞枝」。
「遇雨」之吉，群疑亡也。「豕负涂」，亦已怪矣，复有盈车之鬼，群疑也。睽疑者不一，故可怪之事多端。一旦而阴阳协比，则「睽」者合，疑事虽多，悉可亡也。齐桓见鬼而病，疑也。管仲一言而愈，「疑亡」之谓欤？怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰「疑」。盖心疑则境见，心明则疑亡。知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。䷦「艮」下「坎」上，
于卦变为「坎」重「艮」，于爻变为二阳爻。卦䷒二与五、初与三，互易而变。初三四上皆以往而致「蹇」，来则𫉬免为义。初之誉为「知几」，三之反为薄于险，四连于三，则得刚之助，上来附五为「硕」。若九五、六二居君臣之正位，任济蹇之责，二不为一蹇而止，五能合群爻以皆来，则不必他往，而「蹇」有可济之时矣。
山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
水止于山上，潴而为泽，「咸」也。水出于山下，流而为泉，「蒙」也。今水在山上，虽与「咸」同，然「坎」，流水也，非山之所能止，唯有屈折回旋而后通，故为「蹇」之象。君子体之，犹行乎艰难险阻之世，治人而人未必治，礼人而人未必答，盍亦反求诸身，以自修其德？大学之絜矩，孟子我必不仁不义之类是也。盖唯知自反者，乃能自修。不然，则直情径行，唯有责人不责己，德之害也。或曰：「释彖言险在前，主艮而言，今曰水行山上，主坎而言，何哉？」曰：「圣人大象之辞，专指两卦，他义咸所不及与？」卦爻之辞，义各有主，固有偶同者，亦有偶异者。曰「山上有水」，立卦以起义；曰「险在前」，偃卦以起义。能止之知，遇蹇之方也。「往得中」、「往有功」，济蹇之道也。往与止并言，而理不胥悖，非圜机之士，难以语此。
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
阳欲进，阻于险而难遂，故卦名蹇。
西南，坤方，平夷之所也。东北，艮方，险阻之所也。行乎平地，则可以四达，行者之利也。东北，山也，故不利。大人，九五也，用蹇之主也。当蹇之时，所利见也。大人用蹇，必守正而后吉也。
蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
蹇之为言，难去声。也。事之难易曰难，平声。为物所难平声曰难，去声。圣人既以「难」释卦之名，又申之曰：蹇之所以为难者，以坎之险在我之前也。险在吾前，见之而能止。「能止云者，非适然而然，谓阳本务进，能与时而止也。斯其所以为知。知者，知平声。其险而能止之名也。」「利西南」，指九五之阳。爻之未变，上卦为「坤」。今九二变而往五，则得上卦之中，所谓「居天下之广居，立天下之正位」，可以济蹇也。「不利东北」，指九三之阳，谓自初进至三，为下卦之终，入于阨塞，故其道穷也。「利见大人」，指诸爻，谓九五在上，宜见之以济蹇也。「当位正吉」，指九五，谓德当其位而吉也。吉则蹇难通矣。吃于言者曰「蹇」，跛于行者曰「蹇」，非不能行，不能言也。捷于口则期期，躁于进则僵仆，徐行缓语，虽难而亦通。君子之处「蹇」亦然。始而不审，冒险以前，固有陷溺之忧。傥以知止而遂安焉，不求济险之方，则终不能出险，其与陷溺者等尔。九五往而得中，诸爻往而有功，君臣德合，协心以图济，所谓正心、正朝廷，正百官，而天下罔有不一于正。圣人之用「蹇」，其大有如此哉！初六，往蹇，来誉。
「往」，前进也。初、二、三在「艮」体，上居险极，皆未尝往。圣人特言「往」，以戒于未往之先耳。来，对往之辞。初本无来，以不往为来。
往则蹇，险在前也。来有誉，能止也。三薄于险，初最远于险。薄于险而止者，人谓之不得已，免于毁耳。远于险而先止，则为知几先见，其知去声莫加焉，人斯咸誉之。「往蹇来誉」，宜待也。
宜待云者，待时而往，非终于止而不行也。终于止，何誉之有？
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
二为臣之正位，故曰「王臣」。一往则一蹇，「蹇蹇」云者，反复于蹇也。「匪躬之故」，不缘己计而然也。
国有险难，正臣子图济之时，况五方在险中乎？二非不知往则必蹇也，其奈君臣义重，众皆视险为难，我则视险若夷，不以一蹇为惮，不为一险而沮。若是者，固将鞠躬尽瘁，以济天下之难，而非以固位也，非以利权也。周公之遭变也，商奄叛，二叔流言，成王疑，邦君御事咸曰「艰大」，蹇亦众矣。周公勤劳三年，曾不回挠，而卒安周室。观鸱鸮、破斧诸诗，则知周公匪躬之节矣。诸卦六二，独于此称「王臣」者，蹇难之时，畏其艰而退辟者有之，始于锐而终怠者有之。其往也致一身之蹇，其来也免一身之难而已。王臣云者，正名以示警，谓当尽扫趋利辟害之心，绝去往来迁就之计，周旋「蹇蹇」之中，乃可有济耳。王臣蹇蹇，终无尤也。
「蹇蹇」而行，不顾危难，其初盖有尤之，如金縢未启之时者矣。唯「于其国，不于其身」，故其终也，天彰之，大夫美之，孰有尤之者乎？九三，往蹇来反。往来之义同初。
卦以九三成义，居乎险止之闲，往则陷，止则免，闲不容发，往来之当谨，莫谨于此爻也。身薄于险，冒危而轻赴，则陷溺其身，有不得反焉者矣。唯艮之性本止，知夫往而蹇也，故幡然而来反，安于故位，虽百险不能陷也。「反」与「反身」之义同，反身则反其善不善，来反则直可以免险。
「往蹇来反」，内喜之也。
二为内卦之主，方「蹇蹇」不暇，以力济时艰，岂一手足之所能。内卦三爻，唯三为刚明，虽无济蹇之位，而有济蹇之才，今幸而知反，可资以共事，斯二所以为之喜也。春秋书「季子来归」，嘉之也，其「来反」之喜欤！六四，往蹇，来连。
往、来义同初。连者，连于下卦也。
四在险中，故往则愈蹇。不往而来，则连于九三，可援三之刚，以免乎险也。
「往蹇来连」，当位实也。
以六居四，当位也。阴本虚，以连于三，故藉之以得实。合初三四论之，三知反内，使六二有助其济蹇之望。初为不犯难之君子，有知几之誉，独善而已，不能及三也。四则依三以免险，曾初之不若矣。九五，大蹇，朋来。
「大」，九之阳也。在蹇之时，故云「大蹇」。书曰「遗大投艰于朕身」，是也。「朋」，诸爻也。「来」者，皆朝宗于五也。五为君，诸爻为臣，臣来朝于君，故虽上进，亦称「来」，与需「三人来」同义。若上，则自以由外而内为来，
诸爻之往者，求以出险也。九五得位，躬履至尊，以济蹇难。诸爻昔往而蹇者，今如朋斯来，如云斯合，皆依附大君，以亨时艰。「朋来」之云，即彖所谓「利见大人」也。
大蹇朋来，以中节也。
诸爻皆憧憧于往来之闲，至是朋来于五，不复他往者，以九五之中实为之节也。节者，适其往来之则也。诸爻自下进而宗乎五，往不冥行，止不退懦也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
「往」「来」同。初、上本无往，以不来为往。「硕」，博硕也，犹剥之「硕果」。「大人」，九五也。
险至上可以出矣。以无出险之才，故往则仍蹇。往既蹇矣，来而从五，则有硕大之吉。上之硕，犹四之实，皆以来附于阳也。上居五之后，与下四爻之位不同，故特言「利见大人」以戒之。谓九五有济蹇之才，上六不可以位居五后，而不同诸爻，利见之也。
「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
玩志在内之辞，即知「来硕」为附于五。当蹇之时，六二躬「蹇蹇」之劳，而九五有「朋来」之盛，何哉？五贵为天子，位足以有临，𫝑足以有为也。上之言「从贵」，盖将以济蹇，非以三为正应而见之也。䷧坎下震上，
于卦变为震重坎，于爻变为二阳爻。卦䷒初、四互易，而变为时之悖者，六三也。九二𫉬之如狐，上六获之如隼，故六五柔中，坐享小人孚退之吉。九四以刚居柔，不能奏解悖之功。初六则刚柔交际之始，与三无涉，而得无咎者也。
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
震为雷，坎为雨，上震下坎，故曰「雷雨作」。宇宙之闲，阴菀结而溽，阳偏胜而亢，雷雨一震涤之，则屯者散，蹇者解矣。凡人过误而陷于罪，「入圜土，婴桎梏」，亦难也。雷者，天之威；雨者，天之泽。威中有泽，犹刑狱之有赦宥。赦其所为之过，宥其所过之罪，所以体解之义，而故作者必刑也。解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
阳动而出险难之上，故卦名「解」。
西南，坤方，义与蹇同。难已解矣，无所往而来复则吉。不得已而犹有往焉，能朝而不暮，则亦吉，谓其不久往也。夙，犹夙驾之义，朝也。暮，夜之对。
「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！坎为险，「震」为动，故曰「险以动」。乡也阳止乎险之下，则为难；今也阳动乎险之上，则险可免，故曰「动而免乎险，解」，谓险非无故而免也。「解」由䷒变上，卦本坤。坤，众也。初九往乎九四，为「震」之主，以主二阴，故曰「得众」。方卦之为兑，二阳偏聚于下，及六四来复为初六，则二阴拱一阳，阳始得其中，故曰「得中」。险难既解，众心归戴，得众以守邦，与人胥安于无事，宜矣。然不知复乎未往之时，则无所事事之中，即险难之胚胎，而凶之兆也。故难解而犹往，则失之过；无所往而不知复，则失之不及。是以得中而后吉。「有攸往」。指九四。盖遗患余衅，安能尽除？犹不免搜猕之力，必敏疾果断，不俟终日，犹迅霆之击，使人掩耳。弗皇而威已震，然后奸邪不得起谋以闲我。此狐疑犹豫，窦武、何进所以逢害。「夙吉」之戒，垂监于未然如此。雷为阳，水为阴。坎上震下，阴阳交，为屯酿雨之象。震上坎下，阴阳分，为「解」。雷奋雨滋，甲者皆坼，民之入此室处者，亦皆拆而东作，三才皆赖之。「解」之时，岂不大哉？离言「百谷」，此言「百果」者，四阳之月，百谷犹未芽甲也。初六，无咎。无咎者，善补过也。
圣人方将解天下之险难，而初六、六三为险如故，阴之过也。然圣人许以无咎者，其知补之之道欤！
刚柔之际，义无咎也。
初由四变，非本为险者也。变而为初，能下于阳，与九二为刚柔之际，以成得中之美。其位则为过，其义则无咎也。
九二，田𫉬，三狐得黄矢，贞吉。
「田」，地之上也。兽三为群，言其众也。「狐」，旦伏暮行，为阴兽。「黄」，中色。「矢」，喻其直。「贞」，正也。
「狐」，妖幻媚惑，为计以害人，犹阴之为险以陷阳。九二阳刚，恶其为害，田而「𫉬」之，是为去邪佞而得中直。然一阳陷于二阴之中，必守正而后吉。九二「贞吉」，得中道也。
九二所以正吉者，以得中道之故。使非得中，其为正亦难矣。甚哉，小人之不易去也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
「负」者，以背负物，今蜀人犹尔。「乘」，车也。「致」，自我致之也。「寇」，兵戎也。「贞」，正也。「吝」，小疵也。
六本阴贱，分当负戴，而冒乘轩之贵，非据若此，必致寇戎之来。此以六居三，在九二之上，以致见𫉬之象。傥能安分义之正，舍车而徒，既知改过，遂杀而为小疵，亦云幸矣。子曰：作易者，其知盗乎？易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰「负且乘，致寇至」，盗之招也。知盗者，知致盗之由也。「盗思」者，负贩之家，盗所不介意，或非所当得而得之。盗始起夺攘之思，犹上慢下暴之思。慢藏冶容之诲，皆以喻其所自取，殆若招盗以入室者。解难之时，君子固欲与天下胥安于无事，六三犹不安分，而躐进于高位，其为应比之所攻，自取之也。
「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
车服所以旌有德，负者而乘，秪以播恶，何足贵者？戎自我致，于人何尤？所致者寇，则我为正。易寇以戎言自致兵戎之灾，不以正予三，罪之也。
九四，解而拇，朋至斯孚。而，汝也。义犹抑而强与指，四也。拇，手大指，握物之主也。朋，众阴也。至，到也。斯，犹归，斯受之。孚，交信也。至者斯孚，未至者否。
解以此爻成卦，下卦犹在险，故不言「解」。上卦已出险，乃可言「解」。下之二阴，九二主之，上之二阴，九四主之。故四象于「拇」。群阴唯六三为时之害，九二既已𫉬之，故群阴如朋之至，至则交信而无闲。盖因人成事者解而拇，未当位也。九二得中，故能𫉬害人之狐。九四不中不当，徒以德刚为群阴所归，于解悖之功，无能为役。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
六五居尊为君子。「维」，维持也。「小人」，六三也。
难解之后，小人遁逃，君于因而维持之，使不至于已甚，是其信加于小人，小人不为害，则难不生吉也。柔中之君，其经济止如此，使为九五，当不若是。
君子有解，小人退也。二阳方夹攻小人以解难，而君子维之。圣人虑后世姑息于小人，故戒之曰：必小人退听而后可。
上六，公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。
「公」，为外诸侯之长，犹分陜之公也。「隼」，鹰属，善搏击，象小人之能悖君子。「狐」、「隼」皆指六三。二为「田狐」，穴居者也。三高显，隼能高飞者也。三为墉，上为高墉。上与三位应，宜不忍于关弓。然与四五同体，故亦恶三而攻之。六三位已高，上六复乘高射之，一矢而𫉬，宜其无不利。
隼之致射，犹三之致戎也。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬，语成器而动者也。鹰扬善逃，必上六更高于六三，然后射必命中，此待时之义也。
公用射隼，以解悖也。
小人而为悖于当世，射之所以解悖也。人皆知解之时，不复有难，不知阳虽免险，而险犹在。九二猎之，人谓于刚中为宜。九四虽刚，位适居柔，则与六五同孚乎阴，亦宜也。岂料上六重柔，乃能助九二之刚邪？学者当知自勉。䷨兑下艮上，
于卦变为艮，重兑。于爻变为三阳爻。卦䷊三上互易而变，损下益上，卦之义也。上卦得益，则四有喜，五元吉，上正吉，宜也。下卦当损，而初酌损，二弗损，所损者三而已。后之剥下以奉上者，尚监兹哉。
山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
艮为山，兑为泽，上艮下兑，故曰「山下有泽」。山泽，通气者也。山上有泽，则气通而咸感。山下有泽，则气泄而减损。忿欲者，爱恶之私，损德者也。惩之使勿肆，窒之使勿流，损之所以远害而修吾德，是以君子体之。
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。下卦三阳，今损其一，故卦名
「损」。损下益上，非交孚，宁免厉民。苟交信矣，斯有元吉、无咎、可贞、攸往四者之善，损时之用，曷所用哉？二簋礼薄，亦可以享，可仅辞仅可而已。
损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
九三在下卦，变而在上，以益纯阴，是其道能上行也。易言「上行」者六，唯谦与损言道。盖天尊地卑，而上行必以道乃可。损下益上，事由逆施，亦必以道乃可。子夏曰：「君子信而后劳其民，未信则以为厉己也。」况损己益人，人情所难，不孚而能为之乎？上卦阴虚，不能不资乎下，而艮则知止而不妄取。下卦阳实为兑，知上之不得已而非过求也，故说顺以奉上，上下交信，不嫌于为损，是以「元吉」，是以无咎，是以可守之为正，是以有所作为而民从之矣。圣人举彖辞自损而利有攸往，唯于「有孚」上加一「而」字，即数语之血脉昭然，知其下四事皆有孚基之。圣人既言损下之道矣，又复言用损之道。「曷之用」，发语之端也。鼎簋十有二，百牲皆具之，盛礼也。二簋则凶荒杀礼之类也。上方不足，下资于民，非用大牲之时，故杀礼亦可以为享，非若「大貉」、「小貉」之为也。应损之时，有时而然，非荐享之常。阳欲盛，阴欲衰，损阴益阳可也。今九三为乾刚之过，上六为坤柔之过，损过刚以益过柔，庶几适乎？亦有时而然，非损益之常。「有时」云者，有时而不然也。其损其益，其盈其虚，圣人初何容心，亦曰「与时偕行」耳。时乎当损而损之，损所以为益。时乎当盈而盈之，盈不至于溢。此章三致意于时，可以损，可以无损，可以益，可以无益，唯识时者能之。故知百世之损益者，圣人也。后世有事变倏起，上用不足，加赋于常法之外，事定而以为常者，损之罪人也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
「已事」，终事也，犹革之巳日。「遄往」，速罢也。「无咎」，善补过也。「酌」，斟酌也。初为下民，
小司徒之职，凡邦事，令作秩叙、会同、田役，宾客、丧纪，皆事也。古者藏富于民，使之有时，故其力足以供役，其财足以奉上，犹九之富实也。役以事，则损民之力，宁能免咎？必已事即休，咎乃可免，不能不劳，而不敢过劳，酌损也。不然，筑台而讴者不止，其不能「酌损」者欤？
「已事遄往」，尚合志也。人情莫不喜逸而恶劳，故周之力政，丰年不过三日，「遄往」之举，所尚者合乎人之志也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
「利」，宜也。「贞」，正也。「征」，往也，进也。
什一，天下之正也，以之奉宗庙，备宾客，共王后之服用，好赐公卿大夫之禄秩。九二为大君理财之臣，宜以正取之，或以恣奢侈之需，是征进无节，财聚民散，能无凶乎？初资民之力，曰「酌损」，是有损而不过耳。二资民之财，什取其一，民不知损而上自益，故曰「弗损益之」。岂若后世朘膏竭泽，而上下俱困者哉！
九二利贞，中以为志也。
「中」者，取民必以中制，弗损于民而上自益也。志在于中，则适乎取民之正，九二居中故也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
「三人行」，指乾三阳上进。「损一人」，指三之九变而为六。「一人行」，指九三独行。「得友」，指三上互易而进。「三人行」者，三阳之心。「一人行」者，九三之迹。自心而视其迹，若损其一；自迹而探其心，则一阴一阳，乃得其友。「一人行」，三则疑也。
阴阳一则合，三则参而疑。子曰：
天地𬘡缊，万物化醇，男女媾精，万物化生。易曰：「三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。」天地人物之妙化，由于致一，况人之交际，可二三其德乎？故士贰其行，诗人刺之。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
「疾」，偏阴也。六四重阴，故云。遄，速也。喜，疾愈也，犹言勿药有喜。
卦本上坤下乾，九三变坤为艮，损其阴，所以损其疾也。疾有一分之损，则有一分之喜。喜而曰「遄」，欲其速也。「遄」而曰「使」，言不能自速也。决于攻疾，则疾遄愈；勇于改过，则过速更待来年，以损攘鸡之过者，咎可免乎？「损其疾」，亦可喜也。
合两卦，为损己以益人。若六四为自损以自益，亦可之云，幸之也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
或益，非所当益而益也。诗菁菁者莪：「锡我百朋。」王莽作「元龟大贝十朋」。郑氏云：五贝为朋。违，辞辟也。元吉，大吉也。
五为得益之君，而损三，非以益五也。上不敢当，推以益五，是为「或益之」。古者，宝龟而货贝，十朋之龟，益以富盛之宝也。以上九之实，益六五之虚，何嫌而孙辟？无所求于下，而下以多仪享上，「大吉」也。
六五，元吉，自上祐也。
「上」，上爻也，非君上之上，此指或益之主名。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
「弗损益之」，视九二，文同而义异。「无咎」，善补过也。「贞」，正也。「攸往」，益五也。「无家」，不自有其家也。九在三则损，至上则弗损，而可以益人。刚实有余，而自居之，则有咎，推以益人则可免。傥益人以正，又可得吉，则宜于有攸往矣。九居爻之最上，然分则臣也。五得上九之臣，其益上如此。楚子文毁家纾国者近之。
「弗损益之」，大得志也。
止言「弗损益之」者，此爻之义皆在是也。九三来于上卦，岂徒然者？方在下位，欲益五而弗能；今位乎上，则益君之志可大得矣。䷩震下巽上，
于卦变为巽，重震。于爻变为三，阴爻。卦䷋初四互易而变。五为益下之君，三四为益下之臣。初为得益之民，二为得益之臣。用大作，用凶事，用迁国，皆因民之所利而利之。故损下不竭民之力，损上不伤国之财。上九望益，而益所不及者也。
风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。巽为风，震为雷，上巽下震，故曰「风雷」。天地闭塞，将变化而通也。孟春先散以风，仲春继震以雷，万物咸被发生之益，君子体之。善者德之益，见而能迁，益矣；过者德之损，过而不改，损矣。迁善之人，未能无过，改其损者，则益者日益。
益，利有攸往，利涉大川。
损乾以益坤，故卦名益。
「利往」、「利涉」之义，释彖已明。损彖戒之详而严，益彖予之约而确，圣人之情可见矣。
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
二卦之损刚益柔，一也。何为下言损，上言益？取民，圣人之不得已，名曰「损」；识吾不得已以示戒。厚下，圣人之本心，名曰益，著其本心以垂法。取民有制，民固说从，不若益下之说无疆。由下上行，固以其道，不若下下之道大光。九五、六二，中正两全，以斯而往，宜有庆也。巽为木，震动为行，刳木以涉川，木之道乃可见。动而躁者，不中止则退却；动而巽者，虽日进不已，而无疆域之限。天施雨露，地生品物，此乾、坤二爻上下之义也。天地何心？故极覆蟠载，其益无方所之拘。此章言「大光」，言「无方」，两言「无疆」，益之为大如此。乃终之曰：「凡益之道，与时偕行。」盖损益盛衰，不能钧等，损有余，益不足，而后适中。益而无时，则过于益者必过于损，不足有余，反复仍在也。是以损、益二卦，皆言「时行」。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
初为民大作者，造都邑，亦震动于下之义，营洛而四方民大和会是也。周官廪人：「凡邦有会同师役之事，则治其粮，与其食。元吉，大吉也。无咎，善补过也。」民在田野，则自食其力。作民以趋役，则食于公上。得食于公上，益民之事也，是以「元吉，无咎」。范文正守杭，会岁饥，令诸佛寺大兴土木之役，仰食者日数万人，民无流徙，州境晏然，得大作之义。
「亢吉无咎」，下不厚事也。
损以「有孚」而得「元吉无咎」，此爻乃与之同者。先王制赋，凡服用禄秩之余，积之以待颁予。其所积正自有限，安得人人而周之？亦曰行不费之惠耳。「利用大作」，以佚道使民，民之从之也轻，犹文王之台沼，庶民不日成之。「不厚事」者，作虽大而民不病其难也，其得「元吉无咎」固宜。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。损四以益初，本非益二，故云「或」。「十朋之龟，弗克违」，义与损六五同。百朋为锡予之数，则「十朋之龟」，不必泥尔雅十龟之说。
二本阴虚，初来益之而富实，身居臣位，与五不同，非意得益，必永守其正乃可，此二之吉也。二、五为正应，故九五用居中富实之贤，备礼享帝，以荐其明德，此五之「吉」也。二、五交胥，为益如此。「或益之」，自外来也。
损于五言上祐，上九在六五之上也。益于二言「自外」，初九在六二之外也。圣人以象明理，其凡例明整如此。
六三，益之用凶事，无咎。有孚，中行告公用圭。
「凶事」，凶荒之事也。大司徒以荒政十二聚万民，遗人县都之委积，以待凶荒。「无咎」，善补过也。「有孚」，上下交信也。古者用圭，卒事则反之以致信，禹以玄圭告成功是也。古者无苛征，民常富实，唯凶年而后虚之，上之人从而益之，何咎之有？况其凶事讲于平时，仁爱之心，上下素孚。六三酌其中以予民，如乡师赒万民之艰阨，以王命施惠，逮其卒事，用圭以告之公上。汲黯以节矫制发廪近之。
益用凶事，固有之也。
委积之储，皆他年取之于民者，乃下之所固有，还以予之耳。后世义仓，颇得此意，使知六三之义，决不耗蠹，以供他用。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
「中行告公」，与三同。依者，近依于五也。六四自初而上进，有迁国之象。六三告公，在用凶事之后，用而后告也。六四告公在迁国之先，从而后迁也。
六四为近臣，迁国重事，与赒民之急者不同，必待告之公，上得从而行之，犹周公营洛，以图及献卜是也。益下而言迁国，犹盘庚迁亳，去河患而奠攸居，莫大之益也。告公从，以益志也。
告而即从者，以上之益民之志，正所欲闻也。
九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。
「孚」，交信也。「勿问」，不必问也。「我」者，自称之辞。
上言「有孚」，指君臣。三四皆言告公，九五乃言「勿问」，盖惠下之心，交孚无间，臣下固尽告公之礼，君上则不必问而可行，所以「大吉」也。下言「有孚」，指君民。大作凶事迁国，皆利民之善政，故民之信之，以惠为德。若移粟济人之小惠，民未必以为德也。此爻两言「有孚」，益道之盛也，岂特损以「有孚」为贵哉？
「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
「勿问」下加「之矣」二字，言问则犹有未孚者，此以见三四之告，乃尽事君之礼，非九五吝于施舍，必待请问而后得行其惠也。九五志在益下，益下之事，条目万端，不出此三者。今民之信德如此，则大得遂其益下之志矣。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
莫益上，谓五不益之也。或，无所主名之辞。击，击上九也。恒，久也。
以上视五，亦臣民也，不能不仰益于五，而位极且外，犹四凶之见黜，盖益所不及者。上九以为莫我益之，可谓昧于知己。于是行道之人，虽无仇怨，忽有击之者，是其立心不久，所以致凶。
莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。九五益下之惠，溥徧无遗，而上九怀莫益之怨，乃不是揣度之偏辞也。自外释「或」字，谓从旁忽击之，此外与六二之外不同。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。此圣人止摘此爻以旁通其义。
咸恒反。遁大壮反。晋明夷反，家人睽反，蹇解反。损益反。周易辑闻卷四。