钦定四库全书
周易辑闻卷六
宋赵汝梅撰䷶离下震上
于卦变为震、重离。于爻变为三阳爻。卦䷊二、四互易，而变卦以明动得名，析为六爻，二、五、上之阴，不明者也。昧者以阳明为主，初、三、四之阳，三为上所累，故初、四互为之主。九四位阴，不免见斗之暗。六五虽阴，大君也。求明者动而方来，其吉为盛。盖物盛则蔽，明极易昏，故爻义以明暗为吉凶。其言「遇」、言「往」、言「见」、言「来」、言「觌」，处暗者贵于动而求明也。
雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
震为雷，离为电。霆震之时，电甫明而雷已击，故云「皆至」。震击，雷声之大者也，故为「丰」之象。「折狱」者，弊狱之成；「致刑」者，致刑之用。皆断决之义，所以体震击之威也。「死者断」者，圣人岂能生且续哉而为是断决之政？辟以止辟，不得已也。唯不得已，故明罚敕法，警之有其素；赦过宥罪，宽之有其时。狱不可留而死可缓，情苟未得，无敢折也。必如是生之不能，释之不可，然后折之致之，以济教化之不及，其敢淫刑鬻狱，且以为戏怒之资邪？
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
雷电为天威之大，故卦名「丰」。
物之大者行必通，地之大者势必通，治之大者化必通，唯丰故亨。假，至也，言王者当有以至其大也。丰大之时，衰削兆焉，固所宜忧，徒忧果何为者？宜长若大明之中天，而后丰可保。
丰，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰之为大，训诂之学也。曷为而训之？四方之言语不同，古今之习尚亦异，训之所以通古今，一四方也。丰之义，在中古固已明，至夫子时，则不容不训为大，此傅经之例也。卦之名，由于明动。离明在下，动而上升，至午之中，则大明当天，丰之义也。幅员至广，民物至繁，王者而欲统绥牧御，皆在吾仁爱之内，固非浅智狭量所能周，亦非小小规制所能范围。王之假之，尚于大也。「中天下而立」，以君临六合，必如大明当天，临照无偏，而后能洞察治忽之几，防微杜渐，使丰功大业，不沦于卑隘。时至于丰，犹日之中，月之盈也。日中不能不昃，月盈不能不食。盛衰之倚伏，盈虚之代谢，天地运化，犹与时而消息，况于人而不谨日中之戒乎？况于鬼神而无害盈福谦之理乎？人曰「日中则吴」，信矣。月三五而盈，终岁亦十二食乎？曰：月不行黄道，虽望亦不正，对于日，常有分毫之亏。三五而盈，言其槩耳。唯涉交于黄道，始与日正对，然已入食限矣，故甫盈即食。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。「配」者，初阳而四阴，自下配上，如妻配夫。主犹为主所主，如主颜雠由，非若睽之「遇主」以为君主也。「配主」，指九四。「旬」，周币之义。十日周为旬。书：「至于旬时。」翟方进傅：「旬岁，满岁也。」「往」，行也。「尚」，嘉尚也。
初为明之始，明未大也。明未大而与四位应，往而遇之，为我之主，以充我之明，虽与之周旋，至于浃日而无咎。其往也不徒往，盖有足嘉尚者。初以遇四而「往有尚」，四以遇初而「吉行」，「虽旬无咎」，过旬灾也。
初之遇，为「配主」而已。傥逾旬而不知变，则过于明而有昃食之灾。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
「蔀」，古书无训，至顾野王始训「覆」，亦祖辅嗣之说，今姑从之。「丰其蔀」，大有所覆蔽也。「日中」，通言「昼」，非止午中。星本昼夜明，昼则烁于日而不见。日者，阳之阳也。或食而几既，则星斗灿然。斗者，阴之阳也。体大故先见，次乃尽见小星。疑疾，昏昩所致。孔子送葬，日有食之，曰：「安知其不见星也。」老聃曰：「止哭以待变。」以昏而疑也。「有孚」，昼虽晦而心自交信也。
六二本中虚而明，析一爻而论，则失所丽而晦，若有大覆吾明者。斯时而有行，必以迷衒而得疾。然与五位应德同，彼此交信，能开发我之蒙蔽，是以「吉」也。
「有孚发若吉」，信以发志也。
疾得于境之疑，孚发于志之信。今有同行于晦冥之涂，东西瞀如，夷险莫辨，其一人先焉，左云则左，右云则右，无他，交信有素，足以发其志，虽有大覆蔽，不害心地之明也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沛，读如沛然下雨。沬，昏昧，雨甚而昼昏也。阳为右，阴为左。肱，上体之动者，九三之象。
九三，日之昃矣，又与上六位应，乃有丰沛见沬之象。视见斗者，暗抑甚矣。运动而适致右肱之折，虽废而不可用，乃无冥行之咎。此庄周所以有瓦全玉毁之喻。
「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
斗为帝车，斡旋元化，夜行而迷东西者，视斗杓而悟。二之见之，犹有攸赖。今三乃白昼霾曀，跬步之闲，即不可辨，若何而可为大事？手之运动，右为主。今毁折，又岂止「不可大事」邪？终亦不足为用矣。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。丰蔀「见斗」，义见六二。「夷」，降等也。郑伯曰：「夷于九县。」「夷主」，谓初九在下。
九虽阳而位则阴，故覆蔽之象与二同。四比于五，故「见斗」亦同。四既昏昧，昧必求明，下遇于初，以为之主，犹行于昏冥之中，而得所主则吉。殆不吉中之吉，与他吉不同。
「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。以九居四，阳蔽于阴，为位不当，覆昧固应尔也。昼不见日而「见斗」，是为非所宜见而见者，幽晦不明之故也。遇主而吉，可因以行，而后得免于昏迷之忧。
六五，来章，有庆誉，吉。
「来」，诸爻来聚于五也。「章」，明也。书：「俊民用章。」「庆誉」，美誉也。六五明动而至大君之位，犹大明临照，勿有忧也。诸爻或「见斗」，或「见沬」，岂日果暗而斗反明邪？日之食也，为月所掩，人目不眩于太阳之晖，故因「见斗」。若日光在天，未尝晦也。离明之动，至五而显，然在上诸爻之昏者，皆来求明于我，以我昭昭，使人昭昭庆誉而吉，独盛于诸卦，不亦宜乎？六五之「吉」，有庆也。
爻言「庆誉吉」，释爻言「吉有庆」，互文以明其盛也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。「丰屋」，大其屋也。「蔀家」，覆其家也。尔雅：「室内为家。」𬮭，义见观。户，半门也。堂，室中之门。阒，寂也。三岁，天运一变。觌，见也。
六居极上，为峻宇之象。德位皆阴，蔽障于内之象。凡宫室贵于纳阳明之光，乃可聚国族以居。今有𬮭其堂室之闲者，而阴昧若此，阒然无居人焉。虽天运且更，而终无所见，凶可知矣。今富贵之家，崇广其第宅，重檐复屋，珠箔绮疏交映，非不宏且丽也。主人者又深居简出，若与世绝，或鬼物瞰之，或侨寓矮屋，几类无人迹者，观此可以鉴矣。「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
翔者，如翚斯飞之义。汉武作通天之台，欲上入霄汉，翔于天际，而不知止。然千门万户，岂能常游处其间？自藏云者，丰屋蔀家，非人蔽之，实自匿耳。䷷艮下离上，
于卦变为离重艮，于爻变为三阴爻。卦䷋三五互易而变。初，出门之始也。二，已在涂而暂休者也。三，刚躁而疾趋者也。四，中道久止而思归者也。上，涂穷而不得返者也。旅况备于此矣。五，君位，以射雉寓旅之喻，举用天下之为旅者也。其臧否以爻之刚柔断之。
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
艮为山，离为火。火炀则宅于灶，冶则宅于炉。在山则野烧之暂，犹旅寓耳，故为旅之象。离虚为明，艮止为慎，君子体之，明慎于用刑，而不留狱。盖狱者，人所旅也，「不留狱」，不使久处其中也。用刑固贵于明，然明者未必慎，慎者或留狱。明矣慎矣，而淹延不决，虽明犹暗也，虽慎反害也。后世之主刑狱者，智不足以察奸，威不足以戢吏。是非易位，冤枉莫伸者，昧圣人之明；任情喜怒，率意出入者，悖圣人之谨。甚而钩党株连，历年弥岁，瘐死而后已。闻「不留狱」之训，可不惧哉！旅，小亨，旅贞吉。
火非宅于山者，故卦名「旅」。
小指阴，谓六五也。人固不能不旅，处之得正，虽旅亦吉。「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
小者何由而亨？六三之柔，上为六五，得外卦之中，而下顺乎九四、九三之刚也。旅而在外，不唯疾徐进止，皆贵乎得中，而于刚柔为尤甚。旅不能无所托，我质柔矣，当顺抚乎纪纲之仆，而后外侮不侵，此旅行之道也。旅不能不暂止，必行李明白，所主端人，而后关讥无阻，此旅止之道也。行则顺乎刚，止则丽乎明，斯为旅道之正，而卦之所由以「吉」也。自非天子时守，诸侯朝聘，其他何莫非旅？能审其时，正其义，则太公旅海滨而为王者师，孔、孟旅列国而道以行，下焉如百里奚、申包胥之徒，皆能强国济难，以显其名，其时义顾不大哉！
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
「琐」，小也。「琐琐」，小而又小也。「灾」，吉之反也。
凡旅必有所志。「志」者，旅之大体也。士君子之旅，志于行道；商贾之旅，志于懋迁。旅之初，不能识其大者，而较锥刀之小利，计琐尾之末节，人将咸厌且怒，斯固自取其灾，非适尔而得也。「旅琐琐」，志穷灾也。
初为出行之始，未尝旅况，唯见童仆车马、囊橐、扉屦之事，纷乎在前，乃琐琐屑屑，锱较而寸量之，志穷于此，所以灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。「即」，就也。「次」，造次暂止之所也。「怀」者，卷怀深藏，所固有也。「资」，货财也。「得童仆」，非本有而得之也。
六二德当其位，犹行旅之就所止也。「资货」，旅之命脉，二则怀而有之；「童仆」，旅之爪牙，二则揽而得之。旅之善，莫善于此。傥恃裹囊之富、臣隶之强，则失其正而灾及之。
「得童仆贞」，终无尤也。
二之得，必有丧之者。得之以道，虽其终无我尤者，得正故也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
「焚」，犹济河焚舟。焚舟者，无事于舟；焚次者，无事于次。贞厉，正乎厉也。
九三为艮止之主，本能止也，乃位高势孤，肆其重刚，唯务速行，不复为休舍之计。焚次而趋，徒御惊矣，宜乎危也。
旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。人不得安于家，而安于次，非得已也。今又焚之，已可伤矣。夫旅由我，非由童仆，我能抚之使安焉，如家始肯卫其主；乃不能安之，致彼有不堪行旅之心，是以旅之不安者，与其下则仆𤸵马瘏，虽无弃仆之心，其义则应丧也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
诗公刘：「于时处处，于时庐旅。」处，盖旅之对。资，润身之具。斧，断决之喻。九四阳刚，故言斧。旅而言处，旅于此，因处于此也。资以润身，斧以断事，旅而兼得，无羁窭之愁，无狐惑之患，若可安矣。然旅贵于行，行则进可以达，退可以归。今捐亲戚，弃坟墓，侨寄于异乡，宁不动故山之思？是犹有不快于心者。
「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
以六居四，宜也。九而居之，于位为未得；旅而暂止，宜也。今而久居，于义为未安，虽有资斧之得中，心则未快也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
雉，文禽，离之象。一矢亡，以一矢亡之，不烦再发也。终，要其终也。誉者，称誉。命者，爵命。
射侯者于圃，射雉者于郊。郊，旅之所也。一发命中，遂以得雉。此以艺为旅，乍出即返，不离其家室者也。五为君王者无外，不可以言旅，故象以「射雉」，犹人主得文明之位，而以「誉命」终之也。誉有善，命有德，使天下之贤，皆旅进于王朝，以成文明之治，故曰「旅之时义大矣哉」！「终以誉命」，上逮也。
上，六五也。逮，及也。六五以誉命及乎下也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
鸟，高飞之物。巢，居之高者。焚，离火之象。上言鸟，故言「旅人」，以为别。笑，喜说也。号啕，哀号也。牛，顺兽。离之象。易，平也。
飞者至上而极，行者至此而止。巢，鸟所安也。鸟务高飞而不知息，人务远征而不知归，皆自弃其所安也。旅人先以务行为喜，后以涂穷而哀，秉刚而不知变，失柔顺之道。夫子以顺刚丽明为正吉，此爻反是，宜其凶也。汉成河平二年二月，泰山山桑谷鸢焚其巢。唐僖光启二年七月，中条山鹊焚其巢。三年七月，鹊复焚巢。作易。圣人姑以焚巢立象，后世乃真有其事，无有幽深远迩，遂知来物信哉。
以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。鸟岂甘焚其巢者？旅而极上，义当焚也。蓬转萍漂之踪，已不足立名于当世，况失柔顺之道，涂穷而莫之返，斯人也，终亦泯没而无闻，固誉命之所不及也。䷸巽下巽上，
于卦变为巽重巽，于爻变为二阴爻。卦䷠二四互易而变。二柔下进，故四刚巽之。初之柔进锐，二之巽宜也。四之柔得位，上无涉而犹巽之，不已甚乎？三五同功而异位，三频巽，五用，巽之主也。随风，巽，君子以申命行事。
巽为风，重巽，故曰随风。风，天之号令也。时当秋冬之交，冬春之际，必有长风亘日绵夜，然后能变凉为寒，舒肃杀为融和，随风之力也。播告之修，王者之命令也。四方绝远，人情之利病不同，一命之未必徧孚，申命之而后事行。观盘庚康诰多士诸书，至于再，至于三，勤恳不已。迁亳化商之事，卒以有行，申命之功也。
「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。一阴生于下，二阳「巽」之于上，卦重而无他义，故仍经卦之名曰「巽」。
「小」，指二阴也。卦以刚爻得名，彖以柔爻立义。柔为卦主也。阴生而阳「巽」之，故「亨」。「亨」则宜「有攸往」，往则宜见「大人」。「大人」，九五也。
重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「重巽以申命」，言卦义。「刚巽乎中正」，指二五。「柔皆顺乎刚」，指初四。「重巽」者，申命之象。「申命」者，行事之本。卦本乾体，一柔下生刚有「巽」之之象。刚虽巽柔，犹居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有顺刚之象。柔之至，势必陵刚。君子体消息盈虚之理，姑「巽」其来，不与之角，故得据中正之权，行御柔之志，是刚善于自处也。柔不以刚之见「巽」，易其卑顺之操，是柔亦善于自处也。柔已「亨」矣，「利有攸往」矣，圣人犹戒其宗主乎九五，是以柔虽长而免「剥庐」之灾。「刚巽」之训，为君子谋也；见「大人」之训，为小人谋也。为小人谋，所以右君子欤！
初六，进退，利武人之贞。
「进退」，乍进乍退也。「利」，宜也。「武人」，性之果决者也。「贞」，正也。致刚之「巽」者，柔也。柔以刚巽之，则欲进，然不敢犯刚，复欲退，进退两难，次且不断。然位已至此，唯当刚果决于有行。圣人非诱阴柔之进也，以喻时乎当进者，不宜狐疑犹豫而中止。武人用以正，则为致命死敌；不正，则为奸命暴乱，故复以正戒之。
进退，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
治与疑对，魏颗曰：「疾病则乱，吾从其治是也。」志疑而不决，故进退靡定；志治而不乱，故决于行。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
「巽」指九，谓刚巽柔。凡刚爻皆言「巽吉」者，尊上坐于床；卑者，拜跪于床下。大宗伯：「大史，掌祭祀之礼。」书：「司巫，掌袚除请祷之事。」「纷若」，犹言「纷如」，谓杂用。阳尊而阴卑，阳宜据床，今欲巽柔，以卑自处，故有「床下」之象。然于理不可，于心不决，未免即人而决之。用史可无用巫，用巫而复用史，疑深虑远，纷然杂用，莫适于一，而反获吉者，谨之审之，不嫌于过详。况初方顺我，傥可免巽，何必轻往？参稽史巫之众，庶可得吉，吉则无所过咎矣。「纷若」之「吉」，得中也。
九二刚巽乎中者也，故史巫虽纷然，而能斟酌乎巽、否之闲，是以「吉」也。九三，频巽，吝。
频者，既巽复巽，犹频复也。「吝」，小疵也。
「巽」贵乎中正，二当柔进之冲，床下之「巽」，虽巽而中也。三视初，已隔于二，柔不至于见陵，似可无「巽」。以重刚而不中，乃巽而不已，失己云甚，自取其吝者也。「频巽」之吝，志穷也。
三虽为下卦之终，而上卦可续，乃频巽如许，是道未穷而志先穷也。志疑者可以治救之，志穷则有吝而已。
六四，悔亡，田获三品。
「悔亡」，有悔而亡。「田」，猎也。「三品」，乾豆、宾客、君庖。
柔进而渐高，悔也。今得位而当，虽有浸长之悔，而可亡也。用以田猎，禽获其富，犹之柔自下而进，位居近君，而得上下之心，可谓善于处时者也。「田获三品」，有功也。田者志于得，三品之获，于田为有功。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
「贞」，正也。正则吉。悔亡，同六四。「利」，宜也。「无初」，巽也。「有终」，不终巽也。虞书：「乃赓载歌」。赓载，即申重也。甲乙丙丁为东南，戊己位乎中，庚辛壬癸为西北，以庚续丁，故庚有申续义。先三日，下卦。后三日，上卦。
刚巽乎中正，二，中而已；五，中而又正者也。有大人之德，居大君之位，守正得吉。阴柔见迫之悔可亡。当是时，何不利之有？初以柔见迫而欲「巽」，无初也。六四之柔，能顺乎刚，有终也。于是修明其政令，以申儆群听。先三日而未孚，复申以后三日，重巽申命之义也。五不必「巽」，而行「重巽」之权，以御二柔，宜其「吉」也。
九五之「吉」，位正中也。九五故「正中」。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。「床下」同九二。「资」，货财也，阳实之象。「斧」，断决也，刚之象。「贞」，正也。「凶」，吉之反。
二之「巽」，不得已也。上居不剥之地，不际乎柔，乃犹效九二之「巽」，是过乎「巽」也。失阳之体为丧资，失刚之断为「丧斧」，若是，则正入乎凶矣。
「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
二得中而不过，故「吉」。极上而「巽」，自取其穷。「正乎凶」者，正入乎凶，无复他辞。䷹兑下兑上，
于卦变为「兑」，「重兑」，于爻变为二阴爻。卦䷠二、上、初、三互易而变，合六爻，则刚中而柔外。刚中以立体，柔外以致说。析之，则三、上偏柔而失其体，说不以正者也。四刚则善矣，五不言「兑」，君不可心乎说，心乎说，则害者纷至，可胜遏哉。诸爻皆有义而无象，辞亦简严，与他卦异。
丽泽，「兑」，君子以朋友讲习。「丽」，附也。卦之二刚阳实，地之象。一柔阴虚，水之象。水在地中为泉，在地上为泽。荀首曰：「川壅为泽。」两兑胥丽，故曰「丽泽」。天下之物，唯水与地，未尝暂离，况两泽胥丽乎。一泽有时而竭，说物之功有限。两泽胥丽，则润泽交浃，其说无疆。君子体之，资朋尚友，胥与讲习，求增益其所未能。必如两泽之亲丽，情交意密，日进月积，毋断织，毋自画，然后渐渍膏沐，有缉熙光明之功，盖不止以得友为说也。讲，谓讲明，习，谓服习。兑，亨，利贞。
一阴居二阳之上，必胥说而后能。两兑自重，故仍经卦之名。
兑，说之蔽易邪，故专以「利贞」戒之。
兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
卦以象得名，说者象之义。坎流则气行，故能通。兑止则气聚，故能养。物得所养而说，故曰「兑，说也」。刚中指二五，柔外指三上。此固六爻之德，然以己而说人，与说人之从己，皆足为德之累。必有刚正者为主于中，而以柔德顺说于外。刚中则不失己，柔外则不忤物，如是亦可以说矣。然人情不难于说而难于正，说之道利于正而恶于邪。说以正者，天以无私覆万物，我秉道而人自说，无事于违道以干誉，可以顺天之理；人以惠养望人主，所欲与聚，所恶勿施，无事于枉己以求说，可以应人之欲。凡是皆正之自出，所以释「利贞」之旨也。夫人孰不喜逸而辟劳，乐生而恶死？文王之台沼，唯与民皆乐之意，先入乎人心，则庶民攻之，不日成之。民非说劳也，说有甚于劳而忘之也。汤武吊伐之仁，若时雨降，则东征西怨，不期而会，民非说死也，说有甚于生而忘之也。说之功用，如是其大，民之劝之，非力邀而强制者。不曰劝民，而曰民劝，民说而无俟于劝也。宁若鲁庄之战，以小惠靳靳焉求于民哉！初九，和兑，吉。和在说先，初之象。
初以刚履刚，暴戾陵物，物且乖怨，说何由生？唯退然谦下，不以刚先人，则物我无忤，而情志和。情志和，而说出于由衷，视胁肩谄笑而心不然者，有闲矣，是以吉。
和兑之吉，行未疑也。初比乎二，以刚遇刚，不际乎柔，行而胥说，未有闲之者，奚疑之有！九二，孚兑，吉，悔亡。
「孚」，疑之反，谓与三交信也。「悔亡」，有悔而亡也。
九二际乎成卦之柔，刚柔交信以为说，说之吉也。然三方有凶，而我比之，宁能无悔？幸以刚中能存其在我者，而后悔可亡。刚柔交际之难如此。「孚兑」之「吉」，信志也。六乘三为不当，二之比之，于其德，非于其位，故其交孚，以志不以貌，此得吉之由也。不然，说不以正，又何吉乎？六三：来兑，凶。「来」者，由外而内。
说贵刚中，苟能守正，则志同道合，虽不即人，人将即我，自有交说之理。六三不刚不中，来而求说于二，失己以媚人，人必见拒，以斯为说，「凶」之道也。「来兑」之「凶」，位不当也。柔居刚位为不当。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
「商」，谋度也。「介」，刚介也。「疾」，阴阳不和之证。
九为刚德，宜得「兑说」之正。位适居柔，上仰九五之刚尊，于义当说；俯比六三之柔佞，于情不能不说。说否两疑，难于自决，于是商略谋度而不自安。傥能介然特立，说而夐五，虽未免见疾于三，然自有可喜者存也。九四之「喜」，有庆也。
九四商略以为说，此爻之体也。圣人以介疾药之，使其决意从五，则君臣同德，喜且有庆矣。庆盛于喜，圣人诱人为善之机也。九五：孚于剥，有厉。「剥」者，柔变刚之称。
「剥」至六五止，群阴之大君也。今之上六，虽非若群阴之盛，然位高而说极，足以衒惑人心。指之曰「剥」，甚其恶也。五适与交际，因而交信，虽以刚中，不能无厉，故言「孚」不言「兑」。此与履九五之义略同。「孚于剥」，位正当也。
上之柔佞，方引人以为说，五可与之有孚者，以位正而德当也。上六，引兑。引，扳援也。三为下兑之主，上为上兑之主。上六柔而已亢，援人以使说，视六三直不百步耳。不当位者，以己说人；位当者，引人说己。失已不甚，故免于凶。上六，引兑，未光也。
上六鉴六三之凶，不复即人，乃要人之我说，律以心说，诚服者，未为光明也。䷺坎下巽上，
于卦变为巽，重坎。于爻变为三，阴爻。卦䷋二、四互易而变。卦之未变，阴阳皆骈聚而流通。迨其变，阳虽闲阴之中而受陷，阴虽入阳之下而睽隔，故六爻皆以涣释取义。阴宗乎四，初倚阳以上举，三则密比乎四者也。阳宗乎五，二奔而从之，上则知分而引辟者也。是以六爻上者「吉」，次者「无咎无悔」，又次者悔亡。
风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
巽为风，坎为水。坎，北方卦。冰壮之时，东风吹拂其上，则涣然冰释。诗：「溱与洧，方涣涣兮」。笺云：仲春之月，冰以释，水则涣涣然。享帝，享上帝也。立庙，祀祖考也。涣者，浃洽融液之义。先王平居，忱与天一，以之享帝，则精祲潜交，真可浑融而无闲。立庙以祀其先亦然。享帝不言庙者，享于郊不于庙也。立庙不言祖考者，言庙则祀祖考之所，与享帝互文也。释济川，则巽为木；释涣液，则巽为风，各适其宜也。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
巽，风；涣，坎，水。故卦名「涣」。闭塞凝沍，而遇解冻之风，涣则「亨」也。假，至也。王者能至有庙之道，必有纯忱与祖考浃洽者也。巽风融液，严冬之候，冰释而舟楫可适，故「利涉」也。「利贞」，利于正也。
「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
卦由䷋变九四之刚，来为九二，而居坎中，流动演迤，有不舍昼夜之功，是为不穷也。六二之柔，往为六四，得位乎外卦，方其在下，阴当其位，今进乎上，当位则同，遂成巽坎之象，此卦之所以「亨」也。外取偃卦，上取立卦，凡卦皆尔，圣人于此发其例。王者之承祭，积其和顺怡愉之忱，以接乎神明，则神之格思，无不鬼飨。其曰「在中」，在庙之中也。犹言雝雝在宫，肃肃在庙，可以极至有庙之道也。卦辞言「利涉大川」者，或以象，或以义，或以象兼义。「同人」、「蛊」、「大畜」、「益」，以义者也。「需」、「讼」，象兼义者也。至「涣」、「中孚」，直以「巽」木为舟，涉坎、兑之水，「兑」止水，但云「舟虚」，舟虚而弗载，未有功也。「坎」为流水，木行其上，犹驾万斛之舟，以杭大川，斯有「利涉」之功。此直以象，不待求其义也。彖辞言「利贞」，释彖非略之也。水能载，亦能覆，必正平无偏，乃可言「有功」，则「利贞」在其中矣。初六，用拯马壮，吉。
「拯」，上举也。「马壮」，言九二。
初之阴为九二所闲，不得协比于三、四，幸与二阴阳德合，二能拯之以上行。「马壮」则力盛，有协比之理，斯其为「吉」也。初六之「吉」，顺也。
初不越二以从类，而倚阳以有行，以阴顺阳，于理为得。傥恃其俦党之盛且尊，有陵阳之志，岂唯逆理，亦必为所攻。
九二，涣奔其机，悔亡。
「奔」，疾趋也。古昔尊者凭几以坐，卑者拱而立。于二言「机」，指九五也，犹不敢言天子，而言「乘舆」也。「悔亡」，始有悔而终可亡也。
九五正位尊居，众阳所凭以为安者。一、二闲于三四之阴，奔而从五，犹坐者之得所凭也。方其见闲，宁免有悔？及得所安，悔可以亡。「涣奔其机」，得愿也。
徐行则安，疾趋易蹶。奔非无谓而尔也，有志愿焉。一阳奔五，涉二阴之境，傥迟疑犹豫，岂不生小人之谋？故奔则比五之愿可得，非躁进也。若近比于初，何以奔为？六三，涣其躬，无悔。
「躬」，六三自谓也。「无悔」，无可悔者。
六三本为三阴领袖，自阳来闲之，而三阴遂分，犹幸六二进居四，与我为邻，因得与之涣然以胥比，而身不孤矣，夫何悔之有？「涣其躬」，志在外也。四得位乎外，而三涣之，志于外，所以自涣也。语以及人之功，则不足矣。
六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。
「群」，三阴也。「元吉」，大吉也。「丘」，言高。夷下而与平也。传曰：夷于九县。
九二闲三阴之闲，使群阴隔绝，犹冰之凝沍，胶之锢滞，而不胥通浃。及六四得位，始能涣协其群丑。自阴而言，可谓吉之大者，四何道而致然哉？位在上体，犹处乎高丘，故其力足以辑睦群阴，非因下之二阴，思欲上涣，而后涣之也。
「涣其群元吉」，光大也。
阴之涣，至此极盛，故以「光大」赞之。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
疾，医家谓阴阳表里闭隔不通者，得汗而解，解则二气和畅，腠理浃洽，四肢百骸，无不调适流通。以汗象「涣」，极形容之妙。「大号」，号令之大者。「王居」，王位也。五言「王居」，犹四言「丘」，皆高尊之象。
「涣」之六爻，阳闲阴，阴闲阳。四为阴，涣之盛；五为阳，涣之盛。「大号」之阳，四海为之风偃影从，莫不尊亲其上。所以然者，「涣以王居」，故其功用溥博，若阴若阳，咸在保合大和之中，视「涣丘」之仅及其群者，万万不侔，其「无咎」宜也。「王居无咎」，正位也。
圣贤事业，固有分量，王者居五位，乃可「涣大号」而「无咎」。使当有丘之位而为之，不特僭攘而已。
上九，涣其血，去逖出，无咎。
气为阳，血为阴，血上之象。「逖」，远也，卦外之象。
涣阴者，四主之；涣阳者，五主之。上九德阳而位阴，不敢侵涣阳之权，逖出以辟嫌，可谓善处其位者，是以「无咎」。「涣其血」，远害也。
「涣汗」则畅阴阳之和，「涣血」则损阴以远害。害者侵权，涣阳则害于其身也。䷻兑下坎上，
于卦变为「坎」，重兑。于爻变为三阳爻。卦䷊三五互易而变。九五，节之主也。唯刚为能节人亦能自节。初以刚塞乎前，不出以节其行；二之涂已通，乃株守而过于节。三之前无刚而不自节；四安于五之节，上在极外而犹节之。节之，道斯穷矣。
泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。「坎」为水，「兑」为泽。泽之容水有限，而「坎」水之流不已。听其流而不节之则涸，禁其流而不泄之则溃。今之为斗门堰埭者，所以节其流，止盈亏之量也。「数」，命数也，如一命至九命之类。「度」，制度也，如六瑞、六贽之类。修于身为「德」，见于行为「行」。命数之等差不同，制度之详略不一，非为是苛琐不惮烦也。成德有大小，履行有纯驳，圣人固不敢以一律齐天下，亦岂容不量才而授之任？是以任事而爵，位定而禄，必先之辨论，然后官之。论者，议也，议其德行之偏全，制为数度之品级，皆所以节其不等而均一之，使德足以称位，服足以章身，而无鹈梁伐檀之讥也。「节」：亨，苦节不可贞。
刚柔分而阴阳不偏聚者，节也，故以名卦。
物无节，其生也不遂；事无节，其用也不通。节有必亨之理也。味之苦，人口所不能堪；节之苦，人情所不能堪。若之何固执以求济邪？「节」。亨，刚柔分而刚得中。若节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民，
卦自䷊变。其未变也，刚并于下，柔并于上，不无偏胜之患。今五与三升降互变以为，䷻而刚柔以分。凡言「分」者，皆三阴三阳卦，如噬嗑、贲与节，九五遂得大中之位。分，则上之太柔者节以刚，下之太刚者节以柔。人之节柔者不能为，刚者过于为刚，而得中节之甘者，是以「亨」也。凡人乐纵肆而恶检约，节过乎中，其道穷极，反为吾节之累，何可通行而不悖邪？兑，说也。坎，险也。见险而遂止者，于节为不及，其蔽也畏缩。恃刚以冒前者，于节为逾闲，其蔽也陷溺。说顺以行，不与险忤，凡人行止之节也。「当位」，九五也，「中正」，亦九五也。以当位之刚，操品节之权，以中正之道，通品节之宜。大君之用节者然也。春阳之气纵而为暑，以凉节之；秋阴之气翕而为寒，以和节之。然后四时之序以成。天地之用，节者然也。古先圣王之于财，知夫其生也有数，故其用也有节。节之云何？祭祀宾客之须，百官有司之奉，有不可阙，不得已而取诸民。过节则貉道而伤于财，无节则桀政而为民害。是以通制国用，量入以为出，不唯用之有节，取之亦有节。所谓「节以制度」，盖如是。吁！长府税亩，三征并用，孔、孟讥之。后世乃至税闲架，算舟车，竭泽空林，犹以为未足，必使四民皆失其职，咸思背畔，而尚不之恤，哀哉！初九，不出户庭，无咎。
户，室中也。「户庭」，室闲之庭象。初为内卦之内
通，六爻为言，莫外于上，莫内于初。犹之宫室，初为房奥庭除，深居密处，不与外接，斯固隐约之士居位之节也，是以无咎。
「不出户庭」，知通塞也。
位有内外，时有通塞。初之刚，九二塞乎其前，虽欲出，得乎？知其塞而不出，非怯也，节之以待时也。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。」君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。存于胸臆者，言语之户庭，出诸口则起羞招祸，皆由此始。圣人岂教人缄默如瘖哑者，不儳言，不勦说，时然后言，此通塞之节也。九二，不出门庭，凶。
二视初为近于为门之象。「门庭」，门内之庭。
由初至二，由户至门，而犹不出，是当通而塞也，宜乎凶。
「不出门庭凶」，失时极也。
二以刚柔适中之才，居臣之正位，前无阳刚，与君同德，可谓得时之极至，宜出而辅佐大君，行其制节之政，乃故次且其步武。传曰：「虽有镃基，不如待时。」时至矣，抚机不发，则时不再来。坐失时极，不克展其缊抱于立身扬名之道，不既「凶」乎？
六三，不节若，则嗟若，无咎。若，如也。嗟，忧叹声也。
六三柔说之主，不能自节，宜也。知不节之为弊，而嗟叹生焉，其善补过者欤！
不节之「嗟」，又谁咎也？
二之不出门庭，知塞而不知通者也。三之不节，知通而不知塞者也。释彖之辞曰：「当位以节，节以刚为主也。」又曰「中正以通」，节其所当节，通其所当通也。节而不通固不可，过于通可乎？三能忧其不节，则知悔，知悔则进退有节，谁将咎之？汉武之轮台、唐德宗之奉天是已。六四，安节，亨。
以柔居柔，故能安亨通也。
刚固能为节，而不能受人之节。柔虽不能节，而受节则其分，是以安处乎节，无复勉强矫拂之态。其能亨，则固可以通行，不致中道而止也。
安节之「亨」，承上道也。九五以当位而节六四之柔，六四以当位而承九五之道。承上之云，明四能安于五之节也。
九五，甘节吉，往有尚。
咸苦酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者，节味之偏而适其中，所以象五。往，犹言谨斯术也。以往，尚可尊尚也。
九五位足以有临，德足以有制，用之为节，或疑其太过，今行之以甘，人不吾病，而事以成，节之吉也。充此以往，有足嘉尚，而人皆安乐之矣。
「甘节」之吉，居位中也。
九五重刚，节反能甘者，五居位之中也。中则因时而施节，不摧折，不助长，顺其性以为节，不强拂，不力制，酌刚柔之中，适众味之甘。人之受节者，不待易牙之先得，而有同嗜者矣。
上六，苦节，贞凶，悔亡。
炎上作苦，刚烈已甚之味也。「贞」，固也。「悔亡」，有悔而亡也。
刚而节柔，君而节臣，皆于五为当。上六重阴在外，宜无事于节也，犹不免焉，过而苦矣。苦节当通，乃胶固而不知变。物极必反，兽穷则搏，能无凶乎！虽然，俭不中礼，与其奢也宁俭，苦节不可正，与其荡也宁节，苦节之悔，尚可亡也。「凶」之下言「悔亡」，与大过上六「凶」之下言「无咎」，其义胥近。
「苦节贞凶」，其道穷也。节者所以求通，节至于苦，不可复加，非可继之道。我之术己先穷，何以使人之通邪？穷与贫不同，穷者通之反，贫者富之反，原思辨之甚明。䷼兑下巽上，
于卦变为巽，重兑。于爻变为二，阴爻。卦䷠二与四、初与三，互易而变四。中爻唯四、五得孚之正，故五言「孚」。三不下孚于二，有鼓罢泣歌之纷扰，宜也。二不孚，三乃受好爵之靡，何邪？三有鄙夷九二之心，而二以刚得中，知三之不足与孚。又二五同德，皆君臣之正，宜乎志孚道协，而畅遇合之盛，成化邦之功也。初、上在中爻之外，故正应者吉，冥飞者凶。
泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
巽为风，兑为泽。泽止水也。上有风焉，无奔流迅决之势，不过风泽胥亲浃而已，故以象中孚。周人之于刑狱也，群士司刑皆在，各丽其法，以议狱讼，议之何其详！狱讼成，士师受中。若欲免之，王及三公六卿会其期，断之何其缓！当哀矜勿喜之时，舒缓其断，犹恐毫发有可生之路，而不忍遽。凡以使人中心孚信，庶乎辟以止辟，不以上为戕民也。卫子羔尝刖人之足。卫乱，子羔走，刖者免之。子羔曰：「吾在难，乃子报怨时也，何故逃我？」刖者曰：「断足固我罪也，无可奈何。君之治臣也，倾侧法令，先后臣以法，欲臣之免于法也，臣知之。狱决罪定，临当论刑，君愀然不乐，臣又知之。君岂私臣哉？仁人之心固如是，此臣之所以脱君也。」子羔刖人足，谓之不仁可也，而刖者信其仁，亦庶几中孚之义乎！
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
三孚于二，四孚于五，故卦名「中孚」。
「豚鱼」，或以为二物。「豚」，稚豕；「鱼」，潜鳞。皆阴类，象巽兑之阴。或以为一物，今大江中有鱼，形如豚，舟子或见其喷潠浮游，则以为大风之占，为其为风泽之有信者也。然史传未之前闻，不敢臆定。以义求之，当是无知之物，谓至信所及，虽物之无知者，亦有可感之道，以是为「吉」也。泛木于泽，为涉川之象。「利贞」，宜于正也。
中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
二柔自初、二升为三、四，曰在内，以在中爻之内也。九四之刚降为九二，为得中，得下卦之中也。内与中不同，居内未必适中，适中不必在内。内柔外刚，犹小人亲近君子疏外之世。故圣人因爻变以示训。若曰柔虽在内，而九二之刚得臣位之中，巽则不拂人以为信，说则非面说之为信。上下交孚，人我无闲，风化之行，徧及邦国，而大信达乎天下矣。交信之道，非智力所致，非要约可能。天性之真，人物皆具，唯吾中心未孚于物尔。苟吾此心与物无闲，我虽无心，物无不感。瓠巴伯乐之音，非蕲于鱼马，而鱼马应之，曾谓中孚之盛不能及豚鱼乎？圣人释「利涉以木」者三，益言「木道乃行」，涣言「乘木有功」，中孚言「乘木舟虚」。舟以载物为功，今言舟虚，以象乎卦画，止取水载舟之义，不计其功也。「利贞」之训，为有心于为信者之戒。信出于无心之感，固无不正者，或未免于人事之交际，尾生以之杀身，弃灰徙木，终以亡国。有心于为信者，必宜于正也。夫子曰：「言必信，硁硁然，小人哉！」孟子曰：「大人者，言不必信。」岂大人固可不信乎？大人信以正，则不必信，所以为信也。小人信不以正，则必信，非所信也。天有四时，信莫大焉。寒暑温凉，天岂靳靳然惧其差忒哉？亦曰运行以正，则代谢不舛，天之所以为信，一正而已。故曰：中孚之至，微及豚鱼，大应天道，危可涉川，安可化邦。
初九，虞吉，有他不燕。
虞，谋度也，非正应曰他，谓三也。燕，安也。
中孚之道，有诸中，应诸外，由于自然，本无事于虞度也。然刚柔交际，爱恶易生，是以彖有「利贞」之训。虞者，惧失其正也。初与四正应，初往从之，先涉于三，故审度其取舍，择所宜从者从之，吉也。苟以三为同体，中道惑焉，是有他也。心无定主，能自安乎？
初九，虞吉，志未变也。
志有所向，而后心有所思，吾未见志未定而漫然以思者。初之能虞，以从四之志未变，志变则不复置思矣。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。鹤之飞至高，鸣之声至宏，九五之象也。阴者，幽隐之所，喻九重深邃之象。鸟鸣固有不应，和者唯鹤，其一鸣，其群必和。以二视五，二犹子也。「我」，九五自称也。「好爵」，犹言美爵。「靡」，义同糜，犹共有也。上言「我」，下言「吾」，犹云我以吾仁。或以我为二，谓二有好爵，与众散之。爵者，人主所以驭贵，而臣自散之于众，是子之、子哙之事，故知「我」为五自称。
鹤鸣子和，同声胥应之孚也。「好爵尔靡」，同心断金之孚也。二、五德同位应，分君臣而情父子，虞廷之赓歌都俞，商宗之旨哉！傅说之不命其承，成王之拜手稽首诲言，周公之勿有间之，岂依阿以苟同者？上倡下和，自然之应。不知其所以然，抑非曰声音笑貌以为容悦而已，盖与之共天位，治天职，非苦晋平公之于亥唐也。吾与尔靡人我一致，其斯以为化邦欤？子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？居其室犹在阴千里之外，言不待面命，但闻之而为从违。此专以鸣和立义，而不及靡爵
其子，和之中心愿也。
鸣者无心于和，和者何心于鸣？由其心趣之同，是以心声之不闲。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。非我有而有之曰得，既失而复亦曰得。三、四皆阴为敌。「鼓」者，作气以战。「罢」者，四当位近君，不敢敌而罢，三忧其不得志，故「泣」。四孚于五，不害三，故「歌」。
三本与二孚者也，今舍二即四，而两阴为敌，是四本非敌，以三即之而后得也。倏焉见敌而战，忽焉罢兵而休，进退之不常也。忧其不胜而泣，幸不我害而歌，悲乐之不常也。「或」云者，以见其皆非义理之正，出于一时情欲之私也。「或鼓或罢」，位不当也。
以柔居刚，恃其位高，不屑下孚于二，而仰与四敌，是以一鼓作气，未几即休，心无定见者之为也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
「月」，阴象。「几望」，几于望也。马为三之刚。「匹」，俦侣也。「亡」，丧也。「无咎」，无过咎也。
月望于三旬之中，五为上卦之中，而四近之，几望也。几望，则不敢与五抗矣。四、三本为俦匹，今舍三而孚五，是丧其侣也。丧侣本有咎，以合于「中孚」之义，斯无可咎者。「马匹亡」，绝类上也。
「绝类」，即亡匹也。绝类岂其所愿？欲上孚于五，义不得不尔也。
九五，有孚挛如，无咎。
「有孚」，孚于二、四也。「挛」，联系也。「无咎」，无过咎也。
四、五为位比而孚，九二为德同而孚。中孚之盛，莫盛于此，宜有如挛系之固也。九五大君，当化及乎邦国，信达于天下，而仅止于此，疑若有咎。时适中孚，义当如此。不然，为兼爱之仁，为不情之信，而咎生焉。
「有孚挛如」，位正当也。
九五刚为当，五又为君位之正，是以如爻辞所云。
上九，翰音登于天，贞凶。
曲礼：「鸡曰翰音」。鸡飞仅及矮屋，今曰「登天」，不必拘。「巽」为鸡，凡飞鸣者皆是也。天上之象。龙之飞，可以在天。鸟飞虽高，登天非其能也。九而居上，飞鸣不止，必受其害，宜正乎凶。和在阴之鹤凶。登天之音，岂曰声必高乃远扬邪。
翰音登于天，何可长也。
雕鹗高飞，夐绝凡鸟，然不过顷刻之暂，长飞而求登天，力尽势穷，唯有降陨，正得乎？凶，无可疑者。䷽艮下震上，
于卦变为震重艮，于爻变为二阳爻。卦䷒二与四、初与三，互易而变大过，唯上爻言过耳。小过则两阳爻言「弗过」，二、上重阴乃言「过」，初、五阴居阳，则过与遇皆不言，于卦名之义甚白。
山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。艮为山，震为雷。雷在地中，其威藏；在天上，其威壮。今在山上，但小过于地之上耳。君子之道，中行而已。中行难能也，过与不及，人谁能免？故行与其敖，宁过于恭；丧与其易，宁过于哀；用与其侈，宁过于俭。三者小过于中而非恶，斯不嫌于过。然过又有可不可。恭所当恭，中也，小过为三命而俯，若足恭则太过矣。哀所当哀，中也，小过为水浆不入口者七日，若毁而灭性，则太过矣。俭所当俭，中也，小过为麻冕纯俭，若裸葬，则太过矣。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
二阳四阴，小过于大，故卦名小过。彖辞，圣人释之已明。
小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。阳大而阴小，阳寡而阴众，是小者过于大也。然则曷为而亨？阳屈而阴伸也。不曰「小过而亨」，而曰「小者过而亨」，指小者而言，非谓小过于中而能亨也。阴小之亨，宁不为阳刚之害？故戒以「利正」，谓世当小过，犹宜与时而行，正小人而不违乎正，然后不害君子，而能保其亨也。卦本䷒六四，降为六二，得下卦之中，曰「柔得中」。九二升为九四，失下卦之正位，为「刚失位而不中」。阴柔之质，暗于义理，幸而得中，是昏而能明，懦而有立者也。以之为小事，庶或其可吉。若气禀刚强者，偶失宜居之位，其心固已忿躁而不平，况复行不中道，则猖狂妄作，触事乖戾，使当大事，则败谬必矣。卦之二阳，内实于鸟，象躯，其外四阴，象翼之张，故曰「有飞鸟之象焉」。圣人观鸟兽之文，此其一也。亦为下文张本，谓彖辞因画有是象，乃系此言也。鸟之飞，必有所息。方其飞鸣，形在上而音下遗，飞未极乎高也。飞愈高，则有冥飞之凶。飞而下，乃得栖止之所。上则逆，下则顺。逆则凶，顺则吉。大吉之云，谓小人能如是，则「大吉」耳，岂徒象鸟飞而已哉？实为小人而过于君子者之喻也。阴阳之屈信盛衰，理所必至，虽圣人不能使小人常屈而衰，唯于其盛且伸之时，有以示小人之戒。言「亨」而继以「利贞」，许以行事而禁其大宜不宜。以利害晓之，逆顺，以理势喻之。示戒再三，不惮辞费。其忧深，其虑远，抑扬纵闭于数语之闲，微矣哉！凡卦中言得失者，皆缘爻变之动爻。初六，飞鸟以凶。
初、上皆云「飞鸟」，以象两翼之舒，犹噬嗑「利用狱」，而初、上言「校」，其例也。「以凶」者，以此取凶也。
鸟之飞，六翮为之力，不宜上宜下，而六翮之举方锐，以是为凶也。
「飞鸟以凶」，不可如何也。
不可如何者，凶则自取，犹言不可得而免也。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
「祖」，五也。「妣」，六也。即祖之配君，亦五也。君不可过，而子孙之禄秩，容有过其祖者，故不称「过其君」，而称「过其祖」。「遇」，前比于三也。「臣」，九三也。祖「妣」以象阴阳，君臣以象爻位。小过以初、二两动爻成卦，六二得中，故六爻之辞，二为盛，犹中孚之辞九二为盛也。五为刚位，今六居之，是二之柔，过于五之刚也。六五为祖之配，故「遇其妣」。此以位应言也。刚不居五，非二所可及。三为五之臣，二前遇之，为「遇其臣」，此以比爻言也。小过之时，群阴盛强，六二正位，似可逞其陵犯阳刚之志，以得中道而不敢僭。故上则止遇其妣，次则止遇其臣，可谓小人中之知义守分者，宜其「无咎」。
不及其君，臣不可过也。爻因象以系辞，止言「不及其君」，释辞乃截然明君臣之分，以为不可过。及且不可，况可过乎？宣圣后于周公数百年，历世变愈多，故忧名分愈深，而戒愈严。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。弗过句绝。九四同。「从」。句绝。
二阳不及四阴，故三、四爻皆有「弗过」之象。「防」，防六二也。三，「艮」体而重刚，力足以制阴，故止而防之。「从」，从六二也。「或」，未知主名之辞。「戕」，为阴所戕也。
六二时足以胜阳，位足以行志，特屈于君臣之分，而不敢犯五耳。九三适居六二之前，知其将过而轧己，防之则众寡不敌，折而从之，则群阴或有戕之者，不止二欲害三也，能无凶乎？九三主下二阴立义，
「从或戕之」，「凶」如何也。
三为艮止之主，居下卦之终，欲进则阂于四，防之不能，逃之不可，其曰「凶如何」者，吾末如之何也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
「无咎」，无愆咎也。「弗过」，与九三同。「遇」，遇六五也。四以刚居柔，又为震动之主，故往而遇五。「厉」，危也。「戒」，警戒也。「勿」，不可也。「永」，长也。「贞」，固也。言不可长固守之也。「无咎」者，无九三之难也。四以一阳弗能过二阴，而适遇六五，进而即之，将有危厉，必加戒惧，虑五若二之戕三也。然五居中而位尊，宁肯效二之所为，庶几阴阳德合，四得扳援，免久抑于二阴之下。圣人幸其位之可进，才之能行，故勉之曰：不可固守其分而不知变。九四主上二阴立义，「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
九四，即释彖所谓「失位而不中」者也。「小过」之世，使阳居刚位，犹足自强，今屈于二阴，宜弗能过阴而反遇之也。然六五非屈阳者，我固宜以危戒自持，然终当得免，不可长固守之，坐失可进之机也。以长释永，与讼初六「讼不可长」同义。
六五，
密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
「密云不雨，自我西郊」，义见小畜。「小过」之时，不许阴当君位，故称「公」。盖公之在王朝者，成王时如周、召，春秋时如宰周公、召武公之类。若「大有」之三、解之上，则在外之公。弋，先儒云：以生丝系矢而射，视田狩为小事。「取」，言易也。「穴」，禽所藏也。
小畜之彖曰：
「密云不雨，自我西郊。」「密云」，阴盛也。「西郊」，阴方也。今以小过六五复居尊，宜乎阴盛胜阳，不能和洽而为雨也。古者不合围掩群，不覆巢竭泽，虽佃渔而仁心寓焉。禽藏穴中，宜可舍弃，犹不免于弋取，是阴杀之意胜，阳生之意微也。二、五皆柔中，犹有不及其君之戒，取彼「在穴」之讥，于以见圣人于阴盛阳衰之时，切切焉为君子小人之虑如此。「密云不雨」，已上也。
云屯中天，阴阳畅洽，而后品物沾雨施之泽。今言「不雨」，是阴云独升而太过也。语疾之「已甚」，檀弓之「已疏」、「已重」，皆言太过。「已上」者，过于上也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。「弗遇」句绝。上居卦极，故无所遇。其过于大，则自若也。「离」，绝也。上视初，不止为翮，且有绝类离群之象。天灾曰「灾」，自作曰「眚」。鸟飞极高，离绝而上，不知返而下息，宜乎有凶。其凶云何？天刑人祸之兼至也。「弗遇过之」，已亢也。
已上未为极，已亢则极矣。阳不可亢，而况阴乎？阳之亢有悔，阴过而亢，则天人之凶参会。䷾离下坎上，于卦变为坎重离，于爻变为三阳爻。卦䷊二五互易而变，诸爻备济涉之变。二，济身者也；三，济时艰者也；四，济险者也；五，济礼者也。居位不同，所济亦异。初上为首尾，初安于后，上不足以济者也。
水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
坎为水，离为火，水在火上，亨饪之用也。圣人不以象鼎养，而云既济，言水火之大用，不泥于一曲也。水火为二气之化，水由天化，居五行之首；火由地化，而次之。五行唯水火，形可见，质不可得，故有可以无，无可以有，变化无方，万物之成败生灭，莫不由之。乾坤体交，用由是而发，而非用也。乾之中，上伏于坤中，水以之生，而流润之用显。坤之中，下丽于乾中，火以之生，而炎动之用成。医师之指人身曰：心火降，肾水升，二气交变，大而天地之化育，敛而一身之生息，皆以交而后济。既者，尽也。方其初济，二气交并，睽者合，败者成，害除而利兴，乱定而治起，曾何后患之足虑？唯济久而终尽，则否隔继之。君子是以逆思日中月盈之患，豫为终尽之防，而济者常济矣。
既济：亨小，利贞，初吉终乱。
水已上，火已下，故卦名既济。
济有亨之理，而六二为成卦之主，是以其「亨小」也。利，宜也，指二五也。初济而吉，济终而乱，故必思患而豫防之。
「既济亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
九五大中宜尸，「既济」之用，乃谓小者之致「亨」，生水火之用以立义也。火性炎上，即以炎上为用；水性润下，用亦如之。「坎」今在上，为屯、为「需」，而用犹「𮤲」。「离」今在下，实司郁烝发达之权。凡交济之用，皆由于「离」。「离」之主阴，是小者能致一时之小亨也。自初至上，皆德正而位当，有能正之资，而宜于正也。六五降为二，得下卦之中，当济之初，何事非吉？及其终也，君止于安，而情不下交；臣止于佞，而忠不上效。上止于自奉，则德泽壅；下止于无告，则疾苦不闻。保济之道穷，如唐天宝而祸乱作矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
轮在车下，曳在人后，尾在兽后，皆初之象。「无咎」，无过咎也。
「睽」言「舆曳」，曳车也。今舍车而曳轮，轮不得运，不可以有行也。尾与身俱而濡之，弗良于济也。济者宜先，而初为后；涉者骧首，而尾不免于濡。位则使然，于初乎何咎？「曳其轮」，义无咎也。
位有贵贱，势有后先。贱先贵，下陵上，咎之招也。「曳其轮」，无争先之嫌，安其分义，何咎之有？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
「妇」，六之象。「茀」，妇人自蔽以行者。诗硕人：「翟茀以朝」，郑康成以为车蔽。「逐」，求所丧也。「七日」，爻一周也。茀非真丧，姑寓不可行之喻。七日非真得，亦可行之喻。古者妇人乘车，皆有帏幄以自障，如蕃车之类。茀今丧矣，不敢以有行，逐而求之，冀复所丧，是不能安于止而躁于济也。唯安时少需，毋欲速，毋亟求，逮乎七日爻周，当自得之。「七日得」，以中道也。
丧物无不求之人，亦无自得之理。丧何为而不求以得乎？中道能安先后之序，不竞于人，不忤于物，天道好还，茀将自得，而济可遂，皆得中之所为也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
高宗，商武丁，征伐事，诗殷武言其略。楚世家：「陆终娶于鬼方氏。」竹书纪年：武丁征西戎鬼方。开宝中，都鬼主阿伏入贡。三年，久也。敌强曰克，如春秋「克段于鄢」。易爻无以九三、九四象大君者，岂以鬼方介于中国，而三、四居两卦之际，姑以鬼方当之，非主于高宗邪？小人，阴之类。鬼方接中国之壤，自负其险阻，嫚来王之义，高宗伐之，所以济时艰也。以重刚之才，于征三年而仅胜，不为易矣。害除则利当兴，民困则情欲安。小人喜功生事，掊克暴虐，宁不挑衅以生戎心，黩货以滋民患？「勿用」之戒，乌乎不严？「三年克之」，惫也。
「惫」者，劳勚之辞。鬼方之伐，四国之征，皆淹历岁年，以至仁伐至不仁，岂不能霆击而电扫？不忍戕民于锋镝，宁徐徐以就吾事，然已不免于惫。虽惫也，视长平、淝水天渊矣。以高宗而犹若此，后之佳兵者戒诸！
六四：𦈡有衣袽，终日戒。
「𦈡」，已裂之帛也。春秋纪裂𦈡，字子帛。汉书：军吏予𦈡者，裂帛以为符。「衣袽」，缯絮之类。己衣之絮，故曰「衣袽」。裂帛便于塞隙，而不若故絮之固，故曰「𦈡有衣袽」。「终日」，兼昼夜。「戒」，警饬也。
六四「坎」之初，为济川之象。舟有敝隙，仓卒皆以𦈡絮窒之。六四重阴，厥初涉险，维楫未必固，烝徒未必强，是以具缓急之备，严警戒之防，至于终日而不敢弛，乃可济耳。「终日戒」，有所疑也。
「𦈡」足以窒罅矣，犹以不若故絮之缜密而备之，又加以「终日戒」。盖智者烛利害之几，则豫而戒；察可否之的，则决于戒。戒而终日疑，事变之隐伏有不及料故也。
九五，
东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。天地定位之章，离东坎西，两卦胥比为邻，牛为盛祭。离言「畜牝牛」，礿为杀礼，犹坎言「樽酒簋贰」。福，神所赐也。
既济之时，「离」主用，「坎」因离而为用者也。譬之沃水于釜，必炀之以火，然后亨饪可成。故其祭也，东盛而西菲。礼盛者诚或衰，礼薄者诚必一。以诚交神，神实福之。故牛不如礿。「实受」云者，要其实而略其文也。
「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。君子无其时不行礼。「萃」之大牲，损之二簋，礼虽隆杀，各因其时。与其杀牛而诚不足，孰若礿祭而诚有余，是以诚之为贵。神之格思，非以礼备而飨，物薄而吐，诚苟专，时苟得矣，吉福大来。诚者受实福，慢者受实祸。吉之大来，神之飨之，蔑以加矣。上六，濡其首，厉。
坎有濡之象，上有首之象。「厉」，危也。
上六以重柔居既济之终，其首沾濡，虽未至于灭顶，视深厉浅揭者，其危可知已。
「濡其首，厉」，何可久也。
卦为济之既，爻又处其极，济终濡首，惴惴惧死，故曰「何可久」。䷿坎下离上，
于卦变为离重坎，于爻变为三阴爻。卦䷊六二、九五互易而变此卦，「济涉」之道也。初为甫济，未知所终。二则宛在水中央，仗忠信以为「济」。三将济，不容中止者也。四则渐济，而行克伐之赏；六五未济之所由亨也。明德普照，天下自然交孚，而耽乐之从者失之。
火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。
「离」为火，「坎」为水。火上水下，阴阳之体，辨而不交，「未济」也。既济言其用，用贵于交；未济言其体，体恶于糅杂，故谨而辨之。各居其方。所居犹居四民之居。火就燥，居之沮洳之方则熄；水流湿，居之高垲之方则涸。谨辨其物，各居其方，全其体，所以待用也。体全则用宏，体亏则用啬，不特水火为然。君子小人，同生斯世，必辨忠佞之正邪，使小人不得闲君子，谗说不得害善良，然后善类聚，吾道光明。君子在位，小人在野，真儒之效，溥于尝时，流及后世。此圣人因水火之辨，以昭任贤去邪之象。
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
火泽皆阴卦，胥息而为「睽」，「睽」则不济。「坎」、离以阴阳中气交，然乾坤之本性故存，未尝不流通，非不济也。「未」者，有所待之辞，言有时而济，故卦名「未济」。
事未济者必求济，济则亨。小狐，狐之小者。汔，几也。几济，犹未济也。狐尾丰于身，濡则身随以溺，老狐负之以涉，故能济。小狐力未强，几及于济，而尾为之濡，濡则不得终济，「无攸利」也。
「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
六二升为五，得中也。「既济」以六二而「亨」，交水火以济用也。未济以六五而「亨」，主济涉以明义也。柔进而得中，济乎坎水之外，未济所由以济也。狐善疑，小狐之疑尤甚。凡济者，皆要其终始。涉济之初，中流济之半，登岸济之终，身未出险，尾大而濡，何利之有？是不能续济之终也。六位之刚柔，虽皆不当，亦各以位应而合，是亦未济之一善也。圣人之于善恶，固曰瑕不掩瑜，而片善寸长，无一弃者，所以尽天下之才，劝天下之善。初六，濡其尾，吝。
「濡尾」，象同既济。「吝」，小疵，
象与既济同，而无咎与吝不同者，既济之初，已济而尾濡，无害也；未济之初，初涉于水，而尾不免焉，能无吝乎？
「濡其尾」，亦不知极也。
既济之时，初为涉之最后者；未济之时，初为涉之最先者。「极」，终也。始涉而濡，不知其终，能济否也。九二，曳其轮，贞吉。
「曳轮」，象同既济。「贞」，正也。
九二在「坎」之中，泛彼中流者也。陆行乘车，川行乘舟，曳轮于舟以求济，必守其正而后吉。
九二「贞吉」，中以行正也。
二以阳刚得下卦之中，居臣位之正，「中以行正」，「吉」其宜也。「濡曳」，萃于「既济」之初，析于「未济」之初、二。「既济」仅止「无咎」，「未济」乃得「吉」者，「既济」安于后而已。今爻方在险中，时当半渡，求出而未遂，幸二有能济之资，必务行正，乃能出险。傥固而执「既济」之安，岂不沦胥以败，又奚「无咎」之可冀？
六三：未济，征凶，利涉大川。
三居坎极，是未济之终，过此则近于「济」矣，故特表以卦名。「征」，进也。「利」，若利害之利。
六三志求济而才不足，进而欲速，有凶而已。然岂以力不能济，中止于鲸波之中？济涉自有道，唯在心诚求之，必如涉大川者得济，而后为涉者之利。大川犹可涉，况非大川者乎！「征凶」，恐其躁而致戒。「利涉」，恐其中止而加勉。
「未济，征凶」，位不当也。柔居刚为不当。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
「贞吉」，正吉也。「悔亡」，有悔而亡也。「震」者，震耀威武，犹诗言「奋伐」。「未济」为「既济」之反，亦有「鬼方」之象。「有赏于大国」，开国以赏克伐之功也。
既济之九三，鬼方之所居也。未济之九四，王朝近臣，奉高宗之命以伐鬼方者也。鬼方小丑，敢抗上国，师以众正而民从之，故「吉」也。吉则惫之，悔可亡。三年而凯旋，舍爵策勋，分封大国，以昭武功，卦之未济者，至是济矣。「贞吉悔亡」，志行也。
九二中以行正，至是出险而志得行也。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
「贞吉」，正吉也。「无悔」，视悔亡者善矣。诗称成王为君子。「光」，离明也。「有孚」，孚于四也。
六位之刚柔皆不正，爻于正吉，三致其意，勉之切矣。柔中之君，当世道将济之时，守正而行，以辑吉福，固已无有悔吝。明德旁烛，虚怀无我，与建功立业之大臣交孚而无闲，吉之道也。上言「正吉」，自善之吉也；下言「孚吉」，及人之吉也。有君如此，未济又何患焉！「君子之光」，其晖吉也。
其明曰光，光之及物曰晖。光著于我，晖及乎人，故能有孚而致「吉」也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
「有孚」，孚于五也。「饮酒」，交际之礼也。无咎，无咎。「我」者首上之象。「濡其首」，济之终也。「是」犹是非之「是」，「失是」，失其是也。六五之光晖四达，若四与上罔不交孚，湛露、既醉之君子宴群臣，嘉宾以迎，世道之亨，宜无可咎者，若此则是矣。其或沉湎无度，濡首而不休，则有孚非所孚，前之已是者今失之矣。
饮酒濡首，亦不知节也。
古者饮酒，百拜而三行，又有钟鼓献酬之节，故曰「酒以行礼，不继以淫」。陶侃之饮酒有限，况未济之时乎？是亦不知饮之当有节也。竹林放逸，闻此足以戒。丰、旅反，巽、兑反，涣、节反，中孚、小过对，既济、未济反。周易辑闻卷六。