钦定四库全书
筮宗
宋赵汝梅撰筮宗释本第一大衍之数五十。
包牺形大极而为画，□为奇，□为耦。奇，一也，耦，二也。故数始于一，一二合为三，至五而备。备也者，备奇耦之数与位也。阳数奇，阴数耦。阳位奇，阴位耦。一奇一耦虽形，然阴之位尚奇。自一至五，则一三五为九，其数奇，其位三亦奇。二四为六，其数耦，其位二亦耦。数与位备，故曰「备于五」。自五而一，衍之为十，衍之初也，为小衍。自十而五，衍之为五十，衍之终也，为大衍。衍一也。自五十视十，则十为小。自十视五十，则五十为大。五之衍，衍之变，至此而极。或曰：一至五亦衍也，何为不始于一？曰：一至五，积数也，非衍也。夫衍非如他数，其行杂以奇耦，其终或有奇零。故未衍之先始于五，既衍之后终于五，他数莫或干焉。为图如左：一，阳数，阳位二三，阳数，阳位
一三合为四，反成耦，其位二，亦耦。二阴数，阴位，三、
二为耦，其位一，反成奇，阴阳不类亦不备。
一阳数，阳位，二、三阳数，阳位，四、五阳数，阳位，
一、三、五参之，其数九，为奇，其位三，亦奇。
一、二阴数，阴位，三、四阴数，阴位，五、
二、四两之，其数六，为耦，其位二，亦耦。自一至五，阴阳之数与位始皆类而备，而衍之法生焉。自五一衍之为十，为小衍。
○○○○○○○○○○
初衍为十，再衍为二十，三衍为三十，四衍为四十，五衍为五十，为大衍。
○○○○
○○○○
○○初衍、
○○○○
○○○○
○○二衍、○○○○
○○○○
○○三衍、
○○○○
○○○○
○○四衍、
○○○○○○○○○○五衍，其用四十有九。
大衍之数五十，故立五十蓍。用蓍以揲，止于四十九，此揲蓍自然之理。盖以四十九策用之，则初变有五、有九，策数得九者十二，得六者四，得七者二十，得八者二十八。傥尽用五十策，则初变唯有六，策数得九、得七者各十六，得八者三十二，得六者阙，故不得不用四十九。唯不得不用，斯乃理之自然。「分而为二以象两」，
五十策中用四十九，两手奉之，乃冥意分于左右为二。不云「象二」而云「象两」者，二，数也；两，非数也，二物对峙之名也。其取二物对峙之义云何？道天对地皆有耦。太极既判，有天必有地，有阳必有阴，有中国必有夷狄，有君子必有小人。引而伸之，凡治乱消长之类，皆两蓍之所占，乃太极判后人物吉凶之故。自分二以后，如挂归，如奇耦，如九六，如七八，如贞悔，如上下卦，皆两。其云「象两」者，固已函人事存亡得丧之俦在其中，不特两仪而已。「挂一以象三」，
既分蓍已，乃以右一策挂于左小指间。不云「扐」而云「挂」者，挂犹垂也，小指在外，屈之如钩，不假无名指为辅，可以钩蓍，有垂挂之象。前云「象两」，今当云「象参」，而云「象三」者，「参」乃三物胥参之名，三则数也。自此以往，如揲四再扐，三岁、五岁，皆奇耦杂举，非取两物对峙，亦非三物胥参，故不云「参」而云「三」。然阙皆云「象三才」，而圣人止云「象三」者，三变成一爻，三爻成下卦，又三爻成上卦，不止三才而已。
揲之以四，以象四时。
案，说文：「揲，阅持也。」是阅数而持之也。左右手既各持蓍，且挂一矣。乃置右手之蓍于床，以右手四四揲左蓍。揲已，置左蓍于床，次左手握右蓍，右手四四揲之。人道尚右，右主用。易曰：「折其右肱，终不可用也。夷于左股，用拯马壮，吉。」谓夷左而犹吉，折右则不可用，不特不便于事也。前言「象两象三」，今揲四系以时者，四为两耦之合，他无所象，故定之曰「四时」，且为象闰开先也。「归奇于扐以象闰」，
揲左后必有奇余，或一或二、或三或四，皆为奇，乃归于左无名指间，谓之「扐」。次揲右亦归奇于左中指间，谓之再扐。不云挂而云扐者，扐犹勒也。古谓刻石为勒石，有勒入之义，所谓「石有时以泐」是也。无名指、中指骈生，不如小指独能挂蓍，必勒入两指间而后固。五岁再闰
古历岁气三百六十五日九百四十分之二百三十五，岁朔三百五十四日九百四十分之三百四十八，以岁朔除岁气，则余十日九百四十分之八百二十七，是为一岁之闰积。以是析附于十二月，则月得八百五十二分少，是为一月之闰积。其初气与朔会，历三十二月七分月之四，积得二十九日九百四十分之四百九十九，此日月一合朔之数为一闰。又历三十二月七分月之四而再闰，总六十五月七分月之一，实过五岁之数。过于五岁而圣人曰「五岁再闰」者，闰法起于章岁之初，至朔同日，天正岁首，方承闰余。自是三岁一闰，六岁二闰，九岁三闰，十一岁四闰，此为五岁再闰。十四岁五闰，十七岁六闰，十九岁七闰，此为五岁再闰。七闰既备，至朔复同，谓之章。其间三岁而闰者五，五岁再闰者二，如合七闰终始而论，容有五岁再闰之名。圣人以一变之中，一挂再揲再扐，适同五岁之闰，故取以为象，非谓凡闰皆五岁而再至也。盖在天本无一闰二闰之拘，历家以闰分积之，自前闰后，积九百九十一日三百六十九分秒七之二而复闰。以章岁之岁首言之，则有三岁六岁之分，若次岁已异于是，况可拘再闰皆五岁邪。每变象闰谱
挂一揲左归左奇扐揲右归右奇扐一岁二岁三岁，闰四岁五岁，故再扐而后挂。
再扐云者，两尝归奇于扐也。上言「归奇于扐以象闰」，谓归左奇于扐，以象三岁之闰。次云「五岁再闰」，则固已寓再扐于言外，而结初变之揲法矣。今云「再扐而后挂」者，乃为后变发端。盖两扐方足，四营成一变，初变毕，方起后变。若揲左不揲右，则为一扐而后挂。圣人惧后人之从简便也，故特言之。四营而成易，
分二为一营，挂一为二营，揲左归奇为三营，揲右归奇为四营。归左奇后方揲右，故以揲左归左共为一营，揲右归右共为一营，亦合象闰之序。十有八变而成卦，三变成一爻，故十有八变。六爻成一卦，八卦而小成。
上云成卦，乃重卦，此云八卦，乃经卦。易中凡言八卦者，皆经卦也。三爻为小成，则六爻为大成。此云小成，不云大成，犹前言大衍，不言小衍，皆彼此互明。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
此四千九十六卦之变与玩占之法。八卦定吉凶，吉凶生大业。能通此，则天下之能事毕矣。筮宗述筮第二筮仪：
作蓍室，择絜地，南其户。蓍床长三尺，广二尺五寸，漆之，置室之中，少北。蓍韇，以革或卷木漆之，圜径五寸，长于蓍五寸，半为上，半为下。别为台，函之，使不仆，奠床之中，少北。蓍五十策，袭以𫄸帛，囊以黝帛，藏韇中。香𬬻置床之南中，香合置床之西，日炷香致敬。别为筮床，长五尺，广三尺，漆之，置室之东壁下。陈砚，筮则注水。笔墨、黄漆板皆列床之北中。洗帨皆有架，置室之西壁下，筮则注水于洗。主人将筮，前期一日斋戒，或不及前期，则斋心絜衣，厥明，服深衣，盥手。若使人筮，则筮者盥手。至蓍前，北乡炷香致敬。出蓍，两手举上韇，置下韇之东，去囊，启，袭，置下韇之西。合五十策，奉之，熏于𬬻上，命之曰：「假尔泰筮有常，某官士以郡望姓名，今以某事诹于神灵，吉凶得失，悔吝忧虞，尚明告之。」反一策于下韇，乃筮。主人少退立，执事举筮床横置𬬻前，主人即床筮。若使人筮，则主人退，西乡立。筮者前出蓍，退，东乡立，受命于主人。主人命筮者如上辞，筮者许诺，执事纵置筮床。筮者述主人之命，命筮，即床筮。分而为二，四十九策。冥意分握两手，挂一，以右一策挂左小指。置余蓍于床，揲之以四。左手以四揲左蓍，归奇于扐。揲四所余归于左无名指间。置左蓍于床，左手握右蓍，右手揲以四，归余于左中指间。合挂扐之蓍置于床北，为初一变。合余蓍四营如初，为次二变。复合余蓍四营如上，为次三变。三变毕，计余蓍之策，三变挂扐之蓍合置于床北，不计。画板为一爻，三十六为九，本卦画一之卦画一。二十四为六，本卦画一之卦画一。二十八为七，本卦之卦皆画一。三十二为八。本卦之卦皆画一。不遇九、六不画之卦。乃合四十九策，求次二爻，至十有八变，得六爻成卦，乃玩占。若使人筮，则筮者以卦示主人而玩占。筮人纳蓍。主人奉蓍，执事撤筮床，反于故所。涤砚拭板。主人少前，并韇中蓍加袭囊之，纳于下韇，加上韇。炷香致敬而退。若使人筮，则筮者纳筮，主人炷香致敬，揖筮者而退。揲法：四十九策，分二挂一。揲以四，左余一，右余三，左余三，右余一，归于扐者，皆四。并挂为五，左右皆余四，归于扐者八。并挂为九，不五则九。为初一变。左余一，右余二，左余二，右余一，归于扐者，皆三。并挂为四，左余三，右余四，左余四，右余三，归于扐者，皆七。并挂为八，不四则八。为次二变。次三变如之。三变，一得五，再得四，挂扐者十三，余三十六。揲以四，凡九，故名「九」。一得九，再得八，挂扐者二十五，余二十四。揲以四，凡六，故名「六」。一得五，再得八；或一得九，一得四，一得八，挂扐者二十一，余二十八。揲以四，凡七，故名「七」。一得五，一得四，一得八；或一得九，再得四，挂扐者十七，余三十二。揲以四，凡八，故名「八」。三变用蓍谱初一变，四十九策。次二变，四十四策，四十策。次三变，四十策，三十六策，三十二策挂扐谱
一变，画卦自下始，故纪策傚之。再扐下，为挂一，中为初，扐上为初一三一一一三一四四一二二一
右得五者三，得九者一。次二，二一一
四三一一二一三四一
右得四者二，得八者二。次三，二一一
四三一一二一三四一
右得四者二，得八者二。
三变，画卦自下始，故纪变傚之。次「三」，下为初一，中为次二，上为
二一一二一一三一一
二一一二一一一三一一二一二一一三一一一二一二一一一三一一二一一二一三一一一二一一二一一三一二一一一二一三一一
二一一一二一一三一
二一一二一一二二一
一二一二一一二二一
一二一一二一二二一
二一一一二一二二一
右十二变，变皆十三策，此为九者，挂扐之数。
四三一四三一四四一三四一四三一四四一
三四一三四一四四一
四三一三四一四四一
右四变，变皆二十五策，此为六者，挂扐之数。
四三一四三一三一一四三一四三一二二一三四一四三一三一一三四一四三一二二一三四一三四一三一一三四一三四一二二一
四三一三四一三一一四三一三四一二二一四三一四三一一三一
三四一四三一一三一
三四一三四一一三一
四三一三四一一三一
四三一二一一四四一
三四一二一一四四一四三一一二一四四一
三四一一二一四四一
二一一四三一四四一
一二一四三一四四一
二一一三四一四四一
一二一三四一四四一
右二十变，变皆二十一策，此为七者，挂扐之数。
四三一二一一三一一四三一二一一一三一三四一二一一三一一三四一二一一一三一
四三一一二一三一一四三一一二一一三一三四一一二一三一，一三四一一二一一三一
二一，一四三一三一一二一，一四三一一三一一二，一四三一三一一一二，一四三一一三一
二一，一三四一三一一二一，一三四一一三一一二，一三四一三一一一二，一三四一一三，
一四三一二一，一二二一二一一二一，一四四一三四一二一，
一二二一一二一二一，一四四一四三一一二，一二二一一二一一二，一四四一三四一一二，
一二二一二一一一二，一四四一二一，一四三一二二一
一二，一四三一二二一
二一，一三四一二二一
一二，一三四一，二二一右二十八变，变皆十七策。此为八者，挂扐之数。蓍变卦乾图
揲蓍得卦，本无先后，今姑用爻变之序，他卦仿此。六爻变，五爻变，四爻变，三爻变，二爻变，一爻变，六爻不变䷁坤䷗复䷒临䷋否䷠遁䷫姤䷀乾䷆师䷣明夷䷴渐䷅讼䷌同人䷎谦䷲震䷷旅䷸巽䷉履䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜䷇比䷚颐䷺涣䷛大过䷍大有䷖剥䷭升䷿未济䷘无妄䷪夬䷧解䷮困䷤家人䷜坎䷩益䷝离䷃蒙䷔噬嗑䷰革䷽小过䷐随䷼中孚䷬萃䷊泰䷙大畜䷓观䷵归妹䷡大壮䷦蹇䷻节䷥睽䷢晋䷨损䷄需䷳艮䷶丰䷹兑䷾既济䷕贲䷟恒䷯井䷑蛊
每变用蓍，初一唯一等，次二凡二等，次三凡三等，自一而三，序由自然。以挂扐言，为九者十二，为六者四，为七者二十，为八者二十八，总六十四。以动爻言，一爻动与五爻动者皆六，二爻动与四爻动者皆十五，三爻动者二十，六爻动与六爻不动者各一，亦六十四，而得卦正六十四。析九、六变者，阳多于阴，阳十二，阴四；七、八不变者，阴多于阳，阳二十，阴二十八；及合九、七之阳，六、八之阴，则皆三十。二十二合二十为三十二，四合二十八亦三十二。其均也，一阴一阳之谓道，有不容偏。其不等也，物相杂，故曰「文」，有不容强壹者。为六者四，一其四也；为九者十二，三其四也；为七者二十，五其四也；为八者二十八，七其四也。分合异同，莫非自然，皆不越乎四，而一、三、五、七皆奇，至矣哉！故曰：「蓍之德圆而神。」
二篇之策，阴阳爻皆百九十二，犹阴阳之变皆三十二。析而计之，九六则阳多于阴。九之策，六千九百十二，六之策，四千六百八，犹九之变十二，六之变四。七八则阴多于阳。七之策，五千三百七十六，八之策，六千一百四十四，犹七之变二十，八之变二十八。当期之日，昼夜各三百六十，然夏之昼永于夜，冬之夜永于昼，亦与挂扐类。凡是皆自然之妙。筮宗先传考第三大衍之数五十。
乾凿度曰：日十，辰十二，星二十八，凡五十。○汉马氏曰：易有大极，谓北辰。北辰生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，为五十。○汉荀氏曰：八卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。○沈氏曰：土生数五，成数亦五，则大衍之数五十。○杨氏曰：以一加九，以二加八，以三加七，以四加六，以五加五，而大衍之数成矣。○张氏曰：天数二十五，合之则五十。○汉上朱氏曰：黄帝书亦曰：土生数五，成数五，是以大衍之数五十。右皆合他数为五十。
汉郑氏曰：天地之数五十有五者，以五行气通于万物，故减五。○魏王氏曰：演天地之数，所赖者五十。○后魏关氏曰：「蓍不止法天地，必以五行，大耦则五十，小奇则五。天地之数，举大而去小，小奇之五，虚而不用。」○唐孔氏曰：「万物之数，万有一千五百二十，推天地之数，唯用五十也。」○临川王氏曰：「五十之所宗者五。」○三衢刘氏曰：「天地之数五十有五，大衍之数五十者，天五退藏于密。」又曰：「五十有五者，天地之极数。大衍之数者，天地之用数。天五不用，所以大衍之数少天地之数五。」○陈氏曰：「天地之数五十有五，五行各虚其一，故大衍五十。」○耿氏曰：「五在五十之中。五者，胃气播于诸脉。」○郑氏曰：「数起于一，一中必具函三之理，三引之则六。天地五十五数之中，合六为一，以成五十。」○谷水林氏曰：「十五者，小衍也。五十有五者，大衍也。」又曰：「天地之数五十有五，而大衍之数五十者，自五十以下，五其本体也。一四五也，三二，亦五也。自五以上，六一五也。七二五也。八三五也。九四五也。十五，五也。天五无往而不在，此大衍之数所以止于五十也。
右皆自五十五损为五十。」今按，大传数之名有三：曰「天地之数」，曰「大衍之数」，曰「当万物之数」。数之法有二：曰积，曰衍。当先辨名以求数之法，然后因法以求名之数。天地云者，五十五数之名。万物云者，万有一千五百二十之名。大衍云者，五十数之名。名辨矣。因名以求其法，天地之数，乃积天一至地十而成。万物之数，乃积二篇之策而成。大衍之数，乃衍五而成。法辨矣。因法以求其数，天一至地十，积而为五十五，此名天地之数。二篇之策，积而为万有一千五百二十，此名当万物之数。五小衍为十，大衍为五十，此名大衍之数。天地万物同为积数，大衍专为衍数。积者，奇耦丛积，其末皆有奇；衍者，以五平衍，其末皆无余。三数之法既殊，三名之数亦异，不可损益而求通。
希夷陈氏曰：「物数有进退，人寿百岁，前五十为进，后五十为退。大衍者，半百之进数也。」
右自百数中析为五十，止论人寿。晁氏曰：「小衍者，参两是也。参者，一三五，水、木、土也。两者，二四，火、金也。各循而十之，一衍之至十，二衍之至一，三至二，四至三，五至四。所谓互为首者，衡衍之也。纵衍之则一十百千万也。」
右止论从衡衍而非大衍，其数亦不专于五十。
易数大略曰：大衍者，八卦之衍数也。八卦经画二十四，重之则四十八，又每卦各八变，其爻亦四十八。是四十八者，八卦之正数。衍其正数，是谓大衍。衍，羡也，以四十八而羡其二，则为五十之成数。
右以衍为羡，虽云大衍，而不明衍之所以大，所羡之二，颇类傅会。
司马氏曰：易有太极，一之谓也。分为阴阳，阴阳必有中和，故一衍之，则三而小成，十而大备。小衍之则六，大衍之则五十。○兼山郭氏曰：河图纵横列之为十五，小衍之数也。天五潜运于中，统而用之，则大衍之数也。右以奇耦之数为衍，曰纵横，曰潜运，皆非衍。
汉班氏曰：以五乘十，大衍之数也。
右论数则是，而以为乘，则异于衍。
程氏曰：数始于一，而备于五，小衍之而成十，大衍之则为五十。○龟山杨氏曰：天地之数备于五，其十也，以五成之。○吕氏曰：参天两地以为五，小衍之为十，两其五也。大衍之为五十，十其五也。
右大衍五十，吾圣人发之，程子明之，遂可辨万世之惑，迪万世之明。其用四十有九。
安定胡氏曰：天数象君，地数象臣，臣不可盛于君，圣人于地数中去六，合天数共为四十九。○吴姚氏、○魏董氏曰：「天地之数，五十有五者，其六象六画之数，故减而用四十九。」○郑氏曰：「天地五十五数之中，去六而为四十九。」○盱江李氏曰：天地之数五十五，至揲蓍之法，只可用四十九，取其整数而已。右于五十五中去六，为四十九。案大传乃于五十数中用四十九。
汉郑氏曰：「大衍又减一，故四十九。」○唐孔氏曰：「就五十策中去其一。」○司马氏曰：「小衍去一则为五，大衍去一则为四十九。
右于五十中去一，为四十九。」
魏顾氏曰：「立此五十数以数神，神虽非数，因数而显，故虚其一数，以明不可言之义。」○后魏关氏曰：「大衍之一，虚而不用。」○陈氏曰：「大衍自虚其一。」○开封郑氏曰：「于五十数中，虚一不用也。
右于五十中，虚一为四十九。」
汉京氏曰：「其一不用者，天之生气，将以虚求实。」○汉马氏曰：「北辰居位不动，其余四十九，运而用之。」○汉荀氏曰：「初九潜龙勿用。」○汉班氏曰：「道据其一，其余四十九所当用。」○魏王氏曰：「其一不用，不用而用，以之通；非数而数，以之成。」○眉山苏氏曰：「一不用者，太极之象。」○三衢刘氏曰：「天一居尊不动。」○张氏曰：「天用极于七，七七得四十九，五十之中自然亏一。」右于五十中，一不用为四十九，若麻衣则用四十八矣。五十策中止用四十九，其一乃用所不及，非有所法象，亦非有心于去之虚之而不用也。其一为用所不及，握蓍而揲之，安知此策于五十中，为初之一邪？抑为终之五十邪？莫知为初之一，则不可指为北辰，为道，为天一，为太极也。若以一为非数而去之，则一二阅数者，庸可舍一而始于二乎？
唐孔氏曰：「其一不用，以其虚无，非所用也。」○沈氏曰：「蓍聚之则一，而四十九隐于一中；散之则四十九，而一隐于四十九中。一者，道也。谓之无，则一在，谓之有，则不可取。」○耿氏曰：「一在四十九之中，一者，肾气主乎余藏。」○龚氏曰：「一为虚数，四十九为实数，而一者，四十九之所由生也。」○新安程氏曰：「其用止于四十九者，有非数之数寓乎其间，不可槩以数言也。」又曰：「四十九数之上，阙一数而无蓍。」又云：「易蓍象数皆极乎两，而其上无一也。」又曰：「太极也者，总统五十，而不自与乎五十之一也。」又曰：「数之入用者有蓍，而其不入用者无蓍，有蓍而不用，乃始可以言虚矣。本不立此一蓍，则直无耳。」○开封郑氏曰：「蓍四十九合成一围，譬犹浑沌未分者，乃所虚之一。」○谷水林氏曰：「其一不用者，一在四十九之中。○易数大略曰：五十除一者，无一也。」○汉上朱氏曰：「总之则一，散之则四十九，非四十九之外，复有一而不用也。」
右谓五十中无一为四十九。自先儒有非数之说，后人遂谓四十九外无一。夫谓之去一，谓之虚一，谓之一不用，是犹有此一，通为五十也。今曰无，是大衍之数四十九尔。
程氏曰：「五十，数之成也，成则不动。」
右案：斯言事理兼该，学者宜详思之。分而为二以象两。唐孔氏曰：「象两仪也。」○朱氏曰：「左手象天，右手象地。」○开封郑氏曰：「左手属阳，以象天；右手属阴，以象地。右象两，不止为两仪，诸儒特言其大者。」挂一以象三。
三衢刘氏曰：于左手取一，存于小指中。
右案大传，「存」当为「挂」。
盱江李氏曰：「扐十二并挂而十三，扐二十四并挂而二十五，扐二十并挂而二十一，扐十六并挂而十七。案十三者，扐十并挂三为十三。今云扐十二并挂而十三，则三变止一挂，后二变不挂。」○新安程氏曰：「从左握取一蓍，挂之左手小指间。三，三才也。初一大揲有挂一，后两大揲但分二，不挂一。」○易数大略曰：「以左手取右握之一筭，挂于左手小指间，后两揲不挂。」○白云郭氏曰：「凡揲蓍第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也。唯挂一则所余非五则九，故能变。第二、第三变虽不挂，亦有四八之变，盖不必挂也。」又传程子之法曰：「再以左右手分而为二，更不重挂奇。」
右案：四营而成易，挂一乃四营之一。第二、第三变不挂，是三营尔。若其变不变，不由于挂不挂。盖四十九策之第一变，自然余五余九，后二变虽有四有八，却不容不挂。
麻衣曰：「荚数六八，八卦定数。」希夷陈氏消息曰：「于四十九数中挂其一而不用也。」
右案：大传曰：「其用四十有九，虽挂一犹用也。」今云「挂一不用」，则与大传之文不合。此书朱氏以为戴师愈主簿所作。
唐孔氏曰：「就两仪之间，于天数之中，分挂其一，而配两仪，以象三才。」○
唐张氏曰：「初揲，先扐右手一蓍于左小指间。第二揲，复于左手取一蓍，扐于无名指间。」○朱氏曰：「挂，犹垂也。于右手之中取其一策，垂于左手小指之间。」○开封郑氏曰：「象圣人与天地参，乃三才之谓也。」又曰：「以右手之蓍挂于左手指间，以象人处乎天地之中，而形属于地，命属于天也。」
右挂之名义，唯朱氏为明。象三不特为三才，诸儒特言其大者。张氏杂挂左右手之蓍，于理为不可。
揲之以四，以象四时。
唐孔氏曰：分揲其蓍，皆以四四为数。○唐刘氏曰：第一指余一益三，余二益二，余三益一，余四益四；第二指余一益二，余二益一，余三益四，余四益三。第三指与第二指同。○朱氏曰：先置右手之策于一处，以右手四四而数左手之策，又置左手之策，而以左手四四数右手之策也。象四时者，皆以四数。
右以两手交揲固当，但左手已有挂扐，而复以揲右，则不便于事，不若仍揲以右手。唐刘氏益二益四之说，似不揲右蓍以趋简便。傥不揲右，则一变之中止一扐尔，于再扐之法不合。归奇于扐以象闰。
唐刘氏曰：一变遇少，与归奇而为五；再变遇少，与归奇而为四。○张氏曰：奇，所挂之一也。白云郭氏注曰：自唐以来，以奇为扐，故揲法多误，至横渠而始分。○新安程氏曰：取小指所挂一蓍，混诸左右两扐，是谓「归奇于扐」。奇者，无与匹耦之称，此所归之奇，即先来所挂一，右以挂一为奇。
唐孔氏曰：奇谓四揲之余，归此残奇所扐之策而成数，以法象天道。归残聚余分而成闰也。○朱氏曰：「奇，零也。扐，勒也。谓既四数两手之策，则其四四之后必有零数，或一，或二，或三，或四。左手者归之于第四指、第三指之间，右手者归之于第三指、第二指之间而勒之。象闰者，积余分而成闰月。
右以揲余为奇。」案：奇有二义，对耦而言为奇耦之奇，程氏所谓「无与匹耦」者；对成数而言为奇余之奇，孔氏、朱氏所谓奇残、奇零者。
张氏曰：「扐左右手之余也。」○白云郭氏载程氏曰：「左手之蓍，四揲之余数，置之案之东南隅，此名左手之扐。右手之蓍，四揲之余，亦置于案之东南隅，此名右手之扐。」朱氏辩此说，以为非程氏之语，必传录有误。朱氏又辩之曰：「两手之余数置之案隅而不置之指间，则非归奇于扐之义。」○白云郭氏曰：「扐者，数之余也。如礼言祭用数之仂是也。或谓指间为扐，非也。扬子云作扐，岂以草间为扐邪？」○新安程氏曰：「扐者，数之余也。凡遇扐，别置一处，左余一，右余三，是四扐也。第二、第三揲无挂，独取两扐，合而成四。」又曰：古扐亦为阞，考工记轮人「以毂围之阞捎其薮」，郑氏曰：「阞，三分之一也。」扐又为「仂」，王制曰「祭用数之仂」，郑氏曰：算今年一岁经用之数，用其什一也。「扐」又为「泐」，考工记曰：「石有时以泐」，郑司农读如「再扐而后挂」之扐。太元则直书曰「扐」，范望曰：今之数十，取出一，名以为扐，盖以识之也。今合古语考之，则扐、阞、仂、泐、扐也者，皆以余为义也。至唐人始谓蓍之衔指者为扐，故毕中和又有第一指、第二指、第三指法也。张程不安其说，而皆本太元之语，以扐为余。今会古语以求经旨，而皆与之合，则张程之说信而毕氏误也。夫古谓余数为扐，以其分合皆属人手，故字亦从手，不必挂诸指间乃始为扐也。右以余为扐。
朱氏曰：「扐字乃归余数之处，而非所归余数之名。祭用数之仂者，亦谓正数在握中，而其奇零之数在指间。指属人身，故从人从力而为仂也。扐生于蓍，而言此草在人指间也。凡从力者，皆勒之省。」又辩郭冲晦载张氏蓍法曰：「今案此说大误，恐非横渠之言。挂也、奇也，扐也，大传之文固各有所主矣。奇者，残零之谓。方蓍象两之时，特挂其一，不得便谓之奇，则自毕、董、刘氏而失之矣。」扐固左右两揲之余，然「扐」之为义，乃指间勒物之处，故曰「归奇于扐」，言归此余数于指间也。今直谓扐为余，则其曰「归奇于扐」者，乃为「归余于余」，而不成文理矣。不察此误，而更以「归奇」为「挂一」以避之，则又生一误，而失愈远矣。郭氏承此为说，而诋唐人不当以「奇」为「扐」。夫以「奇」为「扐」，亦犹以其扐为余尔，名虽失之，而实犹未爽。若如其说，则以「归」为「挂」，以「奇」为「一」，则为名实俱乱。而大传之文，揲四之后不见余蓍之所在，归奇之前，不见有扐之所由，亦不成文理。○易数大略曰：「左手所余，扐于左手第二指间；右手所余，归之于左手第二指之扐间。」今案：两余当分扐，不应并在第二指，右以指间为扐。
唐张氏曰：「初揲，先扐右手一蓍于左小指间，以仿人。第二揲，复于左手取一蓍，扐于无名指间，以象闰。右小指之蓍，乃挂而非扐，不必强曰仿人。无名指之蓍，乃揲左所归，不止于一蓍。」详考诸家，唯程氏诚辩且博，但质之大传本文则不通。盖揲有余蓍，犹岁有余日。「归奇于扐」，犹言归奇于闰，故可以取象。傥以奇为挂一，以扐为余，是归挂一于余，于象闰乎何取？故不必深辩诸家之异同。傥玩象闰之义，则挂一之不为奇，扐之不为余，晓然矣。五岁再闰。
唐孔氏曰：前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中。○朱氏曰：一变之间，凡一挂、两揲、两扐，为五岁之象。其间凡两扐以象闰，是五岁之间，凡有再闰，故再扐而后挂。唐孔氏曰：四四揲天之数，最末之余，归之合于挂扐之一处，是一揲也。以四四揲地之数，最末之余，又合于前所归之扐而总挂之，是再扐而后挂也。○易数大略曰：一变之后，即存挂一于格上，后两揲不挂，止以前挂足四营之数，而谓之再扐。○朱氏曰：再扐者，一变之中，左右再扐也。而后挂者，置前挂扐之策，复以见存之策，分二挂一，而为第二变。○沙随程氏曰：初揲之扐，不五则九，第二第三揲之扐，不四则八。今案：五九四八，乃并挂一在内，当云初揲之挂扐，不当言扐而遗挂。第二第三同。○康节邵氏曰：归奇合扐之数，得五与四四。朱氏曰：此本于正义所谓最末之余，归之合于挂扐之一处，盖因其失而未暇正也。○新安程氏辩正义是一揲也为误，因别立言曰：小揲者，左右交揲之谓；大揲者，总六小揲之成以名一揲。又曰：先以右手数左蓍，既毕，始名六小揲中第一小揲，六小揲皆毕，成一大揲。○朱氏曰：细玩疏文，实非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差，而误多此四字。又曰：「揲」字恐是「扐」字。
右案：古书有传录之误，有文义之误。正义本文上云「是一揲也」，下云「是再扐而后挂也」。以下文参之，则「揲」当为「扐」，乃传录之误。如云「天数合于挂扐之一处」，则挂一归左，不分措指间。又云「地数合于前所归之扐」，是揲左揲右所余与挂一者并为一所。其云「总挂之」者，是不以后挂为起后变之端，此却为文义之误。今宜云四四揲天之数，最末之余归于左手无名指间，是一扐也。又以四四揲地之数，最末之余归于左手中指间，是再扐也，而后挂。当如朱氏之说。然程氏大小揲之别，亦颇支离，宜以经文名义定之。经曰：「揲之以四」，则交揲宜直谓之揲，不必曰小揲。经曰：「十有八变而成卦」，则挂揲、归扐既周，宜谓之变，不必曰大揲。盖程氏亦仍先儒第一、第二、第三揲之名，不知当谓之变，故别之曰小揲耳。张氏曰：此归奇必俟再扐者，象闰之中间再岁也。朱氏曰：此决非横渠之语。
右案：既以挂为奇，以扐为余，则所谓「归奇于扐」者，是「归挂一于扐」。今云「归奇必俟再扐而后挂」，亦为「归挂一于扐」。况再扐之后，一变已成，但当置已挂扐之蓍，以余蓍发端为后变。今乃复并挂一者归之为一，宜朱氏不然之。
或曰：先儒皆言「挂扐」，而子间言「挂归」，且扐即所归之蓍，其言「挂扐」、「挂归」，岂有二义邪？
右案：「归」者，蓍犹揲在手，是未扐之先；「扐」者，蓍已在左指间，是已归之后。言「归于象闰」者，以见「归」而「扐」之；言「扐于后挂」者，以见「扐」而非「归」。使前不言「归」而但言「扐」，则莫知「扐」之之由；后不言「扐」而复言「归」，则嫌于一变而三归奇。盖论揲法则云「挂、归」，纪蓍策则云「挂、扐」。四营而成易。唐孔氏曰：「四度经营蓍策，乃成易之一变。」○朱氏曰：「营谓经营，易即变也。」谓分二、挂一、揲四、归奇，凡四度经营蓍策，乃成一变也。十有八变而成卦。
唐孔氏曰：「每一爻有三变，谓初一揲，不五则九，是一变也。第二揲，不四则八，是二变也。第三揲，亦不四则八，是三变也。」
右案：方初变二变之时，犹未成爻，不应言爻在前，当言三变成一爻。圣人言「十有八变而成卦」，以变在前，卦在后，故不云一卦有十八变。况一变之中，自有两揲，若云初一揲，则妨揲四之揲，宜云初一变，不五则九，次二、次三变皆不四则八，文简而义明。
朱氏曰：既三变而成一爻，复合四十九蓍，如前经营以为一变，积十有八变而成六爻，而为一卦也。○白云郭氏曰：一挂再扐，共为三变而成一爻。如正义之说，是六揲六扐而成一爻，三十六揲三十六扐而成一卦，与十八变而成卦之文异矣。
右案正义三变皆挂一，故六揲六扐成一爻。郭氏唯自信后二变不挂之法，故排正义之说，又以一挂再扐共为三变而成一爻，未详其说。盖一挂再扐，方成一变，犹未成爻，至三挂六扐，方共为三变而成一爻。八卦而小成。易数大略曰：八卦之一为小成，小成则内卦之为贞者立，成卦则外卦之为悔者备。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。诸家揲法，
初揲挂一，次揲三揲不挂，为九、为八者各二十七，为六者一，为七者九。
右白云郭氏蓍卦辨疑。新安程氏易原：易数大略之法，后两变不挂，则止三营。又为六者一，则十有八变中多不得六。
初揲挂一，次两揲不挂，揲左手不揲右手，但以右手之蓍足满左手之余。初揲余一、余二，足满五，余三、余四，足满九。次两揲余一、余二，足满四；余三、余四足满八。为九、为六者，各八。为七、为八者，各二十四。
右唐张氏周易启元之法。次两揲不挂，则不合四营；不揲右手，则不合再扐。且初变左余一，右必余三；左余二，右必余二，与挂一而为五者，乃左右揲四之所余，盖理之自然，势有不容易者。今既不揲右，但视左所余而益之，则多寡直可任情，何必满五、满九？开封郑氏云：「启元第二揲后，于左手取一蓍，扐于无名指间，以象闰。」而杨忠辅氏载张谱乃云次两揲不挂，当考。
三揲皆用四十九数。挂一不在奇耦数中，为九、为六者，各八，为七、为八者，各二十四。
右庄氏新谱案古法，次揲用初揲挂扐余蓍，三揲用次揲余蓍。今三揲皆用四十九，又挂一不用，皆与古戾。初挂一不用，止用四十八蓍，于四十八中别取一蓍，挂于指间。三变，凡三挂，余一益二、余二益一，为少。余三益四、余四益三，为多。为九、为六者，各八。为七、为八者，各二十四。
右杨氏云蔡季通所传，季通自谓其非。今案此法以四十八策揲之，则有四、八而无五、九。
揲四之余，有一、有二、有三，而无四、有四则为一揲矣，岂得谓之余乎？四九、四八、四七、四六者，谓之策。四三、四四、四五、四六者，谓之奇。老阳之数九，四其九为三十六策，于四十九蓍之中，去其三十六策，则余十三。挂一不用，则余十二，以四揲之得三，是谓老阳之奇四、三也。「归奇于扐」者，归此奇也。左手余一、余二、余三，或无余，皆未成揲，必以右手之蓍随其奇耦归之，足成一揲、两揲之数。奇数一揲，耦数两揲，然后置之于扐。扐谓正策之旁，不必指间。所谓「归」者，本是左手之蓍，今归之也。右手之蓍，初不曾用，故曰右手不揲。故余一则归以三，余三则归以一，皆成一揲之奇数。余二则归以六，无余则归以八，皆成两揲之耦数。奇，一也；耦，二也。三变皆奇，三也，是谓四、三，老阳之奇也。三变皆耦，六也，是谓四、六，老阴之奇也。三变而一奇二耦，五也，是谓四、五，少阳之奇也。三变而一耦二奇，四也，是谓四、四，少阴之奇也。为九、为六者各八，为七、为八者，各二十四。为策万有一千五百二十。
右杨忠辅氏法，其新奇有四，揲四之余无四，一也。古法去挂扐，以所余为策数，今乃先去策数，反以挂扐为归奇，二也。揲左所余，即为归奇，今以三变六揲所余，除挂一而归之，三也。扐，指间也，今以为正策之旁，四也。其他如四三、四四、四五、四六之为奇，又以一揲为奇，两揲为耦，皆圣人所未言。且谓此法合于二篇之策，不知二篇之策，非揲蓍策数。易经诸数随用而殊，安可牵他数以强合？彼以九、六之变皆八，七、八之变皆二十四，谓为阴阳均等。然以古圣才知，岂不能是？特一本之自然，不欲以私意损益之。多少阴阳老少。
唐孔氏曰：三者俱多为老阴，俱少为老阳。两少一多为少阴，两多一少为少阳。老阳数九，老阴数六。揲蓍之数，九过揲则得老阳，六过揲则得老阴。少阳称七，少阴称八，义准此。○
唐刘氏曰：「一变遇少，与归奇而为五。再变遇少，与归奇而为四。三变如之。是老阳之数分措于指间者，十有三策焉。其余三十有六，四四而运，得九是已。余三象同。」○盱江李氏曰：左手余二，右手亦余二，乃扐其四而谓之少，则扐十二并挂而十三，其存者三十六，为老阳。以四计之，则九揲也，故称九。余三象同。今案：「其存者三十六」以下数语，若欲正名义，当云「其存者三十六」，以四计之凡九，故称九为老阳。
今案：揲蓍有挂扐数十三、○二十五、十七、○二十一，有数策三十六、○二十八、○二十四、○三十二。策数虽去挂扐而后见，然不可遽以挂扐为策。三少之挂扐十三，老阳之策三十六。若以三少为老阳，是老阳之策十三，不为三十六。六七八同。况止用多少，则不必用四十九策，但以三十三策揲之，初一变亦五九，次二、次三亦四八，求挂扐数则已全，求策数则不备。且既以挂扐定阴阳老少，虽弃策数可也，何庸复以策数定为九六七八，不几于赘乎？为老少之说者，以为非此无以别阴阳。且「□□」称「两仪」，「□□□□」称「四象」，犹曰析而称之，不知诸画为何字何音，不可宣于口。敬名「□□」为阴阳，「□□□□」为太少，是不得已也。至九六七八，有字可指，有音可宣，何必更名为阴阳，犹为不得已乎？自有阴阳之名，乃不容不为老少之别，回视但称九六七八者，岂不为赘而又赘乎？彼又谓非此无以纪变。然使但有九六无七八，则以是别之为宜。今九六纪变，七八纪不变，何待以多少别老少，以老少纪变邪？彼又以为多少、老少，其法简约，然初识其多少，次名曰老少，又次举策数，然后举策数之名。「九」「六」「七」「八」为策数之名，不亦繁且羡乎？
唐张氏周易启元曰：「老阳变成少阴，老阴变成少阳。」○沙随程氏曰：「或曰九变六，六变九，非也。九当变八，六当变七。」今案：□「□」为阴阳之画，「九」「六」、七「八」为纪画之名，得「九」「七」皆当画为□，得「六」「八」皆当画为□。易经止为「九」「六」，而蓍策有四数，莫适为主。蓍之神在变，故得「九」者，本卦画为□之卦变为□。得「六」者，本卦画为□之卦变为□。非□□者，七八之所可专，九六必待变为七「八」而后可画也。
新安程氏曰：「九者，乾数，是为乾卦一爻之策。六者，坤数，是为坤卦一爻之策。世之名两多一少而为少阳者，在易数为七，而震、坎、艮本之以成其卦也。世之名两少一多而为少阴者，在易数为八，而巽、离、兑得之以成其卦也。」○开封郑氏曰：「乾，老阳，称九；坤，老阴，称六；震、坎、艮，少阳，称七；巽、离、兑，少阴，称八。」○易数大略曰：乾用九为老阳，坤用六为老阴，震、坎、艮用七为少阳，巽、离、兑用八为少阴。○朱氏曰：老、少之别，本所以生爻，非所以名卦。今案：易经诸卦，凡阳爻皆称「九」，凡阴爻皆称「六」。必诸爻皆阳始称「乾」，诸爻皆阴，始称坤。一有间焉，则九、六散成他卦。今三家之云，恐因大传以乾、坤九、六积为当期之数，故有此说。不知三百六十，不特积九、六为然，虽七、八亦尔。六因九之三十六为二百一十六，六因六之二十四为百四十四，凡三百六十。六因七之二十八为百六十八，六因八之三十二为百九十二，亦三百六十。易经用九六，不兼七八，故大传举九六，非九、六专为乾坤。至揲蓍策数，凡得二十八，虽为乾，亦称七；若为三男，则未必皆七。凡得三十二，虽为坤，亦称八；若为三女，则未必皆八。蓍法兼用九、六、七、八，与易经不同，则七八不专为六子。先儒有以乾坤为老阳老阴，六子为少阳少阴者，后人不察其故而轻袭之。盖三少三多，两少一多，两多一少，方成一爻，未成卦，故多少不可以名卦。及积为六爻，其成乾者，本卦以老阳、少阳之卦，以少阳、老阴；其成坤者，本卦以老阴、少阴之卦，以少阴、老阳。六子亦然。是二老未必专为乾坤，二少未必专为六子，则老少亦不可以名卦，必详玩易经蓍法乃可。又二篇之策，阳爻百九十二，以三十六乘之，为六千九百一十二；阴爻百九十二，以二十四乘之，为四千六百八。总万有一千五百二十。若阳爻以二十八乘之，为五千三百七十六；阴爻以三十二乘之，为六千一百四十四，亦万有一千五百二十。故四策数虽不齐，及总为当期万物之数，乃无不合。何可专以九、六配乾、坤，七、八配六子？谷水林氏曰：「第一揲得五，余四十四，为乾、兑、离、震之象；得九，余四十，为坤、巽、坎、艮之象。第二揲：四十四策，得四，余四十，为乾、兑之象；得八，余三十六，为离、震之象。四十策得四，余三十六，为坎、巽之象；得八，余三十二，为坤、艮之象。第三揲，四十策得四，余三十六，为老阳，乾之象；得八，余三十二，为少阴，兑之象。三十六策得四，余三十二，亦为八，为少阴，初四十四者，离之象。初四十者，巽之象。得八，余二十八，为七，为少阳，初四十四者，震之象。初四十者，坎之象。三十二策得四，余二十八，亦为七，为少阳，艮之象；得八余二十四，为老阴，坤之象。」
右案：其初一遇多少，不待三变，即定为某卦之象。若质以蓍法，三变后或多或少，方成一爻，得老阳老阴未必为乾、坤，少阳少阴未必为六子。况可于初变未成爻之时，遽以得五者为少，为乾、兑、离、震之象；得九者为多，为坤、巽、坎、艮之象；其终以三十六为老阳，乾之象等语，与沈氏同其误。外是名义之差者，三十六策，四数之凡九，因九乃得老阳之名。二十四策，四数之凡六，因六乃得老阴之名。今去九六，但以三十六、二十四遽为老阳老阴，则于名义不正。七、八亦然。数策
白云郭氏曰：「凡卦爻所得之数，独谓之策。自余虽天地大衍，亦皆但谓之数。」又曰：「数者，策之所宗，而策为已定之数。」○朱氏曰：「数是自然之数，策即蓍之茎数。」凡言策者，即谓卜蓍也。礼曰：「龟为卜，荚为筮。」又曰：「倒荚侧龟。」皆以荚对龟为言。仪礼亦言「筮人执荚」。凡言策数，虽指挂扐之外，过揲见存之数而言，然不以挂扐之内所余之蓍不为策。○新安程氏以一策为一蓍，○易数大略以一策为一筭。
今案三代或云「龟筮」，或云「卜筮」，仪礼、戴记皆云「龟策」，或云「龟筮」，大传、中庸皆云「蓍龟」。盖蓍策对龟而言，则蓍即策。蓍自与策对言，则蓍者物之名，策者蓍之数。蓍之言「策」，犹物之言「枚」，木之言「章」，竹之言「个」。若「策」与数对言，则自一二至亿兆谓之「数」，阅蓍之茎数谓之「策」，此「数」与「策」之别。至揲法，总言则云「蓍」，涉数则云「策」。交重单拆
唐张氏曰：「两多一少单下筹。两少一多并下筹。三少，重下筹。三多，交头下筹。」○三衢刘氏曰：「三少为老阳，今之重是也。三多为老阴，今之交是也。两多一少为少阳，今之单是也。两少一多为少阴，今之拆是也。」○开封郑氏曰：「古人画地识爻，遇九则重其奇，遇六则交其耦。掷钱以九为重，以六为交，本出此。若云交头下筹，则亦俚俗之言耳。」○易数大略曰：「老阳，其画为口，所谓重也。少阴，其画为□，所谓拆也。少阳，其画为□，所谓单也。老阴，其画为□，所谓交也。」○谷水林氏曰：「九，老阳也，其画重；六，老阴也，其画交；八，少阴也，其画耦；一，少阳也，其画奇。」○杨氏曰：「四六为老阴，画板以□；四七为少阳，画板以一；四八为少阴，画板以□；四九为老阳，画板以口。」
今案，蓍变而有之卦者，宜画两卦，一为本卦，一为之卦。如陈侯筮得观之否，史曰：「坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。」有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。必先画本卦䷓有巽坤，乃有风、有土之象。次画之卦，䷋自巽坤变乾坤，有风为天于土上之象，有天光之象。互体以观，二三四为艮，有山之象；三四五为巽，有山材之象。若交重单拆，三代未闻。或谓出于鬼谷子，今火珠林诸家多用之。然火珠林掷钱代蓍，用一卦定吉凶，画交重以纪变，其定爻以世应，其玩占以纳甲、五行、六兽。彼变包牺之画，弃周公之辞，屏说卦之象，黜四策之名，故不必画两卦。今揲蓍而用交重，乃但画一卦为□，则外卦无巽、无乾，互体无艮、无巽，何以象之？为风、为天、为山、为木。圣人立象以尽意，学圣人者，宜谨所从。左传、国语占法六爻不变。
沙随程氏曰：「以卦彖占。」案左传昭公七年，孔成子筮立元，遇屯不变，曰：「元亨。」此举卦彖为占者。然威公十六年，晋、楚战晋，筮遇复；僖公十五年，秦伐晋，筮遇蛊，皆不变，皆不举卦彖。孔成子筮立絷，遇屯之比，乃一爻变。史朝举卦彖曰：「元亨。」则六爻不变者，不专以卦彖占，而一爻变者，反得举卦彖也。一爻变
沙随程氏曰：「以变爻占。」案左传庄公二十二年，周史筮陈敬仲，遇观之否；闵公元年，毕万筮仕，遇屯之比。闵公二年，威公筮成季，遇大有之乾。僖公十五年，晋献公筮嫁伯姬，遇归妹之睽；僖公二十五年，晋文筮纳王，遇大有之睽；襄公十五年，崔武子筮棠姜，遇困之大过；昭公五年，庄叔筮穆子，遇明夷之谦，皆以两卦之变爻占。然昭公十二年，南蒯筮，遇坤之比；哀公九年，赵鞅筮救郑，遇泰之需，乃止用本卦，而不及之卦，则所用变爻亦不定。二爻变。
易数大略曰：「以本卦二变爻占，仍以上爻为主。」案：二书无此例。三爻变。
易数大略曰：「以本卦及之卦彖辞占。」
案：晋语晋公子筮有晋国，得贞屯悔豫，司空季子举，利建侯。此以两卦彖辞占者。然周语晋筮成公，遇乾之否，亦三爻变，乃引当时占书，而不举易彖。四爻变。
易数大略曰：「以二卦二不变爻占，仍以下爻为主。」案：二书无此例。五爻变。
沙随程氏曰：「以不变爻占。」
案：左传襄公九年，穆姜筮往东宫，遇艮之八。晋语，董因筮晋公子，得泰之八。皆不用不变爻，而举卦彖。六爻变。
沙随程氏曰：「以乾、坤二用为例。」○易数大略曰：乾占用九，坤占用六，余卦占之卦彖辞。
案：左传昭公二十九年，蔡墨对魏献子曰：「在乾之坤，曰：见群龙无首，吉。」余卦二书无此例。贞悔六爻不变。沙随程氏曰：「内卦为贞，外卦为悔。」
案：左传僖公十五年，秦伯筮伐晋，遇蛊，曰：「贞，风也；其悔，山也。」昭公七年，孔成子筮立元，遇屯不变。史朝但举卦辞，不及贞悔。一爻变。案：二书无此例。二爻变。
沙随程氏曰：「以本卦为贞，之卦为悔。」案：二书无此例。三爻变。
沙随程氏曰：「本卦为贞，之卦为悔。○易数大略同。」
案：晋语，晋公子筮有晋国，得贞屯悔豫，为三爻变。然周语，晋筮成公，遇乾之否，亦三爻变，乃不云「贞乾悔否」。四爻变。
沙随程氏曰：「本卦为贞，之卦为悔。」案：二书无此例。五爻变，六爻变，案：二书无此例。得八
穆姜筮得艮之八，董因筮得泰之八，皆举卦辞为占，岂筮得八而以卦辞占者，乃当时占法邪？至晋公子筮得贞屯悔豫，皆八，司空季子举卦辞，而筮史皆曰「闭而不通」，则仅取不变之义，岂季子据法以蔽占，而筮史反不用邪？艮之八、泰之八，与贞屯悔豫皆两卦也。孔成子筮立元得屯不变，止一卦尔，史朝亦举卦辞，则两卦遇八与一卦不变者，其占法皆同邪？借曰六爻不变者当举卦辞，则秦伯伐晋，筮得蛊不变，卜徒父止以贞悔之象占，则六爻不变者，又不专举卦辞也。孔成子筮立絷得屯之比，史朝亦举卦辞，则有变爻者不用变爻，而冒入于得八与六爻不变之例，岂筮史亦无定法邪？皆八
左传、国语载筮得八者凡三，艮、泰得八，可以意推。唯「贞屯悔豫皆八」难晓。朱氏曰：「据本文语势，似是连得两卦，而皆不值老阳老阴之爻，故结之曰皆八也。然两卦之中亦有阳爻，又不为偏言皆八。」此说似亦未安。沙随程氏曰：「初与四、五凡三爻变，初与五用九变，四用六变，其数不纯。其不变者二、三、上，在屯为八，在豫亦八，故举其纯者而言皆八。」案：朱氏自以其说为未安，而程氏之说亦有可议。二书所载三爻变而称八者虽止此，然有五爻变而称八者，亦可例。考穆姜遇艮之八，凡五爻变，三、上以九变，初、四、五以六变，第二爻不变。此爻在艮为八，在随亦八，正与贞屯悔豫之占同。乃不云贞艮悔随皆八，而云「艮之八」，何邪？盖凡称「八」者，皆主不变爻为言。此有两说：其一则七、八皆不变，今有八无七，谓不变者皆八而非七也。其二则艮之八一爻不变，在下卦之二；泰之八，一爻不变，在上卦之五，故但称之八。此占二三上不变，涉上下卦，下卦不变者八，上卦不变者亦八，谓上下卦之不变者皆八而非七，以别于上卦得八而下卦否，或下卦得八而上卦否者，使他占得八而涉上下卦，则亦云皆八矣。「贞屯悔豫」句绝，「皆八」自为一句。「物变无穷」，易爻有限，以有限贯无穷，而固滞若此，吾知易之神已先穷矣。详见易雅占释章筮。宗氏谱：汉京氏房、马氏融、郑氏康成、荀氏爽、班氏固；晋韩氏康伯；魏王氏弼、董氏遇、顾氏欢；吴姚氏信；后魏关氏子明；唐孔氏颖达、刘氏禹锡、张氏辕；本朝麻衣希夷陈氏抟、
安定胡氏翼之、康节邵氏雍、
横渠张氏载、伊川程氏颐、
涑水司马氏光、眉山苏氏轼、
临川王氏安石、三衢刘氏牧、晁氏公武、龟山杨氏时、
吕氏大临、汉上朱氏震、
开封郑氏克、白云郭氏雍，
考亭朱氏熹，盱江李氏泰伯，
新安程氏大昌，沙随程氏迥，
梦溪沈氏括，龚氏深父，
耿氏南仲，陈氏可中，
张氏行成，金沙郑氏东卿，杨氏元素，谷水林氏至，「易数」大略杨氏忠辅。筮宗