钦定四库全书
周易辑闻卷二
宋赵汝梅撰䷊乾下坤上，
于卦变为坤重乾，于爻变为三阳爻，卦变之始，二五为用。泰之君臣，初为阳来之始，三为终。四为阴复之始，上为终。
天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
乾为天，坤为地。天尊地卑者，辨以立体。乾下坤上者，交以致用。辨者，形也，交者，气也。形既判而气不交，则天地之功用且熄。是交也，大而天地，细而一事一物，皆因之而用以显。泰，通也，天地之气交而通也。天地气通，于何而见？其妙则道，其用则宜。天地之道，阴阳迭施，风雨霜露，运于六合之问，生意以之发育，品物由之生遂。虽溥博无外，而一气何心，不免暑雨祁寒之怨咨。况天人胥与，感应显神，愆阳伏阴，札瘥夭厉，间见而时出。是以「化而裁之，以成天地之道」者，元后之责，此一气之泰也。山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰之产异宜，中国、夷蛮、戎狄之性亦异宜，天地不能屑屑而全之，是以辨其疆理，教之种艺，懋迁其有无，辅相弥缝，均节调一，使各适其宜者，亦元后之责，此万物之泰也。一气泰而时恬熙，万物泰而民康阜，元后以之教化行焉。孟子曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，左右扶持，用开万世之泰，先后次第，秩然有序如此。六十四卦之象，虽乾、坤尤为偏天偏地，至泰始兼之，故推明大君为三才宗主，其用易之全体大用，悉备无遗，余卦皆用易之节目。泰，小往大来，吉，亨。
分则睽，交则通，天地气交，故卦名泰。
彖辞言大小者，皆指爻之阴阳，如泰、否之辞，及「小利贞」、「小事吉」之类。又言「往来」者，有指已然之象，有指将然之义。将然之义，如「利有攸往」、「朋来无咎」之类。已然之象，如泰、否之类。今三阳已来在内，三阴已往在外，故曰「小往大来」。大，阳也。小，阴也。阳为刚健，为君子。阴为柔顺，为小人。「小往大来」，其吉其亨，可知也。泰训通，亨亦训通。泰有会通之义，亨有通畅之义，情会通，则事通畅也。
「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
天地𬘡缊，万物化醇，此天地交而万物通，为天地之泰。同寅协恭，和衷哉，此上下交而其志同，为君臣之泰。凡是立卦以释义。内阳而外阴，犹人之身，阳主于内，阴却于外，则精神凝盛，畅于四支，为身之泰。内健而外顺，犹人之德，内守刚健，外示谦顺，则忠信笃敬，行于蛮貊，为德之泰。内君子而外小人，犹世之材，君子在位，小人在野，则道洽时雍，奸宄不作，为世之泰。凡是偃卦以释义。阳自初而三，其𫝑浸长，有君子道长之象。阴自四而上，其𫝑浸消，有小人道消之象。为道之泰。此以六爻释义。圣人不惮敷绎，极陈天地人物世道之泰，其辞气亦复泰然平易。圣人为斯世而乐，其见乎辞如此。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。
初为下，所拔者在下，拔之者在上。他草杂错，唯茅丛不杂，有纯卦之象。茹，茅根也。茅根牵联纠结，拔其一，则旁本连出，具三阳联进之象。汇，类也。征，进也。「汇征」者，初阳以其类进之义。
初九之阳，首应弓旌之贤也，身犹在下，尚远于君，仅能引类而进，自此群贤翕聚，将可得时行道，吉可知也。此君子一身之泰，未足以泰斯世。
「拔茅征吉」，志在外也。
在外，犹言出事公卿。盖家食为处、为内，委质为出、为外。然不云志在君者，君子之仕也，合则留，不合则去。初方应聘而出，得君与否，未可知也，故止言在外。谓初之引类，其志止于在外，不必志于得君。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
说文：「勹，北交反，裹也。」又包音义同勹。荒有数义，怠荒训肆，荒服训远，卒荒训虚，荒度训大。今义谓所包者大也，小则有遗才矣。诗小旻「不敢冯河」，毛氏曰：徒涉曰冯，谓勇健也。遐，远也。遗，弃也。朋，三阴三阳也。尚犹尚主之尚，中，指六五也。二秉刚德，居位中正，有用泰之才，六五大君，虚己下应，得专用泰之任，是以大度并包，冯河之夫不以勇而摈斥，遐逖之人不以隐而佚遗，君子小人咸得其职，朋党尽亡，然后能尚于六五之中行，副其委寄之意，用泰之功，至此极矣。人曰：「泰难否易，治少乱多，自古而然。今群贤方盛，所当屏绝小人，俾无遗类，乃尔薰莸同器，宁不转泰为否乎？」曰：斯术也，必九二而后可泰之时，三阳三阴，君子小人常对立于天下，天地不能使草木无荆棘，圣人不能使人品皆君子。惟九二刚明则阴柔难惑，正位则合辟自我，居中则张设不偏，得君则上下志同，于是乃可翕受兼收，包括无遗。小人方幸君子之见容，亦将革面易心，受君子指役，以共成泰道，是不惟不敢梗吾泰，亦不足为泰道害也。小人虽非吾党，岂无才智，亦欲粗见于当时，倘痛排穷治，使无所容，则妖狐潜伏，狡鼠夜动，将乘吾谋虑所不及，倏起而为大害。自古小人失位卒祸君子者，可鉴矣。不协极，不罹咎，皇则受之，乃皇极之盛世。共鲧与舜、禹并列尧廷，不害成巍巍荡荡之名。不然，名节党锢而汉衰，南衙北司迭胜负而唐亡，
包荒得尚于中行，以光大也。
圣人释爻，不皆全举其辞，然撷取一二，乃此爻之纲领。言「包荒得尚于中行」，则用冯河、不遐遗、朋亡，皆包荒内事，圣人教人以玩辞之要如此。九二能包荒，则用泰之功光明盛大，斯言虽约，铺张扬厉而有余。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
平者坦夷，以喻阳。陂者险阻，以喻阴。往者阴在上。复者复于下。艰，难也。贞，正也。孚，四孚于三也。食犹食旧德。福犹自求多福。
泰之阳，至三而盛，亦至三而极，盛极必衰，理𫝑之必然。三虽为阳，而四之阴已切近乎我，是阳无平而不陂，阴无往而不复也。君子方盛，四为小人，位适胥比，故求孚于三，以冀见容。然三𫝑则将衰，位则不中不正，又与君无应，不幸而与小人同列，何敢轻受其求？轻受则必中小人之计，故艰正自守，始免于咎。勿恤乎四，乃可自食其固有之福。夫二与三皆君子，二以朋亡为美，三以勿恤为戒，均是时也。三乃高其廉棱，断断乎君子小人之限，疑不足以用泰者，曰是亦用泰也。包荒、朋亡，乃得时得君者之所为，若洁己特立，不为小人所陷，则全身所以全道，是以全道为泰者也。尧舜君民，泰和斯世者，莫可尚已。然泰否禅更，行藏有命，或隐德，或扬名，或立节，皆可轨范千古，后人企想其风声，景仰其行义，虽乱臣贼子犹当心詟气褫，使君子之脉不绝如缕，以胚胎异日开泰之基。彼穷达异趣，小大殊德，会而同之，皆可以用泰，三之勿恤、二之朋亡易位，皆然也。
无往不复，天地际也。
大之来固可喜，来而不已，至四则成往，是来者无不往之理；小之往固可幸，往极而返，至三则必复，是往者无不复之理，有以见天地之气往来交际于三四之间也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚，
翩翩，飞翔徐下貌。阴气欲降，阳方上升，阴为阳所承，故翩翩然不得疾降。阴虚为不富。「邻」，三阴也。「孚」，三阴交信也。
卦言「小往」，指其已在外而言；爻言「翩翩」，逆其将复下而言。九三之「无往不复」，已为此张本。积阳在内，君子方盛，小人柔行巽入，不敢直遂以媒进，此翩翩之喻也。所以尔者，小人德履枵虚，其中自交信，盖合谋并智，求厕迹于君子之间者也。
「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
阳实而阴虚，阳富而阴贫，三阴在外，皆失其实也。人情不齐，必三令五申而后信。今不待告戒而自孚者，以三阴求实，出于由中之愿。不然，信不由中，质犹无益，而况能孚乎？
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
史谓汤为帝乙。阳虎谓帝乙为微子之父。子夏曰：「归妹，汤之归妹也。」京房载汤嫁妹之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天地之义也。往事尔夫，必以礼义。」案书酒诰言「畏相」，多士言「明德恤祀」，皆云自成汤至于帝乙，盖举始终以包之，则帝乙乃纣父也。子夏传。非卜商之书，未可深据。大抵五为君位，适以六居之者，必托之以后妃、帝子、帝女，以默寓君位之象。坤之黄裳归妹，其君之袂，后夫人也。剥之宫人，妃御也。明夷之箕子，帝子也。泰与归妹之妹，帝女也。圣人虽欲明交泰之义，犹必象以帝女，拳拳于君位之辨。或曰：「帝乙归妹未必有是事，特托辞以明义。」然他言高宗伐鬼方，箕子之明夷与岐山、西山，皆指事实。况归妹凡两言之，恐古书有是事，今或不传耳。祉，福也。元吉，大吉也。泰之时，固贵下交，然五为三才之宗主，嫌于以君而下臣，故立为归妹之辞，以寓五交二之象，谓王姬虽贵，亦下嫁于诸侯，大君虽尊，亦下交于九二，其辞微，其义著。是故卦因象以明交泰，爻辨位以正阴阳，圣人盖忧深而思远矣。五谦屈而下交，二得尚于中行，上下交而其志同，福祉大来，吉孰加焉？
以祉元吉，中以行愿也。
四之中心愿，指阴阳往复之义。五之中以行愿，指财成辅相左右之义。所谓祉且吉者，以五居中，得行其财成辅相左右之愿。大君盖以三才开泰为福者也。三才之福，即大君之福。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
城高于地，坤在上之象。隍，则掘地为城之所。复于隍者，三阴复降之象。城池所以御戎，今城圮池湮，自守且不足，故勿用师。邑者，邦国所治，自邻皆然，故不必告戒邑。告命者，不能及远也。贞，正也。吝，小疵也。否不生于否，而胎于泰。圣人于三示其端，虑其自此渐为否也。于上要其极，则遂入于否，不可反矣。敛师勿用，告戒邑人，仅仅自保，能守正则止于吝，未至于丧亡也。句践栖于会稽，庶几得此？
城复于隍，其命乱也。
凿斯池，筑斯城，使有法度纪纲，足以维持人心而固守之，是能制治于未乱，保邦于未危者，决无城复之患。唯政刑不修，命令乖乱，则城非不高，池非不深，委而去之，是城复之类也。䷋坤下乾上，
于卦变为乾重坤，于爻变为三阴爻。卦变之始。卦辞言「大往小来」，爻义则取阴升阳降，于泰亦然。
天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
此卦为天地之合，何乃谓之不交？盖合者，犹分两体，交者，阴阳互居。自坤乾反为乾坤，上下体辨，是不交也。俭德非以俭为德，乃俭其德耳。进德修业，欲臻于盛大。今故俭之者，有若无，实若虚，隐晦弗耀，将以辟难，非自菲薄也。德既外俭，乃复身荣禄厚，是俭于德，不俭于身，尤小人所恶，难必及之，故圣人申其戒。此坤六四之时。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
不交则否塞，故卦名
「否」。
否之时，小人用事，君子于何而正之？正之必不利矣。考其象，则「大往小来」之故。「否之匪人，不利君子贞。大往小来」，则是天地不交，而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。泰、否卦，纯圣人之辞，直言吉凶胥反，无复他义。圣人于「泰」九二言「无平不陂，无往不复」，则泰、否反复，阴阳消长，皆自然之理，必至之势，圣人宜深明之。胡不安时委顺，顾为是蚤计豫图，必欲长泰而不否，长治而不乱，岂故违天地而拂自然哉？安时委顺者，圣人出处之义；制治保邦者，圣人经世之法。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
「拔茅茹」，为三阴联进之象。
「泰」之初阳，圣人许其引类而进。「否」之初阴，圣人戒其引类以正。盖三阴在内，圣人惧其进退不已，浸迫于阳，故乘其始至而戒之。小人而知守正，不敢轻进以近君子，是亦小人之吉，得吉而后身亨也。
拔茅贞吉，志在君也。泰初言「志在外」，否初言「志在君」。当小人道长之时，圣人截乎君臣之辨，使群小知大君在上，不容引类妄进，斯所以为正而得「吉」也。合泰、否两初爻而并观，则知圣人之待君子何其厚，抑小人何其严。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
「包蒙」、「包荒」，为包纳众爻之义。「包承」、「包羞」，为包敛不敢舒肆之义。「承」者，承五也。「大人」，九五也。
以内外言，小人在内；以上下言，大君与众君子居上。傥小人不安分义，则以君治臣，小人当不胜其凶祸。唯六二位正德当，虽在三阴之闲，实不与之同谋，能敛迹束身以承上，故大人亦优容之，是小人之「吉」也。大人之所以「否」者，以小人内据，足以「否」君子也。今小人顺承，其为小人之吉，即大人之否所以「亨」。大人岂悻悻然以求胜小人为亨者？
「大人否亨」，不乱群也。
群阴在下，其势浸盛，幸二知承上之义，大人傥以侪于三阴而拒绝之，则其群纷乱，纵有「包承」之人，亦为群阴所惑而仇我。故大人之否所以「亨」者，以不乱三阴之群也。泰言朋，否言群，皆众之象。六三，包羞。羞，愧赧貌。
三，阴爻，初以守正而吉「亨」，二以包承而「吉」，独三居下卦之上，所谓不仁而在高位，宁免颜厚忸怩之羞乎？「包羞」，位不当也。以阴居阳为不当，进而至极，不当抑甚焉。位之不可不谨如此。
九四，有命无咎，畴离祉。
「有命」，九五大君之命也。「畴」，尔雅云：「孰谁也。」「离」，丽也；「祉」，福也。
小之来者，自此而往；大之往者，自此当复。不交者有复交之渐，实转「否」为「泰」之机。四为首复之阳，布大君之命，使德意志虑周洽于天下，则上下复交而志以同，虽未即「泰」，而「否」之时已可「无咎」，天下孰有不丽于福祉者乎？「有命无咎」，志行也。
「有命」而「无咎」者，大君转否为泰之志，自此可行也。
九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。
「休」，美也。「大人」，有大德之人，可为大君者也。「其亡」，阴将亡也。申言之，忧之深也。尔雅：「丛生曰苞。」行苇方苞方体。丘氏曰：「抱箨也。」苇方抱箨，则稚苇也。丛生稚桑，未有旁根，易于拔取。
九五有致泰之才德，虽时犹在「否」，已能休美之矣。二知承五，大人之否已亨；五能「休否」，大人之亨者吉。以爻位尊卑观之，其亨吉固自有次第也。「否」之阴至此，自知将极，故有「其亡其亡」之忧。尚欲系附以自固，不知大势所趋，若苞桑之不足恃也。九五阳爻，犹著阴柔忧惧之义，厥旨深矣。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。此又旁畅制治保邦之理。
大人之吉，位正当也。
五为君之正位，以九居之，位适其当，大人之吉，良以是欤！
上九，倾否，先否后喜。倾犹欹器，满则倾。
否未极则休之，已极则倾之，取乱侮亡之义也。方未倾时，「否」犹故在既倾之后，斯有喜矣。四之「无咎」，五之「休吉」，有浸入为泰之渐，至上之倾，则不复有「否」，而「泰」复来矣。
否终则倾，何可长也。
爻言「倾否」，有倾之之义。释言「否终则倾」，有自倾之义。若三阳不必用吾力者，爻以示君子反否之功，象以示小人为否之戒。「否」终将自倾，虽微大君倾之，亦无久存之理。纵欲系留，其可得乎？「泰」之终，圣人欲固之使存。「否」之终，欲推之使亡。䷌离下乾上，
于卦变为乾重离，于爻变为一阴爻。卦䷫初、二互易而变。欲同五者，二也。五阳之情，皆沿二以起义。初、上不涉于同，害同者，三、四也。
天与火，同人，君子以类族辨物。
离遇乾坤者，象虽云火，义则为日。在天上者，日也。出地入地，非日而何？独在天下，乃不可言日。其曰「天与火」者，与有同之义也。天虽高而火亲，上远而同也。五在上，二在下，中隔三四，亦远而同也。「族」，宗族也。「物」犹大司徒辨十有二土名物之「物」。类者，类其族之同；辨者，辨其物之异。能辨三四之异，始不间二五之同。
「同人于野，亨，利涉大川，利君子贞」。
二五德位皆应，因与之同，故卦名同人。
大司徒质人，郊二旬，野三旬。「野」盖郊之外也。以二同五，有内外卦之分，故曰「野」。以阴同阳，三最近，四次之，五最远，然五则当同者也。若怀安苟合，而近同于三四，是为不正之同，乖戾随至。惟不惮远外，择所当同，斯亨矣。心既远同，乃利涉险。又行之以正，可免苟同党同之患，他人不得而间我，故曰「利君子贞」。
同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰，
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应。君子，正也。唯君子为能通天下之志。
二为阴之正位，又为下卦之中爻之未变，六方在初，位与中非我有也。今自初进二，乃始得位得中，而上应乎乾。「同人于野」，本不能亨，犹用柔涉川，本不能利，唯乾刚在上，五为乾主而应之，是以于野则亨，涉川则利，故曰「乾行」也。离为文明，乾为健。文明则知谨择所同，健则能行其所择。五与二皆中正，其应亦正，是能居中守正，审所应而应之，此君子之所谓正也。天下之志，是非好恶杂袭而难通，唯君子能通之。通之非力强也，人心莫不有此正，正正胥通，不约而同也。故苟得其正，虽胡、越可使同心。不然，则父子兄弟亦有不通者。此卦视大有、视革，多「同人曰」三字，犹云「同人之卦曰」云云，乃圣人之特笔，于文义不为羡。
初九，同人于门，无咎。
门者，家之外，为卦外之象。出门者，有行之初，为初爻之象。
二、五为同之主，而初在二后，犹同乎人者，甫出其门，尚未涉野，未有所遇，故无咎。
出门同人，又谁咎也？有同必有异，与人交际，宁免过咎？今人我不立，谁将咎我？爻言「无咎」，释言「谁咎」者，谓初爻非善与人同，而能致「无咎」也，乃未之有同，未有咎之者耳。六二，同人于宗，吝。
二与五，皆在经卦之中，犹宗人之象。
二五同宗，不容不同，宜为同人之盛，而云「吝」者，非为同于宗而吝也，以三四惎间其间，欲害之而吝也。同之正者尚尔，况不正者乎？「同人于宗」，吝道也。
释言「吝道」，谓二五之同，有致吝之道，非果吝也。圣人虑后世不满于二五而他同，故特以吝道明之，所以足爻辞未足之旨。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
「伏」者，匿形以误人也，象三居上卦之下。「戎」，兵师也，刚之象。「莽」，林莽也，可以伏兵之所，野外之象。北魏李弼以高欢兵众，命将士偃戈于苇中，是也。三为下卦之外也。大阜曰「陵」，高陵益高于大阜象。三为下卦之高位，升高而望，兵家之常。楚子登巢车以望晋军是也。「三岁」，天运之小变，如既济「三年克之」，皆喻其久也。「不兴」者，伏兵不敢起也。
阴阳胥同，三二最近，二当同己，而乃同于五，三以五为搂而同之，而二之柔不足攻，故谋敌五以据二。始而伏兵于林莽之间，欲要诸于野之时，旋以伏者不能察远，复升高陵以觇虚实，卒也。伏兵三岁，久不敢发，师老𫝑屈，与败无异。夫伏戎升陵，三之为计，亦狡且深，乃终不能夺二五之同者，二五正而三不正也。
「伏戎于莽」，敌刚也。三岁不兴，安行也。
三乘二上，故求二为急。以九处三，故赴敌为勇。谓宜堂堂正正，显然肆行，乃为伏莽之计者，以所敌为九五之刚，自知德力不同，故特设诈以图幸胜耳。三伏而不敢兴，则二可安行无害，与五胥遇矣。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。「墉」者，宫墙，所以限内外，喻近而高，亦象四为内外卦之间。「弗克」者，不能也。「攻」者，攻五也。
阳欲同阴，阴欲同阳，阴阳之常也。六二之阴，不唯三欲同之，唯四亦然。六二幸脱于三，而四之疾之，与三同辙。三远于五，故邀击于野外。四邻于五，故乘其宫墙而攻之。𫝑亦迫矣，然不能攻而中止，故四亦得吉。此止以不遂事为吉，与他卦言「吉」者不同。晋纳捷菑于邾，赵盾以邾人辞顺而还，圣人书之曰「弗克纳」，此「弗克攻」之意。邓曼叹辞楚子曰：「若师行无亏，王薨于行，国之福也。」此「吉」之意。
「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九三重刚，故窥五至于三岁之久。九四以刚居柔，又上逼于五，揆以君臣之义，虽欲攻而不能也。乘墉攻君，犯上特甚，纵云「弗克」，乃许其吉，宁不启乱臣贼子之心？故圣人特曰「其吉」者，谓四知困而能反君臣之则也。反则者，安于分义，知悔前非也。贰讨服舍，圣人不欲穷治之，所以开小人自新之门。然必有九五大师足以制之乃可。不然，则姑息长奸，如唐藩镇。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。
号啕，大哭也。笑，喜悦也。诗氓：「不见复关，泣涕涟涟。既见复关，载笑载言。」大师，天子之六师也。师之九二为小师，命卿为将也。同人之九五为大师，王者亲征也。大司马注：「大师，王出征伐。克，胜之也。」
人之所同，有以间之，郁郁不乐，盖可知矣。苟得遇焉，未语先泣号啕固宜。及夫幽抑者舒，继以笑语。如此情态，非二五远同之人，划然胥遇，讵能若是之真且至？然五二何以得遂其同？盖九五以大师克除三四之难也。不然，六二孤阴，处群阳之间，又奚止吝而已乎？子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。至哉！
同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
二五得同，首当欣悦，而先之号啕者，二不怵于强邻，守中抱直，遂遭寇难，故先悲也。君臣同于谋国，官寮同于事主，朋友同于问学，有异己间之者多矣。能如六二，则虽吝而不害于得同。不然，非理而同者，亦非理而「睽」。夫二、五欲同而尚「睽」，三、四爻比而𫝑敌，九五「大师」，犹有相克之虞，遇合之难如此。
上九，同人于郊，无悔。
国邑之外为「郊」。大司徒质人，国中一旬，郊二旬是也。上为卦外，为郊之象。「悔」，追悔也。子曰：若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。同人之是非，惟在中爻之二、五，上在五外者也。同人不于朝市而于郊，无与同者，宜无可追悔之事。
同人于郊，志未得也。
处「同人」之时，宁无欲与人同之志？今孤立无与，未得同人之志也。䷍乾下离上，
于卦变为离重「乾」，于爻变为一阴爻。卦䷫初、五互易而变六五为主，众阳之情皆系于五。二以任重为应，三以富实为应，四以自抑为应。初在下，无交而不能应，上为天之象，故曰「上下应」。
火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。
「离」为日，「乾」为天，「晋」为日升，「明夷」为日入，「大有」为日中。日丽中天，允谓大明，犹卦之大其所有也。恶者遏使之勿长，善者扬使之益劝。劝善止恶，天命之至美也。君子盛德大业，光天之下，照远烛幽，遏恶扬善，以仰承天意，此文明极盛之功也。大有，元亨。
凡卦一阴而五阳，一阳而五阴者，必宗于一。今阴居五，君位也，而五阳来宗。凡众阳所有，我皆有之。犹豫之言，「大有」得也，故卦名「大有」。
一阴而「大有」如此，有「元亨」之道焉。「元亨」，大亨也。卦辞自「元亨」外，他无戒勉之语，所以极称其盛大也。大有，同人之反，皆一阴为主。同人柔得臣位，故必同乎君。大有柔得尊位，故可有乎人。诸卦之反，大概如此。
大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
阴本在初，今进至五，故曰「得」。五为君位，故曰「尊位」。二为时中，臣位也。五为大中，君位也。一阴居五，上下五阳，翕然应之，故曰「大有」。乾为刚健，离为文明。内秉刚健，外著文明，以柔居尊，应乎乾天，与时而行，此所以致「元亨」也。「时行」者，五阳群居，未有统一，阴当此时，进居君位，使群阳皆有所宗系，盖时所当行，而非僭也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
「交」者，阴阳交应也。初不与四为无交。「匪咎」，非咎也。「艰」，不敢肆易也。
应则交，交则有害。此卦四阳皆宗乎五，惟初不然，虽无交而亦无害，非初之罪也。然当上下皆应之时，己独不能，固曰居位使然，犹当艰畏自持，歉然有不克奉上之惧，乃可免祸。宗周之覆，岂嫠妇之咎？至于忧不恤纬者，艰畏也。若自以为咎不在我，而侈然怠肆，则咎将生矣。无交害匪咎，言爻之义。艰则无咎，言处爻之道。凡爻皆然。
大有初九，无交害也。
圣人系爻，凡明善恶，辨吉凶，皆主之以时，别之以位，而后错综以辞。其包义析理，纤悉不苟，不惟卦卦义殊，亦爻爻理异，不可易位而论。此爻之象辞，但举卦之名，爻之别，就释以爻之辞，而他不立一语，似若无所发明。然其为三百八十四爻之例，则甚明且辩。曰大有则其时，曰初九则其位，时位若此，是以「无交害」也。圣人以爻义已明，故于此特发诸爻之例。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
大车之象，车，行器也。大车则任重之象。
引重致远，非大车不可。任重道远，非阳德不能。六五居尊，众阳各随其位以应之。九二以刚处中，得臣位之正，力量博硕，足以负荷天下之重，功烈亦云盛矣。然身佩安危者，凡经国子民之事，知无不行，行无不力，然后四海乂宁，一人可端拱无为于上。故「大车以载」，必「有攸往」，乃可「无咎」。不然，据权自尊，恣睢坐视而不之为，斯固后世盗权卖国之臣，求无咎，得乎？
大车以载，积中不败也。
「大有」之时，虽上下皆应，然任天下之重者，惟二而已。九二居乾之中，初与三皆阳，所积者厚，故大车载物，虽重而不败。使非积中而冒然任重，必有破辕折轴之虞矣。
九三，
公用亨于天子，小人弗克。
三为下卦之高位，公之象。说文：「亨，献也」。引孝经「祭则鬼神亨之」。尚书「亨多仪」，辕更反。又篆文作□□，近于亨。故后世有「享」、「亨」两字，其义则训通，亦训献，于此爻，其义皆通。「天子」，六五也。「小人」，三不中也。「圣人亨以享上帝」，字亦作「亨」，盖古书通用云。左传作「享」，谓王飨之。三位高而九富实，六五虚怀在上，九三能以其所有，上通于天子，则无咎。彼小人居之，谓六五阴虚而柔弱，乃自恃其富强，不复知有享上之义，是小人则弗克也。
「公用亨于天子」，小人害也。
爻止言「弗克」，而释云「害」，谓不仁而在高位，不惟不知享上，且将桀骜难制而为害。
九四，匪其彭，无咎。彭，步郎反。
匪，非也。诗大明「驷𫘪彭彭」，强盛貌。九四近在君侧，乃有威权之近臣，自贬其强盛，以崇君父，故「无咎」。霍光骖乘人主，若背负芒刺，卒致灭宗之祸，不可专咎孝宣之少恩。
「匪其彭无咎」，明辨晢也。晢，章舌反。
四之自抑而尊君者，以能明辨君臣之分、强弱之𫝑，故得谓之「晢」也。读如「知人则哲」之哲。
六五，厥孚交如，威如，吉。
「孚」，阴阳胥信也。「交如」者，志交而分不交，「如」，交者也。「威如」者，如有威而非猛，所谓道德之威。
六五谦虚无我，与群下交孚，虽不事威严，以柔道治之，而下皆归奉，善于随时驭下，宜其「吉」也。
「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
同人以正通天下之志，大有以信发天下之志。应六五者，虽众阳之志，而五又有以发之，然后众志调一。夫宽易坦夷，人斯亲爱。事边幅、峻城府者，疑忌之招也。故豁达大度而韩信服，推赤心置人腹中而群盗降。彼刚明不足，而下有强臣，不能推诚胥与，乃过为猜嫌，立威严备以求胜，其高贵常道之流欤？
上九，自天祐之，吉无不利。
九，阳也。在五之上，为天之象。如大传所释，又为贤之象。五以下诸爻，下应也，为人助之。五以上一爻，上应也，为天祐之。天祐人助，宜六五「吉无不利」，斯其所以为大有欤！
大有上吉，自天祐也。「大有」之上所以「吉」者，「祐自天也」。盖特发此，以明上为天之象，此爻之本义也。若旁通其理，如大传曰：祐者助也。天之所助者顺也。此释六五柔顺。人之所助者，信也。此释「厥孚交如」，「履信思乎顺」。又以「尚贤也」，则又以上为师傅之贤。盖阳在阴上，其象为天。贤在君上，其象为师傅。䷎艮下坤上，
于卦变为坤重艮，于爻变为一阳爻。卦䷗初三互易而变，九三主时，下三爻以谦善其身，故皆言「吉」。上三爻以谦善天下，故皆言「利」。
地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
坤为地，艮为山。象辞之例，天山在上者，言天下山下，皆人所可见也。地泽在上者，若言地下泽下，则人所不可见，故言「地中泽中」。德薄而位卑，固其分也。德尊而守以卑，乃为「谦」耳。山本高于地者，今在地中，为「谦」之象。有若无。实者虚者，治己之谦；「裒多益寡，称物平施」者，治人之谦。「谦」之德，惟君子能之。常人且未必能，而况天地之产，其多寡高下能自平乎？是以君子推其治己者以治人，裒多之有余，益寡之不足，称物之宜，平其施予，使多寡均，高下等，而天下无盈亏不齐之患。故其制礼，使贤者俯而就，不肖者跂而及，亦是物也。谦：亨，君子有终。
一阳止于三阴之下，「谦」之象也，故卦名「谦」。满盈则颠覆，谦退则亨通，必然之理也。夫矜己自大，固常人通患；冲抑退孙，虽君子亦难。靡不有初，鲜克有终。傥始谦而终以盈，犹不谦也。故示训曰：「君子有终」。惟九三为艮止之主则能之。
谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
「艮」之阳止于上，有天之象，今在坤下，故曰「下济」。天道阳明，地道阴晦，惟能下济，故天光临照，率土文明。地道虽卑，得行于上，皆一阳谦下之所致也。天主气，阴阳代谢，盛者衰，衰者盛，天之亏益也。地主形，山有时而𬯎，水无有不下，地之变流也。鬼瞰高明，神与正直，骄则人叛，不伐者不争。人鬼之福害好恶，亦莫不然。人之谦者，居尊位则光明，居下位则不可逾。盖自衒者，人掩之；自晦者，人扬之；自尊者，人卑之；自下者，人高之。斯固君子之所以终焉者也。盛哉谦乎！惟学逊志，则学贵乎谦。逊以出之，则行贵乎谦。能以礼逊，则为国贵乎谦。君不谦则失臣，臣不谦则失友。凡经天地，尽人己，「谦」皆贯乎其间，宜圣人极天地人鬼而备言之。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
「谦」，下也。六处下卦之下，「谦」而又「谦」，故曰「谦谦」，与「乾乾」、「夬夬」、「坎坎」同义。「大川」，涉险之义。他卦诸爻，有以上进为义者，「谦」则不然。盖「谦」贵能下能止，若上且进，则非谦矣。
谦已难能，谦且复谦，尤难能也。勇夫冯河，终必陷溺。君子而能「谦谦」，虽用以「涉川」，亦𫉬其吉。盖谦则不躁，不躁故详审，何险之可虞？
「谦谦君子」，卑以自牧也。
谦斯可矣。「谦」而又「谦」，岂过为卑下者，所以自牧其德也。「牧」，养也。「谦」者，易纵而难守。世之无所养者，每好矜伐。苟能谦矣，而有时乎不谦者，不能养者也。惟不以能谦自足，犹且反复周旋，不离乎谦，所以养之，不使有时而失也。六二，鸣谦，贞吉。
「鸣」，鸟语也。求友则鸣，不平亦鸣。二，阴之正位；
九三乃成卦之主，六二比而承之，求友之鸣，乐而鸣也。乐者，志溢而气骄，惟守其正位，乃可得吉。不然，而上慕不已，失吾之「谦」矣。
「鸣谦贞吉」，中心得也。象辞言「中心得」，谓比于主谦之爻也。
九三，劳谦，君子有终，吉。
「劳」，勤劳也。书曰：「昔公勤劳王家。」以辛勤就功业也。三为下卦之终，九为艮主，亦终之义。周公系爻于成卦之主，其辞或与彖同，如屯震之初、履谦之三，是也。九三之言「劳」，何也？一阳在初，为克己复礼之仁；在二，有「师中文人」之吉；在四，有「由豫大有得」之业；在五，为「显比」使中之主；在上，有「硕果」存阳之功。上下始终，历试诸难，可谓「劳」矣。勤劳如此，一阳独尊，宜可用刚以临物，今不为比豫之在上，乃退居三阴之下，是「劳」而能「谦」者也。复、师虽在下而不为终，剥虽终而在上，今九三艮为主，是「谦」而能终者也。何吉如之？子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。富哉言乎！
劳谦君子，万民服也。
汝惟不矜，天下莫与汝争能。
汝惟不伐，天下莫与汝争功。劳而能谦，万民乌乎而不服？万者，数之盈，一阳五阴之卦多言之，如「怀万邦」、「建万国」之类。「万民」，言众阴皆服也。六四，无不利，㧑谦。
「㧑」，散也，宣达之义。谦以卑下为尚，自三以下，言治己之谦。自四以上，其位愈高，不容以卑下为义，故言治人之谦。
以六居四，乃谦虚之贤，凡所施设，自无不利，况天下不能皆谦上之人，所当治之使「谦」。四近君侧，宣布发达君上之谦，使天下莫不闻风观化，改心易行，其不遽加征伐者，亦「谦」也。
「无不利，㧑谦」，不违则也。
「㧑谦」者，舒散发达，不复冲挹也。圣人惧后世之不善处此者，流入于不谦，故以「不违则」戒之。「则」者，限也，不可逾越之义，德以谦为则也。
六五「不富以其邻，利用侵伐，无不利」，「不富以其邻」，义见泰。九四大司马，贼贤害民则伐之，负固不服，则侵之。
五处三阴之中，其象则为不富，然实君位也，其义亦为不自盈盛。第君臣皆仁柔，恐天下或有贼贤负固者，以仁伐不仁，用以侵伐，殆与天地鬼神合德，则利者固其宜也。既言「利侵伐」，又言「无不利」，盖不止侵伐之利而已。四上亦皆言利，「谦」之功用如是夫。
「利用侵伐」，征不服也。崇高者众所忌，富贵者众所窥，况五为阴柔乎？故万民能服于三，而诸侯容有不服于五者。不服而后征之，明五之侵伐，非佳兵好杀也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
「鸣」，义见六二。「邑国」，诸侯大夫也，非蛮夷猾夏而征之也。上六应于九三，故亦曰「鸣谦」。六五制征伐之命，上六行征伐之师，五为君而上在外也，邑国之君，有不能谦者，「利行师」以征之。不云「无不利」者，上六乃奉命之将也，事所不得专。邓艾有取蜀之功，而身为聊者，专封拜之过也。
「鸣谦」，志未得也；可用行师，征邑国也。
上六之鸣，不平而鸣者也。当「谦」之时，上以柔居柔，与三为应，宜能谦者，乃位居极上，未能遂其谦下之志，故曰「志未得也」。志本欲「谦」，乃使任「行师」之寄。圣人原其心以立言，故不云「利用」，而云「可用」。「可」之为言，未必用也。师卦未尝言用师之利，至谦之五、上，乃不一言之。盖惟谦抑之人，必无喜功好大之失，其征伐也，必有甚不得已者。合二卦而并观，足以见圣人之情。䷏坤下震上，
于卦变为震重坤，于爻变为一阳爻。卦䷗初四互易而变。九四主时，君弱而臣强。诸爻应于臣者，甚则凶，次则悔，惟应君者吉。五以疾而不知豫，二应五，不随时而豫。若上则与四无涉，特乐极而不知变耳。
雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。震为雷，坤为地。雷非有物也，当其未发，则伏于地中。及顺时而动，则奋出于地，有「震在坤上」之象。人皆知雷之为怒，不知雷之为和。冬令虽谢，春阳未融，及二月震雷发声，则寒沍涣释，品物无不和畅。故雷之初发，阴阳始和之声也。斯时也，犹治定功成之后，先王因协天地之和，而播之雅乐。「作」者，自我作之，而非述也。「崇」者，有盛德必有备乐，闻其乐可以知其德，故作乐所以崇宣之也。「殷」，盛也。礼有「殷奠」、「殷祭」，今曰「殷荐」，盖盛荐之也。周公当四方民大和会之时，制礼作乐，郊祀后稷以配天，如思文；宗祀文王于明堂以配上帝，如我将报本反始，使知王业之所自来，非固说其钟鼓管籥之音，以自乐其乐也。雷奋而天地之和以达，乐作而天地神人之和以通，圣人奉天时之功用如此。豫：利建侯行师。
一阳近在君侧，群阴顺从而和说，故卦名
「豫」。「豫」，和说也。人情和说则散，散则求聚。利在顺人心之同欲，「建侯」以统之；和说则骄，骄则为害，利在顺人心之同恶，「行师」以治之。
豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
阳本在初，渐进至三，皆未应其本位，至四乃得应，故曰「刚应」。阳在下，未能发达生意，今居上卦，位为近臣，始得行其夙志，故曰「志行」。坤为顺，震为动。此合二卦之德以释卦，谓以顺而动，则人情和豫也。又举卦名而释之曰，豫之为义，能顺以动，虽大而天地，曾不过是。而况建侯行师，有不以顺动者乎？于是因天地以及圣人，谓天地之阴阳顺行，则日月有常度，四时有常候。圣人之政教顺布，则刑罚清明，万民说服。又致其赞美不尽之意曰，「时义大矣哉」！盖动不以顺，虽一指屈伸，不能得其理；以顺而动，虽建侯行师，未足尽其义。彖辞甚约，圣人释之甚博，非吾夫子，何以发文王言外之意？圣人于乾发诸卦之例，曰：「六位时成。」又曰：「时乘六龙。」则一卦为一时，六爻又因时而成者也。诸卦释彖之辞，或曰「时」，或曰「时义」，或曰「时用」，或曰「随时」，虽皆因诸卦之时而异其辞，夫固各有攸当也。初六，鸣豫，凶。
鸣者，远而求友之声。
四主豫时，而远应于初，故鸣而求友。以一阳总群阴，自有上下远近之序。初但知位应，乃逾分陵级以求之，豫不可得，有凶而已。且九四不善处之，则为后世之权臣，自初视之，如琐琐姻娅，虽在卑官，犹引脰长鸣，以希进取，乌得无凶？武攸绪当武后时，其宗族皆权贵𪸩赫，攸绪独盘旋龙门、少室间，冬蔽茅菽，夏处石室，不应聘召。及武族被诛，攸绪独不受祸，不鸣豫者也。
初六：鸣豫，志穷凶也。志穷者，位方在初，时𫝑未穷，自当循序待时，而竞躁如此，是志已先穷，自取其凶者也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
介，刚之义。石，刚之质。六二当位，备坤二刚方之德，故有「介于石」之象。子曰：「忧悔吝者存乎介。」
初与四应，三与四比，六二介于初、三之间，虽与五正应，而九四以刚臣在柔君之侧，故六二不敢他附，而介然如石。曾不待终日之间，已先知四之不当从，守正如此，吉之道也。豫与比反，比乃刚君，故欲群阴皆比，而不比者凶。「豫」有强臣，故不取群阴之宗四，而不宗者吉。子曰：知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。夫阴之宗四，将以求豫，未有凶也，而二已先知四有强逼之几，是几也，吉已先见于此也。不謟者，不佞于三；不渎者，不亵于初。微彰柔刚之间，悉有倚伏之几。知者见此，则可以知彼，是为先觉之贤，固万夫所望以为向背也。详玩圣人反复推明之辞，斯可以处权臣之世矣。
不终日，贞吉，以中正也。
爻止言正，象益之曰「中正」者，六二居中得正也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
说文：「盱，张目也。」六之阴昧，本不能视，然处三则位阳，故有张目之象，犹履之眇能视。向秀曰：「睢盱，小人喜悦佞媚之貌。」
三比于四之下，故张目仰视以求豫，此致悔之道也。知其致悔，能决然舍之以从五，则悔可免。乃今迟疑犹豫，则真有可悔之事矣。上「悔」字明爻之象，下「悔」字教人以处爻之法。
盱豫有悔，位不当也。
进退不决，乃终有悔者，德柔位刚，处不当也。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
众阴由我而豫，故曰「由」。阴性多疑，故曰「疑」。朋，众也，众阴之象。盍，读如「盍彻」、「盍归」之盍，犹云何不也。说文：「无首笄也。」俗作簪。又，笄，簪也。丧服小记：「恶笄以终丧。」注云：「笄，所以卷发。」盐铁论：「神禹治水，遗簪弗顾。」阴众而柔，发也。一阳贯其中，簪也。故有「朋盍簪」之象。
诸爻偏阴，一阳贯之，则阴阳和而说「豫」。诸爻由我而「豫」，则九四可谓「大有得」者。圣人诲群阴曰：至此勿复有疑矣。汝众阴何不求贯于簪乎？爻予之甚盛，而不许以「吉亨」，有以也。
「由豫，大有得」，志大行也。
一阳进而至四，贵极人臣，非苟求利达者，将以行吾志也。在下位，则志之所行者小；为近臣，则志之所行者大。故曰「刚应而志行」。六五，贞疾，恒不死。
「贞」，正也。「恒」，久也。始而阴阳偏胜，则为「疾」；终而阴阳复和，则「不死」。「恒」字不可训「常」，若训「常」，则常不死，是谓「长生」，乃异端之说也。圣人于恒卦，以久释之，明矣。以阴阳言，则九四为「由豫」。以君臣言，则九四为强臣。六五德柔，虽守其正，犹不免于疾也。「疾」者，「豫」之反，书曰「有疾弗豫」是也。东周之时，诸侯恣横，王室徒拥虚名而已，正疾也。然犹绵延过于西周，不死也。疾久者多死，圣人特云「不死」者，其垂训于名分者甚严。
六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。象辞于屯、噬嗑之六二，皆言「乘刚」，与此爻同义。九四方主时，五乘其上，所以「疾」也。然五为大中，中安得亡？故疾虽久而不死。鲁昭公、秦二世、魏高贵乡公不能守中，则疾而死矣。虽然，春秋作而乱臣贼子惧，使知中未亡之旨，则奸心消绝，当革而为忠孝。
上六，冥豫成，有渝，无咎。
「冥」，昏昧也，「不终日」之反，与「冥升」同义，皆阴之象。「成」，犹「六位成章」之「成」。「渝」，变也。上六与九四非应非比，免于宗四之凶，然无阳明之光，不知乐之不可极，冥于豫者也。豫道至上已成，苟能变而警惧，则可「无咎」。「冥豫」不言「凶」，「有渝」乃「无咎」，盖进人以迁善改过之乐。系辞曰：「惧以终始，其要无咎。」上六以之。
冥豫在上，何可长也。
在上，所以释「冥」。何可长，所以释「渝」。豫乐之极，何可长久？于此而不知变，则有咎矣。䷐震下兑上，
于卦变为兑重震，于爻变为三阴爻。卦䷋初、上互易而变。此卦每爻由下随上，二随三，三随四，为随时之正。阳不当随阴，故初交四，为「随时」之变。四与五同德，故随而「胥孚」。上已极，故反而随五。
泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
兑为泽，震为雷。兑，正秋也。阳气至秋而下降，雷随气而伏，故至秋而收声，为「泽中有雷」之象。画为明，夜为晦。「向晦」，日夕之时也。宴，安也。息，止也。「入宴息」者，夜处于内也。向晦入宴息，非以求安。邦无道，则卷而怀之，非以独善，随时而已。宰予昼寝，邦无道，谷岂随时者哉？若周公坐以待旦，所以制治乱之时。夫子终夜不寝，所以讲随时之学。大象言君子随天之时，释彖言天下随君之时，六爻言阴随阳之情。圣人错综其辞，以明卦义，凡卦皆然。随，元亨利贞，无咎。阳动而阴说，人之所以随也，故卦名「随」。
背戾乖逆，事何由亨？今天下随顺，大亨之时也。然随不以正，则为诡随，故利于正，乃无咎。
随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
初九之刚，本自上而下，故曰「刚来」。今下于二阴，故曰「下柔」。惟刚能随时，乃克如此。震为动，兑为说，阳陵阴则怨，刚下柔则说。动而人说，其有不随者乎？以上释卦义，此下方释彖辞。圣人于「无咎」下加「而」字者，大君制时者也，天下随时者也。道有污隆，故时有泰否。当大亨之世，动而得正，则无复过咎，是有可随之时矣，夫然后人皆随之。文武兴则人好善，幽厉兴则人好暴，动于君心者甚微，应于天下者甚博，故曰「随时之义大矣哉」。先儒或改作「随之时义」。案，他卦云「时义」者，指其时与义，则时义为两事。今云「随时之义」，谓所随者时，其义甚大，则时义为一事。圣人变文以明理，勿改可也。嵩山晁氏考诸家易文异同者颇多，今姑者一条于此，他可略者不载。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
「官」，主也。初为震之主。「渝」，变也。初为门，「出门」者，动之初。「有功」，指九四。
君子之随也，有正有变，随所当随，变所当变，是以不苟随，不徒变。此卦之时，爻爻递随者，时之正也。然初之刚，则不可随二之柔，必渝变其常，审处其正，乃可得吉。故随之时，有不必随者焉，非逆时也。盖变适于正，不敢苟随也。适正者何？九四与五「胥孚」，是为有功之人。我出门以交之，为变中之正，其诸不徒变者乎？初贵于变，故不言随。
「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
与人游处之道，有似正而实邪，虽变而正吉者；有似得而实凶，似失而元不失者。初苟随二，似乎正而以阳随阴，则邪。初不随二，似乎变而所从得正，则吉。四之于三，似可言𫉬，而反凶。初之交四，虽失二而不失己。盖变通之际，易于失己，能不失，则不害于变矣。学者当致谨于正变得失之辨。
六二：系小子，失丈夫。
「小子」，指六三。「丈夫」，指初九。
三居二上，故系之。初居二下，故失之。阴之性专，三阴爻皆言「系」者，专于随也。阴当随阳，今随于阴，故言「系」不言「随」。「系小子」，弗兼与也。
事不能两得，人不能兼与。阴必随阳，则二之与初者，情也。下必随上，则二之与三者，时也。当随之时，系三则失初，二者不可得兼。非者，三之系上而舍下也。兼初与三而立义，故变「系」为「与」。
六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
「丈夫」，指九四。「小子」，指六二。六二、六三称「小子」，与师六三称弟子同义。有求者，三求随于四也。「得」者，我自得，谓四受之而得所愿也。
三之系上而失下，与六二同，而以阴随阳则异，斯为正中之正，故言「系」，兼言「随」。阴求阳，则阳受阴，宜乎有求而遂得。然臣以随君为正，九四虽切近，而九五为大君，三之系四，本因之以上随，倘系四而忘五，是为失正。故圣人以「利居贞」勉之，谓四不随五，则我亦不随四，是之谓「居正」。能居正，则免于诡随矣。「系丈夫」，志舍下也。两爻之释辞，皆止举所系，而不举所失者，系必有失，固不待并言也。六三处九四、六二之间，志欲专系于上，故必舍乎下。盖不舍其一，则系不专，非若二之欲兼与也。圣人于阴阳之际，命辞向背如此，良有深意。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？「随」谓三随四。「𫉬」者，我𫉬彼，谓四𫉬三也。「孚」者，四孚于五也。卦有三阳三阴，惟六三得随于阳，九四为阴所随，故皆言「随」。他四爻则不尔。五为大君，四所当随，苟以三来随我，因而𫉬之，而不复随五，是为无君，宜其正乎？「凶」也。惟四能上孚，不失为臣之道，虽𫉬三而不敢有，以其明也，何咎之有？
「随有𫉬」，其义「凶」也。「有孚在道」，明功也。
「获禽」者，大则公之。四之𫉬三，迹其事虽可喜，揆以义则正凶。惟能明为臣之道，而上孚于君，则𫉬三以随五，乃有功于君者也。爻辞始而凶，终而何咎？至释辞，则直以「明功」予之。九五：孚于嘉，吉。
「孚」者，五孚于四也。「嘉」，休美也。
五为随之主，天下所当共随也。四为倡首，与其下皆来说随。五又能孚于九四，上下交孚，可谓休美，所以「吉」也。
「孚于嘉吉」，位正中也。
以九居五，既正既中，所谓大亨正而天下随时。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。王以西山言，当为大王西山，泛指邠、梁之境。「升之岐山」，专指已迁之邑。
「随」之为义，以上下言，则下随上，以前后言，则后随前。今六居极上，前无所随，盖处随之时，独不知随者，上之人乃拘系而维絷之，岂说随者哉？昔者大王避狄去邠，逾梁山而邑于岐，从之者如归市。其随也，非说而能如是。「拘系」之，上穷也。随至上而穷，䷑巽下艮上，
于卦变为艮重巽，于爻变为三阳爻。卦䷊初上互易而变。有国事，有家事，一或致蛊，皆当求亨。今诸爻言父母而不及君臣者，君臣主义，容有去就；父子天性，理无离绝。臣之于君，道不合则去，礼貌衰则去，谏不行、言不听则去。若家有蛊事，为人子者，靡惮劳苦，不辟悔吝，必求亨蛊而后已。有如国事胶𮝺，患难纠纷，君子适遭其时，当视国如家，尽瘁戮力，之死靡他，以思济时艰。不然，平时则安其爵禄，缓急则轻于去就，付国事若弗与知，是利已害国之人去，卖降从叛者几希？是以诸爻皆取家事为象，各以其位干家之蛊。至上蛊已亨，始特明臣子去就之大节。
山下有风，蛊，君子以振民育德。
艮为山，巽为风。风播长空，则舒惨变，寒暑迁，而岁功成。今在山下，则入于岩穴，回旋郁滞，不能条达动荡，蛊之象也。巽之弊，失于耎懦，风则能振动万物者也。君子体风之用以振民。艮之义，主于蓄养，山则能蓄养万物者也。君子体山之用以育德。振民育德，可以亨蛊也。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，平声。后，上声。
序卦曰：「蛊者，事也。」沿往有事为言。杂卦曰：「蛊则饬也。」取亨蛊为言。皆非蛊之义。案：春秋传昭元年，秦和曰：淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。女惑男，谓长女少男；风落山，谓巽在艮下。不合圣人释彖之说。先儒引尚书大传云：「乃命五史，以书五帝之蛊事。」说文：「蛊，腹中虫也。」盖疾毉家所谓虫毒者。今玩圣人词意，当是壅底不振励之义。巽则无特立敢为之才，止则无兴事立业之志。二者兼矣，事之所由蛊也，故卦名蛊。天下之理，成败胥因世变之趋，治乱胥乘蛊之极，乃大亨之基也。大川之险，苟辟其危难，惮其勤劳，则终无可济之时，故以「利涉」勉之。大川犹事之蛊，利涉犹亨蛊也。谓亨蛊者，当如涉大川之期于终济也。先甲后甲先儒有谓蛊初变大畜，乾纳甲，乾三爻在前为先甲，五变无妄，乾三爻在后为后甲者。有谓先于甲之三日为自新，后于甲之三日为丁宁者。有谓甲东方也，艮在东北为先甲，巽在东南为后甲者。案，易中称三日、七日，皆指卦爻之数。下卦为先三甲，上卦为后三甲。先甲既终，后甲复始，此言一卦之始终耳。乾九三曰「知终终之」，此下卦之终。九四曰「乾道乃革」，此上卦之始。
蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。蛊自䷭变，初九之刚，上为上九；上六之柔，下为初六，故曰「刚上而柔下」。此以卦变立义，以释包羲之画，以下方释文王之辞，他卦皆然。君刚在上，臣柔在下，得天尊地卑之义，若可跻时于康乂。然君止而无所为，臣巽而无能为，则纪纲日隳，刑政日紊，而天下之事蛊矣。圣贤者作，因其蛊而大亨之，则天下之乱者治，败者成。方时之蛊也，人心懈惰，庶政废弛，天下几若无可事者。及勃然振起，其攸往也，必有事焉。其事云何？当如遇险者之求济也。「利涉」有二义，有利于涉者，有利在涉者。卦具济险之才，则以「利于涉」为义。卦取济险之喻，则以「利在涉」为义。六爻中九三为先甲之终，六四为后甲之始。始终胥续，阴阳乃周，天运之行，大抵如此。世之蛊也，非一日之所致，亦岂一日之能亨？先甲之终，正亨蛊之半。倘因其终而遂终焉，则溺于庶定小康而苟安者也。必体后甲之复始，与天行同其始终而卒成之。此武王卒其伐功，所以成文王之业。始有二始，有形气肇分之始，有形气分后之始。先乎形气者，大极也。大极亘万古而无终，则形气肇分之始，非终而始也，犹乾、坤之称「元」也。一气初判，阴阳同生，动静同时，本无先后。及既判，而形气对立，则阳而阴，阴而阳，动而静，静而动，阴阳动静，迭为先后，更为始终，若循环然，无有间断，犹蛊之终则有始也。二始之别，所宜明辨。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
干蛊非柔懦者所能，故阳爻或阳德则言「干」。众子同干父事，故诸爻槩言「父」。案：三代曰考、曰父，未尝以是别生死。酒诰曰：「子弗祇服厥父事，大伤厥考心。」至檀弓，始定之为生曰父，死曰考。犹秦以前，朕为君臣之所通称，秦以后始定为天子自称之文，不必因檀弓遂以考为死。况家事固有父母年耄而致蛊者，亦不必父死而子代。其兼言父考者，与「我以吾仁」同一文法。
家事致蛊，「考」之咎也。有子能干，则考可无咎。然初为小子，其刚明诸兄犹未干蛊，而己居事始，未免倡先为之，力小而任重，必持之以危厉，至其终，则蛊亨而得「吉」也。「干父之蛊」，意承考也。
初德柔而位卑，位卑则不可以干蛊，德柔则不足以干蛊。然蛊事未亨，何敢以是遂忘当世？惟有拳拳求亨之意，以上承其考。其诸嫠不恤纬、畎𤱔爱君之徒欤？
九二，干母之蛊，不可贞。
五为阳之中，二为阴之中，故二言「干母」。「贞」者，固也。固执之义，不当例训为正。贞固虽可以干事，而干母则难以直情。「不可固执」者，非行之以邪诡也，谓当变通承顺，所谓几谏，所谓致曲也。郑庄公不胜其母，而得害弟之名，使知不可固执之义，则免矣。
「干母之蛊」，得中道也。
圣人惧后世疑于不可贞之言，故以「得中」为释。谓九二不刚不柔，得道之中，可委曲以就干母之事。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。二、三之刚，三有余于干；初、四、五之柔，四不足于干。重刚之才，易失于太过，而兴滞救弊，亦非人情所乐，则「小悔」固所宜也。然「蛊」由以「亨」，何「大咎」之有？「小有悔」，所以警之；「无大咎」，所以进之。九三而能以敬戒用其刚，则「小咎」亦皆「无」矣。
干父之蛊，终无咎也。
重刚乃巽止之反，圣人惧后世以悔咎同见于一时，而沮其干蛊之力，故以「终无咎」释之。谓初虽「小悔」，终则「无咎」，庶几终用吾力耳。
六四，裕父之蛊，往见吝。
「裕」者，舒缓自逸，不敏于事者，为重柔之象。
六四德位皆柔，而居艮止，乃逸居豢养之人，其才力不足以干蛊，往而干之，徒见有「吝」而已。
「裕父之蛊」，往未得也。
以「往有事」释「利涉」，以「往未得」释「裕父」，谓重柔之往，未得遂其有事之志，斯其为干蛊者之吝。六五，干父之蛊，用誉。
五为父位，今爻亦称干父者，古人七十老而传此爻，殆传家当室之子，继体守文之君。
六五德位适刚柔之中，用以干蛊，宜有休誉，「用誉」则「蛊」之「亨」可知。诗之美成王曰「颙颙昂昂，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲」，是也。
「干父用誉」，承以德也。
爻称「干父」者凡三：初承以意，三承以力，五承以德者也。五以长子正位，率诸弟协谋以共济，故不称其力而蛊自亨。视三之悔吝者有间矣。然非三重刚之力，则五亦徒善，不足以为政。
上九，不事王侯，高尚其事。
王言王朝，侯言侯国，谓凡事其主者皆尔。「高尚」者，高其所尚也。今在五上，为高尚之象。
蛊至上而亨，干蛊亦至上而止。功成身退，「不事王侯」，所尚之事，足以高抗浮云。蛊未亨，则视国事犹家事。蛊既亨，则致国事而高身事。此伊、周复辟明农之时。上爻多凶，独艮居之则免。
「不事王侯」，志可则也。
泰之初曰「志在外也」，盖出而委质。蛊之终曰「不事王侯」，盖致为臣而归。有进必有退，有仕必有止，有干蛊必有不事王侯，此为人臣子者之限则，不可逾越者。上九之「不事」，身虽退而「志可则」，此盖示万世勋臣进退之戒。若未尝勤劳国家，而犹持禄保位，夜行不休，此爻之罪人也。䷒兑下坤上，
于卦变为坤重兑，于爻变为二阳，卦变之始，卦主二阳以立义。初爻有临人之德而未有位，二爻有临人之德而正位者也。统六爻而以德言，则刚长可以临柔，析六爻而以位言，则柔尊可以临刚，故圣人随四阴之位，各辨其吉凶。
泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。兑为泽，坤为地，泽上之地，下临泽水，故为临之象。上之临下，教养为先，政刑为后，故言教养而略政刑，君师之道也。人品不齐，难于速化，教亦多术，久而后成，故设教思为无穷。容民犹泽之容水，保民犹保其隄防，容之保之，皆养也。天下非止一泽，率土非止一民，故容保贵于无疆。使教若鼠技，养有畦町，则临下之仁有限矣。
临：元亨利贞，至于八月有凶。二阳浸长，有进临群阴之𫝑，故卦名「临」。
一阳之复，虽已亨，而阳尚微。至二阳，则九二居臣位之正，犹乾之「见龙」，为天下所利见，可以出临群阴。其为亨也，视复为大。于时阴犹盛，阳之临之，利得其正。然至于八月，则二阳浸消而有凶矣。有凶者，逆探其有凶之兆，非果凶也。使能思患豫防，而行之以正，则凶可无也。八月，四阴之月，观之卦画象之。汉儒辟卦之法，盖仿此。临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
浸，渐也。犹水之浸，其长有渐也。通六爻而言，则一阳浸长而为二阳，是有临人之象。合两卦而言，惟行之以说，则人不疑，行之以顺，则人不拒，是有临人之德。指两爻而言，则九二刚中，应乎六五，明良会遇，君臣交孚，是有临人之权。备是三者，此临之所以大亨也。然二阳用刚，过则为邪，故必行之以正。一不正焉，小人乘而害我矣。天道，阴阳也。阴阳消长，皆以其渐。一阳初复，候方极寒，然逾六七旬而后渐和，是以寒暑不忒。不然，冬行春令，不得其正，而乖戾乘之。圣人以天道释「利贞」，其有以夫。「八月」之说，先儒有谓从建子至建未，凡八月为遁。有谓从丑月临卦至申月为否者。言建未者，以遁六二消临九二，取二阴二阳之对。言申月者，以文王作易于西伯之时，不当建子为正，乃自临历八月为否。但临二阳，否三阴，其义不类。要当详味圣人消不久之义，专以二阳之消长为主，不必自某月某卦，历一二而数也。卦之象有反有对，乾、坤之类对也，临观之类反也。圣人论阴阳消长，各以其类，未尝差紊。姤曰「不可与长也」，夬曰「刚长乃终也」。以姤与夬反论一阴之消长，遁曰「浸而长也」，大壮曰「大者壮也」。以遁与大壮反论二阴之消长，否曰「小人道长」，泰曰「小人道消」。以否与泰反论三阴之消长，复曰「刚长也」，剥曰「柔变刚也」，又曰「君子尚消息盈虚」。以复与剥反论一阳之消长，泰曰「君子道长」，否曰「君子道消」。以泰与否反论三阳之消长，临曰「刚浸而长」，又曰「消不久也」。以临与观反，临为二阳之长，观为二阳之消，少进一位即成剥，而阳之消不久矣。若遁卦犹有四阳，尚得为消不久乎？当临之时，人皆喜阳刚之浸长，而圣人于斯时已垂浸消之戒，视剥复、泰否言消长于两卦者，其忧深思远为尤切。唐五王反正未几，而瞬息败于三思，当知圣人不为过计。临言「八月有凶」，与姤言「女壮」，皆要其终。初九「咸临，贞吉」，
咸，皆也，交胥同也。犹咸有一德、咸和万民之「咸」。二阳同进，故初与二皆称「咸」。
初以阳刚为上长之始，而位居极下，其为临也，位不称其德，故必正而后吉。
咸临贞吉，志行正也。
易中言正，有守正，有行正。屯六二「女子贞不字」，言守正而不行。若临之初阳，欲上行以临人，盖以行正为吉。圣人恐后世疑于株守之正，故以行正释之，与屯初爻「志行正」之义同。倘止于靳靳自守，是为守不正之正，是犹执无权之中，不能临人，何吉之冇？
九二，咸临，吉，无不利。
九二位正，故不言正。
卦之得名在此爻，盖以刚中而正位也。彖言「利贞」，利乎此，释彖言以正以乎此。初爻言行正行乎此。九二下与初同德，上应乎大君，则庶民尽出临莅之下，「吉无不利」，斯其宜也。
「咸临吉无不利」，未顺命也。
二、五虽为正应，然群阴在五之左右，宁不恶二阳之浸长？或有挟天子以令九二者，顺之则失己，弗顺则君侧之小人得肆其奸。圣人不曰「弗顺」，而曰「未顺」者，惧权奸执之以为口寔，犹曰我姑未顺，以俟行中大君之改命也。六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
六三为成兑之主，兑说为甘，盖甘言以诱人。忧者，忧其不足以临人。
六三位阳而高，遂起临人之志，然德性柔佞，乃饰为令色甘言，冀人出己之下。夫失已以求人，则人将侮我而陵我，宜其「无攸利」也。知甘佞之不足以临人而忧之，忧之而审己自安，不敢妄居人上，则咎可免矣。后世行妇人之仁以要誉求众者，尚监于兹。「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
阳刚当位，乃可临人。今以六居三，位既不当，何以能临？圣人以「咎不长」释「无咎」，以见未忧之前，固尝有咎，既忧之后，咎乃不长耳。六四，至临，无咎。「至」者，至乎此也。
六之阴柔，本不足以临人，然自下上进，已至此位，则其临人者，以位而已，止于无咎，终无临下之功。至临无咎，位当也。
六居三则不当，居四则当，虽不必忧，而免于咎也。
六五，知临，大君之宜，吉。
知者，聪明睿知，足以有临也。宜者，时措之宜。
六本柔暗，今乃能烛群阴之情，不昵比其私，而下应刚中之二，知者之事也。大君临制万国，固有时措之宜，其舍亲比之阴，而应正位之刚者，乃因时施宜，不容不尔，斯固所以得吉也。于六五称「大君」者，以四阴盛于上，故大书特书，以明君位也。
「大君之宜」，行中之谓也。
宜者，权宜，惟时是适，无定𫝑而不可执一者也。圣人虑后世借宜之名，以行诈文奸，故以「行中」释之，若曰宜如之何？行中而已。六五位居大中，深知群阴不可与共政，幸而二阳浸长，足办吾事，故执中而扶持之，使安其位，以成临下之业。中也者，抑阴助阳，各适其当耳。上六，敦临，吉，无咎。
「敦」，厚也，敦之使厚也。凡称「吉」，兼称「无咎」者，以吉之中犹有未善也。
上在卦外，无所与临。五已应九二矣，上从而附益之，是以吉也。然二非其应，宜若有咎。以九二为主时之爻，同助其主，可以无咎。不然，泛然厚之，咎不胜言矣。
敦临之吉，志在内也。
圣人以志在内，释厚临之吉，盖指人以玩爻之法，使知诸卦六爻之情，各有所系属如此。内，内卦也。䷓坤下巽上，
于卦变为巽，重坤。于爻变为二。阳爻。卦䷒九二与上六，初九与六五，互易而变。九五示观去声。于上，四阴仰观平声，下同。于下。九五如大明当天，初犹居蔀屋之下，而无所见。二观于门中，所见者狭。三出门而观未达。四登九层之台，而观甚审。上在观去声。外，无与于四阴也。初与二观上，五与上观下，三自观四，为观之最盛。风行地上，观，先王以省方观民设教。卦名去声。观民，平声。
巽为风，坤为地。蛊言「山下有风」者，回旋不行之风。观与涣言「风行」者，舒散发达之风。风之行于地上，犹大观之周乎天下，故为观之象。先王体之，用以省方观民，设为多术之教。五方之民，言语不通，嗜欲不同，于是循省方国，观其风土，丕变其国俗而设教焉。设教不同，同归于化而已。王制：天子五载一巡守，命大师陈诗以观民风，令市纳贾，以观民之所好恶。修其教，不易其俗是也。
观，盥而不荐，有孚颙若。
九五尊居天位，四阴虽盛，不敢逼也，仰观而已，故卦名「观」。然不音「观瞻」之「观」，而音「观阙」之「观」者，取九五示观之义。尔雅：阙谓之观。鲁两观是也。犹示教法于象魏，使万民观之也。阴壮于内，阳消于外，圣人特主阳以名卦，其意深矣。或曰主阳可也，若例以十二卦之义，何亦不言阴壮？曰临之八月有凶，圣人固豫为之戒矣。
盥，澡手也，设于阼阶之下，此将祭之时，在灌鬯之先也。荐，荐俎也，陈于堂上，飨神之时也。助祭观礼者，立于庭下，惟见沃盥之仪，至于奉荐，则可望而不可观。「盥而不荐」，群阴在下之义也。卷阿注：颙颙，温貌。又曰：颙颙然敬顺。广韵：颙，仰也。九五在上，尊严若神，群阴仰观，有孚于上，故其容温然敬顺，盖诚敬之所感发也。大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。大观，去声，余并平声，下同。
大观，九五也，位尊而德阳故也。州域之远近不同，人品之知愚不等，必我之示观能光天之下，而后薄海外内咸得所观。顺、巽，两卦之德也。顺为之本，巽以出之。顺者，顺人心之所同，巽则不强人之不欲，此示观之道也。中正，亦九五也，居中履正，以是而观天下，则无苛察，无私照，此观民之道也。下观而化者，无事于力制而强要之也。君子平时内存诚敬，心与神通，迨其主祭，佩玉铿金，洞洞属属，方沃盥之初，未及荐献，而下之观者已信其神之格思，莫不颙若而化。使内无礼义忠信诚悫之心，外复跛倚以临祭，则虽絷之维之，民亦不从，况能目官初接，心已化服乎？彖主祭祀为言，故圣人因曲畅神道之义。子曰：「鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，此神道也。天以神道运阴阳，而四时不忒。圣人观之，以神道设教，是以不言而信，不怒而威，而天下服矣。」古者设教，寓于庠序学校之间，自小学而大学，品节甚详，不躐等，不陵节，粲乎明且备也。今乃以神道言，夫神无迹也，亦奚取于无迹者？曰：风无迹，故草无不偃；教无迹，故民无不从。有迹之教，可以淑君子；无迹之教，可以化小人。人惟有受教之质，而后入吾教术之中。若夫冥顽下愚，诵诗书则侮圣言，执干戚则乱行缀，况四阴党盛，二阳𫝑危，犹人主虽据崇高之位，而股肱耳目之官，内外小大之臣，尽群小也，谁与职吾教者？欲委而听之，则理不可；欲起而齐之，则力不能。惟有神明其德，使人可敬而不可窥，可畏而不可测，则亵渎不生，慢易不作，群小自当观感于形迹之表，莫不肃然敬，耸然服矣。或曰：盥则诚一，荐则诚贰，斯盥而不荐之义也。曰：圣人之诚，纯亦不已，凡人之诚，事一至焉。季氏继烛以祭，则肃敬之心夺于倦怠。子路晏朝而退，圣人许之，由盥而荐，曾几何时，诚敬宁遽衰乎？
初六，童观，小人无咎，君子吝。观，平声。
「童子」，未冠者也。「小人」，不肖之称，不肖宜在下，故在下者亦称小人。语曰：小人之德，草是也。「君子」，贤者之称。贤者宜在位，故在位亦称君子。书曰「凡我有位君子」是也。此云小人，盖与童子同取卦下之象，非谓不肖者。
童子未有识知，小人无所识知。初去大观为最远，虽观而无所得，此童子之观，在小人为无咎。若君子务于达观，以近天子之光，观若童子，吝道也。
初六童观，小人道也。
小人安得无咎？后世必有疑者，圣人释之曰：「小人道也。」谓百姓日用而不知其分量则尔，此为可谅，故曰无咎，无足咎也。君子而不察不著，此则可责，故曰「吝」。止举小人者，释疑也。六二，𬮭观，利女贞。
𬮭观者，从门中观，说文所谓「𬮭头门中」是也。昏礼，壻见主妇，主妇阖左扉，立于内以拜壻。盖妇人无外事，𬮭观者，其正也。二为内卦之中，故其象如此。
门中𬮭物，何异坐井以观天？所见狭矣。若女子守正于闺中，固所利也。
𬮭观女贞，亦可丑也。观水者必于海，观都邑者必之洛师，观天下者必登泰山，观理者必游圣门。门𬮭壁听，观之丑也。六三，观我生，进退。
我生，读若「天生烝民」之生。三居上下之交为进退。厥初我生，万物皆备，三能观省，是俊秀之士，可进之王朝者也。犹在下卦，是殆未论于乡，未在宾兴之列，则有退处夫家而已。
观我生进退，未失道也。当进而不进，当退而不退，皆为失道。今可进而能退，故圣人以未失许之。
六四，观国之光，利用宾于王。
封建之世，虽天子亦称国。书曰「长我王国」是也。国光，犹诗言「邦家之光」。利，宜也。大司徒贤者、能者，乡老及乡大夫以礼礼宾之，献贤能之书于王。
四已离下卦，密迩大观之主，不特观其礼乐典章之文，直能观国之光华若人也。盖贤者、能者，宜用宾于王者之庭也。「观国之光」，尚宾也。
虞宾丹朱，周宾微子，盖不敢尽以臣礼待之，观光之人，宜尚之为宾者，敬贤也。
九五，观我生，君子无咎。
「生」者，生意生生之类。诗美成王曰：「君子万年。」凡贤德之称，君臣所同。
天生聪明，所以乂民。凡天地之生意，与万民之生生，皆五之所当观。彖以神明拟九五，释彖以「大观」赞九五，虽大亨元吉可也。而爻辞止言「无咎」者，卦与爻取义各不同，卦兼诸爻之义，爻止言本爻而已。九五所观如此，盖于观为无咎。虽然，四阴𬮭伺于下，二阳得免于咎，非吉亨而何？「观我生」，观民也。
六三、九五同言「观我生」，释辞于此，特发「观民」之旨者，恐后世疑九五亦止于自观也。然则曷为概言「我生」？大君视人犹己，民之生即我之生也。
上九，观其生，君子无咎。
「其」，犹言他也，与「我」为对。
五为君，故观四阴为我之民。上在卦外，故观四阴犹他人之生。君子观于事外，不侵大观之权，可以无咎矣。「观其生」，志未平也。
上九刚明与九五同，皆可以观民者也。位在五后，无民可观，惟君子则无咎。未平者，探小人之志而为言也。䷔震下离上，
于卦变为离重震，于爻变为三阴。爻卦䷋初六与九五互易而变，初上二刚象圜土，取狱之义。中三阴象颐中之齿，取噬之义。九四则诸爻所同噬者也。居位有刚柔，故所噬有难易，其情皆繋于四。中爻言「噬」，则知初上二刚为龈，初上言「狱」，则诸爻中虚，有狱城之象。狱噬二事，诸爻互见之。
雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
离为电，震为雷。离在他卦，或义取于明，或象取于火。今为电者，以比于雷也。雷震云滃，翳蔽大明，故为电，亦明之义，火之象也。仲夏之月，宇宙郁烝，一遇雷电，溽气始散，噬嗑之「亨」也。电光烨烨，雷犹在下，故未能霆击，不过警惧人心而已。先王体之，亦不过明示刑罚，如垂刑象之类；敕正法令，如修禁戒之类。故彖辞止曰「用狱」，不言用刑。大象多因卦之上下为辞之先后，比象如云雷，析象如云上于天是也。或先言下卦者，如地上有水，天在山中，必立辞以明上下之义。此卦两象比言，当云「电雷」，乃云「雷电」，宜有奥义。先儒或云文倒，案石经作「电雷」。「噬嗑，亨，利用狱」。
卦若「张颐」，有物闲之，震动于下，「噬」必得「嗑」，故卦名「噬嗑」。或曰：此卦之反，亦「颐中有物」，何乃名「贲」？凡噬者皆下动，「贲」无「震」，不得为噬。
噬不能合，岂惟失所养，反为咽颐之害，惟「嗑」则「亨」矣。立卦有「张颐」之象，偃卦有「圜土」之象，九四则「圜土」中之人。大司寇：「凡害人者，置之圜土，以明刑耻之。」郑注：「圜土，狱城也。」彖云「利用狱」，亦因象以起义。民之扺冒刑宪，是于理有不合；彼己交讼，是于情有不合。圣人之用狱，盖将合人情以合于理也。「利」训宜，谓宜用于狱耳。颐中有物曰「噬嗑」，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
易以象数成书，象有妙理，昭然易见。「颐中有物曰噬嗑」，教人以探名卦之义者显然矣。「噬嗑而亨」，谓因噬之嗑而后亨也。「噬嗑」自䷋变，方其未变，刚柔偏聚；既变而分，刚柔乃兼，此卦之画也。震为动，离为明，此卦之德也。雷电既合，成章而止，此卦之象也。一阴上行于五，虽曰柔居刚位，实则刚柔适中，利于用狱也。狱讼之事，圣人所谨。用狱者，体卦之画，则宽严胥济；体卦之德，则明清善听；体卦之象，则狱不淹宿。噬以刚动而能嗑，彖言「利用狱」，疑当以刚能断制。而圣人归之六五之柔，其哀矜惟良之义乎？大君在上，三又而后制刑，虽德似柔，于狱则利。唐朱南山、万国俊作罗织经，且谓丽景狱为例竟，乃知圣人之虑远矣。
初九，屦校灭趾，无咎。
屦，下之象。「屦校」，梏其足也。荀卿曰：「菲，䋽屦。」尚书大传曰：「上刑赭衣，中刑杂屦。」案：䋽屦、杂屦，皆以饰有罪者之足。「屦校」者，因其屦而校之，罪之小者也。「灭」，没也。「灭趾」者，没其趾也。彖辞有噬嗑、「用狱」二事，圣人因初、上之刚，取狱之象。
初为震动之始，小人之始为恶者也。「灭趾」者，于其始而灭其为恶之迹，则可以补过，故虽「屦校」而得「无咎」。屦校灭趾，不行也。
趾，足跟也。说文：「足跟曰踵。」字从止，人不能行为□。字亦从止，则「止」为不行之义。下爻或言足，或言「趾」，足者通称。趾有止之义，灭其趾，则不可行也。子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，小人之福也。」「屦校」，小惩也，故不行乃可以免咎，行则恶积罪大矣。大司寇不能改而出圜土，杀行之咎如是。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
肤柔而革坚。「噬肤」，所噬者柔也。灭鼻，没鼻也，谓噬肤而拥没其鼻也。
初九为刚动之主，非四所能敌，二切比之，故噬四如肤之柔，噬彼而没吾之鼻，其嗑可知矣。灭鼻，疑若可咎，然志在得嗑，何咎之有？「噬肤灭鼻」，乘刚也。
初、上为颐中之龈，二、三、五为颐中之齿。二乘初之上，犹齿附于龈，噬最有力。颐中之物一也。噬者刚，则物柔；噬者柔，则物刚。其能灭鼻者，乘刚也。屯以乘刚而屯邅；此以乘刚而无咎，时用不同也。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
天官腊人郑注：腊，小物全乾，全乾则有骨。噬者不审，则遇毒而伤吻。吝，小疵也。小吝，疵之小小者也。位刚德柔，又远于初，以之噬四，故如腊肉之难，反遇其毒。然小物之骨，为毒几何？虽小有吝，噬而终嗑，仍得无咎。遇毒，位不当也。以六居三，为位不当。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
陆绩曰：「肉有骨谓之胏。孟子抽矢去金。」金矢以象四之阳也。艰，不敢易视也。贞，不敢为邪也。
卦以此爻得名，诸爻之所噬者也。乾胏则大于腊，噬之尤难于三。然九四为颐中之物，合上下而噬之，九虽刚劲，我则得之，犹宜虑之以艰，行之以正，乃可得吉。不然，则「乾胏」之毒，不止如三之「小吝」。然则君子御小人之道，当如是夫。「利艰贞吉」，未光也。
必艰正而后得吉，视「颐」之「养正」，则吉有间矣，斯其为未光欤？
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
「腊人掌乾肉。」注：大物解肆乾之，谓之乾肉。视腊胏则无骨也。「黄」，言中也。禹贡：「惟金三品。」注：「金、银、铜。」古人凡称金者，皆止铜，故楚子盟郑曰：「无以铸兵。」其云「黄金」者，乃今时所谓「金」，陈平闲楚四万金者是也。金取其刚，黄金取其贵。六五君位，以君治臣之象，
此利用狱之爻也。「乾肉」、「黄金」，皆不过于刚者也。六五大君，以柔用狱，故动中肯綮，无顿刃折刚之患，而犹曰「贞厉无咎」者，圣人谨重刑狱，其过虑若此。「贞厉无咎」，得当也。
释彖言「不当位」，此言「得当」者，释彖以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以「贞厉」，其「无咎」者，得用狱之当者也。上九，何校灭耳，凶。
「何」与「荷」同。「何校」，荷枷也。「灭耳」，没尽其耳也。「耳」为上之象。「桎梏」，罪之小者；「何校」，罪之大者。卦至上爻，或者怙终不悛之人，「校」灭其耳，「凶」可知也。子曰：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。」小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。若初之「屦校」，不知改过，积而至上，凶何可逭？
「何校灭耳」，聪不明也。
耳固为上之象，然圣人姑喻其不聪，非如宋翔之弥尾青、来俊臣之定百脉之惨也。初已「屦校」，上宁不闻，犹不知改，终陷于狱，非耳官不职而何？䷕离下艮上，
于卦变为艮重离，于爻变为三阳爻。卦䷊九二与上六互易而变。合两卦，则刚上贲乎柔，柔下贲乎刚。析六爻，则初贲四为正，三贲四而疑。二在下无与贲，故须三以同兴。五二皆柔，故五反而贲。上。以君贲臣，亦下贲也。四与上，则受贲者也。
山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
艮为山，离为火。山之下，岩谷隐晦之所也。有火贲之则明矣。「明庶政」者，体离之德，政事庶多不明则淆乱。「折狱」者，断狱论罪也。必如大明当天，照临溥博，幽隐无遗，然后可得其情。山下之火，所烛有限，或明于此，暗于彼，或文致其罪，讵敢以是「折狱」哉？贲，亨，小利有攸往。
物相杂故曰「文」。刚柔交文，故卦名「贲」。
文华饰物，然后物可通行。礼乐饰治，然后治可旁达。贲则亨也。如文质不称，则「小利有攸往」。
贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。爻变之说，于此卦最明。他卦非晦也，义各有攸当，盖不得尽然，学者当举隅以观之。卦自䷊来未变之先，纯刚纯柔，质而已耳。既变，则上六之柔来为九二，以文下卦之刚，是以「亨」也。九二本在纯刚之中，分而为上九，以文上卦之柔，宜亦可言「亨」，乃推以为「小利有攸往」之由。盖柔来文刚者，刚为质，柔为文，犹之君子内蕴刚正，外示谦和，虽蛮貊可行也。刚上文柔者，柔为质，刚为文，犹之羊质虎皮，外强中馁，庸可大有为于天下邪？上九有天之象，五、四二爻有垂日星之象，天文于是可观，故曰「天文」也。郭京谓「天文也」上欠四字，遂取注文「刚柔交错」之语足之，盖未知此义。文明言离，止言艮。人文灿然，倘不止于礼义，则流荡淫靡，罔所底极，文之弊有不胜言。观乎「天文」，日月往来，星辰经纬，四时以之变迁，圣人从而察之，不察则变者茫昧无所考。观乎「人文」，典章秩序，文物备具，而人情未免不同，圣人从而化之，不化则风俗不成。推言天人之贲，其大如此。
初九，贲其趾，舍车而徒。
趾，下之象。书言「车服以庸」，车所以贲吾行。舍车不以车行，为趾之义。
居卦之下，「贲其趾」者也。初欲上贲乎四，故舍其贲我者以贲人。以车贲四，甘心徒行，可谓得贲之正。
「舍车而徒」，义弗乘也。
乘轩虽荣，审义为重。初之弗乘，全义故也。六二，贲其须。须，待也。
以卦言，则二本下，贲乎刚者也。以爻言，则身处乎下，无可贲者，未免稍须以待九三，是殆不能贲人，亦无所受贲者也。贲其须，与上兴也。
刚柔交贲者，爻之情也。刚必上贲，柔必下贲者，卦之义也。二虽须三，而三终不下贲，亦姑与上同兴而已。交不以正，故不言贲而言「兴」。
九三，贲如濡如，永贞吉。
诗「六辔如濡」，鲜泽之貌。庆封献车于季武子，美泽可以鉴。
九三重刚，又居离明之极，以此施贲，宜乎光泽之盛如此。然三与上位应而德敌，两刚不胥贲，故舍上而贲四。贲不以正，疑于为邪，故圣人以永贞戒之，欲其长守正道，乃始得吉。不然，𫏐正复邪，宁不招上九之怒？随之初九，不随六二，故必正而后吉。此卦三不贲上，故亦以正为戒，他爻皆然。
永贞之吉，终莫之陵也。
三舍上而贲四，上九宜不能平于中，三能永守其正，则上九终不能侵陵于我。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
「皤」，皓首也。马以驾车，初之所舍也。「翰如」，董遇云：马举头高邛为翰，当音寒，疾飞之义。婚、遇，阴阳胥求也。「寇婚遇」，犹云怨耦曰仇，盖指九三。
四为贲之最盛，而曰「皤如」，曰「白马」，皆以白为贵者。「贲」，文也，文则易流，圣人戒之，谓不必文绣绚烂而后为贲也。初以正应贲四，在四受之，可以无嫌。第三以位比，亦复来贲，有公孙黑强委禽焉之事。三之来，似求婚遇，由四视之，则寇也。四不受三之贲，犹不与寇为婚遇也。
六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。当位未有疑者，至此不能无疑。盖我虽当位，而初九、九三皆以阳上贲，一正一否，其情近似，是以疑也。四能谨嘉耦怨耦之别，拒三而不受，则始虽有疑，终无尤悔。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
「丘园」，隐者所居。诗：乐彼之园。上九，卦外之象。六五之柔，当下贲于二，而二亦柔，乃舍二而贲上，故曰「贲于丘园」。「束帛」，礼之文也。诗：币帛以将其厚意。五匹为束，不用元𫄸者，贲贵质素也。「戋戋」，盛多貌。
二五，君臣之正位，好爵所当与靡，今不以贲在位之贤，而贲于丘园之士，可谓吝矣。人文明盛之时，隐约穷居者，易于厌弃。五能移以贲之，庶几立懦廉贪，返华为朴，以化成天下，始虽吝，终则吉也。六五之吉，有喜也。
贲饰褒显之恩或施于嬖幸，国事宁不可忧？今丘园之贲，宜有足喜者。上九，白贲，无咎。
五色之中，白亦色也。素丝白华，取其质素，非无色者，特不使文胜质耳。
上九当文贲之世，而能不竞于纷华盛丽，退处丘园之间，斯固絜己清修之士，人君不以锦绣之光衣被岩谷，而以质素贲之，何咎之有？
「白贲无咎」，上得志也。
上九盖隐居求志之贤君，以质素为贲，可以得所志矣。光武不强严光之留，得志也。德宗强李泌以金紫，岂其志哉！
泰否反。同人大有反。谦豫反。随蛊反。临观反。噬嗑贲反。周易辑闻卷二。