钦定四库全书
周易辑闻卷五
宋赵汝梅撰䷪乾下兑上
于卦变为兑重乾，于爻变为一阴爻。卦䷫初、上互易而变。五刚有决柔之势。五君子皆有决小人之心，特以处位不同，其决亦异。初以位不足而不胜，四以才不足而狐疑，二仅自守，亦难于应九五。初比于阴，以中道行决不系累于阴柔之举，犹幸上六穷阴，终自灭亡。决之至善有如此。
泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
「兑」为泽，「乾」为天。泽本在下，气腾而上于天，势必决而复下，为雨露之泽。禄本在上，而施及于下，盖体天泽下沛之义。「居」，若「宠利居成功」之「居」，所谓有其善矜其能者。以德自居，犹以禄自富。自富者，人夺之，自居者，人忌之。「忌」，嫉也。夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。五刚决去一柔，故卦名「夬」。
自五以下，「王庭」也。「扬庭」，使左右皆知其当去也。「孚号」，使国人皆知其当去也。「告自邑」，「孚号」之达，自国邑而天下也。「有厉」之危，「自邑」之告，「即戎」之戒，其谨重如此。至于势所当往，则勉之甚顺，使人不因谨重而成瑟缩也。
「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夬之训决，以决柔也。健为之体，而行以说，决以柔也，而不过于暴。此去君侧之小人，故欲和说。时朝皆君子，独一小人居于王所，倚势以陵下，而君子中未免有陷溺于小人之计者。吾欲决而去之，必声其乘刚之罪，显行于公朝，使人明知小人之恶，以绝上下内外，与众弃之，使虑疏谋忍，发一不中，其祸甚烈，有危可知。必诚意交孚，罔有间贰，发号施令，警惕以行之，务为决去，其事乃可光明俊伟，无复暗暧不宣之患。卦六位而五阳，傥尚刚而不知节，则即戎有自焚之灾。行百里者半九十，一篑不复，其曷济成终之功？自昔称兵以清君侧之恶者，国亦以亡，尚于刚则穷也。刚长始于一阳，至临有八月之凶，泰有复隍之惧，大壮有羸角之忧。积至夬，良不易，易而一阴犹在，使不遂芟夷之，宁保不覆出为恶？五刚犹唐五王，一柔犹一武三思在宫中也。不幸而薛季昶之言中，惜哉！是以利于有终。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
四阳为大壮，况五阳乎？初为前，下为趾，人行则趾有前后。大壮戒于用壮，故止云「壮于趾」。夬贵于往决，初九欲行，故云「壮于前趾」。行者身之动，而前趾先之，盖往之尤先者也。
一阴居极高之地，初阳势微而位居下，「壮」以决之，如度其强弱之力，较其高下之势，其为不胜必矣，斯其为咎也。使得时得位，往必胜矣，何咎之有？不胜而往，咎也。
智者策胜败于未战之先，知我之未必胜而且往焉，咎也。杨震为太尉，攻阿母王圣辈，屡疏不省，已不胜矣。复救赵腾，卒以放归而死，露棺岁余，谪及诸子，咎莫甚焉，况在下位者乎？
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。「惕号」，警惧而告戒也。「莫夜」，阴之时也。「戎」，上六之党，如三是也。「莫夜有戎」，若今兵闲之劫寨。「勿恤」，不为之动也。
二为内卦之内，有深沟高垒之象，申儆军实，守备甚严。上六因三为道地，兴「莫夜」之戎以来寇，二唯当以静待之，「勿恤」可也。今军旅之帅，或骄或弛，猝有敌警，又不能持重坚忍，一为所动，则扰乱溃败，不可支吾矣。周亚夫军夜惊，坚卧不动，卒胜吴、楚。亚夫无备而惊，犹以坚卧致胜，况有备乎？
有戎勿恤，得中道也。
「莫夜」之戎，势本可畏，而云「勿恤」者，九之刚能前定，二之柔能敬谨，此中道也。必如是而后可以「勿恤」。不然，何恃而弗恐。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。「𬱓」，面颧骨。九三为下卦之上之象。「壮于𬱓」，严厉见于面，色厉而内荏者也。「君子」，对野人之称。九三，在高位者也。「夬夬」，重刚也。「独行」，不与群刚同志，独往应乎上也。「遇雨」，与上六阴阳和也。「若」，如也。「濡」，犹相濡以沫，不甚浃洽也。「愠」，怒也。「遇雨」之反「无咎」，善补过也。
当决柔之时，而位适居三，「有凶」也。其凶云何？己居高位，视小人当决而又决，乃系于位应，违众而独遇之，不免沾濡于小人之腻，乌得而不凶？使能悔其遇雨之失，反而为愠怒，则与上为应之过，斯可补矣。彖之「扬庭有厉」，盖惧诸此。温太真之于王处仲近之。「君子夬夬」，终无咎也。
九三始以位应而若濡，终以重刚而过中。「无咎」云者，幸其能悔过也。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
四居上卦之后，为臀无肤，坐不能安。「行次且」，不能遂。羊栖于棚，善升高，肉补气，为阳类羊，牵挽则群随之。大壮与夬，众阳群进，皆刚决不足。「悔亡」，有悔而亡也。言如「扬庭孚号」，九而居四，群刚迫之，欲止则不能安；居位之柔，欲进而不能遂，是当进而不果者也。犹幸居三阳之先，若能率之以前，以助九五之决，则当进不果之悔，可以自免。其奈系于兑体，迟疑不断，虽闻群刚之告戒，而不之信邪？
「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
九二与九四同，而四言「不当」者，二居中也。四闻群刚号召之谆谆而不见信，殆耳官失职，无异于聋聩者。九五，苋陆夬夬，中行无咎。
「苋陆」，先儒或以为一物。马、郑云：「商陆或名当陆。」尔雅谓之「遂薚」，广雅谓之「马尾」、「蔏陆」，伊川以为「马齿苋」。或以为二物。宋衷、朱汉上谓「苋，蒉；陆，当陆」。董遇云：「前人以苋陆、当陆为二草。陆之为叶，差坚于苋。苋根小，陆根大。」考亭谓苋、陆是两物，陆一名商陆，即章柳。其目虽不一，皆感阴之多，为柔脆之草。且柔脆易决，则不应系之以「夬夬中行」之辞。案：说文：「苋，闲旦反，菜也。」又以钦避嫌讳户寒反。者，上从𦫳，象羊角；中从见，象羊身。旧释山羊细角，与此「苋」字类，唯多一点。四云「羊」，五云「苋，山羊」而在高陆，颇有义类。「夬夬」，重刚也。「中行」，五为上卦之中。无咎，善补过也。
五之「苋」，视四之「羊」，位尊而正，用重刚决一柔，宜也。以中而行，幸免于咎而已。
「中行无咎」，中未光也。
中之功用大矣，况大中乎！他卦贵于中行，此爻乃止于「无咎」，似未得强弗友刚克之义。其亦体兑之说，溺于上之甘言而致然乎？故于中为未光也。唐诛李辅国，不能肆诸市朝，而嫁之盗窃，遂使锄奸之功，暗而弗彰，是为似之。上六，无号，终有凶。
巧言令色，至此已穷，无能号召于人矣，故曰「无号」。上六始而与三有遇雨之好，欲援之为党，以苟旦夕之安。终以九三愠而绝之，而五刚相比以同，有凶而已。「无号」之「凶」，终不可长也。
凡言终者，要其终也。圣人恐小人借以自宽，尚为迁延之图，故释之以为其终甚速，不可长待也。䷫巽下乾上，
于卦变为乾重巽，于爻变为一阴爻，卦变之始。卦以柔遇刚得名，爻以刚包柔立义。遇之为道，贵比而恶闲。以柔遇刚，唯初于二。以阳包阴，唯二于初。五为大君，无不并包。三与初同体，欲包而不能上，无涉于阴，其得无咎，幸也。
天下有风，姤，后以施命诰四方。
乾为天，巽为风。上乾下巽，是为天下有风。此与「风行地上」义颇不同。姤为太虚之风，自上而下观，为地上之风旁行而徧历。太虚之风，吹号万籁，后之诰命象之。君后尊居，难与民接，虽清问咨访，何能家至而户晓？唯敷言下逮，而后君民之情始遇。姤，女壮，勿用取女。五阳在上，一阴下生，故卦名「姤」。一阳为复，复其本所，阳有为主之义。一阴为姤，柔来遇刚，柔有为客之道。姤以巽为主，巽以初为主。巽，长女也，故曰「女壮」。言女壮于一阴，爻卦犹言坚冰于坤初六。咸之少，女志未变，取之故吉。姤之壮，女志已强，而犹取之，可乎？
姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！姤者，不约而会之辞。纯阳方胥得，岂复谋与阴会？柔倏而来，犹阳货之遇夫子。圣人以遇释卦，意已深矣。继之曰「柔遇刚」者，明非刚遇柔也。巽女虽壮，身犹在家，位犹处下。彼之壮，害不及我，傥引以自近，是与之使长，一与我齐，将用壮于夫家，浸至剥阳之凶。已上释彖辞，此下乃明天地君臣胥遇之义。天秉阳，地秉阴，天地判而不遇，则阴阳否绝，何有于品物？必天地泰遇，乾始坤生，则向之流形者，今始各成其成。章，成也。夬姤反复，不能使阴之不生，犹天下不能无小人，顾我与之遇者如何耳。傥逢一阴之生，畏女壮之势，自视歉然，遽作二阴之遁，则小人之进愈速，其为君子害尤烈。今五刚之中，二五君臣皆遇乎中正，志同道合，天下至广，政教盛行，小人皆在并包之内，莫不服从向化，此姤之时义所以为大。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
系，缠系也。金，指九。柅，苍颉篇作「檷」，络丝之器，其下柎即柅。说文作「杘」，敕稚反，丝籆柄也，亦作「柅」。丝系于柅，则不得纵乱。贞，正也。羸，劣也。豕，阴兽，象初阴之微。蹢躅，决躁不定貌。豕虽羸而性决躁。
姤之初六，阴生之初也。浸而长，阳即「引遁」，而阳之消不可留矣。幸九二刚中正位，足以制之，有「系于金柅」之象。柔系于刚，是为阴之正而吉也。不然，往有所之，所见皆凶。盖初之阴有似乎「羸豕」，位虽在下，而上孚于四，恃有必壮之势，蹢躅不定，犹之小人初进，其志未尝不思跳梁宇宙闲，以肆其祸贼之谋。象之以「羸豕」，所以诛其心而暴其迹。遁之二言「执言固」，惧阳之遁而挽之也。姤之初言「系」、言「牵」，恶阴之长而止之也。
「系于金柅」，柔道牵也。
爻辞于阴，不曰「止」，不曰「决」，而曰「系」，不象以他物而象「金柅」者，小人柔邪佞媚，引类呼俦，其牵联而不绝，犹之丝也。柅以运籆，籆以系丝，丝有时而绝，柅之运，愈系而愈不穷。一阴初生，固渐进而必壮，九二系之，终不能出吾弥纶范防之外。「金柅」之喻，取象甚精；「柔道牵」之辞，释象甚白。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
「包」从勹从己，象已在勹中，即「包胎」之包，谓九包六，义同。白茅包之，阴为阳所包，则不得逸而之他。「鱼」，阴物，象初之阴。「利」，犹美利、利天下。初与四应，主初而言，故四为「宾」。剥一阳五阴，而爻言「贯」，以一贯众也。姤五阳一阴，而爻言「包」，以众包一也。而众阳唯九二首与阴遇，因切比而包之。包非其应，宜若有咎，然遇贵近而先，四乃远而后，二非搂四之应，故咎可免。一民不应有二君，二已包初，则不为四之利。
「包有鱼」，义不及宾也。
爻言「不利」，非若金縢「不利于孺子」，谓二欲害四也。止由义不得兼，不能利及于宾，故圣人以「不及」释之。
九三，臀无肤，其行次且。厉，无大咎。
姤，夬之反。姤之三，即夬之四，故其象同。他如剥、复、既、未济之三四，损益之二五，皆类此。然夬之义主于上六，姤之义主于初六。
三与初同体，欲止而包初，则闲于二，犹无肤而不安。三与上位应，欲从之则德敌，未免「次且」而不进，此危道也。知其危厉，能终止而不行，则不失己，故「无大咎」。
「其行次且」，行未牵也。
止不得初，则行而求应，或者犹可得志。然两刚岂胥下者，次且其行，以未牵于应也。九四，包无鱼，起凶。「包」与「鱼」义同初。「起」，作也。诗：「众维鱼矣。」众，民象。
一鱼而二四包之，二有则，四无势也。三以重刚，犹不敢较，四恃其已应，起而求之，与二争民。后发者制于人，「凶」之道也。「无鱼」之「凶」，远民也。
阳一君而二民，阳为君，阴为民。初虽正应，而位则辽绝，是远于民，非远其民也。不以无民而弃之，则亦「无凶」。九五，以把包瓜，含章，有陨自天。「把」，
高木也。卜子夏曰：「把梓连抱。」「瓜」，阴实而蔓生，象阴之来，绵绵未已。「章」，美也。「陨」，坠也。「自天」，犹诗云「自天降康」。
一阴在初，为鱼下也。在五，为瓜，蔓延而至溃。上包以把，绝其蔓以图之，又含其章美，不敢外衒人事，亦云尽矣。其奈浸长至五，于时为剥，阳之剥落，忽焉自天，人力有不能支者。九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
九五「不自衒」，盖以位中而德正，如释彖所谓「刚遇中正」者也。而圣人以有陨为天所命者，其志以为消息盈虚之理，不能违也。「舍」，违也。
上九，姤其角，吝，无咎。
「角」，刚在上之象。「吝」，小疵也。
初之阴，唯上与之无涉。今言「姤」，直举卦名以明其时耳。当姤之时，位居极上，故云「姤其角」。独阳在上，是以有「吝」。其无涉于初，得免阴剥之患，故止于「吝」而已，无可咎者。「姤其角」，上穷吝也。
爻以致吝，止以五阳至上而穷，非有他也。䷬坤下兑上，
于卦变为兑，重坤。于爻变为二，阳爻。卦䷒五与二、四与初，互易而变。土无二王，尊无二上，比唯一阳，故九五为「显比」之主。「萃」之九五，群阴所萃也。九四「或贰之」，一则聚，贰则分，故初之「乱萃」，二之「引」，三之「嗟如」，以见下之萃于上为难。五之永正，上之涕洟，以见上之萃其下为不易。然诸爻皆得「无咎」者，「萃」虽难而志不分也。
泽上于地，「萃」；君子以除戎器，戒不虞。上，时掌反。
兑为泽，坤为地。凡陂泽虽众水所聚，然其形势高于平地，为泽上于地之象。水聚则决，必有以防之，水乃潴；人聚则乱，必有以制之，人乃定。「除」，简治也。「戎器」，兵械也。「不虞」，不虑度也。萃聚之时，居安则忘危，故虑有所不及。君子体水聚之义，方国力富盛，有申儆军实之资，除治兵械，以备不虞，所以保其聚也。抑之诗曰：「弓矢戎兵，用戒不虞。」盖古人之常训。「夹谷」，衣裳之会也，夫子具左右司马以行，卒却莱夷之兵，戒不虞之谓乎！
萃：亨，王假有庙；利见大人，亨，利贞；用大牲吉，利有攸往。卦名释彖已明。分则散，聚则亨。「假」，至也。王者能极至有庙之道也。物之聚，必有所主。天下主王者以聚其生；王者主宗庙以聚其民，示必有先也。礼曰：君子将营宫室，宗庙为先。家以庙而聚其族，故先之。「有庙」者，萃人心之本也。古者为之宗庙，以鬼享之，固将展吾追养继孝之诚。虽曰洋洋如在其上，必有所依，以致吾敬。宗庙之主，祭祀之尸是也。陈其荐俎，序其礼乐，于是屋之，故曰「庙」。岂以是聚游魂之变哉？「大人」，九五也。众阴「利见」，以亨其聚也。「利贞」，利于正也。萃聚之时，粢盛洁丰，牺牲博硕，合聚万物而致享，报本反始，以告成功，则用大牲者，时也，称也，吉也。上下萃聚，人心协一，何往不利？
「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「顺以说」，指坤、兑。「刚中而应」，指九五。下以顺求萃，上说而萃之，此大体也。究其用，九五以刚中而俯应之，上下之情交，是以聚也。王者莫不有庙，能至其道者鲜。夫庙，非曰堂室奥阼之备，亨孰膻芗之盛也，肃雍在庙，以荐孝忱而已。上「致孝享」，则民作孝，四海皆承顺而归之，是之谓能至有庙之道。九四近在君侧，当三阴之涂，为三阴者，宜上萃于五，以臣萃君，斯为得正，故其聚可以「亨」。祭用大牲，非侈也；「行有攸往」，非躁也。万物盛多之时，圣贤聚精会神之际，皆上天所命，吾固顺之而已。天地之气，聚则交，而造化溥博，「方以类聚」是也。万物之生，聚则衍，而生化不熄，所欲与之聚之是也。凡是为天地万物之情。观圣人所以聚人之道，从可见天地万物之情。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。「有孚」，孚于四也。「不终」，始孚而终疑也。「乱」者，萃之反。「乃乱乃萃」，谓乍散乍聚。「若」，如也。「号」，呼而欲与之语，如晋惠公号庆郑，还无社号申叔展。「若号」，有似乎号，非诚招之也。「握」，握手也。「一握」，𫏐握而即分携也。「笑」、「说」，乐也。「勿恤」，不应四也。「往求」，聚于五也。
初四正应，萃之宜也，而四有逼君擅民之嫌，是以始孚终否，倏离忽合，谩然不情之招，率尔握手之笑，盖将勿恤乎四，往聚乎五，斯乃聚之正，无可咎者。
「乃乱乃萃」，其志乱也。
位可应四，而时当「萃」五，去就两难，决择靡定则志乱，志乱则孚之不终，萃之不决，何责哉！
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。「引」，九五引之也。「无咎」，无有咎也。「孚」，二五交信也。「利」，宜也。「礿」，春祭，礼之薄者。月令：「仲春祭不用牺牲。」
二欲萃五而闲于四，幸九五下应，犹引之也。五引其上，故「吉」。四不敢要二于中涂，无有咎之者。二五交孚，虽薄礼亦宜享，不在物也。卦用大牲，爻用礿，六二臣位，不敢僭也。礼曰：匹士太牢而祭，谓之攘。
「引吉无咎」，中未变也。
「吉无咎」者，六二之中，未为四所变也。使九五不速引之，不幸而胁于权臣，则六二虽中亦变，聚不以正，求无咎，可得乎？
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
「嗟」，愁叹声，当萃而叹也。「往」，「萃」于五也。
六三去五益近，四乃迫而乘之，欲进不能，是以「嗟如」也。三厄于四，与二同，二犹利于「礿」。三「无攸利」者，二中而应，三不中而逼也。使永肩一心，往而从五，则可以免咎，纵四尤我，亦「小吝」耳。「往无咎」，上巽也。
三之往从乎五者，以能上巽乎九四，而四不终难之也。使恃其居刚，与四为敌，不唯不能往，何止「小吝」而已乎？九四：大吉，无咎。
他卦多言「元吉」，唯萃、升、鼎之爻，小过之彖，称「大吉」，虽「元」训「大」，然不曰「元吉」，应必有说。「无咎」，戒之也。
「大吉，无咎」，位不当也。九而居四，于「豫」为大有得者，柔君倚之也。于「萃」则刚明在上，嫌于分民，为位不当，故圣人戒之。戒之云何？四违道说民，专权附众，咎之大者，必思为免过之举，如「大有」九四「匪其彭」乃可。是故知戒惧则为伊周，不然，霍子孟以之族灭。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
「位」，大君之位也。「匪」，非也。「匪孚」，非孚信之不足也。「元永贞」，义同比彖。
悔亡，有悔而亡也。九五大人，刚中而应，其德其位，皆足以「萃」阴。四乃如并后匹嫡而据之，则五之所有者，位而已。然非我咎也，非我与群阴交信之不足也。唯终始守正，不失其在我者，则群阴终当来「萃」，而九四分民之悔可亡矣。「萃」有位，志未光也。
九五为人所利见，而遭时如此，宜乎萃阴之志未光明也。
上六，赍咨涕洟，无咎。「赍咨」，叹恨之声。「涕洟」，叹恨之容。自目曰「涕」，自鼻曰「洟」。六亦欲「萃」于阳，而位居五后，视群阴独不得其志。六性柔暗，不能固穷，既失所「萃」，故见于叹恨之声容如此。然与四无涉，得免于聚不以正之咎。
「赍咨涕洟」，未安上也。
「上」，卦外之位也。非上下之上，欲萃不能，故未安于位。谓之未，非不可安也，得丧累之耳。君子素患难行乎患难，无入而不自得，则安于其位，不改其乐，何叹恨之有！䷭巽下坤上，
于卦变为坤，重巽，于爻变为二阳爻。卦䷒初三互易，而变卦以初得名。阴阳之性，合则配，不合则忌，柔欲升而刚当道，其有不尼之者乎？唯二应乎五而三从之，是以在四为「岐山」，在五为「升阶」，而上升之志得，行至上则时位皆极。
地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。坤为地，巽为木。上坤下巽，宜曰：地中有木，而曰生木者，自上而降为槁木，有腐败而已。生则自下而升，为升之象。木之生也，顺一气之自然，不天阏之，由芽蘖而拱把，由拱把而干云翳日，皆自小积之，以至于高大。其升也，乌可躐等至哉！木之生，不顺不积，则揠而助之长，木何以生？遂德之进，不顺不积，则为陵节，为童子居位，德何以能成？故君子以至顺之德，自细行小德，积而致广大，极高明。又推而由齐家、治国平天下，皆以顺而积也。圣人因地中生木之象，以喻进德修业之理。盖不唯坤巽之性如是，升之道亦当如是。
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
巽由坤索，坤母在上，长女归之，于升为宜，故卦名「升」。阴阳之气，在下者必升，升而后有交泰往来，万物由之以生息。犹大君正位，道同类聚。用斯时以见大人，虽有闲之，可以勿恤，而遂其征行之志，是以吉也。大人，五也。巽，东南卦。坤，西南卦。自巽进坤，涉乎正南，故曰「南征」。征者，征行。颐曰：
「六二征凶」，行失类也。
柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
凡升进者，有道、有势、有时。顺德者，道也。必升者，势也。有其道，有其势，无其时，升必中沮。「坤」居上柔，无事于「升」。初六，「巽」之主，所升之柔，指初也，伏于二阳之下，非能突刚陷坚，悍然而直遂者，上适遇「坤」，母子之天性，气类之感应，斯为可升之时。孟子曰「不如待时」，是也。下「巽」而求升，上顺而受之。九二塞初六之涂，而以刚居中，上应乎六五，升柔之主，故以升则「大亨」，见大人则「有庆」，虽尚余九三，不复为吾害，「勿恤」可也。「吉」者何？志行之谓也。重「坤」、「巽」为上下，曰「升」。循「巽」、「坤」于方维，曰「南征」。言「升」复言「南征」，以见纵衡上下，无不吉也。初六，允升，大吉。「允」者，信而可之也。
「允升」，五信初而可其升也。求升而可，中无沮尼，吉莫大焉。
「允升大吉」，上合志也。
「上」，六五也。初志于升，五志其来，故曰「合志」。「晋」以六三立义，此以初六立义，故皆曰「允」。「晋」指下三阴，故曰「众」；此专指五，故曰「上」。
九二，孚乃利用礿，无咎。
「萃」反而为「升」，爻义同「萃」。六二、
二、三之刚，联比而乘初之上，二乃不为事，首以闲初者，二、五交信也。祭以享上帝，享上之喻也。二傥自恃其刚，不应五而梗初之升，则「享多仪」，惟曰「不享」。今交信矣，初可升矣，宜于薄祭，咎何有哉？九二之「孚」，有喜也。
五方疑二，而二能交孚，则初喜于遂升，五喜于得初，二亦喜于免咎也。九三，升虚邑。
虚者，实之反。三为中爻，曰「邑虚」，邑无人也。三之言「升」，即初之柔升而至此。三乃阳所宅，二既上应，三安得固吝而妨贤路？故虚位以待之。是初之升，犹「虚邑」也。「升虚邑」，无所疑也。
二刚固不害柔，而柔不能无疑刚之心，及履三之邑，如入无人之境，然后疑畏释然。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
绵之诗：「至于岐下」，是大王迁于岐。文王有声之诗：「作邑子丰」，是文王初犹居岐，后乃迁丰。今第言「岐山」，则王未知主名。「亨」，通也。
大王在邠，特邠人德之耳。及岐之迁，人心翕归，而后仁人之誉，闻于天下，而王业始基焉。文王自诸侯为西伯，三分天下有其二，皆「亨」也。升也吉，又何咎？此下不在田、中不在人、上不在天之时。
「王用亨于岐山」，顺事也。
大王避狄，文王以服事殷，既有顺德，则其升盖顺事。六五，贞吉，升阶。
「贞」，正也。「阶」，堂之陛，人所由升。「升阶」，犹云践阼。
五，君位，以阳居之，宜也。今柔升焉，得正而后吉？正者，以柔道治人，而不流于弱；以谦和待下，而不饰以诈。必进君子，必退小人，必任忠直，必远邪佞；公平兼受是守，私欲偏听是戒；毋作阴慝，母事苛惨。凡是，斯不失其正，可以升五位之阶也。不曰「王居」，不曰天位，而曰「阶」，升之义也。既升阶，则南面可知。然圣人犹有言外之隐忧，故言「王」于四，言「阶」于五。玩其所不言，足以见圣人之心。
「贞吉升阶」，大得志也。
周公言「升阶」，有不足之意。夫子言「大得志」，自本卦言之也。
上六，冥升，利于不息之贞。
「冥」，晦也。上六，阴之象。「利」，宜也。「不息」，不闲断也。「贞」，固也。升固贵高，高则有穷。上六冥于升者也。升已上极，而犹不知止，往将何之？唯缉熙此心，固其所守，或可免颠越之忧。世之夜行不休者戒之。
「冥升」在上，消不富也。
升极则降，盈极则消。不富者，复阴之常也。䷮坎下兑上，
于卦变为兑，重坎，于爻变为三阴爻。卦䷋二上互易而变。卦虽以刚掩得名，然戒于苟动以求免，故爻各因其位，以明处困之道。初幽隐，困之正也。三高显，困之凶也。二得幽显之中，故九五宠之。四益高于三，能徐下以与初，故「有终」。上居困极，变则能通，故「征吉」。五则亨，困之主，治其不能安，奖其能安者也。
泽无水，困，君子以致命遂志。
兑为泽，坎为水。水在泽下，泽已涸也。泽所以养万物，今而虚竭，物失所养而困矣。物之困，人苏之。人之困，牧人者苏之。君子不幸而居困上之人，适不我知，虽非我所自取，推其极致命也。君子不容行险侥幸，以求自苏，唯有不忿不滥，委顺行义，以遂其乐道之志，曷尝一诿之命，恣睢猖狂以妄动哉！象以「泽无水」为「困」，彖以刚揜为「困」，取义各不同。而或者欲强通之，未免曲为之说，以傅会牵合，殊失圣人之旨。盖夫子作两卦之象，乃补文、周之所未及，其闲与彖辞之义，可通者通之，其不可通者，各从其指趣可也。
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
上九降为九二，困于二阴之闲，故卦名「困」。素患难，行乎患难，处得其道，虽困而可享，是以大人而守正者，吉亦由之，何咎之有。傥失正而免困以言，人谁信之。
困，刚揜也。险以说，困而不失其所，句绝。亨，其唯君子乎！贞，大人吉，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
揜，陷也。三阳本联比上九适动，遂揜于二阴之闲，刚之困也。居险而不改其乐，阨于穷而不悯，无入而不自得，夫何失所之有？是困中之亨也。夫子之厄于陈，畏于匡；孟子之毁于臧仓，圣益圣，贤益贤，非君子能之乎？盖身有困而道无困，身之困，止于一时。大人得正，则道可伸于万世。大人之所以能吉者非他，不挠而折于困，不躁而重其困，斯刚中之为善处，其于困，亨且吉也。不安义命，而嚣嚣然觊人之援手，则身之困者沦于穷矣。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
臀在人后，初为卦后之象。「株木」，徐锴曰：「入土曰根，在土上曰株。」列女传曰：「智伯之园多株，不便于马，盖翦伐所余。」「幽谷」，初在坎下之象。「觌」，胥见也。
「株木」，疑于可坐而不可安，困处于下之象，然犹在地上。幽谷则入于地中，至于三岁，犹不见觌于人，困云甚矣。不言凶悔者，处困之道应尔，此为不遇而在下者。
「入于幽谷」，幽，不明也。
谷亦有阳明者，今曰幽入，山恐不深，晦之极也。九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。
「酒食」，坎之象。礼郊特牲：「饮养阳气，食养阴气。」诗斯干：「朱芾斯皇，室家君王。」白虎通曰：「天子朱芾，诸侯赤芾。」朱芾，九五之服，方来未已也。诗旱麓：「以享以祀。」毛氏曰：「享，献也，下奉上之通称。」如享多仪、享上帝是也。祀而奉上曰享祀。九二之事，「征」，行也。
「需于酒食」，自养以需时也。「困于酒食」，困而不失其所自养也。唯不自失其所养，而后君王奖拔之恩，方来而未已。九二从而享祀，以荐其报本之诚，则可已。傥动摇于主眷之方隆，弹冠振衣，希望荣禄，是不安于困，凶斯至矣。必凛然戒惧，固守不渝，而后可以免咎，此处困之最善。
「困于酒食」，中有庆也。
九二居位之中，正固而不妄进用，能受大君之宠，故曰有庆。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。「石」，刚物。「三」，刚位也。「石」，突兀高起之处，象三之高。「据」，手案之也。「蒺藜」，郭璞曰：「茨，蒺藜，布地蔓生，子有三角。兵家仿其形，炼铁为之，以害敌。」「宫」，三之位也。「妻」，三之家人也。
于株下也，退而入幽谷则可安。于石，高矣，蒺藜是据，处非其所，乃始退而入宫以求安。岂知家非其家，如之何不凶？大抵处困者贵安，初犹庶几，若三则处位不当，虽欲安，得乎？此小人之不安于困者。「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
三为刚位，而六居之，犹据于刚芒之上，其不安可知。夫妇好合，家之庆也。有妻不见，不祥莫大焉。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？守道而困，困其所也，身困而名彰。违道而困，非所困也，身名与之俱弃。遁居隐约，据其所也。怨天尤人，睢盱蹢躅，非所据也。其招祸甚于蒺藜之据，身且不保，家何可全？又奚有妻帑之乐？
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
「来」，自外而内也，与「二之方来」同义。「徐徐」，不疾遽也。「金」言刚，「车」言行。「吝」，小疵也。「有终」，始困而终免也。
四居上卦，将即下以求安，徐徐其行，不敢轻动，犹乘坚刚之车，迟重安详，乃能不败不偾。虽以未能快意为小疵，然其终也，得安于困而无他祸，此有禄位君子之处困者。「来徐徐」，志在下也，虽不当位，有与也。
有官守言责者，不得其言职则去，志在退藏，三宿而后出昼，何为悻悻然穷日之力，而后宿以市名哉？退与初俱以安于困，得免于不当位之嫌。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
劓，刑于鼻也。刖，刑于足也。诗采菽：「赤芾在股。」毛氏曰：「诸侯赤芾。」孔氏曰：「冕服谓之芾，其他服谓之𫖒。」「赤芾」，诸侯祭服，谓九二也。「说」，欣怿也，困之反也。「利用」，宜用也。祭者，通大小之称。周官或言大祭祀，或言小祭祀，皆王者之事。
劓则不能引气，刖则不足有行，不安于困如六三者，大君不免绝其类，止其行，使不得扳附而覆出，所以安全之也。若有得正如六二者，下固能安，上亦不陵据而援之，二自能欣说而免于困，则以之祭祀于天地、宗庙、社稷、山川，何往而不宜？此大君亨困之事。
「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。人人有士君子之行，菁莪之本心也。不幸而有不安义分之人，至于刑之以示惩，诚不得已也。九五居中而刚直，与九二同德，舒徐优游以胥与，情通道合，用能变穷愁为欢说，而困以亨矣。以此亨困，祝无私告，可以告于神明，而百神飨之。故曰：「贤者之祭也，必受其福。」
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
「藟」，葛蔓也，能缘木升高，阴柔自下升上之象。「臲卼」，不安貌。征，行也。此卦凡言「困」者，当于困字为一读。谓当困之时，「于株木」、「于酒食」，非为株木、酒食所困也，当以「于臲卼」句法求之，他卦皆然。
六进升于二阳之上，能无危乎？或告之曰：位已亢极，动而不已，有致悔之理。不知困者，隐约则安，高亢则危。使怵于其说而遂安焉，则安非所安，而危者倾，真有悔矣。唯不怀晏安，决意征行，乃可以出乎困。况物无终困之理，困久必亨。未可行而躁动，则激而益其困，时可行而不得伸矣。
「困于葛藟」，未当也。动悔有悔，吉行也。
上固柔位，亦为高亢之位。以柔居之，非所以图安。不惑于动悔而自沮，此行斯吉，困则亨矣。其曰「未当」，盖为「吉行」张本，谓能迁而得其所则当，非谓以六居上为未当。䷯巽下坎上，
于卦变为坎重巽，于爻变为三阳爻。卦䷊初五互易而变。六爻以上进立义，初最下为泥，二稍高为谷，三巽体已极，浊秽扫尽，下卦之小成也。四当初浚之余，有受水之所，五为流泉满井，上则出井养人，重卦之大成也。
木上有水，井，君子以劳民劝相。
坎为水，巽为木，于文井象井，韩中一点象瓮形。论其体，凿井者甃底以板，语其用瓮汲水，出韩之上，皆为木上有水。水在井，汲而出之，乃能养人，劳也。人之情喜逸而恶劳，然勤则不匮，怠则荒，故爱之者必劳之。君子犹以辘轳于井，桔槔于畎浍，皆劳民之事，于是劝以汲饮之利，相其耕凿之宜，使民享其逸而忘其劳。大禹戒之用休，董之用威，劝之以九歌是也。
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
凡木上有水者，井而已，故卦名「井」。
邑聚而居，非水火不生活，爰始作井以济之。然邑有时以迁，而井不可改。不因汲而竭，「无丧」也；不为停绠而盈，「无得」也。无有遐迩，咸资其利。九夫为井，聚也。「井井」，聚之盛也。汲者往，得者来。井之德弗拒弗矜，故往来之人，井井其多。「汔」，几也。「繘」，汲绠也。「羸」，𮉤而不解也。汲者几至与至而汲绠未施，犹之可也。傥「羸其瓶」而不可用，宁不自绝于井乎？故「凶」。
巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以「凶」也。「巽」，孙也，木游于水者也。今孙于水之下，而上上声。其水，唯井为然。此释卦名。泉源汨汨，愈汲而愈生，是以养人之德不穷。「刚中」，九五也。大君为宇宙之主，虽时有运迁，民有顽友，而养民之仁，久益不变。何者？刚明大中，足以有临也。汲以得水为功，汔至而未繘，未有功耳。瓶羸则汲水之功废，如之何不凶？君子之问学亦然。养而不穷者，井也。探之而益深，味之而益腴者，道也。人病不自力耳，学无止法也。中道而废，「未繘井」者也。困而不学，「羸其瓶」者也。春秋已前，未以木为汲器，故言「瓶」、瓮。「困」，以水在下而困，井则因其在下，汲而上之。圣人之取象精微如此。
初六，井泥不食，旧井无禽。泥，奴鸡反。
泥，水滓也。旧井，废井也。古者鸟兽、虫鱼通曰「禽」，亦谓获为禽，不专指鸟，况鸟不饮于井。庄周曰：「埳井之蛙，跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。」古今注曰：「陵螺，废井中多有之。」凡水必有滓，井久不浚，滓积而成泥。废井甃圯者，泥亦坠陨，皆足为井之害。水之行有隧，犹血之行有脉，汲则泉通而脉生，井有生气而禽生焉。禽者，蛙、螺之类。井泥则不中于食，虽生物亦无之。
「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
阳清而阴浊，六在初下而浊也。无禽之井，不食时人皆舍之矣。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。井谷，山中之谷穴如井者。鲋，小鱼也。仪礼士昏礼：「鱼用鲋。」则知非虾蟆。庄周曰：「车辙中有鲋鱼，得斗升之水可活。」注：「小鰿。」颜师古注急就章：「鰿乃鲫鱼。」埤雅同。博雅：「鰿，鲋也。」今草野小小坎污，必有小鱼生其闲。瓮，汲器也。汉阴丈人抱瓮灌畦。敝漏，久而败，不足以受水也。瓮、瓶皆陶器，井用瓶，谷用瓮。
二在地上，井之在山者也。泉所注射，仅及小鱼，非若长江大河，蛟龙鼋鼍生之，养物之功狭矣。而汲器复如许，不足以灌，功何由而及人？视无禽者差胜耳。「井谷射鲋」，无与也。
玉韫而山润，龙泽而渊灵。井谷之鲋，不足为吾轻重，无与也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。渫，去其泥也。井初浚者，必越信宿而后可汲，不食也。恻，伤也。王明，九五也，犹云天子之光。受福，受九五汲贤之福也。井进至此，去泥滓而泉可通，而犹不见食于人。譬之贤者，昔晦而今显，而未遇乎上，或有为我恻然于心者，伤其未遇也。当是时，可用汲引，以觌王者之明德，庶烛其猷为，使敷泽于民，而天下并受其福也。
井渫不食，行恻也；求「王明」，受福也。
井不以不食为忧，贤者不以不遇而恻。心恻者，行人也。感其旧而新是图，行汲之人为之求王者之明也。求王之明，岂朋比以干禄？为其见知于上，则福被生民，犹井汲而出，然后利及于人也。六四，井甃，无咎。
「甃」，井壁也。旧井之反，
下三爻为「巽」，为木，为泥，为渫，大率皆井底之象。至四革而为「坎」，为水，当甃治井壁，御恶以延清，庶可不为井之咎。「井甃无咎」，修井也。
井泥去矣，泉斯可通。使井壁不修，则湮圯继之，于井为咎，是以修井之功不可废。井壁修絜，以俟坎中之流泉，则澄者益清，潴者益深。九五，井洌寒泉食。
「洌」，清洁也。泉以寒为上，食可以养人也。兑阴为主，阴静，故为止水；坎阳为主，阳动，故为流水。而曰「泉」，其不曰「饮」而曰「食」，主烹饪也。
三渫之，四修之，足以容水。今「坎」中之泉，流动充满，洌且寒而可食矣。陆羽第：水以大江中泠泉为冠，其坎中之义乎？「寒泉」之「食」，中正也。
井之义，大君长养人材之喻也。初以喻辱在泥涂之贤；二以喻岩谷之士；三则脱泥涂而濯清泠；四则辞涧阿而进在廷，五则乡之不食于初、三者。今中于食，而贤者利泽周于天下；上则丰芑数世之仁。所以尔者，五居中且正，为流泉之主，泉流而不竭，故养而不穷也。上六，井收勿幕，有孚，元吉。幕，亡狄反。
收，汲巳而收绠也。幕，读若幂，覆井也。周官幂人以疏布巾幂八尊。「有孚」，往来之人交信也。「元吉」，大吉也。汲井致养，乃遽幕之，擅其利以限后至之人，养有穷也。「勿幕」，则至者汲，求者得，养而不穷，人交信之，吉之大者也。元吉在上，大成也。
寒泉之食，井之功吉矣，而未大，必养而不穷，而后为大小。用天下者，可以鉴矣。坎上之卦八，唯井不言险，以水上出为利也。他卦上爻多为穷极，唯井鼎为成，成则能养人也。䷰离下兑上，
于卦变为兑，重离。于爻变为二，阴爻。卦䷠初上互易而变，初为阴所革，二有待而革，三居相息之际而危于革，四承五之改命，五为变之主，上则受命而革阳者也。下三爻言「革」，革去之也。四言「改」，五上言「变」，改为变之初，变为革之成，至变则不复有故矣。他卦固有不言应者，此卦应则为害。盖水遇火则为火所息，火遇水则为水所息，是以不可应也。若既济，乾坤之中气交而为坎离，胥济以成水火之用，与兑离不同。
泽中有火，革，君子以治历明时。
兑为泽，离为火，泽本有水，今乃有火，水为火，革也。火无在泽之理，天久不雨，日暴之，泽为之竭，是亦革也。天下万事皆有良法，唯历无良法。有良法，则可以常守；无良法，故贵于改革。历非果无良法也，天运而不停，必有差忒。历家立法，以步天度之终始，揆日月星辰之运行。当其始差，眇微莫测，积久乃知之，于是进退其法，求仿佛而合焉。古法疏，今法密。天度所余，古四分之一，今乃过之；期日所余，古四分之一，今则不及。故岁差之法生，而中星斗建革矣。朔余，古九百四十分日之四百九十九，今复损之，故七闰之下，尚有奇分，而章蔀纪元革矣。此其大略也。自黄帝以至于今，为历者凡五六十家。智士创法，巧算更率，愈久愈详，而终不能不与天异，必时而革之，然后四时较明而不谬。是以君子于革，以历体之。或曰：「火泽何以不为革？」曰：火泽胥违，睽，泽火胥遇，则革。
革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
水火不可胥遇，遇则必有受其革者矣，故卦名革。巳日，犹已事，谓终日也。人情乐于习常，难于虑变。更革之初，才识智愚之不齐，人己利害之不等，而疑生焉。逮夫日竟事成，而后人始交信。而革者亨，大革则大亨也。「利贞」，宜于用正也。用正则悔可以亡。
「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！火烈可以涸釜，水盛足以沃焦，水火相息，卦象之「革」也。离、兑同居坤母之家，中女先少女，以有行，顺也。今兑外而离内，少先而中后，其志乌乎而胥得？必革而顺长幼之序。人之革也，革非人情之所乐革，而人不我信，乱之梯也，若之何使人信之？内秉文明，行以说顺，明则不乖事之是非，说则不骇人之心，如斯以革，己日而可孚也。万世无弊者，道也。曰治曰法，皆不能无弊。弊则盩戾而不通，必革其故而图其新。革非圣人之得已也，琴瑟不调而更张之，政事弊𭣧而振起之，「穷则变，变则通」也。事不能无革，亦不容轻革。图大亨者必以正，正而革之，乃可当于事，协于人心。玩之于爻，方其为䷠也，四阳在上，初六忽起而革之，众阳安得不疑悔也？及徧历诸爻，至上而止，「巳日」也。众阳知其既正而当，不为我害，然后信之「乃孚」也。「有孚」则「悔亡」矣。故「革」者，亨之基；「当」者，「革」之本。「革」者，势之所不能免；「当」者，贯新故之闲而转移「否」、「泰」之机也。寒暑温凉之胥代，生长肃杀之胥成，天地之「革」，四时所以成也。革涂炭而衽席之，革暴虐而宠绥之，斯固天之历数，人之徯戴，汤武不得不顺而应之也。三才之大，犹不容不革，况一事一物之细哉！人曰：既济、坎、离，亦上水下火也，何不云相息？且尝闻水息火，未闻火息水也。曰：「兑」，止水，有时而涸。「坎」，流水，长江大河，岂火所能息者？
初九：巩用黄牛之革。
「巩」，固也。「黄牛」，指六二。「革」义见遁卦。
九于䷠本居上，今「革」于初六，降为初九，见弃于时，穷而在下。「巩以革」，取其固也。而必曰「黄牛」，六二也。六二亦革阳之阴，彼方待时而动，初九可不以六二之未动者固其守乎？
「巩用黄牛」，不可以有为也。
当「革」之世，贵其能革。今为「革」所巩，若之何可以有为者？
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
「巳日」，终日也。以十日则为浃日。「征」，行也。「革，巳日乃孚」者，「革」之后，至于巳日而「乃孚」也。「巳日乃革之」者，前人之革既已日，我乃革之也。䷠
初爻之变，始为无妄，次为家人，三为离，至上则革尽，诸爻犹巳日也。初变已，而后二之变兴，初革而人已信，二继而革之，其征也，何吉之不除，又奚咎之有？
巳日革之，行有嘉也。
卦有二阴，初六乃用事之爻，实受九五之命，奔走以更革者也。初主乎革，傥二不俟其成，而贪功竞进，纷纭以变更，则举世将衒惑贸乱，莫知所从。本求革弊，适以滋弊。唯不躁于进，待时而行，乃有可嘉尚者。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
征，行也。贞，固也。厉，危也。革言，犹诗之驾言。三，第三爻也。就，成也。周官典瑞：「公侯伯缫皆三采三就。」注：「成也。一币为一就。」有孚，孚于上卦。
三居焰焰之端，接滔滔之始，少进则遇泽而革，革而凶矣。为三之计，当固其所守，危厉以自将，谨勿轻动，庶免于凶。盖革至三而终，入上卦则为改为变。若九三能安于三就之终，然后能孚于上耳。
「革言三就」，又何之矣，「又何之矣」，释「凶」字。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
悔亡，更革之悔可亡也。有孚，天下交信之也。改，革也。命，犹否九四之「有命」，皆上承九五之命也。下三爻言「革」，革而去之，后世如汉高除苛解娆。四言「改」，改吾新命而行之，如汉高约法三章。五言「变」，如化商之时，乃罔不变革，不能无悔，而悔可亡者，九四近在君侧，刚柔适中，上承「虎变」之大人，更革命令，以敷于天下。天下之受革者，交信于上，则观听不惊，而吉从之矣。改命之吉，信志也。
凡人不从其令，而从其好，不信其命，而信其志。天地之革，不志于成物，则物疑其无常。汤、武之革，不志于吊民，则民疑其无君。九四之「言有孚」，非信其改命之迹，信其改命之志也。
九五，大人虎变，未占有孚。
「大人」，九五之大君也。「虎」，百兽之长，刚严有威之象。「变」，希革也。占以决疑。「未占有孚」，信在占先也。全卦以阴革阳，故「巳日乃孚」。九五刚中主革，故「未占有孚」。九五秉刚中之德，居得致之位，小而变法易制，大而革命创业，法度彰，礼乐著，其心志昭明于天下，是以未施信于民而民不疑，不疑则无事于占而民已信。汤之徯后来苏，武之不期而会是也。至盘庚则谆复于迁亳之举，周公犹反复于伐商之役，果哉革之难也！「未占有孚」，此应天顺人之盛，盘庚、周公，其「巳日乃孚」者乎！
「大人虎变」，其文炳也。
「虎变」，非谓其能变幻也。虎黄质而「黑章」，其初犹杂糅而未明，岁一希革，乃益粲然炳乎其可观。大人之变，其若是乎！上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
「君子」，有德之称，上之象。豹能雾隐，象君子隐而未仕。「小人」，指六。周官撢人，使万民和说而正王面。「革」，面，有面内之义。「征」，不处也。「居」，不行也。「贞」，固也。
九五握移风易俗之权，作成而变化之，故进德修业之君子，有日异而岁不同之功。远外之小人，乡之不率于教训者，今皆革而面内，是为成人有德，小子有造。革变之功，至此云极。傥过用其心，征进而不已，则作聪明，务生事怒，小人之不能尽为君子，疾之已甚，欲治而反乱矣。
「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
「蔚」者，茂盛繁缛，君子缊德积行之貌。若革面之小人，非能遽变其气质，尽为君子之归，亦唯观感于下，顺说以从君上之命，庶几畏威而寡过，亦革心之渐也。「虎」，威盛于文。「豹」，文盛于威。䷱巽下离上，于卦变为离重巽，于爻变为二阴爻。卦䷠二五互易而变。初分峙为足颠趾，以喻瀳亨之始。五对植为耳，上衡亘为铉，铉贯于耳，举鼎之功也。二三四虽皆为腹，而义不同。二言亨饪之实。三则不见举于耳，虽有雉膏而不得食。四则鼎𫗧盈满，败乃公事。
木上有火，鼎，君子以正位凝命。
下巽为木，上离为火。薪燃火出，则木上有火，为「亨鼎」之象。昔夏禹铸鼎象物，以承天休。桀有昏德，鼎迁于商，载祀六百。商纣暴虐，鼎迁于周，成王定之郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。鼎以养人，则止于亨饪；以为宝镇，则君德昏明之符，天命去留之验也。鼎贵正，正则不倾；鼎贵安，安则不摇。大君之正天位，凝眷命；君子之正居位，安义命，皆体其象也。革已改命矣，改不可以不凝。正王位以德元，祈永命以用德，又大君正凝之本。鼎：元吉，亨。爻有「鼎」之象，故卦名鼎。
彖之义，夫子释之，以明「元吉」、「大吉」，
鼎象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
卦有象、有用、有德，卦之名鼎，指其象也。木「巽」于火之下，亨饪之功也。古圣革茹毛饮血以为亨饪，岂为口体之养哉？祭祀也，宾客也，祭莫重于享帝，大礼必简，特牲荐诚而已，以专为贵。宾客莫重于养圣贤，备物致养，醯醢膳胾之杂陈，羊豕鱼鳖鸡雉麋鹿之毕具，以大亨为贵，亨饪之所宜先其用也。兼听故聪，博览故明。必其中虚其志巽者能之，刚狠自用者不能也。巽以为主，然后能成离明之德。巽、离皆阴卦，初之巽，有聪明而无昏昧；五之柔，得中而能应，则不偏于柔暗，不失于巽懦，其德也。有是象，不可匮于用；有是用，要必本于德。三者备，是以致鼎，时之大亨也。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
「颠」，倒也。初在下为趾。「利」，宜也。「出」，去之也。「否」，宿昔滓浊之物，出之所以洁鼎也。阴居下，妾之象。
鼎曰「亨饪」，必有宿渍存焉。瀳亨之初，不倾写之则否，故为新物之害，「出否」所以为宜也。妾者，妻之媵，今但得妾，事若倒置。然妾媵所以广嗣续、重祖宗，犹鼎之「颠趾」，有时而然，有为而尔，可「无咎」也。唐明皇为太子，其妃方娠，太平公主恶其多息，太子躬自煮去胎之药，梦神人覆其鼎，如是者三，是生肃宗。斯爻之义，证于千余载之后，故曰「无有远近幽深，遂知来物」。噫，神矣哉！
「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
鼎贵正而颠之悖也。然当其瀳亨，颠之所以致用，何遽为悖邪？「出否」以洁鼎，固将受新割之腥。得妾以其子，不可不从夫人之贵，不然，反以纳否。圣人虑后世执以子之辞，行其以孽干正之私，故戒其「从贵」，用足周公言外之意。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
二为腹实者所亨也，亦刚中之象。师服曰：「嘉耦曰妃，怨耦曰仇。」九三、九四也。「疾」，疾楚也。「即」，从也。「不我能」，即不能从我也。
鼎之未亨，腹枵如也，投腥焉，腹斯有实。五应二，嘉耦也。三、四不得应，怨耦也。与我为仇，欲轑鼎而染指其中，幸彼有耳革覆𫗧之疾，虽欲即我而不能。彼不我害，则吉在我矣。
「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
六五都举鼎之柄，二当谨所之，以奉五为先，不当胁于三、四，谬奉其实。三、四仇我，初若有尤，及彼自救之不暇，终何能为我尤哉？「无尤」，吉也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
「耳」，五之象。「革」，改也。「行」，举鼎以行也。「塞」，不通也。「雉」，文禽，六五之象。「膏」，雉之肪，鼎味之至甘美者，喻六五之好爵。不食，不以好爵靡之也。「方雨」，方将雨也。「亏」，损也。「终」，无初也。「吉」，悔之反也。
鼎以耳行，耳以虚受。二应五，得耳以有行；三应上，对植之。耳革而为铉，故其行塞而不通。夫不为君所举，则不与共天禄，分则宜尔。然二三四皆受亨之位，五之举二，岂能独遗三邪？阴阳至是而始和，初焉之悔可损，而终有吉矣。「鼎耳革」，失其义也。耳革而为「铉」，失举鼎之义也。「万邦黎献，共惟帝臣应」，得其正也。「惟帝时举」，得所应则得所举也。「车服以庸」，「食雉膏」者也。士君子盍亦谨所应乎？
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
鼎足刚则足以载重。四，初位之应也，足弱有折之象。四，近臣，为公。「𫗧」，鼎饪也。足折则𫗧覆而出。「渥」，惭赧发赤貌。诗简兮：「赫如渥赭。」郑氏曰：「赫然如厚。」傅丹子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。鼎自二至四，腥胾盈而易覆，所任重而难胜。而初以柔为之，足不克胜任，颜厚忸怩，见面如渥丹然。败养人之功，包失职之羞，凶可知矣。初，虚鼎也，颠而无咎」。四，盈鼎也，覆故有凶。「覆公𫗧」，信如何也。
鼎𫗧既覆，信乎末如之何也。是故授任者贵器使，受职者贵自量。不择而授，弃其官也；不量而处，不自有其躬也。乾上九曰：「盈不可久。」欹器之铭曰：「满则覆举覆𫗧一隅。」则士君子之制行，何莫监斯？
六五，鼎黄耳金铉，利贞。
离中言「黄」，画中虚而对植，有「耳」之象。金象五位之阳刚，铉以贯耳，耳以受铉，胥资以举鼎者也，故于五言「铉」。利，宜也。贞，正也。
贤之用舍，君主之，鼎之举错，耳主之，亨饪至五而羹定矣。六五虚怀，居大中之位，不自有其有，扛鼎中之实，推以养人。然当养而不养，失人；非所养而养，失己，是故宜于得正也。二言「谨所之」，五言「利贞」，其义胥应，故曰「柔进而上行，得中而应乎刚」。
「鼎黄耳」，中以为实也。
中释「黄耳」，实即二之实，中以为实，则无过不及，是亦正也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
玉坚而温淳，金，坚而刚。「玉铉」，九居上之象。「铉」，一而已，在五为金，在上为玉。金铉贯耳之时，玉铉则鼎已荐而处耳之上，非有两铉也。
鼎道已成，亨饪之利，溥博无外，以之享上帝，养圣贤，自养其身，徧及四海，「大吉，无不利」也。井以木巽水，鼎以木巽火，井、鼎用皆在五，成功皆在上，故井上为「元吉」，鼎「大吉」，皆以养为利。
玉铉在上，刚柔节也。
玉铉者，君之德。在上者，君之称。金以为质，称其举也。玉以比德，岂真以玉为之邪？新国用轻典，乱国用重典，因其国俗而用之也。治国用平典，则节其刚柔之用，如成王之不刚不柔。「节」之为言，非曰刚节柔、柔节刚，如子产之纠以猛、济以宽也。施之亨饪，则调五味，时献亨，使适其味之和。推以养人，则懋迁有无均，节货贿，使上下和，贫富均，皆此义也。鼎云鼎云，食饮云乎哉！䷲震下震上于卦变为震，重震。于爻变为二阳。爻。卦䷒二四互易而变，二阳皆震阴者也，而初为主。四阴皆受震者也，而下卦为甚。初九，始发声之雷也。其威盛，故二必逃于九陵。三稍远，甫行即无眚。九四，瀳震之雷也，故五往而复来，上既极征，则有凶。
瀳雷，震，君子以恐惧修省。
「瀳」与坎「瀳至」同。震为雷，重震故为「瀳」。雷为天威，其作也，物皆震动。君子之恐惧，因乎震也。恐惧而不知自修，惧己则忘，犹弗惧耳。修而不加省，习矣弗察，犹弗修耳。恐惧者，一时警惕之机。修所以行吾之恐惧，省则顾审吾所修之当否。宣王遇灾而惧，必侧身修行，乃可弭太甚之旱。成王当大雷电之时，唯深省致变之由，由于惑二叔而疑周公，而后获反风之应。后世有山冢崒倾、彗孛飞流之变，而恬不知惧者，其于修省可知矣。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。经卦一阳震于二阴之下，曰「震」。卦重而无他义，故仍曰「震」。
一阳居下，犹阳气闭伏于地中，雷一震然后奋豫而旁达，震之自亨也。物之始生，勾甲固沍，雷一震则勾者萌，甲者拆，震之亨物也。方震之来，虩虩其惧，惧已而哑哑其笑，人情之常也。声之大莫若雷，以其不常震也，是以闻者皆惊。彼轰喧于太空，何有百里之限？言其远耳。棘七以载鼎实，登俎而荐熟；郁鬯以致苾芬，灌地以求神。当是时，洞洞属属，精祲潜交，唯知洋洋在上，豪发不敢闲吾忱。登降奠献之际，虽勤劳而不自觉，所惧有甚于雷者，宜乎仓卒惊震，不丧其所守，非若刘玄德七箸之失，所惧有甚于雷也。震：亨。「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。凡人纵则骄，骄则为恶而祸随，祸至而忧集。「震」之来也，人之闻之，百念俱泯，无妄之时也。故恐惧有致福之基焉，致福有笑言之则焉。所惊者远，惊者未必惧；所惧在迩，惧必因乎惊。君子谨独之学，犹恐惧于所不闻，况天威载扬，宁敢诿之百里之外而忘戒惧乎？「以为祭主」一语，乃释「不丧七鬯」之义。当震惊之时，而能不丧匕鬯者，必其中有所主也。中有所主，则临威武而不屈，处富贵而不淫，见声色货利而不迩不殖，任贤去邪而不疑不贰。其出而继体以为祭主，盖优为之。夫子不言「不丧匕鬯」者，指意已明，文势应尔，不烦重举。他卦如此者多。「出」者，如帝出乎震，震代乾出乎东，以首八方，子代父守庙社，以为祭主也。或云，君出子在者，谓之监国则可，谓之祭主则不可。初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。「来」，雷动也。「虩虩」，恐惧貌。后「虩虩」之继也。「笑言」，惧之反也。「哑哑」，笑而声不敢肆，惧后虽有喜而不敢恣也。「震」者，振动不宁。卦爻连字多，亦不宁之义。
成经卦者，此爻既重，而卦无二主，初实主之。周公不得他为之辞，亦以别于九四之「震」。犹虑后世以彖辞震笑同时，邻于不中节，乃加一「后」字，以见震后始笑，而吉生焉。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
彖与爻辞同，释之亦同。「则」之为言限也，有限则乃可法也。「载笑载言」，乐恶乎极？喜而不失节也。笑而无则，必有流纵亡返之灾，福于何有？「虩虩」，君子以修省，小人则皇遽而失措。「哑哑」，君子以和豫，小人则纵泆而改度。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
初九自下震上。自二视之曰「来」。「厉」，危也。万万为亿，数之大也。书：惟亿万心。「丧」，失也。「贝」，货也。书：「具乃贝玉」。「跻」，升也。「九」，若云「九渊」、「九原」。「陵」，高陆也。「九陵」，言陵之重复而极高，喻五也。「七日」，爻一周。
两阳之震，初为盛，二迫乎其上。当震之来，不胜危厉，仓遽而逃，乃大丧其资货也。逃而极其所之，升于九陵之上，势云穷矣。然初本无攘贝之心，二自丧之耳。傥逐利而缓于逃，则身且不免，何有于货？及辟之七日，我复于中，向之所丧，还可自得，非取之于初也。四阴同为二阳所震，而二为甚。「震来厉」，乘刚也。
二居中，危厉非其罪，乘刚其咎也。二、五皆乘九，而二言刚者，初震乎刚，四震乎柔。
六三，震苏苏，震行无眚。「苏苏」，舒缓不力貌。「眚」，自作孽也。
震初之刚，至三而气竭，因震而行者，其步安徐，其涂坦易，泰然无自致之眚，视二之奔丧，大有闲矣。「震苏苏」，位不当也。
三为初震之极，以九居之，犹为强弩之末。六而处此，是才与位不当也。九四，震遂泥。
「遂」，终不反也。「泥」者，雷声泥滞而不能远扬也。语曰：「致远恐泥。」「遂泥」，终于不远扬也。
雷初震，则人惊惧，既终而再作，群听已习而玩，况滞于阴而声不扬乎？赏罚者，震世之具，时出而用之，刑当其罪，则刑一人而千万人惩。傥刑政无章，亵于出而紊于行，终亦委靡，人弗畏之矣。「震遂泥」，未光也。泥则不复光明。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。初雷之威不可当，故二跻三行。瀳雷已泥，故五虽往而复来。「厉」，危也。「亿」，大也。「无丧」，无失也。「亿无丧」，万万无所失也。「有事」，犹言有事于泰山。
五乘四之上，四已「遂泥」，我之或往或来，虽不能无危，然资斧僮仆，则大无所丧，且方有事焉。盖不丧匕鬯以为祭主也。六二亿丧，六五亿无丧者，九四非初九之震，六五非六二之中，故二丧而后得，五无丧而有事。「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
阴柔而经营于震刚之上，乌得无危？然五居中，君位也。有事而大君为之主，彼四之余威，岂能为吾害？四刚五柔，而刚不能胜者，五为君而中，四为臣而不中。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
三、上皆再言。震上为刚，震柔，下为柔，震刚。「索」，气馁貌。「索索」，馁之甚。「矍矍」，视周章之甚。「征」，为行，欲进而震阴也。「躬」，谓上之身。六五于四、于上，皆为「邻」。四之震不及上，曰「不于其躬」。震于五，曰「于其邻」。「无咎」，无凶咎也。「婚」，遇三与上也。三阳而上阴，位应为「婚遇」。震至三己不足畏，至上则气馁于中，目动于外，周章徊徨，忌人之议己，持此以行，凶之道也。若君子之震惧，不于其及己之后，而于其在邻之时，先事而戒，何咎之有？六三震行，深望上为之助，上乃畏谨已甚，视若乡邻之斗，闭户而弗顾，彼其能无怨言乎？「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
震欲示威，而今索然，中心有未得者。「震于躬」而畏戒，常人也，咎则己罹，震于邻而畏戒，非智者不能，是以无咎。䷳艮下艮上
于卦变为艮重艮，于文变为二阳爻，卦䷒二与上，初与三，互易而变。咸、艮爻象皆「近取诸身」而义不同。咸以感为义，如拇，如腓，如股，如心，如脢，如舌，皆面向之名，面故感。艮以止为义，如趾，如夤，如辅，皆背后之名，背故止。此与「艮其背」义胥通也。唯腓同于咸，皆为不能止之象。四言身，总称也。上言「敦以厚」，能终其止也。艮贵于克终，不克终则前功废，故吉必至上。震贵于谨始，则人知惧，故吉唯在初。
兼山，艮，君子以思不出其位。
以一并两曰「兼」。艮之象为山，兼两山而成卦，故曰「兼山艮」。「不出其位」，谨密株守者能之，何俟于思？曰：位不同，初在乾则潜，履则往，二于同人则吝，萃则引吉。三。干蛊者无大咎，舆尸者大无功，或之者疑之，勿疑朋盍簪，皆四也。小正吉，大师克相遇，皆五也。勿用师于泰，利行师于谦，皆上也。凡是，若之何弗思？思其位，思其所以位，则动静语默，皆素其位，未尝越思也。譬之物焉，鱼位于水，虎位于林，水浅则可罟，林疏则可搏，虽不出犹出也。物无能思，而巨鳞不游绝潢，猛虎不穴蓬蒿，曾谓人而不知思乎？或曰：「身不获人，不见止之功也。思则憧憧往来，奚其止？」曰：何思何虑者，大人之止；收其放而闲之者，君子之止。思而后能止其所。憧憧，思之贼也。
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
一阳止于二阴之上曰「艮」，因不改经卦之名。
此君子治心之学。五官皆运，四体皆作，唯背不动，故托以明止。心止乎理，虽索吾身而不可得，是心斋坐忘，非失己也。庭为交际之所，所存者我。虽行其庭而阒无所接，是谓心不在焉，正明目视之而不见眸子，非眊也。引而伸之，杀身成仁，舍生取义，「不获其身」之类欤！自反而缩，不见千万人之为众，说大人，不视巍巍之为尊，不见其人之类欤？「不获其身」，止而止也；「不见其人」，行而止也。止而止，斯可矣。行而不能止，则止者丧。行止皆止，是以「无咎」。此无咎之功大，非善补过而已。
「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
「艮」之为言止也。探其源，乾之索，至艮而止，阳之升，亦至艮而止。玩其象，
一阳止于二阴之上，阳自止也。二阴欲升，阂于阳而止，能止阴也。故曰「艮之为言止也」。止非徒止，有时焉。时恶乎一？于止固有时而行。时乎当止而止，寂然不动，存吾道也。不止则道以伥狂丧。时乎当行而行，感而遂通，亨吾道也。不行则道以湮郁泯。静而止，动而行，两不失时，则吾道光明卓伟。虽易行止之位而莫不然。斯仕止久速之时，非隘与不恭之偏，而文王言外之意也。易文王之「艮其背」曰「艮其止」，为发语之端，犹曰艮之为止者，以止于所当止也。人皆曰我能止，苟非其所，止亦有咎。仁敬慈孝，其君臣父子之所乎？卦有上下，位虽应而德皆敌。二气感应则情通，敌则阳止于阳，阴止于阴，而不相与，是以如彖辞云云也。文王探卦象而明止之义，夫子虑昧者误守无用之止，若槁木死灰，则五常废，万事蛊，而人道熄，故先明行止之时，乃约而归卦辞之旨，体用兼该，尽己尽人，富哉言乎。八纯皆敌应，独言于艮者，以明不相与则为止也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
下为趾，足跟也，背后见之。无咎，无过咎也。利，宜也。永，长也。「贞」，正也。宜持以久也。
初，于位为下，于事为初。位居下而止之，犹不能谨于上；行于初而止之，犹不能保其终，况蹢躅纵肆乎？是以「艮其趾」之为「无咎」也。初而下且止矣，圣人恐阴柔之无定力，不能期月守也，故戒以持久之功。「艮其趾」，未失正也。
止于初下为未失，过此则失矣。然永正岂终于止者，时运而亨，位适乎他，时行则行，又以行为正。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
「腓」，胫腨，二之象。下体，运动之会，面向所见。「拯」，举也。随股而动者，腓之性。「快」，顺适也。
六二在他卦为居中正位，宜知止也。其奈上比于九三之阳，但知阴随阳下随上卦至三，未为极也，故动而不自制，有类于腓。三方严上下之限，恶其随而莫之拯，故欲动之心有不顺适者。
「不拯其随」，未退听也。
三不下拯，故二之心不快，不快则未肯退听，而止于二也。九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
三为上下卦之际，以一阳介于四阴之中，故曰「限」。限，隔也。在身为膺鬲，亦限也。列，分解也。夤，夹脊肉，后为夤，前为心。诗：「忧心如薰。」水为渐染，火为薰烝，非焚灼也，爨炀之气所薰烝也。
卦之位，三为初至五之中。人之身，夤为趾至辅之中。兼艮以下为主，三为下之主，于此而止，以界上下之限。行以重刚，不近人情，上下隔绝，不得胥通，故夤为之列。「列其夤，于心无与」，以其适胥近，而危滥及之。犹世道升降之交，义利界限之际，朝不坐，宴不与，而偶有比系，则忧畏或薰烝而来。屈原惜诵曰：「欲横奔而失路兮，盖坚志而不忍。背膺牉而交痛兮，心郁结而纾轸。」牉，普半切。原斯言亦以背牉而累心。「艮其限」，危薰心也。
遗列夤而遽及薰心者，人之五藏皆近背，唯血气周流，了无凝滞，然后百骸九窍安和而无他。三忿怒激烈，以止二之进，其气郁噎而弗宣，或疽发于背，毒气薰达于心，势所必至，若亚父可以鉴矣。六四，艮其身，无咎。
自足至肩为身，其上曰「首」，故四可总象以身。
不获其身，心自与身对；不见其人，己乃与人对。今言「艮其身」，殆行庭不见其人者，是以「无咎」。「艮其身」，止诸躬也。
止亦多端矣。四当位，与初六各在经卦之下，能止诸吾身，盖归而求之，非由外铄也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
辅，辅车骨，自颔而上，达至耳之傍，以对生两颊，有车辅之义，言则此骨为之动。咸言「辅颊舌」，艮止言「辅」，辅为面之后，舌为面之前，故咸言舌，艮言「辅」。序，伦理也。唯口起羞为悔。
言行，君子之枢机。辅车静正，言不躁发，发必中伦。出令有缓急，发言有先后，论事有本末。缓者急，则民不信，后者先，则机不密，本者末，则事不成。傥有序焉，千里之外应之，悔斯亡矣。四「艮其身」，为无过行；五言「有序」，为无过言，故一以「无咎」，一以「悔亡」。「艮其辅」，以中正也。
五居中，据君位之正，虽不泯默而不言，亦不支离而招过。上九，敦艮，吉。
尔雅：丘再成为敦，厚也。与临、复之义同。三既止矣，上复止焉，厚其止也，故「吉」。
「敦艮」之「吉」，以厚终也。
爻之能止，如初与四，仅言「无咎」，上独得吉，何哉？谨始者或罔后，止于初者或动于终。四阴盛列，初艮力制强遏，而仅止其半，四、五之阴，非更有以止之，云何而克善其终？及上九复以阳止之，而后止阴之力益厚，加厚以成终止之吉也。䷴艮下巽上，于卦变为巽、重艮。于爻变为三，阴爻。卦䷋三四互易而变，三四人之位，变皆得位。彖以女明渐，象以卦象立义，故以山木明渐。爻因渐而象其义，故取诸鸿。由干至陵，虽各缘渐进之位，而阳言陆、「陵」，阴言干、磐、木，从其类也。初、二、四五取其渐进，三戒其止，上许其退。或以艮下巽上为男下女者，男女皆少止，说而为咸，男少女长，圣人何取焉？易之道未尝不旁通，卦之所主，则截乎不紊。山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
艮为山，巽为木。巽重艮上曰「山上有木」。山之木高于原野之木者，因乎山也。山之峻极以渐，木之高亦随山而渐，与积小以高大之义不同。君子贤德在身，必真积力久，优游序进，则资深而居安。否则躐等陵节，日月至焉，虽有德而不能居。推以善俗，必渐摩之，毋急近效，而后观感动化，人皆为士君子之归。否则，弃灰徙木，可以变俗而非善也。必言贤德者，别于居德则忌也。渐：女归吉，利贞。
三阴爻之变凡九，皆自三四始，以渐而进，故卦名「渐」。妇人谓嫁曰「归」，上卦乾，夫之家，六三进为四，归于夫也。纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼既备，而后有行，女以渐归吉也。归以渐，犹宜于得正；不正，则钻穴俟著之类也。
渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
之，往也，犹「之把之」宋之有退有进，渐之所之进也。女以是归，云胡不吉？玩爻之位，六在三为失，进乎四为得，往则有功，此卦之所以名，「渐」之所以「吉」也。语以进，归以渐为正，位乎柔为正，可以母仪邦国，外治修，内职理，外内和顺，而国以治。「有功」之云，正邦之谓也。语其位，岂曰处柔而止？或进乎五，变刚而为剥，为犯上，为牝晨，失莫甚焉。今止乎四，而九五仍得乎刚中，柔之得位，刚之所以得中也。止、巽为两卦之德，止乎内，则不轻动，巽乎外，则不躁动。以之相夫子，奉苹藻，动且有功，决无龙战之穷也。自「进得位」以下，皆「利贞」之义，而以次第转释上文，与他卦文法不同。夫子释彖，皆于爻位实有所指。「进得位」，与涣之「柔得位乎外」，皆指六四。若无所实指，泛然立言，则他卦他爻皆可矣。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
卦有以名贯六爻者，观卦立象，以一象贯之，未有也。「鸿」则曷为而言？鸟飞兽行，皆无伦叙，唯鸿翼次而肩随，其飞其进其集皆以渐，是故以之诗伐檀「置之河之干兮」。干，水厓也。初之象「鸿渐」，不象其飞，而象其止集之所。如干如磐者，鸟之飞不宜上宜下，君子实践之义也。阴为小，初阳位为小子。「厉」，危也。「有言」，诉其危。「无咎」，无过咎也。
爻之位，自下而渐高，鸿之飞亦然。鸿游于水，初为下水厓，进之初也。位下质柔，犹以小子而升高，于势为危。心危于内，言发于外。若君子明于渐进之义，则知无可咎者。
小子之厉，义无咎也。
鸿在薮，不能不飞，人居下，不能不行。危者其势，无咎则义也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
磐，大石也。渐高于干，汉郊祀志作「般」。孟康云：「水旁堆也。」凫鹭食于水，鸿食于田渚，故于二有饮食之象。「衎衎」，和乐貌。
鸿饮啄耳，而言饮食，盖象其物宜，以喻人事，非徒锢于物。君子渐而得时，居臣位之正，上之人养贤以礼，如鹿鸣；下之人德称爵，功称禄，无不稼取禾之讥。食焉无慊心，故能乐，不家食而吉者也。
「饮食衎衎」，不素饱也。
需、困之「酒食」，渐之饮食，皆自养以待时。三、四惎闲二、五之合，二则优游自养，以渐展其致君泽民之业，岂徒𫗦啜甘豢养而妄进者。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
高平为陆。诗九罭首言「遵渚」，次言「遵陆」，亦渐进之义。九三为「夫」，六四为「妇」。「征」，行也。「不复」，进而不返也。「孕」，妊子也。「育」，覆爱也。「不育」，犹言不举。「利」者，害之对。「寇」，婚遇之反，谓四也。三、四「比」爻之夫妇多凶，
鸿而至陆，亦浸高矣。三、四阴阳胥比，疑于配耦，三弃其同体，务进而求，四不反顾其后；四失节而交三，非夫而孕而不敢育，「凶」云甚矣。然柔易招侮，刚能屏卫，舍不正之配而御之，则为「利」。「御」者，寇来而我御之。「利御寇」者，戒三不可恃重刚而冒进，唯当体「艮」止而「御寇」也。
「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用「御寇」，顺相保也。
初六、六二，乃九三之丑类，方戢翼于干磐，三遽舍而即四，因往而不返，是离绝其群众也。「艮」男少而「巽」女长，男下屈而女上伸，合不以正，失有家之道。傥觉其不正，视为寇雠而斥外之，顺吾同体之亲，以相保卫，是犹得为三之利。诗：吉日从其群丑。丑，众也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
木高于陆。
或者，非所宜得而得之辞。桷，周曰榱，齐曰桷。刘焘释名以为坚直之木。盖木之任为桷者，犹木任为梁者，曰梁木。「无咎」，免于咎也。
骈指之鸟，不栖于木，今栖焉，喻进者之失其所也。或偶得坚直之干，可𫏐而止，虽出望表，抑亦可以免咎。鸿不栖木而象之者，四为巽之主，木桷皆巽之象，圣人因托以明爻位之渐进。君子进而在位，傥所据偶非，因求可安者憩焉，可免一时非据之愆。
或得其桷，顺以巽也。
顺所遇之非，不刚狠以强进，或得其桷亦可也。六四为巽主。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。大陆曰阜，大阜曰陵，指六二。三岁，天运之一变，言其久。三四阴阳交，故「妇孕」。二五应而不交，故不孕。五二应爻之夫妇多吉。
于陵进愈高矣。五合二而四欲胜之，二合五而三欲胜之，故历三岁而犹不孕，殆几于不可合。自昔小人据高位，以刚愎蔽其下，在王所者，以柔佞惑其上，使贤才不得遇合者有之矣。然亦君臣有未得中正者，而后小人得肆其奸。今二、五皆中皆正，彼三、四终何能胜我邪？及其终而莫之胜，二、五亦少需而遂吉，渐之功也。
「终莫之胜吉」，得所愿也。
彼不我胜，则「有室有家」之愿得矣，故「吉」。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
陆，反下于三也。羽，舞绥旌翿之饰也。义各有取。夏翟取其采，鹭取其白，鸿取其有序。仪，表也，亦饰也。鸿飞冥冥，去而忘返，将安所栖止哉？故上九复下止于陆，反下不言他而言陆，上与三位应，亦以渐而退也。进退有节，力佚而羽整，无折翅垂翼之患，取以充饰，可为文物之仪，斯其所以为「吉」欤？经曰：容止可观，进退可度，是以其民则而象之，仪之谓也。
其羽可用为仪，吉不可乱也。
羽鸿用之以飞者，六翮当差池整暇，不可使之乱也。乱则失势，用以为仪，以喻君子之威仪文采，将以仪刑于天下。其进退之序不可乱，乱则俗乖，不可不戒之也。䷵兑下震上，
于卦变为震重兑，于爻变为三阳爻。卦䷊三四互易而变。卦爻之义，有近似而无重复。咸、恒、渐归妺，近似也。咸以作夫妇之合，恒以正夫妇之道，渐以明女归之初，归妺以辨嫡媵之分，曷尝重复乎？渐，女归嫡也，归妺所以从嫡，而非耦乎君子也。初九当位，自下可以备归妺之选。二已正位，故戒以为娣媵之法。三在涂而反归父母之家，四已涉君子之庭，而谨于进，五，继室也，上则位穷而无所用。此卦专主于娣，非论夫妇，故夫无专爻。上六之士，因女而例及，是以释辞不及之。
泽上有雷，归妺。君子以永终知敝。
兑少女为泽，震长男为雷。泽，止水也。雷震于上则止，水上行而为雨。长女有行，少女止于家者也。长男取长女，则少女亦从而行，雷泽之象也。永，长也。永其终则不遽绝，不使绝而后续也。敝，败也。犹左氏言「敝于韩」。古者婚姻以时，咸以少遇少，恒以长遇长，夫妇之正也。女子二七而天癸至，七七而绝。老阴不能孕，况有终身不孕，且有夭寿，不可期乎？今以长男遇少女，是归少以济长，而永其终也。遇非其正，败且日多。知其敝而早辩之，则败可以免。天子之后宫百二十人，诸侯之左右媵，皆永终之图。而严等衰，辨嫡庶，其为虑甚周，防敝于未然也。绿衣之怨己不可。褒姒代宗，祸及家国，可惧哉！归妺，征凶，无攸利。
兑女非震男之配，所归者巽之妺也，故卦名归妹。妹为之娣，柔和婉睦，唯嫡之承，本不凶也。唯出位而行，上僭乃凶，是以「无攸利」。
归妺，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妺，人之终始也。说以动，所「归妺」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。大君为天地人物之宗主，统绪何可断而不续？娣侄既备，则嗣续衍昌。是虽人事，实天地之大义。所以然者，上天下地，阴阳睽隔，𬘡缊之气不交，则生意闲绝，万物于何而作兴？故「归以妺」者，人道之欲终而复始也。「说以动」，非兼指男女，偏主于所归者，妹也。凡女皆欲为正室，何肯动而为媵？由父母说而归之，非妺之自动也。此卦也，至于爻六三，居位不当，傥轻躁上进，将有并后匹嫡之凶。盖秉阴柔之资，暗于分义，承刚阳之位，易于陵物，固应无施而宜也。随「归妺」皆震兑。「随」言「动而说」，乃两事，谓男动而女说。「归妺」言「说以动」，乃一事，谓说以动而从乎长。「而」字、「以」字之义不同，诸卦皆然。
初九，归妺以娣，跛能履，征吉。
「归」者，父母归之于君子。在父母家为妹，承嫡为娣，谓归妺以为娣也。「跛」，行不正也。「履」，下之象。「征」，有行也，即归之义。彖之言「征」，乃出位之义。古者，天子诸侯嫁女，娣侄从行，如尧厘降二女，长为君，少为夫人，无则同姓之国归之。如春秋「晋人来媵」。初，娣之家也。德当其位，有为媵之才，然非正也。犹跛躄之行，不正不害于能履。以斯妺而备媵，必能知其命有贵贱，无骄僭之患，「归妺」之「吉」也。
「归妺以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
归媵不以姑姊，而以娣侄，卑从尊，以是为可久也。「跛」、「眇」在「履」之三，有不足之意。「归妺」之「娣」，以吉相承，不嫌于「履」也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
「眇」，一目小也。「利」，宜也。「幽人」，犹诗云：「静女其姝，俟我于城隅。」说者谓，「城隅」，后宫幽闲之地。二在内卦之内之象，与履九二通。「贞」，正也。不言「归妺」者，己正娣之位也。二阴而九刚，阴眇而刚明。五为大君小君同处之正位，二为娣之正位，圣人惧其用刚而出位，故以幽人之正勉之，使但身居闺闱之中，备媵妾之列，不敢与家政，斯其宜也。初言「履」，象「归妺」之有行；二言「视」，象二之明于理。
「利幽人之贞」，未变常也。
幽闲窈窕，乃闺中之常。为娣而如幽人，犹未变其常操也。
六三，归妹以须，反归以娣。
「须」，待也。归于君子，曰「归复」，还父母家，曰「反归」。
三乃在涂，须而未进者也。以柔乘刚，情不自安，乃反归于父母之家。其曰「以娣」者，谓虽反归而不改为娣也。卦言「征凶」，专指此爻。今能反归，则免于凶。「归妹以须」，未当也。
三须于刚位，为未当，进而须于四，则当矣。
九四，归妺愆期，迟归有时。
「愆」，失也。「期」，有行之期也。「迟」，待也。
九四之为「妺」，已及震之家，刚柔适中，正淑之女也。因反归而期以愆，非中变也。迟我之归，有时而行也。缓不渝盟，行不失节，归妺之正者乎！叔姬待年于鲁，越六年而后归，是其事。
「愆期」之志，有待而行也。
愆期非适尔，其志盖有攸在，不苟从，亦不轻变。苟从为淫奔，轻变为爽信，其所待，待乎可行之时也。
六五：帝乙归妺，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。「帝乙」，说见泰。帝乙贤君，必尝有少女从长女下嫁之事。周公接乎其时，闻而知之，故摭其实而见之爻。「君」，嫡妻也。邦君之妻曰小君。「袂」，袖末也。「月」，嫡夫人之象。月望则盈。「几望」，几于盈也。
「归妺」之初，嫡正尚无恙，至五则为继室，妇容幼所教也。「袂」为礼容华质，宜有定制，不当有美恶之殊。使娣之袂果良于君，尚得为礼乎？盖时有代谢，谢者往，代者兴，裔嗣有托，能永其终，此君之所以不如娣者也。圣人恶于娣胜其君，故寓其象于袂耳。然犹戒其娣，使若几望之月，不自盈满，以拟于正室，不亦吉乎？「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。释辞。不言君，明娣己为继室，位居于中，上嫓君主，以贵而行，斯不为僭。
上六，女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。
女六之象。「承」，奉之也。「筐」，竹器，以实币帛。诗鹿鸣：「又实币帛。」筐篚无实，无币帛也。男女匹嫡曰夫妇。家无二主，娣媵不止一人，故槩言士女。「刲」，刺也。「羊」，少牢。「无血」，死牲也。公桑蚕缫，为黼黻文章，以供君之祭服者，三宫夫人、世妇之职。承篚而「无实」，不足代嫡以奉祭祀也。天子诸侯之养牲也，斋戒沐浴而朝之，皮弁素积而巡之。将祭，肉袒割牲，取毛血以告幽。「全刲」而「无血」，亦不足以承祭祀也。娣侄之事，至五而止。上六处六五之上，位居无用，不自量而强颜承筐刲羊之事，两皆不能。君取夫人之辞曰：请君之玉女与寡人共有敝邑，事宗庙社稷，今若此，果何往而利邪？
上六「无实」，承虚筐也，但承虚器，其不胜任何辞焉？爻兼言士女，明无一而利。释辞止言女，主本卦为言，亦即女可以知士。夬、姤反，萃升反，困井反，革鼎反，震、艮反，渐归妺反。周易辑闻卷五。