钦定四库全书
周易辑闻卷一上
宋赵汝梅撰
周者，姬姓，王天下之国名。易，变易也。易道变易无穷，故以名书。案周官大卜三曰周易，则知为周人之所自名，以别于连山归藏也。夫子尝曰「二篇之策」，今题曰「上篇」、「下篇」。上篇三十卦，下篇三十四卦，其序皆反对胥从。二篇各十八卦，合为三十六。盖二其九，三其六，皆十八；四其九，六其六，皆三十六，实函九六之数。上篇对卦六，反卦十二；下篇对卦二，反卦十六。䷀乾下乾上，
此伏羲之卦，盖文字之祖，象数之宗，理之寓而辞之所由出也。苍颉作字，皆离合卦画而成文，则字实祖于卦也。夫理无形也，无穷也，形于辞则有尽，故圣人立象数以形之、尽之耳。天、地、雷、风、水、火、山、泽，画之象也；初、二、三、四、五、上，画之数也；健、顺、动、巽、明、险、止、说，画之理也。辞由是生焉。先儒论重卦者，王弼、虞翻、孔颖达、陆震、陆德明以为伏羲，郑康成、淳于俊以为神农，孙盛以为夏禹，司马迁、扬雄、皇甫谧以为文王。案书禹谟「龟筮协从」，则卦已重矣。周官三易，其别皆六十四，亦重卦也。伏羲作卦，因而重之，宜不待神农以后。仪象合而为卦八，经卦重而为卦六十四。卦虽六画，实存两体，故卦下皆题某下某上，以明重三为六，非自三以往累画而成也。凡有形质，皆自下生，故画卦始于下。重卦以下为主，故题某下在前，未详何人所题。
于卦变为乾，重乾于爻变纯阳无变。六爻备三才，通以上进为义，不分位之阴阳，亦无承乘应比之义。
「天行健，君子以自强不息。」
此夫子释卦象之辞。夫子系易，本与卦爻异篇。晋太康初，汲冢所得，无彖、象、文言、系辞。淳于俊对高贵乡公，以为郑康成合彖、象于经，今文是也。嵩山晁氏恐后人不见古易之全，复离之别为简帙，下学两读未便。今仍附卦爻之后，等级书之，庶三圣之辞昈分，玩者可以两利。「彖曰」、「象曰」等，亦免溷于圣言之中。一卦之义，文王辞之；六爻之义，周公辞之；上下卦两象之义，未之有辞，故夫子辞之，以足文、周之所未及。汉儒合夫子之辞于卦爻，故有「彖曰」、「象曰」之目。「彖曰」者，释卦彖之辞；「象曰」者，释爻象之辞；大象者，释卦之两象。夫既释两象，则不应附释彖之后，今故移附于此。
「十翼」之目，诸儒人异其说，况乾、坤文言杂以释爻之辞，费直传不载序、杂二篇，说卦至汉宣时始得之，安知非如张霸之泰誓？自当阙疑。今上、下繋乃孔门弟子记录圣人论易之语，如「大衍之数」一章，颠倒不伦。又他有冠以「子曰」者，有不冠者，有援爻辞于前者，有证于后者，皆门人各随所闻记录而成，如论语不可以为圣人所作。
天纯阳，经卦乾之画，象之上下皆乾，故仍曰天。震、坎言瀳，巽言随，离言两，艮言兼，兑言丽，皆义取重卦乾、坤。不尔者，无两天地也。天之运行终古不息，行者莫尚焉，因象乃立行之义。诸卦皆举卦名，唯乾言「健」。案，集韵：「乾，渠焉切。或作□。」当是「□」讹为「健」。君子者，体乾修德之人。力之强者行地远，志之强者行道远。然必自强而后其行不息，苟待人勉强，则有时而息矣。「君子」者，总君臣穷达为言。「后」者，君之称。「大人」者，有大德之人。「先王」者，指往古。「上」者，凡居人上自强为善者，君臣穷达所同，故称君子。后卦并仿此。乾，
此卦之名。一奇一耦名两仪，二奇二耦名四象，仪象合而交名八卦，八卦重为六十四，则卦各有名。卦之名取画之象。名立则义可寻，时可定，可以统万事而御万变矣。
乾重乾为纯乾，故仍八卦之名。子曰：「夫乾，天下之至健也。」又曰：「动静有常，刚柔断矣。」阳刚善动，而卦纯阳，其动不息，必健者能之。诸卦指一事，故一卦为一时。乾、坤体天地之撰，不得专指一时。
卦之名，三易所同，卦之序，三易则异。说者谓文王演易，更定其序。盖连山、归藏用于筮卜，易之象虽明，易之理未显。文王有作，溯三极之源，明天人之缊，以昭示万世。上篇首乾、坤，立阴阳之体；终坎、离，合阴阳之用；下篇首咸、恒，本人事之始；终未济，续人事之终。于是三极之道，包括彰著，弥纶天地，囊籥阴阳，揭斯文之的，坦世道之涂，明消息盈虚之故，指吉凶趣舍之方，莫不错见于后先之序。其辞约而明，其事微而显，其道周，其物辨，理象一致，居动一几，视夏、商二易有光焉。元亨利贞，
此文王彖卦之辞。圣人立象以尽意，故书之名皆象诸物，曰易、曰彖、曰象是也。子曰：「彖者，言乎象者也。」言卦之象也。象不徒象，有义存焉。彖辞总卦之大义，凡一卦之枢纽，六爻之变动，与君子处时居位之要，悉槩见于此。子曰：「知者观其彖辞，则思过半矣。」
「元亨利贞」，以道则括三才之始终，以书则统一书之纲领。「元」者，元也；「亨」者，通也；「利」者，利也；「贞」者，固也。此元气流行，始终自然之序，始而终，终而始，一出自然，荡荡乎不可拟议。天之运行，地之发育，阴阳之消长，万物之生生化化，皆不出范围之外。宇宙自开辟以前，至万古以后，一元亨利贞也。帝王自兴创之初，至传授之际，一元亨利贞也。千岁有千岁之元亨利贞，一日一时有一日一时之元亨利贞。一事物，一语默，乃至不可胜穷之变，莫不皆然。取诸物：「元」者，物之生意；「亨」者，芽甲畅茂；利者，物成利用；贞者，根实凝固，而复具生意矣。取诸身：「元」者，性也；亨者，动与物接，无乎不通也；利者，举斯加彼，以利天下也。贞者，惟精惟一，不失其道心也。天首三才，「乾」首诸卦，故于「乾」发之。散于诸卦，或无或有，或有而不备，或备而析言之，或比言而有他辞，皆随卦起义。「乾」之专言，则体元气始终之序，统会万事，该贯众理，以御诸卦之变。
大哉乾元，万物资始，乃统天。「云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」首出庶物，万国咸宁。
此夫子释彖之辞。汉儒题为「彖曰」者，文王作彖，辞严义赜，后学未之能明，故夫子辞以释之。
一元分而寓于乾坤，故曰乾元坤元。乾，天也。坤，地也。天地为乾坤之形，乾元坤元为天地之气。形以宅气，气以神形，万化由之生焉。乾坤同得一元，而乾元称大者，自其形与气言之也。元气亭毒，运于天，藏于地，地囿天中，天包地外，斯乾元所以为大也。大哉云者，形容叹美而有余意，犹夫子之称尧也。今天万物有生，孰兆其始？乾坤之元，散于万物，是为万物之元。元者，生之理，万物资之以兆始者也。岂唯物哉？唯天亦然。苍苍在上者，形也。形乌乎能始万物？始之者，元气也，故元足以统天。统者，总而贯之之谓。凡天之道，洪纤咸被，显幽无间，虽万有不齐，而元气实总贯之。已上明元之义。乾元之亨，必托诸有迹而后可见。云雨其迹也。云者，气之积，雨者，气之化。云行于天，雨施于地，而后万物之形，流衍无穷。流形，犹赋形之形。譬诸草木之实，资润泽之功，皆得具其形状于有生之初。不然，土膏枯竭，无复生意，虽坤元不能资生。元之在人，则天命之性也。流形，则四端万善之皆备也。云行雨施，则孟氏牛山之譬尽之矣。已上明亨之义。卦之示人，有终有始。六位之成，各随其时。终始以贯其全体，六位以辨其变通。然后探赜索隐，以穷易之理；彰往察来，以趣时之变。子曰：易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。此「大明终始，六位时成」之至言也。六龙，六爻也。龙德之人，乘潜、见、惕、跃、飞、亢之时以御天。乘，犹乘车以有行。御，犹御马之有节。统天者，元贯于三才。御天者，元行于一卦。自三画而六画，亦卦画亨通之义，故附于此以释「亨」。长茂蕃殖者，品物之性。华瘁夭寿者，品物之命。风雨时，寒燠若，人见为元工生物之仁。然冲和之气，舒发不已，则易穷，穷则乖戾之气乘之。唯乾道之运，阳和方盛，敛藏继焉，则元气反复，生意固密，而天地之大德可以不熄，使品物各得正其性命，以保护凝合，此大和之妙。此释「利贞」。乾为诸卦之首，天为庶物之首，圣人为民物之首。圣人运乾之元，体天之德，所以万国咸宁，此天人之极功也。
「元」者，善之长也。「亨」者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。
此亦夫子释彖之辞。言十翼者谓之文言，梁武帝以为文王之言。先儒谓王弼以文言附于乾、坤二卦。案：辞既释彖，宜附于此四德之说，先儒释之已详。子曰：君子行此四德者，故曰：「乾元亨利贞。」盖至于君子行之，而后有德之名。范谔昌以彖既释「元亨利贞」，文言又释之，疑重复，非孔子之言。且证以穆姜所云。窃谓易周万变，而卦止六十四，乾首诸卦，而彖止四言，辞虽至约，理则无穷，非圣人孰能究之？夫子安得不反复屡致其说？前章通而为一，此章析而为四，后章两而为二。易，变易也。「元亨利贞」散于诸卦，其变不一，故圣人极其变以为言。前章统言三才，此章专举人事，后章专明爻画，其辞其理，未尝重复。如履、谦九卦，三陈其义，亦可以重复疑乎？三易之传也久，必有为之说者。楚左史倚相能读八索九丘，孔安国曰：「八卦之说谓之八索。」此前乎夫子说易之书也。子服惠伯之对南蒯，亦曰「元，善之长」，宁知穆姜、惠伯所举非八索之类乎？况乾为天，巽为风，为木，艮为山，周史言之；兑为泽，卜偃言之；震为长男，辛廖言之。圣人不以人废言，如南人之言，犹举以证易可者与之不啻如自其口出，所以见圣人之无我不容。因穆姜遂疑此章非圣人之言。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
此亦夫子释彖之辞，故以类从于此。圣人于乾彖三释之，其取义各殊。此章以「亨」附「元」，以「贞」附「利」。首章主于三才，则「元」为元气，始终万化，不得专以始释之。次章主于人事，则「元」为长，犹元子之元。此章主于爻画，则元为始，谓乾为诸卦之始而亨者也。「性」者，爻之刚柔。「情」者，爻之爱恶。子曰：八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。夫位有应否，有得失，有变动，有向背，有近远，而刚柔杂居之，是以情有爱恶，而吉凶悔吝利害皆自是而生。「利贞」者，利而贞也。利而贞，则情不得累吾性矣。亨为始而亨，利为始能利，是乾首诸卦能利天下，而非自利也。不言所利者，非如他卦之利于某，此乾所以为大也。圣人叹美不足，复揭其辞曰：「大哉乾乎」，于是历数诸爻而称其德。「刚」者，一爻阳之称，卦具阳爻者有之。「健」者，经卦乾之称，卦遇乾者有之。二五之谓中，九五之谓正，诸卦所同也。两卦不杂曰纯，八纯卦是也。刚柔不杂曰粹，乾坤是也。坤之爻贰，乾之爻一，故精则唯乾所独。卦爻之德凡七，诸卦不能备，独乾备之，此乾所以为大也。六文变动，刚柔发挥，不通其情，何以知吉凶悔吝之故？所贵旁通参玩，然后见其情伪之胥感，而明先见之几。此章重举「时乘六龙」一语，而益一「也」字，其义即殊。前章谓乘龙以御乎天，重在乘龙。此章谓乘龙者将以御天，重在御天。云行雨施，天本无心于生物，而品物自然流形。圣人仁覆天下，非每人而悦之，垂拱无为，而泰和时雍，荡荡平平，不知帝力之我加。天下平者，圣人体乾之极功，故大学致格之效，止于天下平，此圣人因乾以发诸卦玩爻之例。初九，
此六爻之别。卦通六爻而为名，爻别六位而立义。乾坤以下，卦之名也。自初至上，爻之别也。爻之别以数，则历一二而数可也。何为以初易一，以上易六？盖爻者，时也，位也。时有初终，位有上下。子曰「原始要终，以为质也。卑高以陈，贵贱位矣」是也。易一以初，明时有初终；易六以上，明位有上下。四者不可得兼，故举初以见终，举上以见下，互文以明义也。参天两地而倚数，一、三五阳数，参而为九；二、四阴数，两而为六。画奇为阳，耦为阴，故以九六致奇耦之辨。「潜龙勿用」，此周公象爻之辞。先儒论作爻辞者，崔憬、孔颖达、陆震以为文王，马融、陆绩以为周公。案明夷称「箕子之明夷」，则知为周公所作。故韩宣子适鲁，见易象有曰：「吾乃今知周公之德。」
玩卦之法，有备三才者，有备天地者，有通为一象一义者，有判为两象两义者，有专言应比者，有言应不言比者，有言比不言应者，有不言应比者，有五爻宗一爻者，有一爻统五爻者，有一爻为主而以应不应为义者，有两爻为主而以从违为义者，有交敌者，有两主者，有以动爻为义者。有立观者，有偃观者，有四爻宗一爻，而一爻贰之者。有六爻各为应，而不胥通者。玩爻之法，有应而吉，应而凶者；有不应而凶，不应而吉者。有比而吉，比而凶者；有远而凶，远而吉者；有先而吉，先而凶者；有后而凶，后而吉者。有上而吉，上而凶者；有下而凶，下而吉者。有当位而吉，当位而凶者；有不当位而凶，不当位而吉者。乾六爻，上五为天，四三为人，二初为地。初在地中，故云「潜」。乾道变化，龙实似之。云行雨施，龙实尸之。潜而能飞，有上下六爻之象，勿不可也。
龙有云行雨施之德，然时当潜伏，则不可以有用。不可用而用，不特不能利物，反为物害。
伏羲作易，非专为筮。后人以三易掌于大卜，遂例视周易为占书。不知文王周公之辞，虽托诸象数，实主于人事。或勉之，或戒之，或开其迷蒙，或指其归宿，皆本人事以明吉凶，未尝一倚于象数。故谓周易以筮则可，以为专于筮则不可。
「潜龙勿用，阳在下也。」
此夫子释爻象之辞。言「十翼」者，谓之小象。先儒以为今易自乾至「见群龙无首，吉」，为古易之本文。坤而下，王、郑之所附。今既等级书之，则本文昭然，宜以释爻之辞散附爻后。
伏羲之卦，非文王、周公为之辞，则卦之义不明。文王、周公之辞，非夫子为之释，则辞之义不传于后世。自夫子发明八象、八德，八者，曰德，曰性，曰义。随寓而异名，上下、中正、得失、应比、承乘之类，而后三圣之书，坦然炳著，后学始得寻玩索之涂。
奇为阳，初为下，天秉阳而在上，则云行雨施，可用以润泽斯世。戒初以「勿用」者，以一阳在下，犹神龙方在湫谷也。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
此亦夫子释爻象之辞。此章文法与大传中诸爻问答绝同，当是门人纪录之辞。句微以「子曰」为卜商所加，或谓夫子作文言，自为问答。案：阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，此夫子自设答问之辞。若自答问而冠以「子曰」，圣人决不为是。子曰：「乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。」「乾坤毁，则无以见易」，故夫子讲易，于乾坤最详。窃意汉儒合彖象于经之时，止及一爻二爻者，仍著本篇。乾坤六爻皆备，故取附于卦，因目为文言。案：五章皆反复爻义，为诸卦之例，今析附之爻。此章专以大君明六爻，故初亦言「龙德」，盖身备君德，而侧微在下者也。大人有造，万物咸睹，初缊龙德，起为世用，宜也。位适居下，与时而潜，是以隐居求志，不易乎世，道之清明，虽遁世不以为闷，以其无意于世也。抱道内乐，不求成潜逸之名，虽人不我是，亦不以为闷，以其无意于名也。已上正释爻义。圣人惧后人以为「龙德」，终隐而不用，故广之曰：乐则行之，忧则违之。谓「乐与天下同其乐，忧与天下同其忧」，若行若违，初无容心，所守确乎牢不可拔，非甚盛德不能，故断之曰「潜龙」也。潜龙勿用，下也。
此第三章。前章指在下之阳，谓九也。此直云「下」，指爻位也。前已释「潜龙」，此止释「勿用」，谓「勿用」者，以在下也。潜龙勿用，阳气潜藏。
此第四章。析六爻为上下卦，以发八纯之凡。潜、「见」、「惕」为下，「跃」、「飞」、「亢」为上。故三与上言「偕行」、「偕极」，四言「乃革」，八纯皆然。藏者，释「潜」之义。初在下为「藏」。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。
此第五章。易道广大悉备，而爻义尤无穷，圣人于乾坤详言之。首章先释本义，次乃引伸言外之意。一节解释一节，具有次第。学者未明本义，不可遽求泛及。「君子以成德为行」者，德成乃为君子之行，始可见之日用常行也。首章之「潜」，为成德之君子，有乐则行之之时。此章之「潜」，位则犹隐，德则未成时，虽我知亦不可以用世。易「勿用」为「弗用」者，勿，不可之辞，有时乎可也，「弗」则直不用耳。知此者，漆雕开乎？
九二，见龙在田，利见大人。
自初进二，有出潜而见之象。不曰「地」而曰「田」者，二于象为地上，于义能养人。利，宜也。大人，有君德之圣人也。
五在初潜，大人之德已具，当时欲见而未能，今进而居二，其德可以养人，故天下皆利于见之。
「见龙在田」，德施普也。
初上为外，三四多凶惧，其能范围世道，利泽四海者，五与二也。五正君位于上，为之宗主；二正臣位于下，见之事业。此诸卦之例也。九二有君人之大德，当纳麓宅揆之时，德泽之施，普博无间，犹阳气昔潜而今发，垄亩之间，并兴稼穑，以咸利天下。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，」君德也。
二之「见」，即初之「潜」。「正中」者，以龙德而居臣位之正，下卦之中也。庸，常也，平居之常也。言不信不能使人从，行不谨不能使人服。然非积于平居之素，犹不信不谨也。龙德之人，诚明成性，安有邪辟？由以一心交万事，而攻之者众，故唯防闲外邪，使莫干吾正，则诚自存矣。龙之潜也，遁世而旡闷；龙之见也，「善世而不伐」。曰「潜」曰「见」，人见其殊。龙德之人，初不知遁世之为可闷，善世之为可伐，易地适宜，各安自然，是以德博而能化，曾莫窥其利物之迹。圣人断之曰君德，谓非君位而有君德，文王其人也。若位乎天德，则德位兼称，舜其人欤。「见龙在田」，时舍也。
龙出潜则御云，何为而见？离渊则行天，何为在田？舜起侧微，即君天下，何为而为臣？适当其时，因舍于此。舍读若邮舍之舍。时舍之辞，明历级而升。
见龙在田，天下文明。
神龙在潜，天下未觌。大人之德，犹之时当暮夜。及大人居正中之位，犹日之方升，虽未中天，而天下已均被照临之光。二之庸言出于身而加乎民，庸行发乎迩而见乎远。法度彰，礼乐著，灿然文治，灼乎光明，此舜相尧之时。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
理必学而后聚，不学则散乱而遗逸。理必问而后能辨，不问则疑似而差忒。进学之序如此。缊于己，必宇量宽裕，可以居之。不然浅中狭量，无以蓄其德。施于人，必秉心仁厚，可以行之。不然矜己陵物，反以累吾德。能此四者，斯为君德矣。易中凡言大人，皆指五。乾二之「大人」，即五之「大人」，故圣人两言君德，明二即未乘五之大人耳。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
三为人之位，故不象以龙，而专明人事。君子唯夜以安身，「终日乾乾」，不敢怠之义。九三重刚，故曰「乾乾」。他卦重举卦名，如谦初六居下卦之下，故曰「谦谦」。坎六三居重坎之间，故曰「坎坎」；蹇六二阴居阴，故曰「蹇蹇」。夬九三重刚，故曰「夬夬」。夕者，昏暮之时，阳气至此而归息。「惕」，警惧也。「若」，辞也，若有所惧也，义同「其叶沃若」之「若」。「厉」，危也。无咎，善补过也。
「乾」皆龙德，犹「乾乾惕厉」者，乾之初、三、五，皆以刚德居刚位。初方潜，能晦其刚；五居中，能济其刚。三已过二之正中，位高者易骄，德刚者易暴，则过咎随至，不容不乾乾惕厉矣。「终日乾乾」，不遑宁处，犹于阳气归息之时，体天「惕若，危厉自持，若是乃得无咎。无咎」者，本有而今无也。龙德之人，处非其位，犹为失德之防，况未成德者乎？
「终日乾乾」，反复道也。
三为上下卦之交，故云「反复」，犹泰九三言「无往不复」，坎六三言「来之坎坎」。「终日乾乾」，非徒怵惕于是非得丧之场，心无定主也，实欲反复于立身处位之道。盖三居下卦之高位，犹未离乎下体，又不正不中，其致咎者多端，必反复往来，思合乎道，不使得此而遗彼，虑前而失后。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
前章言反复，专释「乾乾」，此章乃详释所以反复之故。九三本龙德之君子，处非其位，是以「终日乾乾」，为进修之图。忠者，不自弃自暴也。信者，不自欺也。降衷秉彝，万物皆备。不知自爱而梏亡之，不忠于己者也。恭俭载伪，文过顺非，何能欺人？直自欺耳。故必忠必信，乃进德之梯。言行枢机，驷不及舌。辞之不可不修，尚矣。使口尧舜而心盗跖，则修辞适以滕口。必立诚以主之，则言行胥顾，可以居吾进修之业。「居」犹臧文仲居蔡之「居」。上言「进德修业」，下言「进德居业」。进修而不能居，则进者退、修者亡矣。九二言存诚，九三言立诚，居位不同，故用力亦异。由初至三，通为下体，知其可至而至于三，则可与言进退之几。当至而不能，则几以退懦失。自三至四，体殊上下，知其当终而终于三，则可以存上下之义。当终而不止，则义以僭逼丧。三为下卦之上位，能知至之之几，虽居上位，不过安行时位之常，何有于骄？三为上卦之下位，能知终之之义，虽在下位，乃安守分义之正，何为而忧？人之情，勤者或易怠。乾乾终日，勤亦云至日之夕矣，宜可少休。圣人则曰：阳盛于昼，物交物之时也，犹恐心扃纷若，虑省不精。阳息于夕，夜气之初也，因此时而兢惕，则志念静而用力专。夫终日进修，至夕益谨，心虽忧危，咎乃可免。圣人释爻义于第二章、第五章视余章为详，而第三爻视他爻尤详，非辞费也。士生斯世，砥节砺行，使得位得时，则幼而学，壮而行，谁不欲然？奈何时有险夷，位有正不正？历观世变，夷泰之时少，险否之时多。自昔圣贤得时位者少，不得时位者多。圣人虑夫不得时位者，或忿激而失其正，乃因九三而反覆究明之，曰「进修」，曰「忠信」，曰「修辞立诚」，曰「至」，曰「终」，曰「几」，曰「义」，曰「上下」，曰「骄忧」，曰「因时」，不惮谆复如此，皆所以示不得时不得位之戒。学者可不深味圣言，服膺而谨行之？「终日乾乾」，行事也。
第一章、第三章、第四章，止摘爻辞一句者，专释句中之义。君子临事有弗行，行之不力，不可也。「乾」而又「乾」，君子之行事如此。
「终日乾乾」，与时偕行。
乾乾行事，非徒勤也。三健而又健，正蹈仁由义者进进自勉之时。力行无怠，与时偕也。第二章「知终终之」，主位分而言。此章「与时偕行」，主进修而言。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故「乾乾」因其时而「惕」，虽危无咎矣。
九，刚德；三，刚位，故曰「重刚」。三过于二，故曰「不中」。在天为九五之中，则云行雨施；在田为九二之中，则德施普博。今三在下卦之上，而不在天；在上卦之下，而不在田。上下无一而可。夫逼于上，则疑易生；绝于下，则忌易起。处位若此，诚危矣。苟能因时而惕，则可以「无咎」。六爻唯三、四不言龙，故圣人举上下天、田，以明三为人之位。
九四，或跃在渊，无咎。
「或」，疑辞也，谓有时而然。四虽未至天，然已离于地。在地之上，为跃之象。在天之下，为渊之象。
天不可阶而升，故龙必跃而后飞。跃而未飞，复在渊也。「乾」龙至是，𫝑必上进，居四之时，乃不容不跃。「或跃」云者，或有跃焉，非必常也。四在他卦，为近君之臣。乾六爻皆龙德，为储贰之位。其跃也，必有所受之。虽为储贰，分则君臣，能退，安知渊？龙虽跃，无咎也。
「或跃在渊」，进无咎也。
凡跃者，皆𫏐上而旋下。若四之跃，则飞之渐，故圣人以进释之。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
上谓跃，下谓渊。既跃而上，复下于渊，上下之无常如此，非为邪辟诡秘之行也。跃与渊，立视则为上下，平视则为进退，进退之无久如此，非离绝初、二、三之群也。君子之进修，固欲及时以利人。非时而跃，则失己时可矣，而不知跃则失时。及时者，及其时之可也。言及时而先以进修，谓君子必德业已成，乃可及时而跃。苟非龙德，虽及时亦不可。其垂戒后世，微而显哉！「欲及时」一语，乃释前章「进无咎」之义。谓进而无咎者，以及时之故。此以及时释「跃」。「或跃在渊」，自试也。
凡飞者必先跃，所以作其飞冲之𫝑。今鸟雏习飞，必跳跃于巢，以自试其羽翰。四之跃，亦犹是也。此以试释「跃」。
「或跃在渊」，乾道乃革。
三为下，至四革而为上，卦革则道亦革。此专释上下卦之交。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故「无咎」。
四在他卦为柔位，「乾」纯刚无柔，在群刚之间，故亦为「重刚」。「不中」者，未至于五也。未至于五，则「上不在天」。去二远，则下不在田。三四本人位，而云「中不在人」者，三为凡人，四进于三，是不在凡人之中也。下不在凡人之中，上逼于君，其跃也，安得不自疑？唯忧疑不敢恣肆，则跃必及时，而后无咎。此专释「或」字。三四不中，皆得「无咎」者，能以危疑自警。
九五，飞龙在天，利见大人。
五为天，天积虚，行天者必飞。「乾」至五为「飞龙」，
五、上皆天之象。上亢而五居中，故五为君位。大德之人，由初至五，犹「飞龙在天」，天下皆利见之。
「飞龙在天」，大人造也。
「造」，作也。五之「大人」，即二之「大人」，作而在上，二、五非两大人也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」此圣人广陈「利见」之义。「同声」以声言，「同气」以气言，「水」「火」以性言，「云龙」风「虎」以居处言，「亲上」「亲下」以形言。凡是皆出自然，一毫人为不与焉。圣人有作，万物咸睹。圣人非有求于万物，万物非有心于睹圣人，犹声气性形，自然之感，有不容拟议者。「飞龙在天」，上治也。
龙德之人，进而在上，天下所由以治。
「飞龙在天」，乃位乎天德。
五，天位也。有天德者，乃克堪之。故圣人者作，非徒位乎天位，实位乎天德也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？先，悉荐反。后，胡豆反。
此极陈大人之所以大。大人之德，溥博无外，与天地合；大人之明，无幽不烛，与日月合；礼乐刑政之序，并行不悖，与四时合；赏罚之吉凶，至公无私，与鬼神合。此固天下之所利见也。先天后天弗违，而奉时以见，大人与天为一。唯与天为一，况于人而不利见之乎？况于鬼神而不福祐之乎？上九，亢龙有悔。
上在五之上为亢。亢，过高也。子曰：「震无咎者存乎悔。」悔者，悔其事之失，未至于凶也。
高至天而极，龙之飞亦至天而极。飞龙在天，则能利物。今冥飞不止，乃在五上，斯为过亢，能无悔乎？
「亢龙有悔」，盈不可久也。虚积必盈，既盈复虚，理也，亦𫝑也。六虚至上而盈，处盈而久，悔道也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
九居上，有为天子父之象，贵莫加矣，而无五之天位，高莫逾矣，而无初之民。下位之贤，二也。与上不应，则不为之辅。若是而动，悔必随之。九五有位、有民、有辅，上九无位、无民、无辅。圣人盖兼六爻为言，若止论上九无位，而不及无民、无辅，则失圣人之旨。此章于上系重出，益见此为夫子平时讲易之语，门人录之为大传。其有重复者，不复层附于卦爻，仍留本篇耳。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
卦至上而穷，穷则有灾。
「亢龙有悔」，与时偕极。
六位时成，至上而极。飞至于亢，时极而我与偕也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。
飞龙至五，可谓进而存且得矣。进当思退，存当虑亡，得当忧丧，乃不至冥飞而不已。既皆不知，亢何疑焉？夫子因上九之过亢，思得不失其正之人，感慨而言曰：「其唯圣人乎？」唯圣人为能不失进退存亡得丧之正。已而复推许之曰：「其唯圣人乎。」玩夫子之辞，可以想见圣人忧世之心。再举「其唯圣人乎」，与「贤哉回也」，禹，吾无闲然矣同一机轴。王肃改前「圣人乎」作「愚人」，殆未知此。乾六爻皆圣人事，而潜亢危疑，其警戒甚严，况非圣人乎？
用九，见群龙无首，吉。
乾、坤六爻之外，复有用九、用六，此非爻之正也。乾、坤为易之门，乾纯刚，坤纯柔，他卦皆刚柔杂居，故圣人特于乾坤明用刚用柔之道，能用乾坤之刚柔，则能用诸卦之刚柔矣。圣人作易，以九六纪刚柔。「用」云者，用阳九之刚，阴六之柔，非用九六之数也。群龙，六阳爻也。阳刚好动，多为物先，刚而先物，凶之道也。「见群龙无首」，善于用刚，吉之道也。圣人于不中之爻言悔咎，五、二不言吉，以「首出庶物」之「乾」而「无首」，始得言吉，刚德之不可不戒如是。「见」云者，善藏其用，人见无首，非真无也。
用九，天德不可为首也。
言天德，则旨意主于九五，五为君，用乾者也。以天德御天下，则君之神圣，群臣莫能及。若可自用其聪明，方且前旒蔽目，黈纩塞耳，退然不少用之，不可为首之义也。比上六无首而凶，乾用九无首而吉，圣人释之曰「不可为首」者，以示不为事首，故人不得而见之耳。
乾元用九，天下治也。
乾元始万物，犹事于用九者，六刚居六爻，位有正否，不得不用之，以无首也。此章于「飞龙」言上治，于「用九」言天下治。圣人在上，可以治天下，而用九者，治天下之道也。
乾元用九，乃见天则。
则，限也。天为刚德，能以无首用之，有以见天之限，则不过于刚也。
夫子释彖凡三，释爻凡五，反复离合，溯流寻源，于伏羲象外之意，文王、周公言外之意，发挥殆尽。学者触类以玩索诸卦，则思过半矣。䷁坤下坤上，
于卦变为坤，重坤，于爻变纯阴，无变。坤，地也。六爻各以其位立义，不取承乘应比。
地𫝑坤，君子以厚德载物。
地纯阴，经卦坤之画象之，故坤有地之象。上下皆坤，故仍曰地。
天主气，气运动，故曰行。地主形，形有海岳险易之殊，难可枚举。槩曰势，则海岳险易在其中。地𫝑博厚，君子体之，以厚其德。地善持载，君子体之，以载物。夫车不壮不能任重，舟不大不能航深，德不厚载物不溥。六合之大，民物之繁，必厚德乃能载之。载者，民依以安也。位有高下，载物则同，故称「君子」。
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「坤」重「坤」为纯「坤」，故仍八卦之名。子曰：「夫坤，天下之至顺也。」阴之性下，故顺。坤「元亨」与「乾」同，而「利贞」与「乾」异。「坤」之「利」，宜也。「贞」，正也。爻遇九者称马，阳也。「坤」阴，故称「牝马」，阳之配也。玩牝马之象，则知「坤」实配「乾」。牝马之性多顺，「坤」之顺固足以从「乾」。然顺者易流，故宜于得正。顺而得正，君子之所行也。阳倡阴和，阴阳之常。阴苟先焉，迷失其道。后阳而行，乃得所主。阴以阳为主也。「西南」，众阴之方。「东北」，众阳之方。群居则得朋，孤立则丧侣。顺而为善则正，顺而为恶则不正。能安正，则吉可知矣。「乾」之彖辞简而理博，「坤」之彖辞详而戒严。「利贞安贞」，凡两言之，尊阳抑阴，其义可见。
至哉「坤元」，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
「乾」之元诚大矣，而「坤」能至「乾」之大，故万物资「乾」以始者，皆资「坤」以生。万物资「坤」以生者，以「坤」能「柔顺」，上承乎「云行雨施」之仁也。天无有疆畛，「坤」之厚载，德与天合，故含容足以停畜之，弘广足以周溥之，光明足以章美之，博大足以充衍之，而品物咸遂其亨通。「龙行天」，为天之类，「马行地」，为地之类。「地无疆」，马之行亦无疆。「柔顺」者，「坤」之德必利于正，斯君子体之以攸行也。先于阳则失道，顺于后则得常。「西南之类行仅言利，东北之丧朋」乃言「庆」者，得朋虽利，而独阴失承天之义。「丧朋」似害，而得阳为主，可遂发育，固宜有庆也。君子能安正而吉，则其行也，可以应地之「无疆」矣。此章三言「无疆」，初言「坤」能合「乾」，次言「马」能行地，末言君子能应地，义各有主。
「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。「坤」道其顺乎，承天而时行。
唯天下至柔为能「刚」，唯天下至静为能「方」。盖柔不外炫，蓄缊积深，不动则已，其动必刚。静则能定，定故识明，发而为行，其德必「方」。「方」非必如矩之正方，特不可转之义耳。或曰：坤当言柔静，胡为言动刚？曰：乾刚坤柔，乾动坤静，其大端也。动不能不静，静不能不动。子曰：「夫乾，其静也专，其动也直。夫坤，其静也翕，其动也辟。」是乾坤皆有静动也。「坤」，地也，以气言其发生也，山极高无不达，石极坚不能遏，非动刚乎？以质言，虽反壤，虽范形，其凝重不可变，非德方乎？太极初判，阴阳本无先后，既分之后，坤无乾以为始，孰开其端，先迷也。天先施而地后生，后得主也。先阳后阴，乃天地生生之常理，圣人特于坤明之，以垂训万世，则尊阳卑阴，崇君子抑小人，固自然之理，非圣人私阳而党君子也。子曰：「乾以君之，坤以藏之。」君，主也。藏，含万物也。记曰：地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生。坤含万物以化生之，而乾道之变化，于是乎光明较著也。圣人至是形容不足，因揭其辞而美之曰：「坤道其顺乎，承天而时行。」顺而承天，则顺得其正。承天时行，则非委顺不事事者。坤卦释彖凡两章，语皆协韵。文言之目，岂以是乎？然圣人之言，非有心于文者。初六，履霜，坚冰至。
履，行也，自后而前之义，亦下之象。圣人明阴阳消长，每于复姤等十二卦明之，以阴阳之爻，纯比类于二气之消长也。坤六阴，犹岁之十月，是为繁霜之时。霜为阴凝之始，冰为阴凝之极。
圣贤先觉，神于蓍龟，岂有他哉？以理知之耳。「十月履霜」，坚冰必至，理势则然。此爻辞确而意骤，有以见圣人防微杜渐之严。
履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
阴主揫敛，阳主涣释。揫削而凝，白露为霜，凝极则洪流亦冰壮。风行水上，冰涣而释，涣极则沟浍亦盈溢，皆必至之势也。人皆曰露微易凝，水深难冰，然一夕寒风，倏焉冰壮，盖于时独阴无阳，犹坤之纯阴也。霜之极，至于坚冰，坤之极，至于龙战。圣人以始凝释霜，则已示坚冰之几。积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。
圣人于姤，有不可与长之戒，惧一阴之长，积而为六阴也。余庆余殃，岂一朝一夕之故？皆善不善积而后成。历观史传，弑逆之事，悉由于不能见几而早辨。故于履霜之初，即辩其为坚冰之渐。盖六阴方盛，阳未即生，无有逆而制之者，故其𫝑甚顺。势顺而辨之不早，则有何嗟及矣之忧。春秋之时，弑逆之事，比国而有，故圣人示教，既明且严。
六二，直、方、大，不习无不利。
「直、方、大」，皆地体之象。
乾之德独盛于九五，乾之正也。坤之德独盛于六二，「坤」之正也。「直」者，平直。「方」者，不回挠。「大」者，不褊小。皆地道之盛。备此三德，则不待时习，而所行皆利。彖辞两言「利」，所利者有限。爻言「无不利」，得时当位，居中处下也。
六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。
圣人言六二之动，「直」以方，而不及「大」。他卦如此颇多，以为省文则不可，以为脱简，则文意自属未详。爻辞不言「动」，释辞言「动」者，爻具三德，不动则德不显，三德具而地道光明矣。
「直」其正也，「方」其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。乾坤诸爻，唯二五无戒之之辞。「坤」，地道也，六二为最美。「直」者，「坤」之正；「方」者，「坤」之义。君子「敬以直内」，则所守不挠不欺；「义以方外」，则所接不傲不谄。仲氏所谓「以义制事，以礼制心」，召公所谓「志以道宁，言以道接」，皆是物也。内外交养，敬义两立，则道备美全，是之谓「不孤」。乾初爻「勿用」，三爻「乾乾」，四爻「或疑」，上爻「动悔」。若「坤」之二，则动中规矩，从心而行，不必自疑，此固地道所以「光」也。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
「含」内缊，不敢见也。「章」，美也。三非正位，故曰「或从」。「成」者，成功。「终」者，终事。三为下卦之终，
二为臣之正位，如泰之「包荒」，大有之「大车以载」，蹇之「王臣蹇蹇」是也。六三非正位，故含其章美，不敢自衒，或从王事，不敢自专，虽孙其成功，然必终承天之事。
「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
三之「含章」，特以非正位之故。「可贞」者，可行以正也。身居高位，不能以时发之，是可正而失之也。或发之以从王事，则己之美，知可以光大于时。
阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
前章释「含章可贞」、「或从王事」，此章释「无成有终」。三之「弗敢成」者，以「坤」为地道、妻道、臣道也。地承天，妻从夫，臣事君。凡地之资生，妻之主馈，臣之干蛊，皆当代天、代夫、代君，以终其事。若夫成功，则归之天，归之夫、归之君，而不敢居。此天地、夫妇、君臣之常经。圣人于「坤」广明之，他卦之参错互陈者，其纲领尽在是矣。故曰：「乾、坤易之门。」
六四，括囊，无咎无誉。
「括」者，据其要而总之。囊虚而柔，器之阴者也。
「坤」虽纯阴，然初、三、五犹居阳位，二、四、上则为重阴。六阴已盛，四居其间，虽未至上穷，君子已逆知为战之渐。犹之群小用事，君子偶处斯时，虽不至于戮辱，君子已过为之防。好遁深隐，如括囊然，不使少见其锋颖，以此无咎，固其分也。没世无闻，君子所疾。今何为有「无誉」之辞？盖时当昏浊，则名者忌之府，誉者毁之媒。小人见君子之身都令闻，不能自强为善，以立名致誉，唯有忌之毁之耳。往昔皎皎杰特之士，每多遇害婴衅，皆由得誉于衰乱之世。故知无咎可以免祸，有誉亦足以招罹。蘧伯玉卷而怀之，括囊也；宁武子无道则愚，无誉也。荀氏以为腐儒，何邪？「括囊无咎」，慎不害也。
囊足以自容，括之则足以自保。囊而加括，谨之至也。至谨，则时不我害。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
天地交则变化，泰之时也，虽草木无不蕃衍，君子之盛可知。天地不交则闭，否之时也，贤人从而隐遁，鸟兽鱼鳖不能咸若，山川鬼神不得其宁，抑可知矣。辟言、辟色、辟地，亦可已矣。必至于辟世，谨于自全也。六五，黄裳，元吉。
天玄地黄，黄，地之色也。上衣下裳，裳，下之饰也。元，大也。周官内司服：「掌王后之六服，其四曰鞠衣。」注：「黄衣也。」诗：「绿衣黄裳。」序诗者以为妾上僭，夫人失位。绿衣以喻妾，黄裳以喻夫人。言「黄裳」于「坤」六五，则知为「乾」九五之配。「坤」纯阴，圣人嫌于言君，又不敢以臣当之，故取象王后，以存君位。又嫌于敌乾，故象以下裳，示「坤」当下于「乾」。玩圣人立象之意，则知致谨于君臣之辨者盖深。
黄裳元吉，文在中也。
文如藻火之类，居五为在中，不华不野，故「元吉」。衣裳同体，裳当下于衣。「乾」、「坤」之五皆君位，「坤」当下于「乾」。处斯位者能如是，吉孰大焉？「恒」之六五曰：「妇人吉。」夫子释之曰：
「妇人贞吉，从一而终也。」「坤」之辞隐，「恒」之辞明，学者宜并观。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
以卦言，黄为地之色。以爻言，黄为中之色。此章专以六五居中立义。君子体「黄中」之义，通下乾之理，正位而不上僭，居体而不下逼，充实之美，缊积中心，见面盎背，而畅于四支，幼学壮行，而发于事业，非由外铄，美之至也。
上六，龙战于野，其血玄黄。「龙」，「乾」之象。「坤」称龙，主于「乾」也。两敌则战。上为卦外，野之象。「血」，伤之象。玄黄，天地之色。
阴非能敌阳者，六阴既盛，𫝑与阳敌，敌则战，战则不能无伤，乃有玄黄之血。乾元坤元，阖辟万化，何为而战？子曰：乾，阳物也。坤，阴物也。物有性情，而战生焉。圣人因托之以明阴阳之消息，与君子小人进退之故。
龙战于野，其道穷也。
乾曰
「亢龙有悔」，穷之灾也。坤曰
「龙战于野」，其道穷也。乾至上而穷则灾，坤至上而穷则战。战则不止于悔。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。六阴盛矣，又处盛极，自视天下莫予抗者，适见六阳，疑为胜己，负其盛强，忘其阴弱，必战之道也。纯阴无阳，故特称龙，为其嫌于无阳也。阴阳气战则无血，称血者，犹未离天地之类也。天地合则为玄黄之杂，析之则天玄而地黄。因上六之战，回思六五以阴居君位，则黄裳之戒，辩之盖早。用六，利永贞。
坤卦言贞独多于他卦，既「利贞」，又「安贞」，至此犹以永其贞为利，是惧其能安而不能永也。是正也，暂安则暂吉，久安则久吉。圣人于初爻欲其早辩，用六欲其永正，合圣人之言而探其心，其始终致害于小人如此。
用六永贞，以大终也。安而不永，所终也小。安而能永，所终也大。永正者，以正大其所终也。夫子于乾坤章解「而」字释，使诸卦皆尔，后学岂不幸而又幸？特恐安于口耳，不复探索以心，所贵触类而长，庶能因乾坤之所言，逆诸卦之未言。周易辑闻卷一上，钦定四库全书周易辑闻卷一下，宋赵汝梅撰。䷧震下坎上，
于卦变为坎重震，于爻变为二阳爻。卦䷒二五互易而变卦有二阳，五主时，初主用，诸爻之情皆系于初。
云雷屯，君子以经纶。重卦两象，圣人兼之以命辞。爻之序自下而上，象之序自上而下。天地云雷、风电雨胥遇者，则两象比辞，如「云雷屯」、「天地交泰」之类。他则系辞两象之闲，如「山下出泉」之类。
坎为云，震为雷，此因两卦之画以立象，后卦并同。阴阳𬘡缊，升为云，降为雨，在地为水，皆坎之象也。坎在雷上，水之气为云；在雷下，云之液为雨。云雷方郁而未霈，屯之象也。经纶者，治丝之事。经者经理，纶者弥纶。盖图回揆度，往来经纶，未敢遽有所行。此因屯之象，以起亨屯之义。后卦并仿此。君臣同亨，屯，故称君子。后卦可以类推。
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
震欲动而坎难之，其动未通，故卦名屯。
刚柔辨，所以立体；刚柔交，所以致用。使二气不交，则万物何由生化？故交则屯。此虽万物之屯，实大亨之机也。世方熙泰，犹须事事适正，况当屯难，讵容偏私？傥失其正，则亨者复屯矣。夫君臣和附，纲纪素张，自强而力行之可也。若变故纠纷，群情未协，必深谋熟计，乃可徐起而有为。然「勿用有攸往」，岂守株退怯，终无所事事者？度时图利，利在因民望而建侯耳。卦言「元亨利贞」者七，唯乾不言所利，他卦皆有所指。卦辞总一卦之大义，爻辞则探卦辞之所指。因六爻之象之义，析而明之。如「吉无不利」，则亨利之义；「磐桓班如，几不如舍小贞」，皆「勿用有攸往」之义。初之「建侯」，即显卦彖「利建侯」之辞，为初而发。余卦仿此。
屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
圣人释彖，每于章首，大略先释卦名，释卦变，释爻变，而后释彖辞。唯八纯卦不释卦爻之变。
乾刚坤柔，各为纯体。初索成震，故曰「始交」。此释震之义。上遇坎险，故曰「难生」。此释坎之义。凡举两卦之义者，皆指卦变。后卦同曰「而」云者，合两卦之义，释卦之所以名屯。自䷒变九二，进为九五，成坎震，震动乎坎险之中，故曰「动乎险中」。此因两经卦之象，以释爻变。元之义二曰「始」、曰「大」。一元肇判，钟于乾坤。乾为阳始，坤为阴始，是也。乾坤交而阴阳杂，不得复为始，故余卦皆以大释元，而于屯发其例，曰「大亨贞」。此释元。阴阳和乃为雨。坎之阴气在上，阴浮于阳也。震之阳气在下，阳伏而未升也。阴阳睽隔，故密云不雨，而为屯。迨夫震动出坎，迅霆一击，乃能豁舒重阴，使阳气升上，与阴和等，则坎阴之气下为雨，沟浍川谷，莫不满盈，而坎险皆平，是屯亨之象。此释「亨」。凡物之生，或屯于胚胎，或屯于勾甲，皆亢化之自然，非人力所致。故曰：夫造草者丛杂，昧者冥晦，犹六合云扰，圣明有作，号令𮤲而未孚，膏泽凝而未施，其裁制阖辟，非可独运。唯建侯立屏，共理元元，斯合时措之宜。然犹兢业祗惧，罔敢宁居，非一诿诸人，藐乎不以关念。此释「利贞」、「建侯」。圣人于乾曰利者，义之和。于屯曰「宜」，建侯。乃以宜释利。自行乾之君子，与坤以下皆尔。所谓言所利者，亦于屯发其例。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
「磐桓」，欲动未遂之貌。初于卦为外、为下，于爵为侯。阳为贵，阴为贱，为民。
屯难之时，初身任亨屯之责，二、三、四、上皆阴柔，不足与共事。初孤立无与，君虽同德，建己为侯，而位在外服，不与君应，群阴朋比，近在君侧，安得不磐桓？顾虑审而后行。「磐桓」非狐惑不断，利在居得其正也。己不与君应，则忠悃难通。群小在王所，则谗闲易入。若处己不正，必召疑致谤。君怒臣谗，己且不免，何能亨时之屯？「利建侯」，谓五以建初为利。
爻辞举卦名者，义之正；不举卦名者，义之变。初在屯外，又亨屯之爻。三不涉于屯，四助初以亨，屯上则甚于屯，故皆不言「屯」。二以乘初，五在险中，故皆言「屯」。后卦同，可以意推。虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
爻辞言「居正」，象辞言「行正」，曰「居」、曰「行」，义非背驰。屯之时，五在险中，所仗以亨屯者，初耳。初以刚明之资，能知身位之利害，若过为周身之防，正而不行，屯何赖焉？故以「行正」释之，谓身虽磐桓，志在行正。象辞因爻之所已言，逆爻之所未言，以足其微旨，而于「屯」发其例。此卦二阳，五之阳尊居君位，群阴仰望而势隔。初之阳在三阴之下，有「以贵下贱」之象，为群阴之所附，所以大得民心。此如后世亲民之官。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
「邅」，屯之甚也。「如」，辞也。「马」，阳兽，以象阳。二乘初为「乘马」。「班」，义同班师。二、五正为「婚遇」。二、初不正，为「寇」。六二处中而未应，为「女子」。礼：女子许嫁，笄而字。「十」者，数之终。「十年」，天道之变。
五为君之正位，二为臣之正位。圣人每于二五正君臣之大分，明尊卑之常经，以垂法示戒于万世。六二位则居中，德则当位，与九五位应而德合，君臣正应者，大分常经也。方当时屯，唯初独任亨屯之事，为专权之臣。六二德柔位阴，适乘其上，故既屯复邅，其难特甚。「乘马」本可有行，马强人弱，正忧泛驾，「班旋」者，不敢冒而进也。二、初位比，以阳求阴，以男下女，欲为婚遇，而二难其从。女之从夫，犹臣之从君。为人臣无外交，故视初为「寇」，守正而不许初。逮乎十年事定，屯亨时，则五可以大正。初不迫而求二，二始得许五以胥从。「不字」者，不许初也。「乃字」者，许五也。方难之生，初之受任虽专，然必集忠合智以济多难。其求二也，岂若后世权臣，胁同列以植党自尊者，二已目之为寇，况不磐桓居正而得免乎？
六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
二、四、上皆言「乘马」，圣人独于二言「乘刚」者，六四虽应初而势不迫，上六以五「方小贞」而不加谴，得免于屯邅耳。「反常」者，前遭乘刚之变，今反正应之常。
六三：即鹿无虞，唯入于林中，君子几，不如舍，往吝。后汉逸民传：「野王二老者即禽。」注：「即，谓就也。」鹿角生于一阴，为阴兽，善走险。屯上卦为险，阴兽在险，为鹿之象。即鹿者，阴即阴之象。周官大司马：「虞人莱所田之野。」谓芟除其草莱，令车得驱驰。田仆设驱逆之车，谓驱出禽兽使趋田，逆要不得令去也。林，阴昧之所，亦险也。鹿宅于林，人逐之，即奔林莽。屯卦四阴，其三阴皆有乘马之忧，独三不应初，不乘初，于屯无预。盖屯难之时，不居要位之臣，四应初，二应五，三居其间，两阴不与同志，而上亦无应。况处震之极，阴昧不明，躁而妄动，急于求助，往即上六，田而无虞，禽不可得，而入于林中矣。几者，动之微，吉之先见者也。三际于险，动则陷，止则免，此正吉凶之几。今幸在险外，故能见险知几。与其即人而失已，不若舍其不正之应，素位自守，以俟世道之亨。不然，往则致吝，是本不涉于屯，而自取其屯者也。
「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
田者必夷其险阻，驱禽趋田，乃无害而有𫉬。三居高位，不涉于屯，上六当即我之不暇，而三反即之，犹田者不驱禽即我，而反即禽也。以我从禽，故曰「即鹿」。上六道穷，三往即之，不唯致吝，且与上俱穷矣。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
四与初应，四在上为「乘马」。初以男下女，而又正应，为「婚遇」。以阳求阴为「求」。四为中爻，初为卦外，由中应外为「往」。六四乘马，从其正应，可以不疑其所行，而犹「班如」者，四为王朝之近臣，若不待初求而往从之，岂无贰君之嫌，故亦班旋。然近舍君而远应初者，亦有故矣。初与君无应，又群阴间之，因四为正应，乃求为婚遇，庶可通情愫于君。初既来求，四往应之，则可宣王朝之威灵德意，君臣胥孚，内外一体，使初得展布手足，鞠躬尽力，无嫌无疑，以亨屯于外；五可高拱无为，坐享屯亨于上。屯既因四而「亨」，则「吉无不利从」可知，非若后世叛君以从权臣者之为也。三之「往吝」，以应非宜应；四之「往吉」，以应所当应。屯之时，使皆宗初而外从，则在险之君愈孤，故二视初为寇，所以正君臣之常。使皆疾初而不应，则在外之贤无与，故四之应初，所以达济时之权。二者兼备，屯乃可亨。而位失其正者，皆不可也。求而往，明也。四、初虽正应，若初不求四，四亦不往。能因求而往者，唯六四当位。其察时审己甚明，然后能之。圣人于众辞中，摘「求往」二字，断以一言曰「明」，而爻辞之旨益显。至哉言乎，辞简而理尽。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
坎为水，在雷上，则未能为雨，故言「膏」。膏，肉之肥，止能濡润象，坎止能润物而已。今人谓□霂之雨为膏，亦取能润之义。「贞」，正也。圣人释屯曰「始交」，曰「天造」，盖于宇宙为初奠，于人物为初生，于时为开创，此屯所以继乾坤之后，与否、蛊、蹇、剥不同。九自二而升五，初正天位，若可大有作为，而我方在险，德泽未加于民；下焉群阴蒙昧未孚，亦既任初以亨屯。我唯当宽其政教，简其号令，使徐就吾之经理，乃可得「吉」。若骤用整齐振刷之术，人将骇惧纷散，凶孰甚焉？故新国用轻典。屯其膏，施未光也。大君有造，云行雨施，则可以光宅天下。今「屯其膏」，则雨泽之施为未光。言「施未光」，则非拥尊位以自膏者。
上六，乘马班如，泣血涟如。
居阳之上为「乘马」。上于人为首，故云「泣」。阴为血，泣血皆坎水之象。「涟」，沦涟也。
上之「乘马」与二四同，而「班如」则异。二四欲行而未果者也。上居卦之极，欲行而无其所者也。他爻虽屯，犹有可亨之时，至于穷极则已矣，故曰「班如」。时极道穷，唯自悲伤，故啜其泣矣。泣本出泪，今泣血者，泣尽而继之以血，沦涟而不自已也。不言「屯」、不言「吝」、不言「凶」者，至此夫复何言？
「泣血涟如」，何可长也。
时至穷极，何可长久？伤如之何？䷃坎下艮上，
于卦变为艮重坎，于爻变为二阳爻。卦䷒初上互易而变。卦有二阳，二主时，上助二，诸爻之情皆系于二。初在下，为凡民之蒙。三背师，不自觉其蒙。四远师之蒙。五初心之蒙，上助二而击背师之蒙。
山下出泉，蒙。君子以果行育德。
艮为山，坎为水。今为泉者，坎则水之通称，泉则水初出山之象。坎在艮下，故曰「山下出泉」。泉出于山，未得流行之所，蒙之象也。泉之始达，其𫝑必行，君子体之，以果其行。盈科而进，利养万物，君子体之，以育其德。行不果则德不进，德不育则行不成。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
坎险当求出。艮止而不行，蒙昧者也，故名「蒙」。
止则蒙，行则亨。坎水之性，无不行者，故「蒙」可以「亨」。蒙昧者，阴也。四阴之「蒙」各殊，而六五为初心之蒙，故曰「童蒙」。阴之象，必求阳明以致亨，二乃亨蒙之主。「我」者，主之辞。礼闻来学，不闻往教，非倚师以自尊。敩学之事，必学者即所疑以求益，而后敩者因所疑以开警。盖攻坚者必因其璺隙，学而有疑，疑而思问，乃欲明未明之隙，乘其隙而启迪之，其昏必明。使漫学无疑，不知问辨，虽复提耳强聒，亦岂能以我昭昭觉彼昏昏？故曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。」筮，犹学之疑而问也；告，犹敩者教告之也。维初命筮，秉诚纯一，蓍告之以吉凶，是可信矣。犹不我信，筮至再三，其心媟渎，蓍乌乎而告之？学者不能潜心领会，而尚口滕说，敩者亦不屑教诲之矣。故曰：「初筮告，再三渎，渎则不告。」问学之道，利于守正，不正则谬用其聪明，故曰「利贞」。
「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
卦象之辞曰：「山下出泉。」谓泉初出而蒙，其义自上卦而下卦。释彖之辞曰：「山下有险。」以处险而止为蒙，其义自下卦而上卦。取诸卦者不同，故其义亦异。后卦皆同。山，艮之象。险，坎之义。爻之未变，为坤上兑下，既变为艮上坎下。故曰「山下有险」。身既居险，唯攸行乃克自免。今艮止焉，唯蒙昧者为尔。是故蒙有亨之理，行为亨之基。「亨蒙」者何？时中也。「时中」者何？九二也。卦有二阳，上九在外，九二独以阳居中，主亨蒙之事。五为君之正位，曰「大中」。二为臣之正位，曰「时中」。时措之中也。五为大君，位可亨蒙，而德阴不足，故权时制宜，委其寄于二。二德合位应，不曰位应，而曰「志应」者，六五为童稚之蒙，志在求亨，下应于二，如太甲、成王以伊尹、周、召为师保也。此释「求我」九二居亨蒙之位，群阴求筮者，二皆告之以刚中足以亨蒙也。此释「初筮告」。阴之再三筮，固为渎阳。阳再三告之，亦为渎阴。盖彼方山蹊茅塞，我又二三其说，使之罔知决择，祇益其蒙耳。此释「渎则不告童蒙」者。良能虽未著，而良知未汨。天理虽未明，而人欲未萌。如嘉木美种，但当培养以俟其成。毋揠苖助长，毋戕贼把柳，是作圣之功也。此释「利贞」。乾言贞固，蒙言养正。明乾之贞训固，诸卦之「贞」训正。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
初为卦下，乃下民之象。二临其上，为发蒙之人。「桎梏」，械也。在手曰梏，在足曰桎。大司寇桎梏而坐诸嘉石，有蒙昧不得自遂之象。手足为身之末，卦外之象。初止于「桎梏」，视上之「击蒙」，则轻重大较。「吝」，小疵也。初最下而六居之，阴昧不明，蒙之甚者也。下民不得入庠序，渐摩教术，无知而误入于罪，在上者从而刑之，所以发撤蒙蔽，说其桎梏之灾，是为教寓于刑。傥以是遂往，则为淫刑以逞，吝之道也。蒙于理者，人欲纠缠，一念虑，一言动，辄悖礼犯义，犹下民之抵法冒禁，罹于桎梏也。中养不中，为之迪昏开明，使其心志通达，觌道德之光辉，而安肆问学，则「用说桎梏」其譬欤。
「利用刑人」，以正法也。
刑者，圣人之不得已。圣人惧后世流于虐威庶戮，故为之辞曰「以正法也」。则正法之外，不当以济私忿。况所谓刑人者，象刑、教刑之类，未必遽加徽𬙊刀锯邪。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。
「包蒙」，阳包阴之义。「纳妇」，阳纳阴之义。二为子，「子纳妇」，故言「家」。「包」之为言，并受群阴而无遗
蒙之时。五四、三初皆阴昧，二以刚明处群阴之闲，并包而开明之，宜其「吉」也。言师道为「包蒙」，言治家为「纳妇」。妇来归夫，夫则纳之，亦吉也。阳为父，阴为子，父在堂，子不得专家政。今九不居五而居上，有父老而传之象，故二为「克家」。「包蒙」、「纳妇」，皆「克家」之事也。一爻再言「吉」，他卦鲜有如此者。圣人既喜二之能「亨蒙」，又喜蒙者之得所亨。成人有德，小子有造，圣人之心，不胜其喜。「子克家」，刚柔接也。
子授室而后家道成。二以一刚接众柔，克家者也。易有言「刚柔接」，有言「刚柔际」，际浅而接深。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
「女」，六之象，「取」之者，二也。「金」喻刚，「夫」指阳。三、上正应，三见上为「金夫」。「躬」，三也。「取女」，沿「纳妇」起义。
初六、六四、六五，皆蒙者也。唯六三位高而骄，居刚而愎，自以聪明慧术之过人，其实阴暗，不达时宜。俯视九二，不屑求之。仰见正应，以为「金夫」。不知二主亨蒙之任，三幸而比之，唯当舍上求二，庶可亨己之蒙。今乃从上，彼岂能亨我？是不自有其躬，谓之失己可也，果何利哉？降衷之性，虚灵静彻，本自光明。「蒙」之为言，若有物蒙蔽其上，而失其光明也。人皆知童稚为蒙，不知致蒙者多端；人皆指发蒙为治蒙，不知亨蒙非一术，有不被教育而蒙者，初是也；有不能问学而蒙者，四是也；有性质未开而蒙者，五是也。此三者，非故有以蔽之，特启迪之未至，二皆容受而开明之，蒙斯亨矣。如三则物欲为蔽，自我致蒙，圣人戒之曰「勿用取女」，谓女来归，则夫取之，蒙不求我，我不求蒙也。或发之，或击之，教亦多术。勿取非绝之，不屑之教也，归斯受之矣。
「勿用取女」，行不顺也。
以六三从上九，宜谓之顺，奚为有不顺之戒？子曰：变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。「蒙」之时，三之正应在上而亨。「蒙」之主在二，从其正应，在他卦为顺，在蒙为逆，逆顺之道，唯变所适。子曰道有变动，故曰「爻行不顺之戒」，示后学玩爻之法，深切著明矣。六四，困蒙，吝。
「困」者，昏昧以阴居阴之象，困而不学者也。
「蒙」之四阴，凡居阳者，尚有阳明，为向学之镃基。六四以阴居阴，绝无阳明，而应比皆阴，是困于「蒙」者也。四切近于五，犹生于世禄侈富之家。若从师亲友，则大以成大，小以成小，犹有困而学之之功。奈何资性本昏，所与游者，又皆阴昧之人，终陷于困而不学之下愚矣。
「困蒙」之「吝」，独远实也。
「蒙」以二为主，五与之正应。三、初比于二，唯四不应。不比为独远阳，为实。六五，童蒙，吉。
人受天地之中以生，生而静者也。六秉柔静，五居中，有童之象。
童稚之人，于四端五常，虽蒙而未明，于此时而从师讲学，作圣之功也，吉莫尚焉。卦之言「亨」，唯六五足以当之。五之蒙，未失赤子之心。
「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
六为阴，故顺；不以位自尊，故巽。为学之道，唯顺则不违理，唯巽则不傲物，秉彝良心，为根为柢，小长则自然开发。能求师主善，所以卦言「亨」，爻言「吉」。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
九阳刚，有击之义。所击之蒙，即六三也。三背二，有「寇」之象；上应三，有与三为寇之象。击三，为「御寇」之象。「利」，宜也。九居上，孙教导之责于九二，六三但知与上正应，舍二而来从上，则与二同德，故击三而御之，使之求二，此「利御寇」也。上苟受三之应，是与三为寇，有操戈入室之患，此「不利为寇」也。爻于三不言「蒙」，所以著其志；于上言「蒙」，所以声其罪。或曰：二主亨，蒙而不击三，何也？曰：二不击三，匪我求蒙，去者不追也。击而求之，是好为人师矣。「利用御寇」，上下顺也。
九二为下，上九为上，二阳同有亨蒙之心，上宁御正应而击之，故曰「上下顺」。以明此卦诸爻，皆系情于二。夫四无背师之恶，而言「吝」，三有「击蒙」之忧，而不言「凶」者，三居阳，击之则有回心乡道之望。自昔跅弛之人，一有愤悱，即折节为善，卒成佳士者多矣。若四则安于昏昧，无复为善之期，所以吝也。䷄乾下坎上，于卦变为坎重乾，于爻变为二阴爻。卦䷠六二与上九，初六与九四互易而变上卦之两阴为险以陷阳，六四其首也，故诸爻之情皆系于四，以去之远近为险易之象。卦之险本欲陷阳，爻之险反为阳所迫，于郊于沙于泥，三阳虽需而浸进，阴遂出穴以辟，入穴以伏，终不能陷阳也。
云上于天，需，君子以饮食宴乐。
坎为水，乾为天，坎在乾上，故为云，以象其气之升也。天穹窿而无上，云岂能上于天哉？天虚而地实，上下两间中无间隔，甫离于地，其虚处即为天，苍苍在上者，虚之积也。云行太虚，故曰「云上于天」。龙亦飞于太虚，而曰「在天」，其义同此。云初上天，少需乃成雨，需之象也。人必身安志乐，乃可需待，若四体不调，志念忧忿，岂能少忍须臾？故饮食以养身，宴乐以养志，所以需时，非曰饕餮纵佚也。
需，有孚，光，亨，贞吉，利涉大川。乾阳欲进，坎险为陷，少需乃可，故卦名「需」。
孚者，交胥信也。春秋公羊传曰：「夷伯者，季氏之孚也。」乾虽为坎所限，然坎之阳本乾之中爻，九五与乾阳交信，故曰「有孚」。卦辞未有言「光」者，乾晦于下，能少需而行，则晦者光而亨也。「贞吉」，言九五居正，非与乾苟信者，故吉也。以乾之健，行得其正，所以「利涉大川」。大川，坎之象。
需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。乾言健，坤言顺，明八卦之德。需言须，师言众，诂诸卦之义。「需」犹须也。何以「需」，险在前也。坎为险，乾为刚健。此释卦变。爻之未变，䷠二阴在后，三阳在前。及其既变，䷄二阴为险，在三阳之前。此释爻变。需与蹇皆险在前，而行与止异。蹇之下卦，一阳虽刚而不健，涉险则必陷，故以止为知。「需」之下卦，三阳联进，既刚而健，非六四一阴之所能陷。不能陷，则不困穷矣。不困穷者，谓止于少需，非困于险而遂穷也。言险者，指阴爻，阳实而阴虚，虚则为险。言陷者，指阳爻，一阳陷于二阴之中，故云「陷」。九五位乎天位，正中握权，与三阳同德，故二阴愈不能为阳之害。大川虽险，不往则已，往必有功，而需者亨矣。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
郊，邑之外，喻初为卦外之象。利，宜也。恒，久也。
为险者，六四也。需者，下三阳也。初在外，最远于险，若恃其初阳之锐气，不能需时，轻动冒进，则陷于险而有咎。唯不忽其远，能久需之，咎乃可免。
「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
险在四而身居外，「需」而不行，不犯险难。此言初之位。圣人以未失释「利用恒」者，初去险最远，故其需稍久，能如是者，需时之常也。「需于郊」，为未失，「致寇」则失之矣。
九二，需于沙，小有言，终吉。「沙」，近于水，有渐近六四之象。「终」者，需之亨也。
二渐近，未与险接，止为言语之险。曰「小有言」者，近而未深也。始虽与四有言，终而与五有孚，则吉矣。见险不行，难何由济？然行则浸近于险，故圣人各因其时位，立象以开警之。
「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
大司徒注：「下平曰衍。」盖水滨之象。所以然者，二在中也，故虽「小有言」，能以吉终，中之可贵如此。九三，需于泥，致寇至。
水涯之泥善陷，切近于险之象。「致寇」，犹环人致师，致其来也。四欲陷我，有寇之象。
险居其所，自初视之，本远也。我进而即之，犹寇本远我，我实致彼耳。三迫于险，居位则然，非致寇者。而圣人垂「致寇」之训，盖欲人远险如初，戒人即险如三也。回视初之不犯难，则致寇诚可戒矣。
「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。险陷，灾也。三与四，有内外卦之分，故曰「灾在外」，谓迫于险而幸未入也。解六三亦致寇至。「解」有「吝」而「需无凶」者，「解」之险在身，「需」之险在外也。险虽在外，位偶迫之，唯敬谨乃可不败。「敬谨」，非懦怯辟却之谓，盖临事而惧，好谋而成，我既不败，寇斯败矣。「不败」者，「需」之「亨」也。知此义者，可以帅师临敌。
六四，需于血，出自穴。
「血」，「坎」之象，阴之伤也。「穴」，阴地，阴之所宅也。「出」，为阳所迫之象。
三阳刚健，进不可御，一阴败而伤矣。六四穴处，冀以陷阳，乃反为阳所迫，自穴而出，以辟阳也。三阳需侣而进，其功如此。「需于血」，顺以听也。
「出穴」者，顺阳而听命，虽伤而不至于凶。
九五，需于酒食，贞吉。
「酒食」，「坎」之象。饮水饭疏，养之啬也。饮酒食肉，养之备也。亨乾之「需」者，九五也。五大亨以养，圣贤以乐。「需」道之「亨」，鹿鸣、湛露、凫鹥、既醉诸诗，足以观九五之心。「贞吉」，正则吉也。正则无流连之乐、荒亡之行。
「酒食贞吉」，以中正也。
九五居中且正，虽酒食而得吉也。此圣人释二五之凡例。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
六四、上六，皆阴居阴，皆有「穴」之象。「入穴」者，即出穴之阴。「不速」者，阴不速阳。「三人」者，下三阳之象。来者，主阴为言，阴主而阳宾，阴止而阳进，故亦为来，不可拘自外而内之例。
四之出，辟阳而逃。上之入，畏阳而伏。阴为擭阱，决不速阳之来。而三阳汇征，来居其位，阴已上穷，欲逃无所，唯有入穴而伏耳。「入穴」，敬阳也。阴能敬阳，始虽逋窜，终乃𫉬吉。「吉」者，得安于穴也。小人不敢抗君子，能尽敬以事君子者，君子亦姑容之。易固为君子谋，未尝不为小人谋。为小人而谋，得所安，乃君子之福。不然，疾之已甚，乱也。下三爻言「需」，固也。六四败而逃，而五犹言「需」者，阴险害阳，每伺吾隙。六四虽遁，犹有上六，使阳或泰肆，而忘九三敬谨之戒，阴必乘闲而起，有三思害五王之患必至。上六敬服君子，乃不言「需」，君子之待小人，庸可忽诸？
「不速之客来，敬之终吉」，虽不当位，未大失也。
闲六爻以言，上六本为当位。析三才而言，上爻天之象，则六为不当位。阴穷入穴，乃敬畏君子而尔，故未大失。使傲然自尊，居众君子之上，则大失矣。䷅坎下乾上，
于卦变为乾重坎，于爻变为二阴爻。卦䷠二三互易而变两经卦，犹六人为两党。二阴一阳合谋为「险」，三阳合谋为「健」，而成讼。六爻犹六人为三耦，人自为谋，故不险不健而不成讼。初六、六三、九四皆「终吉」，二「无眚」，五「元吉」，上虽褫服，亦无灾凶，他卦罕有其比。卦爻之变，吉凶胥反如是。世之险健者，能幡然而改，何吉如之？
天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
「乾」为天，「坎」为水，天上运而西旋，水就下而东注，有「违行」之象。一事而甲以为是，乙以为非，是非胥违，「讼」之所由生也。水者，天气之化，其始本同。行日违则睽日远，此不谨厥始之过。君子体之，谨谋于始，则志同虑协，而「讼」不作。讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
「乾」欲陵阴，「坎」欲陷阳，两不胥能，故卦名「讼」。
「有孚」，指九五、九二。上下虽讼，而中之胥信者，不可泯也。「窒」，欲实其心之险。「惕」，欲押其性之健。当讼之时，不能不讼，唯守中为吉。终健终险，则反吉为凶。「大人」，九五也，讼者之所利见也。「见大人」则可以「无讼」。讼者，曲直在我，听讼在人，涉险之道也。「需」之「乾」在下，三阳同志以需，故可以涉川。「讼」之「乾」在上，上下胥违，刚险胥害，故「不利涉大川」。
「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。利见大人，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
乾上为刚。坎下为险。此释两卦之义。卦之为讼，有两端。析其义，一刚一柔，则不成讼。一和一暴，亦不成讼。今刚在上，欲陵下，险在下，欲陷上，曰「讼」。上刚下险者，谓讼之卦，有刚有险也。兼其义，则为心险行健之人。险则多阴谋，健则能强忍。掩其不善，而著其善，以强辞文之曰「险」而健讼者，谓险健合，无以讼也。此释卦变。讼自䷠变，六二往为六三，九三来为九二，是为「刚得中」。虽以是成险健之讼，亦以是二、五有孚而吉。此释爻变。刚济以险，险翼以健，是以终讼。讼终而成，所丧必多，凶之道也。唯天下之中正，能辨天下之曲直。九五在上，居中用正，不唯险健者无辞于罚，而咸庶中正，何讼之有？「入渊」者，险胜刚也。初六，不永所事，小有言，终吉。
初非健体，为「不永」。独柔无与，不能成险，为「小有言」。凡讼，皆自语言始。「小有言」，为初之象。初云「小有言」，四云「复即命」，为语言之讼。
「所事」，初、四交讼之事也。初柔在下，四刚在上，初非四敌，何敢永事？唯「小有言」，聊以自白。幸四渝变其命，故始虽讼而终得吉。使初以机巧肆辩，则激四之用刚，而终凶矣。「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
「不可长」，释「不永」之义。人能「不永所事」者，知讼之不可长也。「小有言」者，吉人之辞寡。「辨明」者，四「不克讼」也。
九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。
二为臣之正位，故有「邑人三百户」之象。「三百户」，一成之地，下大夫之制。「邑」，邦国所居，郊为外，邑为内。卦内之象。二为封邑之讼，
二乃成卦之爻，以刚敌刚，宜其「嚚讼」，何为而不克？盖以卦则得中，以爻则居柔故也。「不克」云者，欲讼而不能也。讼既不能，乃归逋以辟祸。九五「亮其伏罪」，不夺其邑，故三百户可无灾眚。上受服而褫，乃已得而已失。二之逋以窜，乃失己而不失人。
「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。「归逋」句绝，
归而逋窜，丧其邑也。讼本争邑，今乃失之，患如掇取，讼者可以鉴矣。或曰：臣无讼君之理，何为有下讼上之辞？曰：晋郤至与周争鄇邑，王命刘康公、单襄公讼诸晋，是亦讼也。未几三却，皆以争田之怨，基杀身之祸，患至掇之明验。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
食犹食采。六三本自六二升视二则旧也。三言食采，为禄秩，上言鞶带，为命服。三上为命秩之讼。古今之讼不可胜穷，然不出此三者。小则言语，次则命秩，大则封邑。二为臣之正位，应从王事者。今五舍二而用三，三非正，故言「或」。古者以德制禄，德有高下，故禄有差等。一命受爵，再命受服。三本六二受大夫之禄，今升居三，则再命当受服。上以应三来讼以争之，三不与之应，唯食其旧德之禄，退然不较。三将出险，而际于健，守正危厉，遂得终吉。凡言「终吉」者，初必尝有凶也。五或任之以事，固不敢方命，亦不敢有其成。以坤六三犹若此，况讼之时乎？坤言「有终」，讼不言终，惧于凶也。六爻唯三谦抑柔正，无讼意。讼则怨，不讼则德。三之言德，胜于小有言「不克讼」者矣。「食旧德」，从上吉也。
五不任二而任三者，二方讼五，而三为食旧德之贤也。唯天子使于时为吉。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。
四居柔不为健，有「不克讼」之象。「命」者，四讼初之言，在下为言，在上为命。「渝」，变也。春秋：「郑人来渝平。」安于柔为正，初以言讼四，四以命复初，使初险而四健，啧言何穷？唯「不克讼」，故渝变其健，安守于正，吉其宜也。爻言「不克」、「弗克」者，皆阳居阴位。唯阳，故「讼」、故「攻」；唯阴，故「不克讼」。「弗克攻，
复即命渝」，安贞不失也。
四能若是，不失其正也。九五，讼，元吉。
诸爻皆有象有义，唯九五无之者，五为君，臣不得敌君而讼也。臣不得敌君，何为亦言「讼」？五为讴歌，讼狱之所归，王三宥，然后制刑，则五为制刑之主，乌得不言「讼」。「元吉」，大吉也。大人在上，平诸侯万民之讼，至于见逊畔逊路而息争，吉孰大焉。「讼，元吉」，以中正也。
中则不偏，正则合理。九五「元吉」，中正故也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
「或」者，非所宜得而得之之辞。「鞶带」，大带也，所以束衣。爻辞言「带」，释辞言「服」，互明之也。诗：「终朝采绿。」毛氏云：「自旦及食时为终朝。」言「褫」之遽也。「三」者，数之变，如三接、三日、三月、三年，三十年为一世，是也。「褫」，夺也。上为卦终，讼道已成，终讼、成讼，长讼者也。命服本三所宜得，今上以讼得之，是或锡之也。「讼」者，小人之事。「服」者，君子之饰。小人而被君子之服，彼其之子，不称其服。「终朝三褫」，辱不盖荣。「三褫」者，上九吝于释服，而终夺之也。
以讼受服，亦不足敬也。讼本不可以得服，上之受服，三孙之耳。圣人曰：「以讼受服」，诛之也。服以章德，人咸敬之，敬其德也。无德而服，何足敬者？不足敬，则夺之者至矣。䷆坎下坤上，
于卦变为坤重坎，于爻变为一阳爻。卦䷗初二互易而变，九二主用，五阴之情，皆系于二。二为大将，四为全师之将，三为败师之将。初为出师，上为班师赏功，五则命将之主。地中有水，「师」，君子以容民畜众。
坤为地，「坎」为水。水涵地中，凿之则水见，比闾族党致之则为师。此卦之取象也。言其义，水浩渺无际，地能容之。性善决溃，地能蓄之。君子体地水之象，率土之民，皆受而无外，品物繁众，皆蓄聚而致养。师，贞，丈人吉，无咎。
五阴群聚，一阳统之，有师之象，故卦名「师」。
兵师征伐，圣人将以正天下也。己或不正，如正人何？故以贞先之。丈人，尊老厚德之称。年少寡谋，轻锐嗜杀，必得丈人而后可。秦穆用蹇叔则吉，用孟明则丧败是也。兵，凶器。战，危事。宁能免咎？唯得吉咎，乃可无。
师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？
师之为言，众也。贞之为言，正也。此析师、贞为二义。能左右之曰「以」。能以众正，此合师、贞为一义。以我之正，正彼之不正，宜乎朝觐讼狱，从之者如归市，可以为君为王矣。此释「师，贞，丈人吉」。「刚中而应」，指九二，是为爻变。「行险而顺」，指坎、坤，是为卦变。九二以一阳统众阴，众阴或在王所，或据高位，或在事外，位殊者情亦异，岂肯一心骈首受制于我？唯九二以刚居中，与五正应，而众阴莫不我从，此有帅师之位。驱人锋镝，胜败靡常，小不敬谨，则弃师烂民，辱身亡国，险孰甚焉？故奉辞致讨，必行天下之大顺。牧野之师，血流漂杵，虽受之旅也。圣人一视同仁，谓之毒天下可也。八百之国，不期而会，吉庆大来，何咎之有？此有帅师之德。斯人者，师尚父以之。乌喙、狶苓，非养生之常，善医者顺而用之，虽毒而病良，己亦以是夫。
初六：师出以律，否臧凶。
初爻为卦之初，出师为师之初。「否臧」，不良也。
起师合军，必勒其部伍，使无犯命；和其卒乘，使皆辑睦，然后内则师行不扰，外则𬯅覆不能害，可以救无辜而伐有罪。不然，则凶败立见，故不可不谨于其始。周官大司马合军而首行禁令是也。
师出以律，失律凶也。
「失律」所以释「否臧」。「否臧」云者，「失律」之谓也。
九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。
五阴为师众之象。二在下卦之中，为「在师中」。周官典命：三公八命，卿六命，大天四命。及其出封，皆加一等。非刚明无以建功，非柔和无以辑众。九而居二，乃处柔用刚之臣。六而居五，乃履刚用柔之君。六五虚怀无我，使二专帅师之任，于是二为得君中正之丈人，吉其宜也。用卦之主在此爻，其吉亦在此爻，故言「吉无咎」，与卦辞同。三锡命于在师之时，所以示优缛而隆威望，不待师旋正功之际。
「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
以一阳统众阴，非承大君宠任之专，则众阴必为谗间，以胎丧败。爻辞无此意，圣人特发之，谓九二之得吉，由于六五之「天宠」。裴度得君，乃克平蔡，以中人监军，而偾师者总总也。神哉圣言，已揭鉴于「二千有余岁」之上。四「征弗庭」，所以绥兆民；「锡丈人命」，所以怀万邦。怀万邦，则莫不面内乡化，无有梗吾治者，可以寝兵不用。是丈人能致吉于一时，大君能流吉于后世。六三，师或舆尸，凶。
周官大司马：「若师不功，则厌而奉主车。」肆师：「凡师不功，则助牵主车。」是奉主车者，大司马之职，肆师助之，而己不得专也。三之「舆尸」，本非其职，故云「或」。又一说，易中言「舆」，皆取象载物，无舆人之义。祭之尸以人，而主用木，是主自主，尸自尸，非尸即主也。如「羲和尸厥官」，「彘子尸之」，则「尸」训主，亦非尸即主也。如「尸而追盗」，「尸女于是」，则指言死者。若以「大无功」之义推之，恐如「秦封殽尸」、「楚收晋尸」之类。封与收皆须舆之以往。「舆尸」，帅师者之事也。三位高，足以陵二，柔佞，足以媚五，故五或使之肆师而为大司马，政令二三，人谁适从？此荀林父所以败，不凶何待？如别说，是六三「舆丧师」之「尸」，义自通。
师或舆尸，大无功也。
小小挫败，兵家所不能免，然不致为大体害。若帅师而莫适为主，是不止无功，而至于大无功矣。以无功释「凶」，而必曰「大」，圣人戒之甚切。六四，师左次，无咎。
明夷夷于左股，用拯马壮，吉。丰折其右肱，终不可用也。凡车，勇士居右，以右主用也。「次」，如「次于召陵」，未即用也。左次之师，非别师也。军将之下，有师帅、旅帅，盖属于军将而别行者。四重柔，非六三之比。左则不主于用，「次」则不敢专制，听命于将而为进退，虽不能立功，然不至败军，故「无咎」。
「左次，无咎」，未失常也。
师不当锋击贼，乃次于无用之地，师之咎也。然迫于君而远于将，则「左次」固六四之常。未失其常，咎斯可免。不然，即有六三之凶。六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。周官大司马：「虞人莱所田之野。」则田乃猎禽之所；献禽以祭社，则禽乃所田之兽。以九伐之法正邦国，则田以象所伐之国，禽以象所伐之君。五为父，二、三为子。阳为长，阴为季。「长子」，九二也；「弟子」，六三也。阳位亦可称「子」。好生之德，被于鸟兽，然田猎所以备礼，不得已也。泰平之化，浃于万国，然诘兵所以禁暴，不得已也。唯不得已，故凡征讨必奉辞以行，使我之师徒，知我之于役，志在伐罪，非以逞威。彼之人民，知我之往伐，固有主名，非敌百姓。而后我师直而彼听命。此利在「执言」，为帝王吊伐之师。彼勤王以图霸，仗义以击敌者，乃执言之罪人也。九二言「吉无咎」，六五不言「吉」者，兵戎之事，戕民至惨，傥有穷黩之君，兴甲兵，危士臣，以求所大欲，将持此以借口，故特特致戒，谓帝王以不忍人之心，为不嗜杀人之举，乃仅止于「无咎」耳。况六五命将之主，而阴柔不断，左右又皆柔佞倾险之人，宁保无委任不专之患？故重举六三爻辞，谓能命长子以帅师，犹不得吉。若「弟子舆尸」，则正乎凶。圣人事事垂戒如此。
「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
二居下卦之中，位之中也。以刚居柔，德之中也。以中行师，其长子之谓乎！大君垂拱南面，凡治乱成败，唯所使之当否。三不当其位，乌得无凶？
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。「大君」，六五也。周官军将皆命卿。「开国」者，出封为诸侯，师帅皆中大夫，旅帅皆下大夫。承家者，大夫之采邑。卦多阴，为小人。
师至上而终，凯旋告至，舍爵策勋。凡将帅有功者，大君布命，次第封赏，以建国家。知勇之人，不能皆全材用于戎行，有将帅节制于上，未见其害。今为国为家，有民人，有社稷，则不可属之小人。此卦一阳在下而统群阴，圣人虑其专也，故言「王」于二，言「大君于终」，盖他卦所无，所以谨君臣之分者严矣。上为归马放牛，示天下弗服之时，故六爻唯上不言「师」。
「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
行一不义、杀一不辜而得天下，圣人不为。况庀职有难易，立功有高下，大君之命，非例加褒宠，无所区别，必先论正其功，乃班封爵。后世以诈用兵，反受上赏者，不能正功者也。帝王之师征弗庭，以平邦国，使复有小人，则祸乱必作，而邦国不得其宁。爻辞言「勿」，释辞言「必」，所以示必然之戒。䷇坤下坎上，
于卦变为坎重坤，于爻变为一阳爻。卦䷗初五互易而变，九五为主，五阴之情皆系于五，五与二为内比，四位比于五，初因四而得吉；上位后于五，三因上而致伤。六爻皆以位应立义，卦主于比，故二五亦不言应。释彖言「上下应」者，通五阴为言。
地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。坎为水，坤为地。比之至亲而无闲者，莫如地水，故比之象如之。君尊民卑，势至绝远，若之何而可比？先王体地水之义，唯分建万国以亲诸侯，亲诸侯以亲万民，转胥亲比，而天下无不比者矣。此义于初爻可见。卦言下比上之情，此言上比下之道。
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
八卦既重，九五居正。他卦固有阴阳胥比者矣。然刚柔杂居，未免分贰。求其纯阴亲「比」，无有闲隔，唯此卦为然，故卦名
「比」。
比协则吉，乖离则凶，情也，亦理也。然「比」有善不善，善则吉，不善亦凶，不可不谨审于求「比」之初。「原」，再也。「原筮」，审而又审也。筮之将何求？求得「元永正」者而「比」之也。「元」，始初也。「永」，久长也。由初至久，中正不渝，得若人而「比」之，乃「无咎」也。五阴群居，不胥统一，何以宁处？今九五显「比」，故不闲四方，翕然皆来。「夫」，九五也。四阴在五之前，乡夫者也，得「比」而「吉」。一阴在五之后，背夫者也，不得「比」则「凶」。比之时，独后于众，自取防风氏之诛，凶何所逃？「蒙」戒于「三渎」，「比」取于「原筮」，圣人非矛盾其辞，学贵择善，其筮也，唯决疑于一时；比贵久要，其筮也，当详度于终始。始之不谨，比或非人。迷而不返，则失己，己而弃背，则失人，其可哉。
「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「吉」者，卦之义。「辅」者，吉之由。两举卦名，自有两义。九五正位于上，群阴咸辅，顺从于下，是以得吉。此二语释彖辞，吉字非长文也。「坤」在下，故曰「下顺从」也。群阴柔昧，位有高下，有当否，有前后，虽皆知求比，而见人人殊，必决于筮而后定。筮得九五「元永正」之主，群起而比之。然五之能「元永正」者，以刚居中，不回邪，无过不及，故能大比群阴，有始有卒，一出于正。不然，则党偏系累，闲贰易生。或比于此，不比于彼，或比于暂，不比于久。彼求比者，亦将二三离散而他比矣。阳刚进至五而得中，故曰「以刚中」也。「上下」，指五阴也。比止二五为正应，今言「上下应」者，阴爻虽五，实同一心，有一阴一阳正应之义。阳为夫，阴为妻，上居五后，何所得比？故云「道穷」。初言「吉」，中言「无咎」，终言「凶」。比之为比，何其难也。一刚一柔，情专致一，其比也易。五阴一阳，位殊趣异，其比也难。
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
以信与人为「孚」。「缶」，陶器，质素无文。凡无始者言「终」，非本应，为「他」。
比不以信，虽合必乖。初能「有孚」，以此求比，固宜「无咎」。然不特小信而止，由衷之孚，流动充满，犹缶而盈。两言「有孚」者，言既孚而复盈，孚之至也。第身处极下，最远于五，位复不应，求比而无由。幸六四内与五比，外与初应，能援初以比五，故始虽无初，而终有他吉。「他」之为言，缘四以得吉也。初，譬则下民。四，譬则诸侯。此先王亲诸侯以亲万民之义。「比」之初六，「有他吉」也。
爻辞浑他吉于群言之中，夫子乃撷之以专释一爻之义。盖虑学者虽知诸爻皆当比五，而不知初爻所以比五之由，故特言之。其教人以观象玩辞之法明甚。
六二，比之自内，贞吉。
二与五，皆居经卦之内，为自内。
二、五位同德应，「比」孰加焉？「贞吉」之戒，圣人反有不满之意。盖自内之比，嫌于私昵。比而非正，必至求专以闲人，则比适为凶矣。
比之自内，亦不自失也。
「亦不自失」，微有薄之之意。其不言「吉」者，亦言其近于私昵也。言外之戒深矣。六三，比之匪人。
匪，非也，非其人也，指上六也。三与上位应，故
他卦以邻爻为比。此卦自四、五外，皆以位应言比。五为大君，上方穷凶，三不比五而比上，是所比匪其人矣。初、四之比为得人，三、上之比为匪人。钧是人也，有圣人，有匪人。圣人，能践形者也。匪人，虽具五官四体，已失天地之性者也。
「比之匪人」，不亦伤乎？
比五之亲者，莫四与上若也。初之比四，与三之比上，其事则同。初何以吉，三何以伤？特以位适应上，为上所累，良可嗟伤。故君子贵于审位而择交，不亦伤乎？有惜之之意。六四：外比之，贞吉。
四为内，初为外，五、二为内比，四、初为外比。
四、初胥比，宜可得吉，圣人犹戒以「贞吉」者，四为王朝近臣，傥志外而忘君，是不正之比，吉可得乎？成王命蔡仲以睦乃四邻，必继之曰「以蕃王室」是也。齐桓会盟以协比诸侯，而子猛之难，若罔闻知，身甫亡而国遄乱。正邪？否邪？吉邪？凶邪？外比于贤，以从上也。
位之应者，不容不比，圣人断之曰「贤」。盖在外而非贤，虽位应而不当比。四之位本比于五，今乃比于初，圣人之意若曰：四之外比，将以初而从上，而非苟比也。初不以位下能求比于上，贤于人者也。居外之贤，非在王左右者为之荐进，则将终隐涧阿，野有遗贤，此所以许四之外比也。曰「贤」，曰「从上」，皆爻义所无，圣人盖足其所未及。九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
九五阳明为「显比」。三驱者，周官大司马「设驱逆之车」是也。不得则为失，驱之而在前逸去者为「前禽」，指上六也。五为卦内，内曰「邑」。诗：「商邑翼翼。」「邑人」，王国之民，一私不间于胸中，故显比无闲于天下。一阳自初渐升至五，刚明居尊，无复私昵，无外内，无远迩，凡厥臣庶，一视同仁。彼秦越肥瘠之不通者，不能「显比」者也。然圣人之「比」，归斯受之，去者弗强，犹田者三驱，固在搏取；禽若前逸，宁失而不追。故其徒庶不待诫敕，悉皆顺命。「比」之吉，孰加于此？
「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
九五履正居中，光天之下，同一照临，「显比」之所以吉也。圣人虽昭至公以比天下，而无心于必天下之比，顺我者取之，逆我者舍之。逆者如戴盆不见日月，非光景之不明。舍者如乘鴈不计去来，非鄙夷而弗纳。逆顺在彼，虽有异见；取舍在我，初何容心？上不以得失为累，则下不厚事，翕然乐从。盖以中道使民，其庶民攻之，不日成之者欤！上六：比之无首，凶。
阳为首，六居阳上为「无首」。彖以上六为「后夫」，爻以上六为「前禽」者，盖五阴前进，而上六越居九五之前，自五视上为「前禽」，自上视五为「后夫」。
首为上为阳，九五之象，自六四以下，奉之为首者也。上六居九五之上，犹人而无首，安得不凶？
比之「无首」，无所终也。
坤之「先迷」，亦无首也。通一卦言之，二「直方大」，三「从王事」，五「黄裳正位」，能顺承天，故终于有庆。此爻独阴，又居五之上，宜无所终也。阴得比则有归宿，无所终者，不得所比也。六爻上虽「无首」，然位实比五，故皆言比乾六阳，则「无首吉」。比上六孤阴，则「无首凶」。䷈乾下巽上，于卦变为巽重乾，于爻变为一阴爻。卦䷫初、四互易，而变六四为畜者也。五阳之情，皆系于四，初、二畜所不及，五、上出畜之，上所畜者三耳。三不受而反目，故六爻皆不言畜。
风行天上，小畜。君子以懿文德。
巽为风，乾为天。风行地上，则舒散发达之功可以及物。今行天上，则舒卷烟云，成自然之文。君子体之，以懿美其文德。畜有止义，有聚义。小畜以巽为畜，能聚而已，不能如艮之止也。
小畜，亨。
密云不雨，自我西郊。
乾阳欲升，巽风畜之，故卦名小畜。
卦名之有大小者，以爻以位不以卦。大过曰「大者过」，大壮曰「大者壮」，小过曰「小者过」，此以爻之阴阳言。六五曰「大有、大畜」，六四曰「小畜」，此以位之阴阳言。若以卦，则艮、震不应，反为小过；巽、兑不应，反为大过。此卦六四畜乾，于畜为小，虽畜而必亨，故曰「小畜亨」。云，阴气也。阴气屯畜为密云，阴独盛，故「不雨」。「西」，阴方也。畜而未散，未达于东，故为「自我西郊」。此言未亨之时。
「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
柔本在初，今进于四，为得位。此释爻变。一阴而五阳，阳盛而阴弱，何反为畜？人之情，一则专，众则散。专者可以统众，散者必宗于一。一阴得位，上下之五阳皆应之，故其势足以畜阳。乾为健，巽为巽，故曰「健而巽」。此释卦变。君子体之，虽有刚健之德，其进也，犹巽顺而不躁。及九五以刚居中，为主于上，而复升之志可行，此小畜之所以「亨」也。阴云族聚于乾，阳本无与，以阳尚于往，我实即之，为阴所畜，乃见「密云不雨」之象。「郊」，外也。「我西郊」，犹言我之西郊也。云行而后雨施，阴居西郊，密云未行，则雨施未霈。迨自西而我，自我而东，云既行，雨斯施，而畜者亨。卦名寓阴畜阳之义。卦辞言阳受畜之道。初九，复自道，何其咎？吉。
天秉阳于上，地秉阴于下，其体也。语其用，则交为「泰」，不交为「否」。然地气升，必复降；天气降，必复升。升降反复，元机未尝少息。故初、二之爻辞并言「复」。
初为「复」之首，由下而上，循序以升，「复自其道」者也。复固君子所贵，又恶不由其道？颜氏之「克己」，盖复礼之道也。己私未克，骤而求复，则复非所复，且致袛悔，奚复礼之有？今初九复自其道，何可咎者？吉在其中矣。爻之言「复」，以乾阳下交而复乎上。卦之名「复」，以一阳上极而复乎下。升降皆可言「复」。「复」与「畜」对，必乾健欲复，而后形阴之为畜。卦名涵此义，爻始发之。「复自道」，其义吉也。
一爻一事，一事一义。义所以断是非而兆凶吉。圣人能逆知于未然者，即其义而知之也。「复自其道」，要其义则已吉，不待究其事而后知也。九二：牵复，吉。初、二皆「乾」体，二与五同类，胥引为「牵复」。
一阴畜「乾」，有其名耳，实则不能。初犹能自复，况二有五，牵汲其上，吉将焉往？「小畜」九五，进贤之主；「大畜」六五，养贤之主，
「牵复」在中，亦不自失也。
初以刚居刚，初心甚锐，位虽处下，其复也，虽无文王犹兴。二以刚居柔，与五皆在中，有汲引之助，吉虽固宜，才则不足，亦不自失云者，圣人之情可见。初以道自复，二以「牵」而「复」，「复」之贵早贵刚如是。
九三，舆说辐，夫妻反目。
「舆」，乘以行者，象乾复之行。「辐」，周植于辋毂之间者。三非中为辐，「舆说辐」，则辋毂无所支拄，而轮不可运，喻三欲复，为四所畜，不得行之象。九三、六四，阴阳爻比，为夫妻。「反目」，不和貌。
一阴畜三阳则不足，畜一阳则有余。初、二与三，虽均为乾体，而三重刚极健，其为复则不同。复在人后，而畜迫于前，是舆说其辐也。志不受畜，反目疾视，位虽夫妻，情则怨耦，
夫妻反目，不能正室也。
尧将试舜，必观刑于二女。关雎风天下，始于正夫妇。曰「刑」，曰「正」，盖反身以闲家，不然，则道不行于妻子。三位不正而性刚暴，与四皆当位，两不胥下，致四之见畜者，三不能「正室」之过也。圣人不责四而责三者，斯所以右阳欤！六四，有孚，血去，惕出，无咎。
四孚于五为「有孚」。「血去」者，无所伤也。「惕」，惧也。「出」，逃其位也。
六四上比于大君，则必孚于五；下不与三竞，则幸免于伤，然犹不安其居，惕惧而出，小人不敢害君子，又能引辟，此小人之无咎也。若「需」之六四，以「坎」拒「乾」，致伤而后出，则有闲矣。
有孚惕出，上合志也。「需」以险在前而少「需」，「小畜」以阴得位而为畜。「需」二阴，「小畜」一阴，「需」何以不能畜？亦曰一则专也。然「需」而不陷、「小畜」而志行者，皆以九五正中据位，以同类为「乾」之主，故两卦六四爻辞，大略近似。六四至是，不唯不能畜「乾」，且上合九五，引阳之志而辟「乾」矣。
九五，有孚挛如，富以其邻。
「挛」，联系也。阳为富，邻比爻也。
四求孚于五，五与之交孚，其情志胥合，如有挛系之者。推己之富，以及其邻，不以始欲畜「乾」，而拒之弃之。于是九五、六四各尽其道，
「有孚挛如」，不独富也。
「乾」阳上复，与五联比，则阳当独富。唯九五恢容人之量，不屑屑较小人之逆顺，使君子小人均享其富。然六四不「孚」、不「惕」、不「出」，则九五虽欲若是，亦不可得。为小人者，可以鉴而勉。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。「雨」，阴阳和也。「处」，阳复其所也。上爻阴为妇，月为阴精。「几望」，将盈之象。「征」，往也。
四、五孚而阴阳和，至上而雨，阳始为阴所畜，至上而得所安。乾积阴德以成刚健，故可载之以有行。此以乾阳上复起义。四之阴至上而盛，犹月之几于望也。而群阳至此为尤盛，故为妇者，必守正危厉，乃可免满盈之灾。此以爻位起义。月盈则食，圣人既为盈致戒矣。阳复其所而征行不止，日中则昃，凶将随之，圣人尤不容不为阳虑。
「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上之为雨而处者，以阳德积而能载也。爻辞有句自为义者，有合二、三句为义者。圣人释此句自为义，盖所以举凡阴辟而出，阳复而安，可以自止。犹不止焉，宁不起小人之疑，谓必空其群，使无所容身于宇宙之间，则乡之辟君子者，将激而害君子矣。䷉兑下乾上，于卦变为乾重兑。于爻变为一阴爻。卦䷫初、三互易而变。履刚者，三也。五刚之吉凶，皆因三起义。六爻各履其位，故皆言「履」。
上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
乾为天，兑为泽。天泽之势，上下敻绝。君子体其象而辨之，使民知天穹窿在上，泽潴止在下，无疑似之可乘，则等杀较明，不敢陵犯，所以定民志，使各安其所履也。圣人不曰「天下有泽」，不曰「泽在天下」，而曰「上天下泽」者，亦犹睽曰「上火下泽」之义。履虎尾，不咥人，亨。
乾刚在前，柔自后履之，故卦名「履」。卦之名，一字或二字。至文王作彖，乃有合卦名以命辞者。如「履」本名「履」，今曰「履虎尾」。「否」本名「否」，今曰「否之匪人」。
虎，刚健之兽，故以「乾」象。四为虎尾，三有履之之势，故曰「履虎尾」。三虽履虎，幸不见咥，其犯危也，有亨道焉。此止为履危者之「亨」，非他事皆然。「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
刚卦在上，柔卦在下，当曰「刚履柔」。今曰「柔履刚」者，易辞名例，乘、承、临，皆以上下言，「履」则以前后言，为前进履践之义。谓一阴自初进三，履乾之后也。此释爻变兑为说，下卦也。「乾」，上卦也。释彖言应，有指爻者，有指卦者。指爻，如「刚中而应」，「刚应而志行」。指卦，如今卦与同人。此释卦变。独柔履刚，势必见咥。而三本兑体，说与乾应，故乾亦亮其时位之适然，非挟智以陵君子者，是以得免于咥。其「亨」也，仅以不见咥为亨耳。此圣人为小人谋。小人之欲害君子，自古而然。唯九五刚中而正，尊「履帝位」。六三纵欲见履，而光明之业，不疚于六三之晦蚀。使吾不刚不中不正，则彼必乘得时之势，以肆侵陵，宁能自保其光明哉？此圣人为君子谋。「履虎尾」，言阴柔所履。「履帝位」，言阳刚所履。初九，素履，往无咎。素，平素也，安于平素之谓。乘、承、临皆有止义，履独有动义，故言「往」。
以阳处初，安于卑下，「素履」者也。三虽在前，尚隔于二，以斯而往，何咎之有？
「素履」之往，独行愿也。
君子素其位而行，不愿乎其外。初九其素贫贱，行乎贫贱之徒欤？独行所愿，不涉于三，素履之往，固如是。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。邪径多巇险，中道则坦夷。二为中九，「履」之为坦。坦，坦而又坦者也。二为内，为阴，又在下卦为幽人。
九二居中，所履者道，故其行坦坦然，易直之至也。六三得时而据高位，不畏乾阳之盛，方将前进而履之，则何有于二？二，君子人也。处若幽人，不务外交，内守其正，自得其吉。夫素履而无咎，幽人而行吉，小人在前，君子知进退之几，不轻进以干之。君子之遇小人，必如是乃可。「幽人贞吉」，中不自乱也。
卦以三起义，而二迫于其后，故以幽人自处，居中守正，既不妄进，亦不退辟。盖其中心不以三在前，而自乱其所守也。
六三：眇能视，破能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。位阳能视而阴居之，为「眇」；位刚能履而柔居之，为「跛」。指经卦，则备说之性，指一爻，则析「兑」之说。三自恃阳刚，与「乾」不应，为「咥人」。「武人」，三之象。「大君」，九五也。三固多凶，以六居三，固不当位，使在余卦，他有阴爻以分之，则其害犹小。今乃主此卦之时，莫有贰其权者，故眊眇而自诡能视，破躄而自负能履。眇则不审于履，跛则不强于履，适居「乾」后，肆然履之，无复说顺，咥人之凶，良其自取。犹之以刚暴之武人，欲履乾而僭大君之位，其为凶不待言矣。
「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。圣人释爻，多撷其要语而系之辞，独此爻不遗一字。盖以小人而害君子，以臣庶而僭大君，圣人欲垂训万世，释之唯恐不明，其忧深，故其语详，使后人一见了然，而戒训凛若。春秋作而乱臣贼子惧，此爻尽之。「位不当」者，不唯以六居三，亦谓阴不应履乾之后。「志刚」者，明三役于志而昧于义也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
四为虎尾。「诉」，恐惧貌。终吉者，初尝有忧也。三言「履虎尾」，谓三往履四；四言「履虎尾」，谓三来见履。当三之来，未免恐惧，然四为乾体，上有九五大君，足以制彼，故始欲履我，终实不能，咥我则吉矣。「诉诉终吉」，志行也。
蹑我后者，不能及我，则我之志行，「志行终吉」也。九五，夬履，贞厉。
夬，谓五阳决一阴之义。
五阳同德，一阴为梗，致初之素履，二为幽人，四复诉诉。今九五尊履帝位，为众阳之宗主，安得不决阴而去之。然阴方得时，五犹当守正而危厉。盖不正则刚失于过，不厉则阴易以乘。
「夬履贞厉」，位正当也。
五所以能决阴而知正厉者，以五位正而九位当也。位正且当，决去孤阴，小人不得议我后矣。
上九，视履考祥，其旋元吉。
履至上已极，不复前进，但视其所履耳。详者，吉凶之通称。书云：「作善降之百祥。」吉祥也。又云：「亳有祥。」禨祥也。犹其臭如兰，十年尚犹有臭。馨与否同谓之臭。考，察也，谓察其吉凶也。旋，磐旋也，不进貌。
上九履道已成，历观诸爻，或吉或凶，或无咎或厉。凶者不复言矣，无咎者免于咎耳。厉有危道，终吉者，初犹未吉，盖或厄于阴之后，或逼于阴之前，或为大君而欲决阴，皆未能全吉。今三已为五所决，上免于应，无有悔吝，又能识时知止，磐旋不进，是始终皆吉，吉之大者也。其旋与同人九四「其吉」同义，谓能旋则元吉也。
元吉在上，大有庆也。
上之所以元吉者，以位居九五之上也。元，大也。吉，庆也。
古未有楮，或竹或素，以卷以舒，简册繁重，不得不绝而析之。二篇之分，卷帙未有定，今以反对六卦为一卷，二篇之卷凡六。乾坤对，屯蒙反，需讼反，师比反，小畜履反。周易辑闻卷一下。