钦定四库全书
周易爻变易缊卷四
元陈应润撰䷓
坤下巽上观：盥而不荐，有孚颙若。观，去声。盥音管。
程子曰：「凡观视于物为观，皆平声。」为观，平声。于下则为观，去声。如楼观之观，谓之观者，并去声。观于下也，平声。盥，用郁鬯之酒灌地以降神也。荐，谓献腥、献熟之类。愚谓极天下之可观者，无如郊天祀庙之时。颙，仰也。敬，顺也。未盥之初，人心肃敬，孚信颙若；既荐之后，人心稍懈。子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」正此谓也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。大观、观、盥，皆去声。
五居尊位，以刚中之德为下所观，故曰「大观在上」。顺而巽，上巽而下坤也。「中正以观天下」，人君以中正之德而观天下，圣人唯恐天下之未易化也，故以神道设教，使群下观上祭祀之时，君之事天敬神如此。严肃敬畏，孚信颙若，欲使下民观感而化也。「观天之神道而四时不忒」者，又当顺天道，奉天时，而四时不失其序。圣人以神道设教而服天下者以此。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
人君号令如风行地上，四方听命，靡不率从。先王观观之象，以察省方物以观民风，设施号令以服天下，此人君观下之大事也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。郊天祀庙之时，观者如堵，在位之君子衣冠济济，宗庙之祭以有事为荣。至于在下观礼之君子，亦当秉其敬畏之心。小人唯务𫗦歠，不知礼义为何事，故于蒇事之时，如童稚之窃观，嘻笑不恭。在小人则无咎，在君子则可羞吝。
初六变益，下卦为震。震之一阳初生，如童稚之小人，故曰「童观」。童子愚懵，故曰「小人道也」。宋真宗朝，王钦若、丁谓辈为相，于祭祀封禅之时，妄言天书下降以诳上。真宗明知其妄，反赂王旦，置之不言。由是土木祠祷之事兴，日奉天书以乱天下。吁！大臣不能敬畏事天，反为童观之事以诳上，岂特可羞而已哉！
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
𬮭，瞰也。说文：「闪也，倾头门中视也。」当祭祀之时，观祭者不能正视，乃于罅隙之间倾头𬮭瞰。女子如此，则正在丈夫，则可丑也。六二变涣，下卦为坎，坎陷于穴隙，故有𬮭瞰之义。汉武帝时，张宽从祀甘泉，至渭桥，有女子浴于渭水，乳长七尺，此怪事也。上怪问张宽，乃对曰：「天星主祭者，斋沐不洁，则女人星见。」盖武帝穷兵黩武，淫刑酷敛，故妖异时见。宽不能以正对，设为妖妄之说以惑上，何异女子之𬮭观也。二居臣位，祭祀之事不诚不洁，妖孽之见，非特人君之丑，亦人臣之丑也。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
六三变渐。下卦为艮。「艮」，止也，欲往而未往。上卦为「巽」，「巽」为进退。三不当位，上欲近君，为四所隔，故有进退之象。「观我生」者，人臣当观我之生，丁德如何，可进则进，可退则退，未失为人臣之道。夫子使漆雕开仕，对曰：「吾斯之未能信。」开之自信之笃，未敢遽进而求用。易之明吉凶，当以知进退存亡为重。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。六四变否。上卦为「乾」，乾有刚健中正之德。士君子有才德者，远来京国以观光，当观时之否泰，君之贤否。苟礼貌未加，心志未合，未肯居于臣下。君子观光之初，安能遽造于朝廷之上？唯郊天祀庙之时，可以观国之光，如衣冠之威仪，旗旄之森卫，玉帛之交错，钟鼓之铿锵，皆光辉之盛也。如舜之未臣尧，作宾王家；汤之学于伊尹，文王之师吕望，尚宾也。此则观时之「利用宾于王」也。然亦有不肯屈于宾者，如汉光武征严光，至则舍于北军，迎之不以礼貌也。又令侯霸作书，愿因日暮自屈。后虽以谏议大夫授光，光又岂肯屈于侯霸辈之下，毅然而归，宾亦不肯作也。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
九五变剥上卦之艮。艮有知止之德，刚明之才，故能观我之生。五居尊位，上之观下，而下亦欲观上。君欲临下，当先观我之生何者为治而不乱，何者有得而无失。欲使我之生克尽君子之道而无咎，然后可以观民之生何者为善，何者为恶，何者为是，何者为非，使民不为小人，同为君子之归。汉武帝亦聪明主也，好大喜功，淫刑酷敛。汲黯谏曰：「陛下内多欲而外施仁义，柰何欲效唐虞之治乎？」宣帝亦曰：「本以霸王道杂之，奈何纯任德政乎？」是皆未能观我之生，何以观民之生？善乎唐太宗之言有曰：「以古为鉴，可以知兴替；以人为鉴，可以明得失。」盖得「观我生」之义欤！
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上九变阴，通卦为「比」。当比之时，上居无位无民之地，人来亲比，五之主耳。「观其生」者，其生指人君而言。人君观为之主，人来比之。人君苟能自观其生，尽君子之道，使下民各遂其生，则我亦无咎矣。君苟失德，我志亦为之未平。宋司马温公罢相居洛，王安石以青苗新法苦民，光上书言其不便。张咏居陈，闻朝廷用丁谓，逐寇准，恸哭久之，弹指人之，皆大臣爱君之切，其志不平也。䷔
震下离上噬嗑，亨，利用狱。
「噬」，啖也，啄也。「嗑」，合也。雷电交作之时，有「噬嗑」之象。然而「亨，利用狱」者，天之用威以击其恶，君之用狱以诛其强梗。用狱之道，法天之威也。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
颐卦上下皆阳，四阴居中，如颐颔之状，中无所隔，故能颐养。噬嗑上下亦阳，中为一阳所隔，类乎「噬嗑」之状。刚柔分，动而离明之电、震之雷合而章也。「柔得中而上行」，二五皆阴也。五爻非阳，为位不当。然二五皆用狱之君臣，而得阴爻。阴主杀伐，故用狱者以阴为柄。
象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚𠡠法。
「雷电噬嗑」，上天严号令之威；明罚𠡠法，人君慎刑狱之政。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
「屦校」，足械桎也。古者肉刑，罪之轻者灭其趾，欲其不能行也。下卦元属震，震为足，故有灭趾之象。初九变晋，「晋」，进也。或有当进而不进，不当进而妄进，皆罪之轻者。「屦校灭趾」，欲其不行而急于改过，故得「无咎」。如卞和三献玉于君，而三刖其足，盖玉之在璞未成，而卞和遽进之，刖足之刑，非其罪也，故得「无咎」。
六三，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
「肤」，体之皮也。「灭鼻」，劓刑也。既噬其肤，又灭其鼻，焉得「无咎」？六二变阳，通卦为「睽」，此必家人之「睽」。乘刚争斗，夫妻反目，或奴婢有罪而致罚，非有司之刑也。有司之刑，乌得无咎？如魏王遗楚美人，夫人郑袖心妒之，而外佯爱之，有甚于王。郑知王以己为不妒，因谓美人曰：「王恶子之鼻，见王必掩之。」美人从之。王谓郑曰：「美人见我，必掩其鼻，何也？」郑曰：「似恶闻王之臭。」王劓其鼻。然则非美人之罪，故得「无咎」。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。变卦六三变离，离为火，腊肉用火以乾之，故有腊肉之象。然腊肉少有毒者，周人以鼠未腊者为璞。腊肉有毒，得非鼠腊之类欤？离之说卦，为鳖，为蟹，为蚌，皆有毒物也。三居不当之位，不谨于饮食，噬腊肉而遇毒，非节饮食之君子也。虽曰无咎，亦君子之可毒也。晋蔡谟初渡江，见蟛蜞，曰：「蟹有八足，而加以二螯。烹之，既食吐下，方知非蟹。」谢尚曰：「卿读尔雅不熟，几为勤学误死。」格物之要，亦不可不详考也。至于河豚，人固知其为毒也而故食之，岂特小吝而已哉！礼曰：「君有疾，药则臣尝之；亲有疾，药则子尝之。」此戒遇毒之严也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。胏，音滓。
九四变颐，颐有口实之养，故以是乾胏为喻。胏，腊肉，有骨者难噬，如狱之疑者难决。古者两造之辞，纳矢求直。此曰「得金矢」者，得非不直者之辞穷，罚金与矢以赎其罪。「利艰贞吉」者，刑罚，圣人不得已而用之。议刑之际，详谳再三，然后论决，利乎艰难贞正，方可获吉。苟不艰贞，其咎在己。如尧、舜在位，皋陶为士师，曰：「钦哉钦哉，惟刑之恤哉！」曾子曰：「上失其道，民散久矣。」如得其情，则哀矜而勿喜。盖上之德施未光，民戾于法，所以哀矜。「艰贞」之「吉」，得此义也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五变阳，通卦为无妄，无妄之象，物与无妄。狱事至重，岂宜妄决？五居尊位，为决狱之主。狱之难决者，亦犹乾肉之难噬。书吕刑曰：「穆王训夏赎刑，罪之轻者，皆罚金以赎罪。」「得黄金」者，岂非得赎罪之金以籍于官欤？如汉之梁冀、唐之元载，以至张恢坐赃伏法，以其金宝赀物诏班群臣，抑非以其金籍于官以赐于臣下欤？君之慎刑而重决狱之臣者若此。「贞厉无咎」者，如季羔论刑，愀然见乎色，贞厉而不安也，方可无咎。苟不贞吉，决狱不当，咎归自己。唐太宗，祥刑之主也，因观针灸图，背近五脏，禁令勿鞭背。又因误斩张蕴古，因诏死刑皆三覆奏，又令二日五覆。「贞厉无咎」，方得论刑之当。
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。何，上声。「何」，负也。「校」，桎也，如械枷于项也。「灭耳，聪不明」，则刑也。噬嗑诸卦，用刑皆曰「无咎」，而独于上九曰「凶」，何也？上九变阴，通卦为震。瀳雷之鸣，天讨有罪者也。既桎其项，又灭其耳，此必获罪于天，其凶可知。系辞曰：
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。」如舜之诛四凶，孔子之诛少正卯，汉诛董卓，唐诛周兴、来俊臣，皆造恶之极者也，岂特「何校灭耳」而已哉！䷕
离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
贲，饰也，文彩之著于外也。山下有火，草木皆被其光。人有文彩，天下皆贲其饰。亨，通也。「小利有攸往」，如山下之火，未能光照天下，故所往则小利。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。「柔来而文刚」，下卦之离，柔来而文饰上卦之刚也，故能亨通。「分刚上而文柔」，分上卦艮之刚，而文饰下卦之柔，故「小利有攸往」。「天文」，日月星辰也。「人文」，诗书礼乐也。「文明以止」，离艮之交也。观天之文，以察时变，日月或有薄蚀，水旱或至灾异，以验人之休咎，观乎「人文」，以化成天下。人文有盛衰，天运有消长。治天下者，盖于天文、人文考之，庶能转祸为福，使灾异变为祯祥，而天下大治。象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
折狱之君子，明而又明者也。山下之火，其光未大，明庶政则可，折狱则未可，无它，量力之未逮也。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。初九变艮，「艮」之初六亦曰「艮其趾」，此爻曰「贲其趾」，爻变之互文也。艮为少男，文采贲于趾，未能著外，未仕者也。车，公卿大夫所乘之器也。子曰：「以吾从大夫之后，不可徒行也。」以此。如汉召申公、枚乘，皆以安车而聘。「舍车而徒，义弗乘」者，此必隐德之士，遭时不平，不肯应聘，自为徒行。如汉韩康被召不起，郡县强之而行，至半途乘柴车而遁。此则舍车而徒，安行其志也。
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
男子与妇人异者，唯须与髯耳。六二变大畜，下卦为乾，「乾」为首须。文采之贲于首，年之壮矣。二居臣位，有大畜之才，必有威严勇敢以畜君。如唐刺史张巡之怒，须发辄张，忠勇之气，见于发须。诸葛亮称关圣之才曰：「孟起、黥、彭之徒，皆不及髯之绝类离群也。」盖圣之须髯美而勇，故亮以髯称之。唐中宗时，宦官用事，雍州刺史卢从一见无须者，必曲加承接。吁！时至于此，天下可羞。士君子文采之见于须者，年之壮矣，时之可以仕矣。与上兴者，待上之聘召而兴。人君聘贤，盍亦求其大丈夫者？孟起，班超字。黥、彭，黥布、彭越。
九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。「濡」，滞也。孟子曰「是何濡滞也」之「濡」。三不当位，过时而不仕，故曰「贲如濡如」。何以知其然也？以上下文义考之，初九「贲其趾」，年之少也；六二「贲其须」，年之壮也。至于六四「贲如皤如如」，年已老矣。是则六三之「濡如」，过于强仕之年而未能进用，濡滞之说明矣。然人有文采，隐于田野，人君苟未征聘，当永守贞正则吉也。九三变颐，幸能颐养，苟不永贞，则有妄进之失。能守永贞，谁得而凌犯于我也？如汉公孙弘年六十始应诏对策，朱买臣近五十，尚樵薪以自给，是皆「濡如」之久者，信夫！
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。「翰」，平声。
「皤如」，须发之白者。「翰如」，马之行如飞者。四居不当之位，上不与五应，下不与二接，而象曰「六四当位，疑也」，何哉？士君子有文采之「贲」，未遇于时，隐而在下，至于发须皤然之白，无意进用，忽有白马之来，如飞翰之急，初疑其为寇，不拟人君聘召之来，礼如婚媾，使之居大臣之任，至此当位无疑矣。六四变离，文明之时，人君之求贤之急也如此，终无尤者。老而得君，以行其志，不负平生之所学，何怨之有？如文王之聘吕望，汉武之征申公，皆齿德之高者。古者求贤，多求老成，典刑虑事之深者，非若后世限以耄期而弗用。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。「丘园」，山林之隐逸也。不肯苟进，人君所当礼聘。五居尊位，为贲之主，岂可令有德之士隐于丘园而不用？六五变阳，上卦为「巽」，通卦为家人。士君子有巽顺之德，又能齐家，才美外见，人君以束帛聘之，礼也。「戋戋」，浅薄貌。人君聘贤，不能丰厚，而用戋戋之束帛，吝之甚也。然束帛之礼轻，求贤之意切，终至吉而有庆也。如伊尹耕于莘野，汤使人币聘之，尹曰：「我何以汤之聘币为哉？」幡然而起，卒至相汤伐桀，吉而有喜，可胜言哉！
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。上九变明夷，君子用晦时也。中庸曰：衣锦尚䌹，恶其文之著也。君子隐德于中，文采不欲外见，况用晦之时乎？如子路衣敝缊袍，子夏衣若悬鹑，以至王章牛衣、梁鸿隐居之服，皆白贲也。才美内蕴，不尚外饰，何咎之有？如郑子臧戴鹬冠，隋辛袒衣绯裈，皆祸之招也。唐杨炯呼朝士无才德而朱紫者，谓之麒麟楦，有愧于白贲多矣，非上之得志也。䷖
坤下艮上剥，不利有攸往。剥，刻削也，伤害也。阴之伤害于阳，阳则受其剥削。诸卦皆有吉亨利贞之卦辞，唯剥则否，无吉亨，无利贞。否卦尚云「大往小来，不利君子贞」，而剥卦独曰「不利有攸往」。且否卦三阴之长，尚存阳之三爻，而剥至五阴之盛，阳无所依矣。否之爻辞尚有「大人否，亨，大人吉」之义，而剥全无大人，直至于上九处剥之极，而始有君子得舆之义。详观否卦，如商、周未世，君子尚可潜隐，小人尚畏公论。剥则如暴秦坑儒之酷，汉末党狱之惨，君子不能免祸，小人肆无忌惮之时矣。系辞曰：易之兴也，当殷之末世，文王与纣之事耶？是故其辞危。想当文王演易之时，推测乱世小人之情状，贼害君子如此之恶，以戒君子知进退存亡之几，使后世人君见之，知小人害君子之酷，不可一日容之于左右，以擅生杀之权，以乱天下也。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。「剥，剥也」，言小人伤害君子，至剥而极。「柔变刚」者，阴之长，阳之消也。「不利有攸往」，小人充塞要路，君子跬步之不可行，何所往也？「顺而止之」，下坤而上艮也。君子观剥之象，尚其消长盈虚以待时也。盖阳消则阴长，阴剥则阳复，天行之健，终至于好还，剥极则为复矣。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
当剥之时，民不安居。上之人当省刑薄敛，厚以待下，则民始能安居。初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。当剥之时，君子不敢进用，闭门以避祸，坐卧于床，不出户庭。始，管宁自坐一木榻，积五十年，当膝处皆穿，尚虑小人不能容之。而陆贽居唐德宗之朝，危言谠论，卒为奸邪卢杞、裴延龄等所害，贬于忠州，土塞其门，盐菜之类皆由狗窦中入，岂特剥床以足而已！然则陆贽之正，光耀史册；卢、裴之奸，为万古罪人。蔑贞之「凶」，在卢、裴而不在陆贽也。
初六变颐：下卦为震。震为足以灭下者，小人犯上，自灭下始。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。辨，床梐足笫之间，床之干也。六二变蒙：下卦为坎。君子蒙难之时，又陷于坎阱之中，如剥床至变，灾已近身，苟无贞正，曷以自保？赵宋苏轼、苏辙遭王安石、吕惠卿等忌才，贬轼于黄、惠海外昌化等处，又贬辙于循、雷，不容其僦官舍，又不容其赁民居，筑土室以居之，岂特「剥床以辨」而已哉？「未有与」者，二与五应之人君为小人所间，六二之臣不能自通，故曰未有与也。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎，失上下也。」
此亦人臣之遭剥者，而曰「无咎」，何也？六三变艮，艮，止也。得艮而止之之道，上不谄于君，下不媚于灶，故能明哲保身而无咎。如范滂揽辔慨然有澄清天下之志，后为阉宦所害，以党事系狱。三木囊头，剥之甚也，然非其罪。滂能辨明而归，南阳士大夫迎之者，车数千两。滂谓殷陶等曰：「今子相随，是重吾祸也。」遂遣归乡里。滂卒以无咎隐居田里，上下虽失，得以免祸。
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
「肤」，皮肤也。「剥」至四爻，阴气已极，其盛过于「否」之时矣。六四变阳，上卦为「离」，「离」为大腹。「剥床以肤」，灾近心腹矣。四居大臣之位，无刚健之才，不能驱斥小人，反为小人所害。如唐武后时，周兴、来俊臣之徒，淫刑酷罚，在朝大臣不能去之，反为其所害，丧身灭族，岂特「剥床以肤凶」而已哉！如狄仁杰之忠，亦滨于死者数矣，幸不至于死，卒复中宗之辟，此天命之所祐也。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。「鱼」，阴物也。阴长之盛，小人之党如贯鱼之来。人君居五尊位，何以待之？
六五变阳，上卦为「巽」，巽懦之君，岂能勇决以去小人之党？如汉、唐末世，阉宦用事，以门生待天子，进退百官，生杀之权一出于阉宦之手。苟欲逐之，则小人朋连党结，甚至朝廷大臣多其汲引简拔者，安敢小触其锋？人君孤立，势如骑虎，稍失驾驭，祸在斯须。苟不以宫人之宠待之，未免相为怨望，谋为不轨。然则宠以宫人之道若何？如尚饮膳，御服饰，供笔札，掌器玩，令其朝夕执役侍奉，毋令干预朝政，时加赐赉，以肥其家，使其毋生怨尤，则人君亦无所不利。虽然，汉以李膺之勇决，破柱取张让之弟朔，诸黄门皆为之屏息。人君苟专任李膺，悉去其党，则膺未必为其所害，汉亦未至灭亡也。唐中宗，庸君也，以柳伉之一言而去程元振，天下莫不以为快，惜不能尽去群阉，终至丧国。先儒多以剥之六五，群阴率类而进，受制于君，谓之「吉无不利」。殊不知群阴在朝，假以国柄，何所不为？贯鱼以宫人宠，非吉也，救一时之弊耳。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
上九变阴，通卦为坤，夏正十月卦也。阴极于上，则阳生于下，故十月谓之阳月。天道好还，否极必至于泰，剥极必至于复，理势然也。「硕果不食」，中存生意而不敢食也。如木生于春，草芽于室，气之相感也。君子得舆，小人道消。君子可出以乘车也。「民所载」者，君子德望之重，下民望其任重以致远也。「小人剥庐」者，小人行事，唯能亡家丧国，如剥庐之空，不能安其身，故终不可用也。如尧之时，初不知鲧之恶而姑试之，至于绩用弗成，其恶已著，能亟去之，故不为圣世之害。唐德宗曰：「人言卢杞奸邪，朕殊不觉其然。」李泌曰：「陛下能觉之，岂有建中之祸？」盖小人迷惑人君之深，不觉其为奸邪，乃所以为奸邪之魁也。可不鉴哉！䷗
震下坤上复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
「复」，还也，如失而复得也。「亨」，通也。「乾」之初九，七变而为「复」。「坤」之初六，七变而为「姤」。但阳出则阴入，阴出则阳入，气之循环，天运不息。「疾」，速也。「出入无疾」，阴阳之来往，不疾而疾也。「朋来无咎」。阳之生，如君子引类而来，安得有咎？「反复其道」，如阴阳之往来，反而复，复而反也。七日来复。姤自午月一阴之生，至亥月阴极为坤，子月阳生为复，故曰「七日来复」。如诗云「一之日」、「二之日」之日，非一旬之内七日也。利有攸往。君子道长，无往而不利。
彖曰：「复，亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？「刚反动而以顺行」，阳气自下而长，顺而上行。阳七变而为「复」，阴七变而为「姤」。「出入无疾」，天行之健，不速而速也。天地以生物之心为心，阴之长，阳剥之极，生物之心几于息矣。一旦阳气天生，万物之生意蔼然，使天下之人复见天地生物之心，其喜可胜言哉？
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
一阳初复之时，人君调燮保护，以遂天地生物之心。「先王以至日闭关」，惧军旅之纷竞也；「商旅不行」，惧市井之喧𬮢也。「后不省方」，惧诸侯之不安于其国也。人君调护元气，如保婴孩，谨之至也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。乾之变阴，自姤而剥，自剥而复，阳气之失久矣。一旦复还，如人心之善，人所固有，不幸为物欲所蔽，久而失之。一旦聪明开悟，众善复还，如失之不远而得复也。阳气既复，天理复还，曰「元吉」可也。而曰「无祗悔」者，何也？盖初九变阴，动而为坤，阳气方生，萌孽未盛，终为阴气所汨，不能即复。幸坤乃乾之配，顺承天而行，无息不与阳会，复虽不久，君子执持之，固不遂失也，故不至于悔。祗至也。「元吉」，大善而吉也。至于象曰「圣人」又发一义曰「不远之复，以修身」者，盖阴消阳长，动静之几，圣人于其几微未定之天，以教学者修身之要。且善根初萌，恐为阴邪所汨，随得随失，学者于动静之初，扶阳之长，抑阴之退，执持善心，不至于失，庶不至于悔矣。故夫子以此颂颜子。有不善未尝不知，知之未尝复行，无形显之过，为修身之要，谓庶几者，无祗悔也。先儒不知爻变，多以此爻为一阳之复而吉。既吉矣，何悔之有？若曰此爻不变，则彖曰「复其见天地之心」，自可释初爻之义。易之吉凶、贞吉与悔常相反复，乾阳之贞，安有坤阴之悔？苟使六五不变为阳，又有敦复无悔之义。爻变之说，坦然明白。试以人事考之，尤见不远之复。如暴秦之时，焚书坑儒，阳剥之极，天下不知善人之所在，失之已久。一旦得汉高祖入关，曰：「父老苦秦苛法久矣，约法三章，悉除秦法，吏民喜见天理之复还，其吉可胜言哉！」项羽亦能并力灭秦，不鉴暴秦之失，焚咸阳，悬府库，所以随得而随失，至于大悔矣。
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
休，美也。仁，人心也。阳之失久矣，一旦复还初爻，如桀之后而得汤，纣之后而得武，人心未定，未知其为休美也，仅能「无祗悔」耳。至于汤、武拯民水火，去桀、纣之恶，反夏、商之政，人心至此，如失物之久而复得矣。谓之「休复」，不亦宜乎！六二变阳，通卦为临。临下之君，以仁为心，则在下之民同归于仁。传曰：「一日克己复礼，天下归仁焉。」象曰「休复之吉，以下仁」者，其义若此。
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
频，数也。厉，危厉也。复之三爻，阳气上升。比之二爻，其复已深，何乃曰「频复之厉」？六三变阳，通卦为明夷。明夷之时，君子晦其明也。恐复善之初，又为明夷者所伤，故数复其善，毋少懈怠。若危厉不安，欲其复善之故也，其义故旡咎。如唐玄宗鉴前世之失，焚珠玉锦绣，尚节俭，励精为治，柰何晚年惑女宠，穷奢极欲，卒至丧位。宪宗亦鉴前世之失，诛强藩悍镇，削平僭叛，柰何晚年用皇甫鏄、程异之徒，刻剥百姓，崇饰台榭，中兴之业几至失坠。此皆不知频复之义，堕于逸豫也。六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
复卦自二之上，五爻皆阴，六五居阴之中，变阳为「震」，以一阳居五阴之中，故曰「中行独复」。然与初爻之阳相应，不为群阴所移，以从于道，复善之固也。四居大臣之位，如遭离乱之时，群阴党盛，而能克复王业，如诸葛亮、郭子仪之大臣，亦可谓之「中行独复」也。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
六五变阳，通卦为屯。屯难之时，五居尊位，有阳刚敦厚之德，可以克复王业。如商之高宗、汉之光武，皆中兴敦厚之主，光耀前烈，何悔之有？「中以自考」，考屯难屯之时，顽梗者多。人君当观我之德，果可以解难理乱，而无偏党私徇之失，庶几进退百官，黜陟贤否，无悔为复之主，苟无敦复之才，则恐是非不明，善恶倒置，则不能免于悔矣。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。上六变「颐」，「颐」求口食，饮食之养，迷于所欲，不能复其道，其凶可知。动有灾眚，且迷复之人，昏迷不恭，反道败德，用之行师，则有大败。以其国君亦凶。将既丧师，君奚获吉？「至于十年不克征」，甚言迷复之久，无策可以料敌。「迷复之凶，反君道」者，如六朝梁伐齐，梁兵已至，东昏侯溺于，潘妃尚在宫中，吹笙歌舞张乐，齐人斩首送衍。隋伐陈，军临陈城，后主尚与张丽华歌玉树等曲，俱入于井以避难，隋军擒之，国遂灭。又周伐齐，将士赴敌临障，齐主敕且止，召冯淑妃妆点未了，未进兵，竟为周所败。是皆迷复之凶，反君道者也。左传载郑子太叔论楚子将死，曰：「周易有之，在复之颐。曰：迷复，凶。」此论复而不论颐也。爻变之取义若此。䷘
震下乾上无妄，元亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，勿妄动也，勿妄为也。雷鸣于天，君子恐惧循省，不敢妄有作为，乃大亨，利乎贞正。苟或匪正，则有灾眚。不利有攸往。往跬步之不可妄行也。彖曰：无妄，
刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
「刚自外来而为主于内」，上卦乾之刚自外来。五为无妄之主，主于内，下卦雷动为主也。「动而健」，震之刚也。「刚中而应」，乾之刚也。「大亨以正」，天之命令也。「其匪正有眚」：人之不正者，必有眚灾。世之为恶者，闻雷震怒，一时恐惧。至于雷震之后，其恶如初。殊不知天地神明，昭布森列，雷虽不鸣，天常罚恶。此等恶类，不能改过，天命之所以不祐也。行矣哉者，「无妄」之往，决不可往矣。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。雷行于天下，行天之号令也。雷之震动，谁不惊惧？当此之时，不特善者无妄，恶者亦不敢妄动，至于洪纤高下、飞动走植之类，亦皆震怒，是物物与之以「无妄」也。但震雷启蛰之时，天地发生之初，先王茂对此时，生育万物，以天地生物之心为心也。
初九：无妄往，吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
卦辞曰：「不利有攸往。」初九变否，爻辞乃曰：「无妄，往吉，得志。」何也？盖雷霆震威之时，虽「否」之小人，亦畏天威而危惧。君子于斯时，苟能变小人之畏威，与之排难解纷，其志亦可行也。汉广陵贼张婴寇乱十余年，朝廷不能讨。大将军梁冀怨张纲，曾奏己遣纲为广陵守，欲因事中之。纲单车之贼，径造婴垒，申示国恩。婴见纲诚信，皆拜泣曰：「荒裔愚人，不堪侵枉，相聚偷生，若鱼游釜中，喘息须臾间耳。实恐投兵之日，不免孥戮。」纲约之以天地，誓之以日月，婴乃降。此无妄之往，「得志也」之义。
六二，不耕，获；不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。春而耕，秋而获，农夫之常业也。田一岁曰菑，三岁曰畬。不耕而获，不菑而畬者，世无此理也。惟巫医乐师、百工技艺之专，亦能治富也。六二阳变，下卦为「兑」。说卦曰：「兑为巫，为口舌。」得非巫术之流欤？子曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！甚言巫医之人不可无恒，无恒则不能务本，有所妄为矣。汉货殖传载：「掘冢，奸事也，而曲叔以起。博戏，恶业也，而桓发用之富。行贾，丈夫贱行也，而雍乐成以饶。贩脂，处辱也，而雍伯千金。卖浆，小业也，而张氏千万。洒削，薄技也，而郅氏鼎食。浊氏以胃脯而连骑，张里以马医而击钟。猗顿以盬盐起，郭纵以冶铸成业。」然虽致富，与不耕而获者何异？史讥其不当富而富也。惟农之富于耕获，知稼穑之艰难，乃能久于富也。二居人臣之位，不能化民务本，而使游食者以害农，遂使国家亦不能富贵，为人臣责也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
无妄之灾不可必，而忽遭其难。
六三变阳，下卦为离，「离」为牝牛，通卦为同人。或因同人而得灾，灾生于无妄也。「或」者，设或人以为喻。今有人牛系于斯，问主之者谁欤？人莫之知也。系之者谁欤？亦莫之知也。忽有行路之人取而去之，主之者与系之者讼而受灾，所谓行路人得牛，邑人灾也。无妄之灾，其义若此。昔楚朝诸侯，鲁、赵二国皆献酒于楚。楚之酒吏以鲁之薄酒易赵之厚酒以献。楚怒赵之酒薄，伐赵而围邯郸。又风俗通载城门失火，殃及池鱼、池仲鱼之事，是皆无妄之灾也。九四：可贞，无咎。象曰：「可贞，无咎」，固有之也。
九四变益。当迅雷风烈必变之时，敬畏之心，人所固有，非勉强者。「贞」，卜也。四居大臣之位，天威不违颜咫尺，敬天敬君之心一也。人之积善有素者，可卜其「无咎」也。九国志载：吴柴再用知光州，一日雷大震，家人皆伏匿，再用当户坐不动，俄有四人舁再用出庭中，复大震，屋折，有龙跃出，再用神色自若。中厚之人，可卜其「无咎」也。九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。九五变噬嗑。噬嗑爻辞有噬肉而遇毒者。「无妄之疾」，谓不当得而得者。五居尊位，为无妄之主，有疾之时，岂无药之可治？礼曰：「君有疾，药则臣尝之；亲有疾，药则子尝之。」或恐侍左右者非正臣，为储嗣者非至孝，宁若勿药之为愈。春秋传载许世子止弑其君买，乃汤药之毒也。「无妄」之药不可试者以此。
上九：无妄，行，有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。上居无位无民之地，无妄中又当「无妄」者也。上九变随，随人之义，多欲妄行，妄行则有灾眚，无所利矣。如秦始皇之望海求仙，隋炀帝之锦帆远游，皆妄行也。至于丧身丧国，穷之灾也若此。䷙
乾下艮上大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。
「畜」，止也。大畜，止之大者也。风在天上，则为小畜，风力之轻也。山在天上，则为大畜，山力之重也。
「大畜」以四五爻之阴而欲畜上下之四阳，阴止阳之义，臣止君之象也。孟子曰：「畜君者，好君也。」古者天子有诤臣七人，常在左右，饮食于君之侧，不家食则吉。使其家食者，是君不能养贤也。人臣谏君，利乎贞正。一语不正，则不能谏君矣。利涉大川：人臣进谏之时，犯颜极谏，不畏险难，如「利涉大川」之难也。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。上，上声。「刚健笃实辉光」，乾之刚健，艮之笃实，光辉相映也。「日新其德」，人臣进谏，日新其德，去其旧染之污也。「刚上而尚贤，能止健，大正」者，乾刚之上而能尚艮之贤，艮之贤而能止乾之健，皆大正也。「不家食吉养贤」者，人君饮食起居之间，或有差误，使贤者常在左右，不令居家而食，盖欲匡救其失，所以重养贤之礼。苟贤臣不在左右，则恐妇寺之徒，得以乘间谀谄，导其不正，人君进谏，难乎其力也。「利涉大川，应乎天」者，苟君臣之志未孚，犯颜极谏，利涉大川，不足以喻其险，不啻如登天之难也。天，盖乾之象也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。识，音志。行，去声。
识，记也。畜，积也。人君欲行其所欲行之事，未知孰为善，孰为恶，大臣勉其善而止其恶。盖能谏之人，援古证今，多记前言往行之事，以积畜其德，何者为理，何者为乱，何者为得，何者为失，何者为吉，何者为凶，人君庶可喜听而乐从之。如三代之伊、傅、周、召，汉之良、平、贾、董，唐之房、杜、王、魏，博学多闻，以积其德。苟自己之德不积，而欲畜君以难行之事，非大畜之君子矣。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
初九变「蛊」，下卦为「巽」。人臣有干蛊之才，能「巽」与之，可以进谏者也。但「巽」与之言，人君悦听，既不犯颜，又不犯灾。君苟不听，虽有危厉，亦可利已而无犯也。如孟子谏齐王好勇、好货、好色，皆「巽」与之言，惜乎齐王不听，故终不犯灾也。九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。说、脱同。
大畜以四、五爻之二阴而畜四阳，故有阴止阳之义，臣止君之象。九二变「贲」，下卦为「离」，二居臣位，乘阳之变阴，而亦欲畜君，奈何六五之君，阴柔不能听谏，故有「舆说輹」之象。輹，车中之轮也。舆之「说輹」不能行，亦犹谏不行，言不能用也。唐敬宗好游畋，刘栖楚谏不听，曰：「臣以谏为官，使陛下负天下之议，请碎首以谢。」遂以额扣龙墀，血被面。君虽不听，人臣受君之心，中无怨尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
大畜下卦元属「乾」，「乾」为良马。人臣谏君，事有危急者，不啻如良马之追逐。
九三变「损」，下卦为「兑」，兑说之言，本能进谏。三不当位，为四所隔，不能进谏。苟有欲言，利乎艰难贞正，又当防闲乘舆扈卫之人，始可利有所往，求上之合志也。鲁平公将见孟子，为嬖人臧仓所沮而止之。嬖人舆卫之徒，如唐李林甫，蔽欺天子耳目，尝曰：「君不见立仗马乎？终日无声，而食三品料，一鸣则黜之。」由是诤臣无敢言者，尤甚于舆卫之恶也。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四，「元吉」，有喜也。
童牛，初生而未角者，未经教习，其性未驯，「牿」之则不狂走。牿，横木于前，足以防其触。谏君之道，如初生之牛，不知畏忌，极力进谏，有不畏死之勇，方可畜君。人君见其至诚敢谏而听之，故有「元吉」之喜。六四：变大有。上卦为「离」，「离」为牝牛。「离」之初爻刚健，故有「童牛」之象。「大有」君臣谏行言听，「元吉」而「有喜」也。汉高祖从谏如转圜，尝卧病禁中，诏户者无得入群臣。樊哙排闼直入，谏曰：「始陛下与臣等取天下，何其壮也！今天下已定，何其惫也！」帝笑而起。又尝问周昌曰：「我何如主也？」昌曰：「即桀、纣之主也。」上笑之。此皆「童牛之牿」，勇不畏死也。六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
豮豕，羠豕也，豕之健者也。童牛之健，尚可教而驯。豕性刚躁，其牙猛利，性之触人，不可教而驯者。故敢谏者如「豮豕之牙」，刚健则吉而有庆也。大畜之上卦元属「艮」，「艮」为「黔啄」。六五变「小畜」，畜君之臣，无刚健之才，不可也。故圣人以敢谏者，取「童牛」、「豮豕」为喻，如辛庆忌之叩头流血，朱云之折槛，董宣之强项，皆刚而健、忠而勇者也。五居尊位，能使人臣谏行言听，容其忠直，「吉」而「有庆」可知矣。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。「何」，上声。「何」、荷通，感荷也。言路之通，天衢之四达也。「大畜」之君臣至此相孚已久，言听计行，如汉高祖从张良蹑足之谏，不以为疑；唐太宗闻魏征之言，凡理到语不可不服，皆君臣相孚之人。言听谏从，故臣感荷如天衢之亨通，四通八达，略无阻碍。上九变「泰」，「泰」之君臣宜乎道之大行也。䷚
震下艮上「颐」，贞吉。观颐，自求口实。
「颐」，颔也。上、初皆阳爻，中极四阴，如颐颔咀之物伏，所以为颐养也。饮食之道，贞正则吉，倘或不正，则为疾病。此卦与噬嗑相类，但噬嗑于四阴之中又隔一阳，难噬者亦可噬也。「颐」则自求口实以自养。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！天生人物，不可一日而无养。天生万物，不能自养，故托人君以养之。人君以不能博养四海，自先养贤者。托贤者以养万民。自求口实，自养也。自养则当节俭，如禹之菲饮食是也。观其所养养贤者，养贤则当丰厚，如禄万锺、享列鼎是也。苟所养非贤，则为不正，万民为其冻馁，万物由其失所。养正则吉，又君子之大事也。
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。言语自口而出，饮食自口而入。言语不慎则有害，饮食不节则有病。慎言语，节饮食，君子修身之要也。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
「朵颐」，花朵之垂头，如人之垂涎以求养也。人之饮食，不及则伤于饥，过则伤于饱，太饱太饥，皆能致病，此不待卜而后知其为吉凶，故曰：「舍尔灵龟，观我朵颐。」朵颐之人，过于𫗦歠者也。初九变剥，小人之党盛也。小人唯务饕餮，故有朵颐之凶。饕餮之人，岂足贵也？春秋时，郑灵公解鼋而弗与子公食，子公染指于鼎，朵颐之小者也。楚子问鼎于周，安禄山睥睨唐之龙尾道，朵颐之大者也。朵颐之凶，可胜言哉！
六二：颠颐拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。六二变损。二居人臣之位，饮食当损而不损，故动则有「凶」。「颠」，末也。「丘」，大也，如丘嫂之「丘」。「经」，常也。人臣不安于颠末之养，违拂经常而反求丘大之养。「行失类」者，不安于分，失其类序也。书曰：「臣无有作福、作威、玉食，凶于而国，害于而家。」甚言玉食非臣下之所养者。晋何曾为相，日食万钱；唐相李德裕，奢侈，每食一杯羹，则约费钱三万。二人皆不善终穷奢之过也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六三变「贲」，
下卦为离，离为大腹。三不当位，违拂经常而求口实之养，卜其为凶也。但饮食之人，人皆贱之，人君恶其饕餮，至于十年之久而勿用，言其无所为国家之利，道之大悖也。春秋时，吴会诸侯于黄池，征宋、鲁之百牢，拂经之甚，道之大悖也。不旋踵而吴为越所灭，何待十年！
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
四近尊位，有颐养者也。为大臣者，能尚节俭，所养者唯颠末耳，其吉可知。六四变噬嗑，在下之人求养之急，如虎视耽耽而不足，其欲逐逐而不去。然亦无咎者，盖我之自养者薄，人不得而讥议之。所以象曰：「颠颐之吉，上施光也。」以此。如高允为魏中书，采薪自给，蔬食而已。宋相鲁宗道家贫无器皿，客至市沽而饮。自养之薄者如此，然其德业之盛，所施者皆光辉也。
六五，拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，以从上也。
五居尊位，为颐之主，拂经之养，何求不得？况六五变益，当益之时，有可侍养，人君而能节俭，不敢违拂经常，居来贞吉，懔懔危惧，如大川之不可涉，其吉可知。且六二变损，二居臣位，当损而不能损，所以动则凶。六五变益，五居君位，当益而不敢益，所以居贞而吉。顺以从上者，上有尊者，上有贤者，人君不以天下之养自养，吉之至也。孟子曰：「以天下养，养之至也。」盖谓人君能养其亲。楚元王设醴待穆生，汉高祖推食食韩信，盖谓人君能养其贤。苟所养非贤，亦非居贞之吉也。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。由，从也。居上之位，人君奉养所由，在我犹恐饮食不节，故危厉而不安，乃「吉」而有庆也。六五曰「不可涉大川」，上九乃曰「利涉大川」，何也？盖六五变，益有风雷之恐，故大川不可涉。上九变，复雷在地下，无所恐惧，故可「利涉大川」。虽然，大川之内，幸无风雷之变而波涛之险，亦当恐惧危厉乃吉。人君以天下之养为养者，非谓饮食之丰美、服饰之华丽、宫室之崇高、侍妾之罗列而为孝养也。如文王为世子，朝王季，王季复膳，然后亦复。文王有疾，武王冠带而养。文王一饭亦一饭，文王再饭亦再饭。所谓「上老老而民兴孝」，天下之吉而有庆，莫大乎人君之孝养也。䷛
巽下兑上大过栋桡，利有攸往，亨。挠，女教反。
栋，柱上横木。桡，摧败也。大过，阳过乎大而阴过乎小；小过，阳过乎小，而阴过乎大，正相反也。小过则是行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，过之小者而已。至于大过，则四阳居中，刚健太盛，如栋之重大。初、上皆阴，本末微弱，如柱石之朽腐，不能胜栋之重，而「栋桡」矣，其危可知。此则比喻朝廷大臣才力之薄，不能为国家柱石，坐待「栋桡」而不知救。过之大者，莫甚于此。然则栋既桡矣，而又曰「利有攸往亨」者，何也？盖卦之为体，上兑下巽，二女柔弱，不尚刚强，如君之在上而能感说，臣之在下而能巽顺，君臣相孚，抑强扶弱，能使栋之不桡，所以「利有攸往」，而能亨通也。
彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
大过本末既弱，其栋必桡。「刚过而中」，二五之刚也。「巽而说行」，下巽而上兑也。「利有攸往」，言栋桡之时，国家将危，君子奋不顾身，为国柱石以拯救之，如汉之周勃、霍光，蜀之诸葛亮，晋之谢安，唐之郭子仪、裴度，宋之韩琦、范仲淹、寇准、司马光、李纲，力量之大，可以扶颠持危，为国柱石，以成天下之大事业者，故「亨」。「大过之时大矣哉」者，其义若此。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
圣人于卦之象又发一义。泽在木上，木灭矣。如君子隐于乱世而无闷，独立于险难之中而不惧二五之刚也。
初六：藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
汉郊祀志：「江淮间一茅三脊。」所以藉茅之三脊，柔中之刚也。祀之时，白茅藉物，取其洁。茅之弱而能藉物之重，柱之弱而能乘栋之隆，慎之至也，故得「无咎」。初六变阳，下卦为乾，则有祭祀之义。通卦为夬，夬之象曰：「柔乘刚也」，亦犹茅之柔能藉刚物也。茅虽微物，在礼则重。诸侯立社，焘以黄土，苴以白茅，敬之至也。春秋时，齐伐楚，声其罪曰：「尔贡包茅不入，楚无以辞。」但乾之初九变阴，则象曰「阳在下」；大过之初六变阳，则象曰「柔在下」，爻变之验若此。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫「女妻」，过以相与也。
稊，卉木之初生叶者。大过巽下兑上，二女同居，安有老夫女妻之义？
九二变阴，下卦为艮，艮本少男，因二爻老阳之变，故曰「老夫」。二与五为正应，得上兑之少女，故曰「女妻」。通卦为咸，刚能下柔，过以相与而相感说，故「无不利」。老夫女妻，如「枯杨生稊」之荣，以遂其生育之心。此又取泽灭木之义，不言「栋桡」也。昔者老莱子得女妻，不应楚王之聘而免于难。梁鸿简斥数妇而得孟光之贤。温峤晚娶姑女而有老奴之喜，皆「枯杨生稊」之美者。以刚变柔，无过刚之失矣。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
九三变阴，通卦为困，泽与水交，上没于栋，而柱下陷于坎矣，故有栋桡凶之象。如人臣无刚健中正之才，陷于坎险之地，不可为国之柱石，坐视栋桡之凶而不能救，故曰「不可以有辅也」。如飞廉、恶来之亡商，李斯、赵高之亡秦，张禹、胡广之亡汉，贾充之亡晋，守澄、令孜之亡唐，冯道之亡五代，吕惠卿、蔡确之徒亡宋，既非柱石之材，安能使栋之不桡，丧身败国？抑亦人君不能用贤之过也。
九四，栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。九四变阴，通卦为井。井之为义，「改邑不改井」。虽曰木在水下，巽乎水而上水，则木常在井之上矣。至于象曰「君子以劳民劝相」，盖得大臣为政之道。九三居栋之下，柱陷坎中，故有「栋桡」之凶。四居栋上，下之巽为木，以柱栋而不桡，故有「栋隆」之「吉」。「隆」，丰大而高也。四居大臣之位，能为国柱石，使栋隆而不桡，其吉可知。「有它吝」者，恐人君用之不专，为群下所桡，则栋不能久隆矣。以国危如栋桡之时言之：晋元帝渡江之时，栋桡矣；能用王导、谢安为相，栋隆矣；未几，王敦、桓温之徒间之，栋复桡矣。唐肃宗遭安史难，栋桡矣；用郭子仪、李光弼为将，栋隆矣；未几，王奂、李辅国之徒间之，栋桡矣。宋高宗南渡之时，栋桡矣；能用李纲、岳飞将相，栋隆矣；未几，秦桧、汪潜善之徒间之，栋复桡矣。人君用贤之专，不为群下所桡，则栋常隆而吉，无它吝矣。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
九五变阴，上卦为震，震为长男，故曰「士夫」。下卦「巽」之长女，至此已老，老妇而得五之士夫，若「枯杨生华」之状。杨之生华，不能结实，如老妇之不育，何可久也？「无咎无誉」，言虽无灾咎，亦无声誉，甚言士夫之龌龊可丑之甚也。大过二、五二爻，君臣正应，不言栋桡，皆言「枯杨」者，盖取「泽灭木」之义，借夫妇以为喻耳。且九二变阴，得五之阳刚之君，如老夫之得女妻，两相感悦，有生育之义。九五变阴，应二之阳刚，君臣失位，如老妇而得士夫，无生育之道。且妇之老者，苟不寡则悍，如夏姬之更九夫，甚于老奸巨恶之为害。士夫而娶老妇，如庸君之为佞臣所制。在晋之王衍，老奸也，山涛见之，曰：「误天下苍生者，必此人也。」向非惠帝庸暗之君，则王衍何以施其恶？在唐之卢杞，巨恶也，郭子仪见之，曰：「此人得志，吾子孙无遗类矣。」向非德宗之鄙暗，则卢杞何以施其奸邪？是知奸恶之人，何代无之，在人君之明暗用与不用耳。老妇士夫，其丑在君而不在臣也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。「过涉灭顶」，亦取「泽灭木」之义。上六变阳，通卦为「姤」。「姤」女一阴敌五阳之壮，甚于「大过」四阳之盛，妇之丑也。「大过」之君，溺于所嗜，如人之涉水，水灭其顶，其凶可知。然则「无咎」者，如宋相苏颂赴水救母，虽有所溺，不可以咎之也。䷜
坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。
「习坎」，重坎也。二、五二爻皆刚实在中，而有信孚，故上下之心相通而「亨」，「行有嘉尚」矣。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！「习坎」，上下之「坎」皆险也。「水流而不盈」，坎能畜水也。「行险而不失其信」，坎之孚实也。「维心亨，乃以刚中」者，心之亨通，二、五之刚居中也。「行有嘉尚」，往则有功矣。天之险不可得而升，地之险则有山川丘陵之难度者。「王公设险以守其国」，如城郭甲兵之类。以险防险者，国不设险，其威不振。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
瀳，在也。上下「习坎」，故水再至，至于重坎。君子观其象，常以德行自勉，不敢少怠，或恐陷于险也。「习教事」，如乡以三物教万民六德、六行、六艺之事。教之以农，则有六府三事之治；教之以兵，则有三令、五申之习。非设险也，皆国防险之道也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。窞，徒感切。坎之为义，内实刚强，外若柔顺，行险者也。君子行险则为刚善，小人行险则为刚恶。初六方入于坎，何至陷于坎窞而凶？
初六变阳，下卦为兑。行险之人，巧言如簧，能以兑说之言陷人于坎。如上官之谮屈平，宰嚭之谮伍员，李林甫之谮张九龄，高力士之谮李白，裴延龄之谮陆贽，王钦若、丁谓之谮寇准，皆陷于坎窞之陷，至于失道之凶，哀哉！
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。九二变坤，通卦为比。二居人臣之位，或遭谗谤而陷于坎险之中，求人为援而得比之之道。如汉王咸举幡以救鲍宣之死，孔融争死以援张俭之祸，孙嵩复壁以藏赵歧之危，桓伊抚筝以解谢安之疑，是皆求难小得，终未能出乎险之中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
上之「坎」来，下之「坎」上，故曰「来之坎坎」。「险且枕」者，六三变阳，通卦为井，如人入井中之「坎」，枕于险，未至于溺而沉也，故曰「入于坎窞」。盖入坎之危，急于求人以为援。如汉末遭党锢之祸，君子杀戮逮尽，召董卓入朝，诛诸阉宦，以救一时之急。殊不知董卓之险甚于宦官，卒为汉朝之祸，所谓扬汤止沸，抱薪救焚。此等行险恶人，实不可用之，亦无功而有祸也。
六四，樽酒簋贰，用缶。纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。坎为小垒，故有「樽酒用缶」之象。六四变阳，通卦为「困」。四居大臣之位，而遭困厄之时，知小人之谗谤，不怨于上。如张九龄遭李林甫之谗，避于曲江；裴度因诸阉之横，隐于绿野。如「樽酒用缶」，皆田夫之酒器也。「簋贰」，食无兼味，非盛馔也。「纳约自牖」者，如纳其要约之朋友饮于牖下。裴度召白乐天、刘禹锡辈，日以文章自娱，无怨望朝廷之心，终至于「无咎」也。「刚柔际」者，变爻上兑下「坎」，刚能下柔，所以交际者，君子之退位，能明哲保身者如此。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。九五变阴，通卦为师。人君行师之时而遭险难，如汉高帝遭白登之围，光武受滹沱之窘，皆陷于险而不盈。苟能脱身险难，至于平定之时，虽无咎，未安于位，中未盛大也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。说文云：「绳之三股曰徽，两股曰𬙊。棘，木中丛然荆棘也。」坎之上下皆水，陷于险者，唯畏水耳，安有徽𬙊、丛棘之类？上六变阳，上卦为巽，巽为绳直，故有徽𬙊之系。巽为木，故有丛棘之置。至于三岁之久，不得免难而凶者，失道之甚也。随之上六曰：「拘系之，乃从维之。」皆徽𬙊之类。如公冶长之遭缧袣，范滂之遭三木，皆徽𬙊丛棘之灾。礼王制曰：「凡听五刑之讼，狱成，告于大司寇，听于棘木之下。」盖亦置于丛棘之义欤？唐试士，以棘围省门。和凝知贡举，撤棘开门，士皆肃然。䷝
离上离下离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
离，丽也，明也。日月丽天而明，人君修德如日月之明，利乎贞正，则亨通也。「畜牝牛吉」者，牝，阴类也。坤：利牝马之贞。说卦：「坤为子母牛。离，坤之女也。」未至于母牛，则曰牝牛。坤则顺天而行，「离」之日月亦丽天而行也，故「吉」。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「离」，丽也。丽，犹附也。日月丽乎天而行，百谷草木丽乎土，此丽乎天地者也。至于人则丽乎正，人君重明以丽乎正，人君当顺日月之行，使四时不失其序；发生百谷草木之时，使万物各遂其生，庶可化成天下。柔丽乎中正，故亨。又释以象也。离之为卦，阴柔居中，而丽乎上下二爻之阳刚，所以中正而亨通。「畜牝牛吉」者，天地之道而行，如牝牛之随牡牛而行，犹臣之从君无怠也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
明两，日月也。日月有时而薄食，有时而阴晦。大人胸中之明，无薄食，无阴晦。日月不照之地，照不尽之地。大人之明，暗室屋漏，烛见至隐，遐荒穷发，尽被其光。「大人以继明照四方」者，代天之明也。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。内外二卦皆离明之大也，安有「错然」之履？
初九变旅，下卦为艮。艮为山，为径路。行旅之人行于山径之间，天未大明，至于危险之地，忽错然履之，敬畏之至，则「无咎」也。如汉华歆避董卓之乱，遇同行者，陷之于井，众欲弃之，歆曰：「弃之不义。」相率出之，而别此错然之履，行之以敬，可避咎也。晋阮籍猖狂，率意独驾，至于失道，穷途而哭，此不知「敬之」之义。然澹台灭明行不由径，则终身无错然之履矣。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离，元吉」，得中道也。「黄」，土之正色也。土居天地之中，又得离明之正，如日之行于黄道，经天之中，日之亭午也。六二变大有，黄离，元吉。此有天德者也。盖乾之九五变大有，「飞龙在天」之象。「坤」之六五变比，有「黄裳元吉」之象。「离」之六二亦变大有，臣居尊位，摄行天讨、天罚之政，又何疑焉？或曰：二，臣位也，而曰天德，何哉？盖离之二位与他卦之二位不同。「离」之内卦为日，日，君象也。外卦为月，月，臣象也。苟使六五为君，而有「出涕沱若」、「戚嗟若」之忧，二居人臣之位，则有「黄离元吉」，于臣何安？二之为君，如大臣有大德，得大位，舜禹之禅受，汤武之征伐，皆「黄离元吉，得中道」者也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也。
日过中则倾昃，昃之久则将没矣，不能久乎明也。耋，年之老过乎八十者也。九三变阴，通卦为噬嗑。噬嗑之道，如饮食之时，老少毕集。少者不知暮景之忧，故鼓缶而歌。耋者，惧流光之不返，则兴嗟感叹其为凶也。且禹惜寸阴，周公坐以待旦，惧时之易迈。宁戚叩角而歌曰：「黄昏饭牛至夜半，长夜漫漫何时旦？」此嗟叹而兴歌也。君子爱日之至也如此。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
下卦离之三爻，日之昃矣。至四爻，月当继明。九四变阴，通卦为贲。月之初生，为山所障，为阴所蔽，不见其明。忽见山下之大，突如其来，抑木之焚耶？抑月之旁死魄而未生明耶？抑明之不能丽乎天而自弃耶？此皆无所容之地。且贲卦有「贲如，濡如」、翰如，皤如之句，此爻自贲卦中来，明矣。四居大臣之位，有贲饰之文采，又逢明时，而贾谊、梁鸿漫遭远谪，至于「弃如死如」之地，无所容其身，惜哉！
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。六二变大有，日在天上，万方皆明，能仰照，故有「黄离元吉」之象。六五变同人，日在天下，臣仰望而不可得，故有「出涕沱若，戚嗟若」之义。以人君论之，如汉之灵、献，唐之僖、昭，受制于权臣，受抑于阉宦，吐气而不可得，岂但出涕戚嗟而已。以人臣论之，如西晋建兴之乱，群臣渡江，仰望人君故都而不见，周𫖮辈登新亭，相视流涕，此离王公之时也。虽能克复中兴而吉，终不自安也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
离以上九日月皆昃之时，又居高亢之地，安有出征之义？离之说卦曰：「为甲胄，为戈兵，皆征伐之器。」上九变震，通卦为丰，丰之爻辞亦曰：「日中见斗，日中见沬。」又曰：「遇其夷主，吉。」皆大明之受伤于夷主者。于斯时也，人君震之威而伐之，有嘉尚者，在折其伤日月之首者。书曰：「歼厥渠魁，胁从罔治。」倘获匪其丑类，亦无咎也。如羲和湎淫，废时乱纪，胤往征之，此人君之能正邦也。周易爻变易缊卷四，