钦定四库全书
周易爻变易缊卷一
元陈应润撰䷀
乾下乾上「乾」，元亨利贞。
「乾」之六爻，伏羲所画之卦也。上古圣人仰观俯察，得乾「坤」之象。道立于一，天地之数起于一，万物之生始于一。画一而为奇，分奇而为偶。奇之三阳，「乾」之刚也；偶之三阴，「坤」之柔也，合三才之道也。刚柔相摩而生「震」、「坎」、「艮」之三男，「巽」、「离」、「兑」之三女。六子分列，遂成八卦。又以三阴三阳未足以尽乾坤之缊，故重「乾」为「乾」，重「坤」为「坤」。八卦交错，变为六十四卦，六爻变动，变而为三百八十有四爻。爻之变，卦之所由生也。非爻之变，不能见乾坤之缊；非乾坤之变不能见易之缊。爻之变，其神矣乎！「乾」为天，天不可得而名，故借「乾」以名之。「乾」，健也。至高无极者「天」，至健无息者「乾」。天言形体，「乾」言功用。文王系卦之辞曰：「元亨利贞」。言其德也。元，始也，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。
文言曰：「元」者，善之长也。「亨」者，嘉之会也。「利」者，义之和也。「贞」者，事之干也。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」夫天道不言，假四时而成功。春之生，元之始也；夏之长，亨之通也；秋之遂，利之宜也；冬之成贞，正而固也。自元而贞，由贞而复于元，生生化化，健而不息，寒暑推迁，以成岁功。乾以此四德者主宰乎天，生成万物。人君代天作子，法天之健，亦以此四德主宰天下，长育黎元。乾之功用大矣。传曰：「欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。」君则法天之健，臣则顺承乎天也。至如屯、随、临、革、无妄诸卦，亦有「元亨利贞」之卦辞，卦象不同，释者则曰「大亨利乎贞正」。岂若乾卦纯阳刚健，四德备全？圣人作易，各因爻象之变，阴阳消长，取义不同，爻辞亦异。故曰：「爻之变，易之缊也。」初九，潜龙勿用。
此周公所作爻辞。凡筮卦，下爻为初，末爻为上。卜筮之法，七为少阳，八为少阴，则不变；九为老阳，六为老阴，则变。至如乾卦筮皆七数，坤卦筮皆八数，只观本卦卦象、卦义、彖辞、文言，不必重观爻辞。惟一爻之变，则生他卦一爻之象。爻象之变，已著于本卦爻辞之下，不必旁看他卦爻辞。乾之初爻，阳气初长，其龙安得潜藏？初九变阴为姤，阳伏阴见，故有「潜龙」之象。象曰：
「潜龙勿用」，阳在下也。阴气见于上，明矣。潜，藏也。龙，鳞之长，四灵之一也。说卦曰：「乾为天，为马。」安得诸爻皆以龙称？乾一索而为震，震为乾之长子也。震为龙，故以长子代乾，取其爻之变也。周礼：「马八尺为龙。」古者龙马负图，马亦有化龙者。圣人作易，不敢直指人君，故以「龙德」、「飞龙」、「见龙」、「潜龙」、「亢龙」为喻。人之英杰者，亦可以「龙」称。如李膺之「龙门」，诸葛亮之「卧龙」，华歆「龙头」，邴原「龙腹」，管宁「龙尾」，宋纤「人中之龙」，荀氏「八龙」，窦氏「五龙」，皆得以「龙」称。苟以龙专比人君，则士庶占之，皆不可用。「潜龙」，龙藏于渊泽之间，勿用，未可遽进以求用也。如舜耕历山、尹耕莘野之时，君子养气待时，必有见用之日。此乾之初爻变姤之象也。姤之卦辞曰：「姤，女壮，勿用取女。」亦著「勿用」之义。至于初六变阳，曰「柔道牵」，亦初九变阴，曰「阳在下」之象。左氏世为鲁左史，通知筮法，于筮必言爻变。如蔡墨对龙见于绛郊，曰：「周易有之，在乾之姤，曰潜龙勿用。」爻变之说，坦然明白。即此一爻，余皆可以类推。
九二：见龙在田，利见大人。
乾为天，龙当见于天，岂有「在田」之象？
九二变阴，下卦为离，离之中爻得坤之二爻，坤为地，故曰「在田」。通变卦为同人。同人卦辞曰：「同人于野。」亦「在田」之义。龙藏渊泽，既见于田，则有飞腾之渐。利见大人：利见在上有德之大人。如尧、舜、禹、汤、文、武之为君，皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召之为臣，皆大人也。汉之王凤、梁冀，唐之杨国忠、李林甫，位非不高，爵非不隆，依之者卒皆受祸。故张彖曰：「人倚国忠为泰山，吾独以为冰山见几之明也。」士君子托身事上，不可不审之于其初。且乾之二爻变为「同人」，何在「乾」则吉，在「同人」则吝？乾之九二变阴，臣居阴位，以柔应刚则吉。同人六二变阳，爻辞曰：「同人于宗，吝。」宗，乾阳之宗族也。求「同人于野」则「吉」，求「同人于宗族」则吝，以其私于宗族也。况以刚应刚，尤非君臣同德、刚柔相应之道。即此而推，可见爻变之义。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九三变阴，为「履」之主。「履」之
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。君子，成德之称，可以君长子民者也。「乾乾」，健而不息之谓。君子进德修业，惟恐斯须之少怠，「终日乾乾」，至夕犹兢惕，似若危厉而不安，有「履虎尾」之状。如禹过家门而不入，周公坐以待旦，孔席不暇暖，墨突不得黔之时，直若为厉，恐惧修省，故无灾咎。至于履之六三变阳，则有咥人之凶，志刚之象。刚柔之变，于此了然。
九四，或跃在渊，无咎。或，疑辞也。跃，跳跃也。渊，龙所处之深泽也。龙自渊出，而复跃于渊者，退避故也。四近尊位，本处危疑之地。九四变阴，上卦为巽，巽顺退避，如泰伯、季札之退让，以远嫌疑。通卦变为小畜，
小畜之卦辞曰「密云不雨」，亦龙跃在渊之象。时当退避，故得无咎。或曰：九四小象曰「进无咎」，此曰「退避」，何也？盖知亡者然后能存，知退者然后能进。四不当位，上不在天，下不在田，中不在人，危疑之甚也。苟不退避，何以自安？倘使进德修业，人无所疑，进亦无咎。文言曰：「进退无恒，非离群也。」盖见龙、飞龙则离群，龙跃在渊则不离群也。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五变卦为大有。大有彖曰：「柔得尊位，大中，而上下应之。」此乾九五之变为大有之主明矣。「飞龙在天」，进乎天位也。「利见大人」者，在人君则利见在下有德之大人，如汤之于伊尹，文王之于吕望，声相应，气相求也。在士君子，则利见在上之大人。如此九二所云者，且柔得尊位，上下何以应之？为君之道，以柔制刚。如伯夷扣马，谏武王而不怒；吴王不朝，汉文赐以几杖；董宣强项，光武曰：「天子不与布衣同。」魏征谏望昭陵，唐太宗泣为之毁。观此，皆以柔道处之，而刚者自服。此九五变阴之大义也。先儒有谓伏羲画卦之时，只是阳为吉，阴为凶。此不知爻变之义。爻变之法，有阳变为阴而吉者，如乾之九二、九五之类是也；阴变为阳而凶者，如同人六二、履之六三之类是也。亦有阳变为阴而凶者，如乾、噬嗑上九之类是也；阴变为阳而吉者，如坤之六二、六五之类是也。爻变之说，非知易缊之妙，莫之与辨。上九：亢龙有悔。
亢，高之极也。汉书注：「上下相当，无所卑屈，曰亢。」乾之诸爻，阳长至五，已极其盛。至于上九变夬，贵而无位，高而无民，固位不退，亢之甚也。梁武帝、唐玄宗持盈太久，不知亢极之义，晚年失国丧位，悔不可退。不独人君为然，有如人臣处富贵之极，穷奢极欲，固位擅权，至于丧身灭族，其祸尤烈。夬之上六一曰：「无号，终有凶。」既无号令，其凶可知。此爻不曰「凶」，而曰「悔」者，凶已见而有凶悔也。
用九：见群龙无首，吉。
用九一章，乃阳爻变阴之则。如一爻用九，止看一爻之变；六爻皆九，则变为坤。盍观坤之卦辞，圣人谓乾之六爻皆变，大变也。如君薨未立储嗣，以至伊尹放太甲，霍光立宣，废君易位之时，苟自以为首，则为篡逆之臣矣。故别发一义。见群龙无首，吉。群龙皆见，群阴争权，有一为首，则为僭窃，羿、莽之徒也。故天德之位，群下不可为首，无首则吉。如坤之卦辞「元亨，利牝马之贞」，彖曰「乃顺承天」，亦不可为首也。先儒于此章注释不同，往往学者于爻辞之变，说不明白。程子谓：「用九，过乎刚者也。以刚为天下先，凶之道也。」杨诚斋又谓：刚过则竞，故欲后而不先。王荆公谓：用九只是上九一爻。此全不知易之变化也。且上九既曰「亢龙有悔」，如何又加「用九」一章以释上九？独朱子谓：「筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例，遇此卦六爻皆变，即此占之。」引春秋传曰
「乾之坤曰见群龙无首，吉」之说，最为明白。至于诸卦用九用六爻辞，却又于本卦取义，使后之学者不知爻变之的。汉上朱氏尝主爻变之说，变到三爻而止，又于本卦取义。殊不知本卦一爻之变，已生他卦之义，著于本卦爻辞之下。愚恐学者胶固诸儒之说，故申言之，以俟学者取正焉，非敢求为异端也。彖
曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。彖
断也，一卦之义也。「大哉乾元」，大者，高而无极，广而无垠。天之大，惟主生成，生生不息，乾元之功也。元者，万善之根。分而言之，则元为四德中之一；统而言之，则元大一统包四德。万物山川草木禽兽之类，资一元之始以生育，则元又统乎天矣。天以云雨润泽万物，使万物各随其品类而流形之，此元而亨也。人君居天位，明日月之运行，定寒暑之推迁，知其终始，使六位不失其序，以成岁功。六位，六爻也。六龙，乾之六龙也。人君居天德之位，乘六龙以御天而治万国。天所赋为命，人所受为性。天道妙用不测，使物物各正性命，得其天于有生之初。人君调燮阴阳，雨旸时若，使民物无饥寒之患，民大和会，保其天于有生之后，此利而贞也。首，元首也。人君为民元首，出乎庶物之上，体天之健，行此四德，使天下无一民不安其业，无一物不遂其生，至于万国咸宁之日，盛德大业备矣。先儒谓彖即文王所系之辞，传者孔子所以释经之辞。以愚推之，彖非文王所作，乃周公所作也。明夷之
彖辞曰：「明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。」苟使彖为文王所作，何以自曰「文王以之」？孔子系辞曰：「观其彖辞，则思过半矣。」是知彖辞周公所作，明矣。
象曰：天行健，君子以自强不息。
天一昼夜行九十余万里，人一昼夜有一万三千六百余息。一息不行，则气运不转。天行一日一周天，明日又一周天，非至健不能也。自强者，刚健独运，无少休息。盖自人而言，固有一时之健，有一日之健，惟无息，乃天之健也。先儒谓象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。愚谓，象者，象卦义、爻辞解经之文。周公既作彖辞、爻辞，何缘又作两象？是知象者，孔子释经之文也。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。复，音覆。
乾卦诸爻之象，往往始初不书于爻辞之下，并书于大象之后。自乾以下，后世始分书之。「潜龙勿用，阳在下」者，初九变阴为始，阳气潜藏于下也。「见龙在田，德施普」者，九二变同人，文明以见，中正而应，君子之德所施普也。「终日乾乾，反复道」者，九三变履，如履虎尾，心不自安，乾乾不息，重复于道，不敢怠也。「或跃在渊，进无咎」者，九四变小畜，如密云不雨，龙跃于渊，渊去天近，进亦无咎也。「飞龙在天，大人造」者，九五变大有，尊居天位，如龙飞天，云行雨施，万物各遂其生，皆大人所作也。「亢龙有悔，盈不可久」者，上九变夬，夬决不已，持盈太久，动则有悔。「用九，天德，不可为首」者，六爻变阴，群阴争权，有一为首则凶，故天德之位不可为首。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、贞。」
元者，万善之长也，生物之始，于时为春，于人为仁，君子体法此仁，生长人物。亨者，万物之通，嘉美之会。于时为夏，于人为礼。君子恭敬为礼，万方嘉会。利者，万物之遂，各得其和，于时为秋，于人为义。以义为利，则人自和。贞者，万物之成，各得贞固，于时为冬，于人为知。有知之人，乃能干事。君子体天之健，行此四德，故曰：「乾：元亨利贞。」先儒多以文言为孔子所作。春秋传载穆姜之言，谓「无者体之长」，古者已有此语，往往周公所作。下文别有「子曰」者，表孔子之言也。初九曰「潜龙勿用」。何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
自此以下，孔子发问，自释爻辞。初九变阴，阳气在下，龙德潜藏，乃圣贤未遇之时也。苟居其世，守其道，不变其节，晦其迹，不求其名。人不见知，我亦无闷。「乐则行之」，如伊尹耕莘，吕望钓渭，得时则行其志；「忧则违之」，如箕子为奴，伯夷饿死。失其时，抱忧而去，「确乎其不可拔」者，自信之笃，自守之坚者也。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。」
九二居下卦之中，臣位也，而曰「君德」者，何也？九二变阴，以一阴摄众阳，虽居臣位，德业之盛，可行君德。如治一小国，临一大邦，君德皆可行也。庸，平常也。言行，君子之枢机，一言不可不信，一行不可不谨。闲，防闲也。防闲邪僻而存其诚敬之心，此慎独工夫也。善及乎当世而不矜伐，德之所施者普，所化者众，此皆君德事也。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。尽心不欺曰「忠」，待人无妄曰「信」，忠信所以进德，无一念之不诚。立言可法曰「修辞」，修辞至于诚实，无一言之不善。进德修业，本无二岐。德之进，业之所以修也。「知至至之」，此致知工夫至于知几，先见之明也。如醴酒不设，穆生去；燔肉不至孔子行。知几则无悔咎矣。「知终终之」，即事始已知其终。晋人以屈产之乘、垂棘之璧，假道于虞以伐虢，宫之奇谏不听，以其族行。晋灭虢，遂灭虞。此「知终终之」之义也，存义见理之明也。居上位而不骄，如周公居相位，吐哺握发以待士，而无一毫之骄慢；在下位而不忧，如宓子贱治单父小邑，鸣琴不下堂，而无一毫之忧虑。盖进德修业，专在乎兢惕危厉之时，稍逸则自怠矣。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九四居危疑之地，上不在天，下不在田，中不在人，上下无常之处也。人于此际，所居无常，多陷于邪僻，如王莽无德而遽欲僭位，公孙述无术而遽欲兴兵，卒至灭亡。渊近天而龙跃于渊，进退之心未定也，以其尚在渊中，未能离乎龙之群也。君子进德修业，欲及时者，如舜之历试诸艰而后受禅，何咎之有哉？
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」五居天位，有天德之盛，何「利见大人」汲汲乎其切也？盖四海之广，兆民之众，岂一人所能独治？故虽尧舜为君，亦以求贤为急。声相应，如金玉之声和谐，不能与瓦砾之声相应。气相求，如芝兰之气配合，不能与鲍鱼之气相求。以汤则求伊尹，文王则求吕望，如水之流湿，乾涸之地不能潴；火之就燥，沮洳之地不能焚。以至龙之行则云从，虎之啸则风生，以类感也。圣人言不妄发，行不妄动，一言一行为天下法，万物瞻睹。本乎天者亲上，日月星辰不失其运；本乎地者亲下，草木禽兽各遂其生，各从其类也。唐玄宗亦聪明主也，早年勤政，则姚崇、宋璟、张九龄、韩休之徒班班辈出，以成至治；晚年怠荒，则李林甫、杨国忠之徒接迹登朝，以至乱国。呜呼！一人之身，理乱相继，各从其类之义也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。桀纣无道，汤武伐之，可谓贵而无位，高而无民也。如伊尹之贤，桀不能用而事汤；吕望之贤，纣不能用而事周，所谓贤人在下位而无辅也。然昏暗之君，谦恭自持，委政于贤哲大臣，尚亦庶几。至于愚而好自用，作威作福，如太康畋猎，隋炀帆游，卒至丧国，是以动而有悔也。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。舍，上声。
此章重释爻辞之义。「潜龙勿用，下也」者，即阳在下也。「见龙在田，时舍」者，舍，止息也，如论语「不舍昼夜」之「舍」。龙见于田，得有止息之地矣。「终日乾乾，行事」者，进德修业时也。「或跃在渊，自试」者，自试其德业，可进则进，可退则退也。「飞龙在天，上治」者，五居天位，行治平之道，如大臣在上位，有其德者，亦可谓之上治也。「亢龙有悔，穷之灾」者，亢极而穷亦极，穷则不免于灾难也。「乾元用九，天下治」者，九五既曰「上治」，至于「用九」又曰「天下治」者，何也？圣人专用爻辞之变，以决天下之疑，则天下之人同归于至治也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
圣人恐后学不知爻变之法，故重释爻辞，以明变爻之义。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。初九变阴为姤，阳气潜藏明矣。「见龙在田」，天下文明。九二变「同人」，彖曰：文明以健，中正而应，同人之象也。「终日乾乾」，与时偕行。九三变「履」，彖曰：履，柔履刚也。时行则行，履之象。「或跃在渊」，乾道乃革。九四变小畜，彖曰：柔得位而上下应之，如汤、武革命。「上下应之，乾道乃革」，四时成功也。飞龙在天，乃位乎天德。九五变大有，彖曰：「柔得尊位，大中，而上下应之」，其德刚健文明，应乎天而时行，岂非位乎天德也。「亢龙有悔」，与时偕极。上九变夬，「夬」之上六亦曰：「无号，终有凶。」穷之极也。乾元「用九」，乃见天则。此言乾卦用九，为诸爻变阴之则；坤卦用六，为诸爻变阳之则。爻变之法，坦然明白，先儒固不推测于斯。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
乾之「元亨」，生长万物，岂无性情？而独于「利贞」曰「性情」，何也？盖性者，心之所本有；而情者，则性之所发见。天道不言，何以见乾之性情？圣人假「利贞」以言性情，不言「元亨」者，盖亦有其说矣。元之生，亨之长，百谷草木，始苗始花，臭味未分，何以见性情之的？至于利之遂，贞之成，则苞者甲者、甘者苦者、酸者辛者，靡不呈露，方见性情之正。此章既曰
「乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也」，又曰「乾始能以美利利天下」，何以曰「不言所利，大矣哉」？盖自「乾」发生于「元」，长养于「亨」，自「乾元」之始，皆能以美利利天下，而于「元亨」之中，不言所利，亦犹「元亨」之不言性情也。盖「乾」之生长成遂，无时不以利物为心，不言所利，其利大矣哉！如人子之于父母，安可以慈爱二字足以形容父母之恩？然则上天之德，又岂利字所可形容也？知此，则知天之爱民及物，无所不利也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
刚则不柔，健则不息，中则不偏，正则不曲。此四者，乾之至德也。纯粹无纤瑕之杂，旁通无毫发之碍。发挥，则发扬指挥，靡不听命。盖乾之刚健中正，于纯粹之中，又尽精微。圣人作易，以六爻之变，互相发挥，旁通它卦之情。如本卦之爻本吉，旁通它卦之爻而凶；本卦之爻本凶，旁通它卦之爻而吉。此爻变之大法也。曲畅旁通，变化如神，如「六龙御天，云行雨施，而天下平」。圣人作易，其神矣乎！
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。此章之下，又重释六爻之义。如初九之「潜龙」，似君子之隐德在下者。或近朝市，声迹可闻，有日可见之行，故人君用之。或隐于山林，遁世而不之见；或行事而未能成功，上无扬侧陋之君，何以自进？故人君弗能用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
此承上文而言君子之成德者，日可见之行也。如我之学以博，人之从我者众，此学以聚之，而无独善之私。我之知己明，人之有疑质于我者，我则明辨以解其惑，此问以辨之，则有兼济之功。陋巷蓬室，人以为隘，我则宽以居之，而无忧贫之患。亲友或有不睦，邻里或有不淳，我则仁以行之，以长其淳厚之风。此皆进德修业工夫已成，故可居大臣之位，而行君德。此「见龙在田」之象也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
先儒往往因乾之文言曰九三、「九四重刚而不正中」，遂以「乾」之诸爻皆为不变，殊不详其下文「九三重刚而不中」者，言九三虽变为阴，而下之二阳不动，在重刚之上，不得居卦之中。「上不在天」，九五也；「下不在田」，九二也。既不得君臣之位，故兢惕为厉而不安，幸而居人之下，而人不疑也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。「或」之者，疑之也，故无咎。
九三言「重刚而不中」，不曰「中不在人」者，三居人之下也。九四亦曰「重刚而不中」，而曰「上不在天，下不在田」，是以至曰「中不在人」。四非人之位与？且九四变阴，上之二阳不动，亦重刚也。九四居大臣之位，出乎人之上，不得与人类杂也，而不得居卦之中。上既不在天，下既不在田，中又不在人，如泰伯、季札之嫌疑，似若无所安其身者，故「或」者疑之。倘因人之疑而远避，或进德修业以独善，亦可以「无咎」矣。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？先、后，并去声。
大人有盛德大业，居大君大臣之位，覆载生成，天地之德也。至如水旱灾异，群生冻馁，大人煦养生息，以合天地之德。照临万方，日月之明也。至如暗室屋漏，照临不至，大人烛见至隐，以合日月之明。四时运行，阴阳或戾，大人调燮之，使气候不失其序。鬼神情状，人所难知，大人推测之，使吉凶有先见之明。先天而天弗违，后天而奉天时。大人知天地之始于有天之先，奉天时之运于有天之后。如伏羲开天立极，画八卦，明易象，造书契，定历律，先天而作，默与天契。又如神农尝百草，兴耒耜，造舟车，制琴瑟；黄帝垂衣裳，造宫室，尧舜制礼作乐，皆先天而作。姑以历象一事言之，日月运行，寒暑推迁。历法曰：某日阳生矣，则葭灰应时而动；某日蛰启矣，则雷声应时而鸣。以至春夏当发生，而风雨以时，秋冬当肃杀，而霜雪乃降。斗柄推移，毫厘不忒。此皆大人知天地之始于有天之先，先天而作，默与契，而天弗能违也。至于春之和、夏之燠，大人教民以时耕耨，奉天时之发生也。秋之凉、冬之寒，大人教民以时收藏，奉天时之肃杀也。是皆大人奉天时之运于有天之后。圣人制作，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶。天且弗违，人与鬼神其能违之乎？汉儒以来，注释多以先天后天之说为渺茫难测之事，至宋邵康节，又以异端丹经之学撰为先天后天之图，簧鼓后世。苟使伏羲画卦果有先天之说，乾南坤北，离东坎西，而文王易其位为后天，离南坎北，震东兑西，则是二圣人自相矛盾，何以见文王演易之功？况周公、孔子系易，亦未尝有先天、后天之分。因朱子本义取康节之说，后世董楷纂集传义，以康节先天、后天之图杂乎其中，后学遂深信其说，愚故不容于不辨也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
知进退存亡之机者，圣人之德。甚矣。庸君暗臣知进而不知退，知存而不知亡，至于亢极，失国丧位，悔不可追。重言「其惟圣人乎」者，非圣人不知进退存亡之义。䷁
坤下坤上坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「坤」，顺也。地之势顺，顺天行也。「元亨」，大亨也。「利牝马之贞」，乾为马，坤顺天而行，如牝马逐牡马而行，柔顺而健，贞正而固也。「君子有攸往」，君子法坤之德，顺承乎君而行也。「先迷后得主利」者，坤居西南，得巽、离、兑之三阴朋，而失东北震、坎、艮之三阳朋，先迷失道也。坤顺天而行，得与群阳交会，后顺得常也。「主利」者，乾主义，坤主利，利非利己之私，所以利天下也。坤主静，安于贞正则吉。彖
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。庆，音羌，
至极也。顺，地之势顺，四通八达，极其至也。资，助也。「坤」亦曰「元」者，顺承乎天，资生万物也。乾，父也。坤，母也。父不能自生，托母以资生也。「坤厚载物，德合无疆」，「坤」之载物重厚，德与天合，无疆界也。乾之德刚健中正，「坤」之德则含弘光大，配天之德以资生品物，咸得亨通也。「牝马地类，行地无疆」者，牝，阴马也；坤，阴道也，阴之类也。牝马随牡马而行，地之随天而运也。「柔顺利贞，君子攸行」者，「乾」则刚健而利贞，「坤」则柔顺而利乎贞正。君子成德之行，为人臣者所当法坤之德，顺承人君而行事，不敢自专也。「先迷失道，后顺得常」者，「坤」居西南，先得三阴之朋，似乎失道也；后顺天而行，与东北之三阳朋交会，与天为配德，纲常之道顺，终有吉庆也。「安贞之吉，应地无疆」者，「坤」主静，安于贞正则吉。「坤」之彖辞三言「无疆」者，言坤之道直方大，顺天而行，无疆界之可限也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
天体圆，故行健；地形方，随其势之高下而载物，故曰「地势坤」。君子积德之厚，而能任重，法坤之道也。初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
履，践履也，行之迹也。驯，积习也。凝，冰之坚也。道，犹路也。如假道之道，初六变阳，通卦为履。且乾之六阳，剥之已极，变而为坤。坤之初爻，阴气始变而为复。雷蛰地下，不能发声。时至四阳，其声始发。一阳之微，安能敌其五阴之盛？前汉律历志曰：「阳气伏于下，于时为冬。」礼记月令：「十二月，水泽腹坚。」又曰：「天地严凝。」盖冰坚阴凝之时，乃在一阳之后。说卦曰：「乾为寒，为冰。」亦坤爻之变乾也。乾之初九变姤，象曰：「阳在下，则阴气见于上。」坤之初六变阳，象曰：「阴始凝，则阳气伏于下。」霜自九月而降，至于十一月而冰始坚。霜之积习于道路至坚冰。如小人假道而进，积习于朝，而至于乱国。履霜之戒，人君不可不审之于其初也。自古君子小人，何代无之？惟人君知人之明，大臣荐贤之公，故邪不可干正，愚不可害贤。尧之时，亦有四凶，惟尧有知人之明，能亟去之，故元凯得以自安，都俞吁咈，皆无碍也。商之时，亦有蜚廉、恶来助纣之暴，武王伐纣，始能去之。汉自王莽谋窃诵策者五千余人，群邪并起。东都自周福房植立南北之党，而朋党之衅始萌。至末年，阉宦之党充塞朝廷，辄控制人君，反指正臣为朋党，缙绅之士为之扫地矣。至唐，李林甫、杨国忠汲引小人，贼害君子，致有安史之乱。代宗以来，阉宦擅权，朋党之祸又作矣。宋初，端人正士，接武登朝。自王安石为相，变更新法，引用小人，吕惠卿、章惇、蔡卞之徒，充塞要路，君子为斥逐，不啻如叛逆之惨。善乎司马光之言曰：「安石误矣。君子难进而易退，小人反是。小人得路，岂可去之？若欲去之，必成雠敌。」后王安石果为吕惠卿等所挤，宋国由是而乱。履霜之戒，小人之几也。
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。「坤」之形方，坤之势大，方大之德，坤之道也。「坤」之六二，阴中之阴，柔中之柔者也。安有刚直之义？
文言曰：「坤至柔而动也刚。」六二变阳，动而刚健。二居臣位，一阳能摄众阴，如大臣之德，敬以直内，义以方外，能负天下重大之事，不废习学，自无不利。地道之光，惟此为圣。象曰：「六二之动，直以方也」，为诸爻变动之则。但此爻之变，通卦为师，师主征伐，以一将统众兵，在师则当习，在「坤」之德直方大，不待习也。然则习方大之德，何人可以当之？如三代之伊傅、周召，汉之萧曹丙魏，唐之房杜姚宋，宋之韩范、李寇，出将入相，无施不可。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
「含章可贞」，隐德弗耀。含其章美，可守贞正。「或从王事」，虽或「无成」，卒至于有终也。六三变谦，「谦」之九三亦曰：「劳谦君子，有终吉。」正此爻之变也。世固有「无成」而「有终」者，亦有「有成」而「无终」者。诸葛亮隐德南阳，含晦章美。蜀先主三顾而起，谋复汉业，出师未捷而死。事虽无成，出师一表，照映今古。其心之忠，至于有终也明矣。晋桓温、王敦东征西伐，似若有成者，其心不忠，至于叛逆而无终也。故谦德之人，含晦章美，待时而发，发则成大事业，知亦光辉盛大也。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
四居大臣之位，进贤退邪，开诚布公，何乃至于「括囊无咎无誉」？九四变阳通卦，为犹豫之人，安有刚断之才？况「坤」之群阴在帝左右，一言稍忤，祸患立至。惟箝口结舌，括缩其囊，虽不得誉，终亦无咎。故爻辞惟曰「括囊」，不言人臣之臧否也。虽然，「括囊无咎」，此隐者之事。人臣既无刚断之才，当退位隐居，无官守、无言责可也。苟居大臣之位，「括囊」则不可也。如萧望之久为汉相，阉宦擅权，箝口固位，反为恭、显所害。此则不当「括囊」而「括囊」者也。欲其不害，得乎？
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。系辞曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。」玄衣法天，黄裳法地，此黄帝之制也。有虞氏裳始用𫄸。𫄸，黄赤间色也。书曰：「以五采彰施于五色作服。」五章，五等诸侯之服，冕旒有等。后世以黄袍为帝者燕居之服，臣下不听衣黄也。「坤」之六五不言「衣」，而惟曰「黄裳」者，举土之正色，法地之黄裳也。「元吉」，大善而吉也。「文在中」者，黄中通理也。人君有其德，居其位，衣黄裳之服，文在中而「元吉」也。六五变通阳卦为「比」。「比」之象曰：「先王以建万国，亲诸侯。」「比」之九五曰：「显比，王用三驱。」皆言君德也。先儒皆以「坤」之六五为阴，臣道也，虽居尊位，不言君德，此不知变爻之义也。苟使六五不变而为阳，则居定为「牝马之贞」，安有「黄裳元吉」之象？且大臣有大德而居君位者，如舜、禹之禅受，汤、武之征伐，皆「黄裳元吉」者也。五代无主，六军以黄袍加赵太祖之身，谓黄裳为臣下之服，可乎？唐遭安史之乱，梓州副使段子璋僭窃而衣柘黄，崔光远牙将花惊定诛之。历代以来，皆知「黄裳」非臣下之服。文言曰：
「君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」「黄裳元吉」，非君德而何？
上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。「乾」之诸爻阳刚，故以龙称；「坤」之上六，阴柔之极，亦以龙称。何也？盖上六变剥阳，剥之极，群阴皆见，阴极则变为阳矣。然阴不能胜阳，而与阳斗，与「乾」之「龙战于野」矣。「野」者，「坤」之地也。「其血玄黄」，天玄而地黄，色之杂也。天地何以有血？如「乾」为马，「坤」为牛，借血以喻天地之气。汉王莽为太宰，唐之安、史为藩镇，恃贵盛之极，而欲篡汉、唐之位，辄与人君交战，天命弗祐，终至丧身灭族，其道穷也。
用六，利永贞。象曰：「用六永贞」，以大终也。
「用六」一章，乃阴爻变阳之则。如「坤」之六爻皆变，则变而为「乾」矣。苟乃臣可变而为君，则大臣之勋劳贵盛者，当国家大变之时，未免有觊觎之心。故圣人别立用六一章。如贫贱之人，一旦富贵，或贵盛之极，遭国家之大变，苟不永守贞固，未免逾分越职，妄起祸端。惟其永贞，乃可及终也。夏禹之时，益大贤矣。禹荐益于天，君薨之日，天下讴歌者，不讴歌益，而讴歌启。启即位矣，而益克守臣职，永守贞正，以至吉终也。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
「坤至柔而动也刚」，此一语尤见圣人示人爻变之义，深切著明。「至静而德方」，坤之义也。夫坤，地道也，妻道也，臣道也。妻得夫，臣得君而有主，有主则纲常之道立矣。顺天之道，包含万物而化光。天之时当发生，地则承天而发生。天之时当肃杀，地则承天而肃杀，承天而时行者若此。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。庆，音羌。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。勿谓小恶不去，终至大祸。安禄山，番落贱夫耳，唐玄宗宠之为藩镇重臣。人言其反，玄宗不信。一旦有弑君杀父之祸，由辨之不早辨也。履冰之戒，去小人之机也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方、大，不习无不利」，则不疑其所行也。
直不以正，则所直者无绳墨。方不以义，则所方者多执拗。君子敬以直内，则心常主于敬。义以方外，则行常主于义。德不孤者，言敬义与人同，无孤立之危也。帝舜举伯禹作司空，禹则让于稷、契暨皋陶。禹当盛世，德亦不敢孤立，况衰世乎？坤之为卦，阴极之时也。六二变阳，以一阳摄众阴，尤难孤立。汉高祖疾亟之时，吕后问：「陛下百岁后，萧相公既死，谁令代之？」上曰：「曹参可。」问其次，曰：「王陵可，然少戆，陈平可以助之。陈平智有余，然难独任。周勃厚重少文，然安刘氏者必勃也。」此高祖知吕后擅权，臣下不可独任也。至如唐武后之世，阴盛之极者也。娄师德不能孤立，而荐狄仁杰，仁杰亦不能独任，而荐张柬之，卒复中宗之辟。所谓「敬义立而德不孤」，乃若伊尹放太甲，周公相成王，直方大之德，平日素著，不待学习，自无不利，孤立而行，人亦无所疑也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
六三变阳，又居阳位，阴虽有美也，含晦其章美以从王事，弗敢自以为成功，代君之劳也。地道承天之时，以育万物，弗敢自以为成，代天而有终也。书曰：「臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝为。」又曰：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外。」盖此义也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
坤之六四变豫，「雷出地奋」，豫之时，天地变化，草木蕃茂之时，而曰「天地闭，贤人隐」，何也？四居大臣之位，近君者也。贤者在下，阻隔而不能进，小人充塞要路，在帝左右。大臣畏祸，不敢直言，故有括囊之义。夫自开辟以来，天地未尝有闭之时。惟凶邪在位，君臣之志不通，阴阳之气不交，天地所以闭，贤人所以当隐。如暴秦之时，黄绮之隐；王莽之世，逢梅之遁，括囊可也。乃若四凶在朝，舜居相位，苟不能去，何以为舜？尝观王莽篡逆，尚虑汉之大臣公议其非，作策文令五千人诵之，初亦有媿于心也。扬雄，汉之大儒也，居人臣之位，苟力不能诛之，势不能谏之，则当洁身去位，括囊可也。而乃依谀王莽，作美新之文，以美其功德，使莽旁若无人，肆无忌惮，雄有以启之也。投阁之祸，将谁咎哉？是当括囊而不括囊者也。为臣之道，可不谨哉？
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。极天下之色，无出于黄之正；通天下之理，无出于文之著。君子黄中通理，尽人伦之至，得地道之光，与天合矣。「正位居体，美在其中」者，圣人体段已具，位得其正，美在其中，畅于四支，心广体胖也。发于事业，如舜禹有其德而禅受，汤武有其德而革命，美之至也。春秋传曰：「南蒯将叛，筮得黄裳元吉之辞。子服景伯曰：忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也。故曰：黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。」后蒯果败。晋王敦叛，温峤、庾亮欲举兵讨之，筮于郭璞，璞曰：「元吉。」峤曰：「事成矣。」王敦果败。此以正攻邪而吉也。于此可以见占法矣。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。坤之六爻，纯阴者也，本自无阳。阴疑于阳者，阴之变至剥已极，嫌于无阳也，而与之战，故擅阳之权而称龙焉。如坤之象，止为牛而不能变龙，犹未离其类也，称血以明其非龙。乾为马，坤为牛，玄黄之血，以见天地之杂也。呜呼！天下不可一日而无阳，无阳则非天下矣。如武后篡唐，废太子为庐陵王，置诸房州庙堂之上，以一妇人驾驭群臣，控制万方，夺阳之权，易阴之柄，天下之杂，此时惟极。天下之无阳久矣，于此时也，岂无一夫奋勇以声其罪，告于天下？骆宾王亦英杰士也，欲拨乱反正，兴师复辟，告于众曰：「一抔之土未乾，六尺之孤安在？」武后亦畏其言，若有变色。惜乎无忠臣与义士以助之，卒至其窃位二十有一年。向无狄仁杰、张柬之辈忍耻效忠，以复中宗之辟，几至于易唐而为周矣。世变之极，一至此哉！周易爻变易缊卷一。