钦定四库全书
周易原旨卷八
元保巴撰系辞下
八卦成列，象在其中矣。
其卦则
乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。其象则乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。「近取诸身」，则乾为首、坤为腹之类。「远取诸物」，则乾为马、坤为牛之类。「触类而长之」，则乾为金、为玉，坤为布、为釜之类。故曰：
八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
三画重为六画，一贞一悔，得八八六十四卦。卦既重矣，然后体有内外，位有上下，有应无应，得位不得位，皆取诸爻也。故曰：
「因而重之，爻在其中矣。
刚柔相推，变在其中矣。」
卦变不一，有自某卦来者，如贲柔来而文刚，分刚上而文柔，自泰来之类；有应爻易位者，如蹇、解「利西南，往得众也」之类。皆是一刚一柔，更相推移，所谓变动不居，周流六虚，
上下无常，刚柔相易者，是也。
系辞焉而命之，动在其中矣。
辞也者，各指其所之。谓动而之某卦，则视其动爻之辞。九六动，七八不动。下文承之曰：
「吉凶悔吝，生乎动者也。」上系又曰：
「鼓天下之动者存乎辞。」皆以此也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
每卦有一彖六爻，吉凶悔吝将于何处求之？惟视其动不动耳。六爻不动，视本卦之彖。六爻俱动，视之卦之彖。三爻动，视两卦之彖。以本卦为主。一爻动，视一爻。两爻动，视上爻。四爻动，视之卦下爻。五爻动，视之卦一不动爻。刚柔者，立本者也。
变者以不变者为基。变通者，趣时者也。
不变者以变者为用。观其变，则知其时矣。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
一者何也？太极也。太极动而生阳生阴，阳变阴合，而五气顺布，四时行焉。四时收藏于冬，四德收藏于贞，所谓「各正性命，保合太和」者，四德之贞也。吉凶皆以贞胜者，主静也。况天地之道，有启闭焉，有敛散焉，惟贞然后可以观示天下也。日月之道，有昼夜焉，有朒朏焉，惟贞然后可以明照天下也。不特此也，凡天下之道，大之为天地日月，微之为走飞草木，皆要归根复命，贞下起元。物物各具一太极，万物统体一太极，所谓贞夫一者也。「吉凶生乎动」以下言阳动之事。「吉凶者贞胜」以下，言阴静之事。学者详之可也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。
确然，健貌。𬯎然，顺貌。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
「此」字指阴阳而言。爻之为言效也，爻有阴阳，效此者也。象之为言像也。象有奇耦清浊，像此者也。像此气象，像此形象。
爻象动乎内，吉凶见乎外。
因爻象动而后吉凶见，故云内外。
功业见乎变，圣人之情见乎辞。
爻象动，则功业见乎变矣。吉凶见，则圣人之情见乎辞矣。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
此章言三才之道，而归于圣人。圣人为人道之极，与天地参者也。
「天地之大德曰生」，圣人以天地之德为德，将何如哉？圣人居崇高之位，处富贵之极。「大宝曰位」，贵也，而所以守位者曰仁。聚人曰财，富也，而所以理财正辞、禁民为非者曰义。在天曰阴阳，在地曰刚柔，在人曰仁义。圣人由仁义行民，何得有为非者？如此则可以与天地参矣。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
易祖三皇，书宗五帝，诗子三王，春秋孙五霸。书契之造，文籍之生，自易始，故易为大经。三坟不传，八索无考，赖夫子之说，如日在天，数千百载之下，犹可想像数千百载之上耳。易者，象也。象也者，像也。伏羲观天察地，观鸟兽草木，取身取物，于是始作八卦。观不以目而以神遇，取不以力，而以心稽，其妙不容言也。姑以说卦求之，此卦于天文地理则为某物，于鸟兽草木则为某物，于身于物则为某物。触类而长之，犹可见其一二。其微妙可以通神明之德，其切当可以类万物之情，夫岂可以私意小智求哉？
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。䷝
洪荒之世，茹毛饮血，艰食未播也，则奏鲜食焉。伏羲教民作结绳而为网罟。以佃，则网禽也。「以渔」，则网鱼也。然制器尚象，此下夫子凡举十三卦焉，非强求合于易也，而自不能无合于易焉。曰「盖取诸某卦」云者，以意求之可也，泥则不通矣。诸家谓离为目，为雉，为丽，互巽为绳，为入，又为鱼，互兑为泽。有绳而两目相承为网罟，有雉丽之以佃也。网罟入于兑泽之下，而鱼丽之以渔也。所谓「盖取诸离」者以此。
包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。䷩包羲没而神农作，民厌鱼鳖，教之播种。论取象，则益巽上震下。巽，柔木，震，刚木也。中互艮，手也。互坤，土也。巽为入，震为动。以手加木，柔木之曲，入于地中，刚木之锐，动于土下，耒耜之象也。辟坤土，艺震稼，其有益于民大矣。所谓「盖取诸益」者以此。
日中为市，
致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。䷔
一曰食，二曰货。播奏之余，教以懋迁，以其所有，易其所无者，则无不足矣。论取象，则离日在上，日中也。三上应爻，交易有巽，为近利市三倍为市也。三阴为民，各以阴阳相比而相从，致天下之民也。离为蠃蚌，下四画互颐，为龟，具天下之货也。三上刚柔相易，复退居本位，交易而退，各得其所也。所谓盖取诸噬嗑者以此。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾䷀坤。䷁
食货足矣，又何加焉？曰教之。故神农没而黄帝、尧、舜相继而作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，诚有见于易也。易道穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。夫黄帝、尧、舜画衣冠而民不犯，十二章之服别为五等，尊卑截然，盖取天尊地卑之理，以辨上下、定民志耳，所谓「盖取诸乾坤」者以此。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。䷺
此下盖备物致用，立成器以为天下利。涣，上巽木，下坎水。巽入顺动于坎水之上，作楫也，以济不通之象也，所谓「盖取诸涣」者以此。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。䷐
卦自否来，乾上坤下，乾为马，坤为牛。刚来而下柔，变随。一阳从坤二阴之后，服牛也，引重也。一阴加乾二阳之上，乘马也，致远也。又下动而上说，羁之以巽绳，制之以艮手，震足加于大涂，善随人意。有艮山为重，有巽长为远，引重致远，天下利之，所谓「盖取诸随」者以此。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。䷏
艮为门阙反复，两艮相背为重门。坎于木也，为坚多心，艮手击之，而震善鸣，击柝也。坎为盗，暴客也。坤众居内，以待暴客也。是皆豫备之意也。所谓「盖取诸豫」者以此。
断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。䷽震木而兑拆之，断木也。艮土而巽入之，掘地也。上动为杵，下止为臼，四阴为民，杵臼之利，万民以济也。所谓「盖取诸小过」者以此。
弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。䷥
离为兵弓矢，为远兵。兑为附决，矢着于弦为附，弦动矢逝为决。互坎，坎于木也，为坚多心，为弓，为矫揉。坎木为弝，为簳。兑金为削，为镞。坎揉之为弓，可张，矫之为矢，可直。有睽异者，则弧矢以威之。所谓「盖取诸睽」者，以此。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。䷡
穴居则无宫室之安，野处则有风雨之苦。后世上栋下宇之象，所谓「盖取诸大壮」者，以此。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。䷛
杵臼之利以养生，棺椁之制以送死，皆圣人教人过于厚者也。然养生不足以当大事，只取小过之义。惟送死可以当大事，则取大过之义。若论象，则兑于地也，为刚卤。巽为工，为木、为入。工人造木，入刚卤之下，棺椁之象，所谓「盖取诸大过」者，以此。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸
夬。䷪
夬，决也。质之书契，则事无不决矣。若论取象，则夬者，姤之反。姤下有巽，巽为绳，结绳而治也。反而易之，有兑，兑为言，书也。乾、兑异体，然乾为阳金，兑为阴金，契合无间，契也。所谓「盖取诸夬」者，以此。
古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。十三卦皆圣人制器尚象之事。
是故易者，象也。象也者，像也。
八卦之象，说卦备矣。六十四卦之象，彖传及大象备之矣。三百八十四爻之象，小象备矣。
彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝。爻者，言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。
除乾、坤纯阴纯阳外，震、坎、艮三男，阳卦也，其画一阳二阴。巽、离、兑三女，阴卦也，其画一阴二阳。阳卦而反多阴，阴卦而反多阳者，其故何也？众以寡为主，多以少为宗。震、坎、艮皆为奇者一，为耦者二。巽、离、兑皆为耦者一，为奇者二。所谓阳卦奇，阴卦耦者，此也。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
若论阳卦阴卦之德行，阳画自乾来为君，阴画自坤为众为民。阳卦一君而统二民，民无二王，君子之道也。阴卦二君而争一民，十羊而九牧，小人之道也。阳淑阴慝如此。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁生焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
上系举易中七爻，又大有一爻，下系举易中十一爻，皆教人玩辞之法也。此咸九四爻辞。咸虽是感动之义，然六爻皆静吉而动凶。取象人身，四当心位，心尤宜以主静为本。若思虑太过，憧憧然于往来之间，则思虑所及者，其类从之，思虑所不及者，将不从矣，故莫若先静其心。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故耳，何以思虑为哉？天下同归而已，而途殊何多？天下一致而已，而百虑何劳？何以思虑为哉？日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈信，不往则不来，不屈则不信，皆是感应自然之理，正不必憧憧然于其间。夫动而无静，物也；动而无动，神也。得其精义而入于神，则可由体以致诸用。用既利矣，复归于体，必安其身以崇其德焉。主静如此，寂则能感，定则能应，心法之妙也。过此以往，他无法矣。谓别有法焉，吾未之或知也。知此者，知大而化之，圣矣。知圣而不可知之，神矣。知所过者，化所存者，神之事矣，故曰德之盛也。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」
此释困六三爻义也。「困于石，据于蒺藜」，乘刚也。非所困而困，非所据而据，不当位也。「入于其宫，不见其妻」，无应也。既辱且危，是以凶也。「困」之六三，不中不正之小人也。事非其材，为非其分，处非其位，名辱身危，妻子且莫之保矣，不亡何待？
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
此释解上六爻义。六三不中正之小人，以鸷悍而界乎内外之交为悖。上六得正居上，「公用射隼于高墉」为解悖。小象已言之矣。至此则就辞推义，不复求之爻象，此玩辞之法也。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以□身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」
此释噬嗑初九、上九爻义也。噬嗑，离上震下，既明且威，利于用狱。初九惩恶之早，可化小人于自新，故无咎。上九惩恶已后则无及矣，故凶。初、上用刑者，非犯刑者，学者详之。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：
其亡其亡，系于苞桑。」此释否九五爻义。九五刚健中正，休否之大人也。凛凛乎其亡之无日，则牢不可拔矣。惧其危者，危可安；忧其亡者，亡可存；恐其乱者，乱可治。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。
此释鼎九四爻义也。九四不中正，应又柔，德不当位，知不称谋，力不堪任，足且折矣，𫗧且覆矣。任调鼎者，可不慎诸！
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知；知之未尝复行也。易曰：不远复，无祗悔，元吉。」天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
子曰：「乾坤其易之门邪？
乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶？」
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失德之报。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至，谦，尊而光，复，小而辨于物，恒，杂而不厌，损，先难而后易，益，长裕而不设，困，穷而通，井，居其所而迁，巽，称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
以上数段，夫子反复䌷绎诸卦之微，玩其辞则其义彰矣。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
易之为易也，不过以刚柔相易为义，道在迩而求诸远，不可也。易者变也，变者迁也。迁者不居其所，或上或下，无常处也。周流于六虚之间，刚易为柔，柔易为刚，不可以为典常而不知改，不可以为要约而不知解，惟变所适耳。易用卦变不一，如变自某卦来者，乾坤大父母也。乾初交坤为「复」，坤初交乾为「姤」。乾再交坤为「临」，坤再交乾为「遁」。乾三交坤为「泰」，坤三交乾为「否」。乾四交坤为大壮。坤四交乾为「观」。乾五交坤为「夬」，坤五交乾为「剥」。所谓「天地相遇，品物咸章」者是也。自乾坤变之为六十四卦，百九十二阳爻皆自乾来，百九十二阴爻皆自坤来。所谓「六爻发挥，旁通情也」者是也。一阳五阴之卦凡六：剥、比、豫、谦、师、复。非自剥变，则自复变。如谦，「天道下济，地道上行」，自剥变，六三上行居上，上九下济居三之类是也。一阴五阳之卦凡六：夬、大有、小畜、履、同人、姤。非自夬变，则自姤变。如同人，「柔得位得中」，自姤变，初六不得位、不得中，进而居二，得位得中之类是也。二阳四阴之卦十五：临、明夷、震、屯、颐、升、解、坎、蒙、小过、蹇、艮、萃、晋、观。非自临变，则自观变。如屯彖「刚柔始交而难生」，观变初、上始交而成坎也。「爻以贵下贱」，亦自观变，上爻下而居初也。「晋，柔进而上行」，自观变，四进而上行至五也。「升，柔以时升」，亦自观变，二、三升而至五、上也。二阴四阳之卦十有五：遁、讼、巽、鼎、大过、无妄、家人、离、革、中孚、暌、兑、大畜、需、大壮。非自遁变，则自大壮变。鼎，「柔进而上行，得中而应乎刚」，自遁变，二进上行至五。睽，「柔进而上行」，自遁变，二进至五，初进至三。讼，「刚来而得中」，自遁变，三来居二。无妄，「刚自外来而为主于内」，自遁变，三来居初。大畜，「刚上而尚贤」，自大壮变，四上居上也。三阳三阴之卦，共。二十泰。归妹、节、损、丰、既济、贲、随、噬嗑、益、蛊、井、恒、困、未济、涣、咸、旅、渐、否。非自泰变，则自否变。否，「大往小来」，自泰变。泰，「小往大来」，自否变。损，「损下益上」，自泰变。益，「损上益下」，自否变。贲，「柔来而文刚」，自泰变。随，「刚来而下柔」，自否变。恒、蛊，「刚上而柔下」，自泰变。咸，「柔上而刚下」，自否变。渐进得位，旅「柔得中乎外」，噬嗑「柔得中而上行」，涣「刚来而不穷」，「柔得位而上同」，又自否变。所谓变自某卦来者，此也。有应爻刚柔易位者，初与四应，二与五应，三与上应。刚应刚，柔应柔，不变刚应柔，柔应刚，则甲入乙舍，乙入甲舍，刚柔易位矣。如履三上易成夬，称夬、履，临，初四易，二五易，有咸，称咸临。蒙，二五易，有坤，有巽，曰：「顺以巽也。」明夷，初四易，成小过，有飞鸟之象焉，曰：「明夷于飞，垂其翼。」蹇，二五易，坤成而艮毁，曰：「利西南，不利东北。」解，初四易，外卦得坤，坤为众，位在西南，往则得众，利西南矣。又有无应而阴阳以相比相求，则亦刚柔相易。所有谓应爻刚柔易位者，此也。他如卦变有用伏卦者，乾自坤变，初变震，其究为健。
震为决躁。巽，其究为躁卦。坤见则乾伏，乾见则坤伏。震见则巽伏，巽见则震伏。乾为马，坤有伏乾亦称马。坤为舆，乾有伏坤亦称舆。同人伏师，师称伏戎是也。有二老变二少者，一卦可变六十四卦。如春秋传蔡墨曰：乾之姤曰潜龙勿用，其同人曰见龙在田，其大有曰飞龙在天，其夬曰亢龙有悔。其坤曰见群龙无首，吉。需称「利用恒之类，是皆刚柔相易也。」
其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。
易多为履盛满者之戒。其或出而在外，或入而在内，常以易揆度之，凛凛乎进退得丧之可畏，每能使人知所恐惧焉。又当明于忧患之所由来，恐惧修省，不致犯难，为得之矣。无有师保，如临父母。
易非师保也，其告我也，如师保之严，而不可违也。易非父母也，其诲我也，如父母之慈，而不可悖也。易其神矣乎。
初率其辞，而揆其方，既有典常。
苟非其人，道不虚行。初率其每卦所占之辞，又揆其每爻所值之方，孰吉孰凶，奚去奚从。既有典常矣，然神而明，则又存乎其人也。苟非其人，泥者执之，略者忽之，愚者失之，智者轶之。道依人而行者也，非人则道不虚行矣。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
易之为书也，从初至上，原始要终，则可定一卦之体矣。六爻阴阳相杂，又观其所值之变，所居之位如何。易中「时」字多指变，「物」字多指位。此言卦至有定体，而爻则无定用也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。此言初上二爻也。初爻在下，如木之本。上爻在上，如木之未。初，其质未明，故难知。上，其质已著，故易知。难知，则所系之辞，必拟议而后得。易知，但随其卦之辞，而成其卦之终也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
此谓中四爻也。物者，阴阳之位。德者，阴阳之爻。
分阴分阳，迭用刚柔，故易六位而成章，杂物也。刚处刚，柔处柔，当位为正。刚处柔，柔处刚，不当位为不正。撰德也。中与不中，正与不正，辨是与非也。论初上二爻，而不论其中四爻，则不备矣。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。
噫，可叹也已。人能要其所以存亡吉凶之故，则其为存亡吉凶，居然可知矣。
「知者观其彖辞，则思过半矣」。
彖辞断一卦之义，爻辞，断逐爻之义。知者先观其彖辞，则心思知虑已过其半；然后观其爻辞，则其义无不尽矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
此又论卦中四爻也。二、四皆耦，为同功；远近为异位。二、四之善不同，二多誉，「四多惧」。四曷为而多惧也？五为君，四位逼君故也。二曷为而多誉也？大凡柔之为道，不利去君之远者。二去君远，而其归无咎者，以其柔中故也。三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
三、五皆奇，为同功，贵贱为异位。三多凶、五多功者，五居上卦之中，为君，为贵，而位不亢；三居下卦之上，为臣、为贱，而势渐逼，贵贱之等不同故也。三、五阳位，柔爻处之则危，刚爻处之则胜。以上以六爻与六位合言之，其吉凶自见。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。易之为书也，三才之道具焉。岂非广大悉备乎？立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。
兼三才而两之，故易六画而成卦。六者，非他也，三才之道也。初、二为地，初配刚，二配柔。三、四为人，三配仁，四配义。五、上为天，五配阳，上配阴。道有变动，故曰「爻」。
曰「爻」者，言乎变动者也。不变视彖，变视其爻。爻有等，故曰「物」。易称「物」字，除万物外，其余「品物」、「时物」，皆是指六位而言。爻有所居之位，位有初、二、三、四、五、上之品，此爻有等，故曰「物」也。物相杂，故曰文。
分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。初奇、二耦，三奇、四耦，五奇、上耦，阴阳错杂，六位成文。此物相杂，故曰
「文」也。
文不当，故吉凶生焉。九居初，六居二，九居三，六居四，九居五，六居上，其文相杂为当位，故吉。或一爻不当位，则失其所谓文矣，故凶。此文不当，故吉凶生也。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。
伏羲画卦，文籍未成，历数千载，而圣圣相承，皆以心会，不以言传。文王因遭羑里之难，遂演易焉。文王为忧患而作也。盈虚消息，进退存亡，始为天下后世言之，其辞危矣。
危者使平，易者使倾。
「其亡其亡，系于苞桑」，危者使平也。「无平不陂，无往不复」，易者使倾也。
其道甚大，百物不废，
广大悉备，无所不有也。
惧以终始，其要无咎。
终始使人知惧，要其归，欲人免于咎而已。当泰之世，曰「无平不陂」；当丰之世，曰「日中则昃」；当临之世，曰「八月有凶」；当既济之世，曰「初吉终乱」。始终以惧之耳，此之谓易之道也。
易之道，如上文所云，其不可违也如此。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
夫子论乾坤详矣。有就书言者，画象之奇耦是也。有就造化言者，阴阳之阖辟是也。有就人事言者，德行之健顺是也。至健则所行无难，故易；至顺则所行不烦，故简。然「乾」，德行恒易以知险焉，自上临下，其势甚险，亢则悔矣。「坤」，德行恒简以知阻焉。自下援上，其势甚阻，战则血矣。「乾」而知险，则阳不至于亢，易者恒易。「坤」而知阻，则阴不至于战，简者恒简。善于体乾体坤者也。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
人能说诸心，而玩其义理，能研诸虑，而探其幽深，则易可定天下之疑，而吉凶判然矣；可成天下之务，而亹亹不倦矣。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
因其变也，而我之云为可效。因其吉也，而兆之祯祥可验。因其象也，而器之形似可推。因其占也，而事之方来可测。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
天地设位矣，而所以位天地者，则又在圣人焉。天地有能有不能，圣人参赞化育，则有以成天地之能。谋之卿士庶人焉，又谋之卜筮焉。作易以成天地之文，以体天地之撰，以效天地之变化，天地始能以吉凶告人矣，始能以趋避示人矣。与，犹许也。百姓咸曰：「惟龟筮能之，惟圣人能之。」八卦以象告，如说卦所云是也。爻彖以情言，彖辞六十四，爻辞三百八十四，皆圣人之情见乎辞也。刚柔杂居，而吉凶可见矣。
刚爻居刚位，柔爻居柔位，则吉。刚居柔，柔居刚，刚柔杂居，则凶。观象、观彖、观爻，又观六位。变动以利言，
变视其爻，如「利有攸往」、「不利有攸往」、「利涉大川」、「不利涉大川」之类，皆以利言也。变而通之以尽利可证。吉凶以情迁。易之为道也屡迁。当位有应，宜吉也，而或凶。不当位无应，宜凶也，而或吉。又视其情如何而为之迁就耳。是故爱恶相攻而吉凶生，
所谓爱恶不相恊，而吉凶生焉。
远近相取而悔吝生，
此论有应无应也。近不必比，远不必乖，正应也，何悔吝之有？舍远取近，如系小子失丈夫，则失之矣。为远近相取之不同，而悔吝生焉。情伪相感而利害生，
此亦论应也。初四应，二五应，三上应，情也。相比而相从，伪也。如小畜九三、六四相从，为夫妻反目。渐九三、六四相从，为夫征不复，妇孕不育。有以情相感者，又有以伪相感者，而利害生焉。
凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
此论承乘也。如屯六二乘初九之刚，近而非应，为不相得，故凶焉、害焉、悔且吝焉。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之之辞多。诬善之人其辞游。失其守者其辞屈。
此六辞，命筮者之辞也。问焉而以言，其受命也如响。蓍龟能前知也，未占之先，听其辞也，知其心，况既占乎？孟轲氏曰：「我知言。」孟轲氏一蓍龟也。孟轲氏不言易，而实深知易。说卦：
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。易胡为而作者？幽隐之间有神明焉，能前知人之吉凶，而不能以言语告人也。圣人隐然助神明之所不能，而为之揲蓍焉。蓍由此而生也，易由此而作也，神明由此而赞也。生蓍者，非圣人幽赞于神明，而蓍草方生也，言夫卦爻象以吉凶祸福由蓍而生也。参天两地而倚数，
可相离为三，不可相离为参；可离为二，不可相离为两。故一即三，三即九，九即一。河图五居其中，中五其一二三四五。一三五者，天一、天三、天五，参天也。二四者，地二、地四，两地也。参天两地，错而综之，倚之以起七、八、九、六之数。天一、天三、天五积之得九。九者，三其三也，三奇为老阳。地二、地四，积之得六，六者，三其二也，三耦为老阴。天三、地四，积之得七，一其三，二其二也。为奇者一，为耦者二，多以寡为主，用一奇为少阳。天一、地二、天五，积之得八，八者，一其二，二其三也。为耦者一，为奇者二，多以寡为主，用一耦为少阴。此参天两地而倚数也。又阳饶阴乏，阳数用三，阴数用二，参天两地也。又河图一合中五为六，二合中五为七，三合中五为八，四合中五为九，一二三四五之合，而得七八九六焉，亦参天两地也。
观变于阴阳而立卦，
四营为一变，三变为一爻，十有八变为一卦。揲法见前注。
发挥于刚柔而生爻，
卦者，举全卦言也。爻者，指一爻言也。卦成之后，观其某爻变，则用某爻太刚变少柔，太柔变少刚，刚柔发挥而爻生矣。
和顺于道德而理于义，
易卦为书，象数也，而义理寓焉。取之卦体、卦象、卦变、卦德。每爻之义，论贵贱，论承乘，论初终，论中不中，正不正，有应无应，而义理无穷矣。乾道贵刚，坤道贵柔。乾之德行恒易，坤之德行恒简。行而宜之之谓义。阳宜首出也，阴宜后顺也。若以爻求之，当潜而潜，当见而见。道也，德也，亦义也。所谓反复道也，德施普也，「义弗乘也」之类。凡彖辞、爻辞所云，皆是也。
穷理尽性以至于命。
性即理。天理流行，赋予万物，是之谓命。人所禀受，莫匪至善，是之谓性。易穷天理，使人尽性以至于命耳。大哉易也，性命之源乎。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。
天命之谓性，率性之谓道。
昔者圣人之作易也，夫岂徒哉？将以教人顺性命之理耳。
是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。
阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以性言。太极一而已矣。一分为二，在天则有阴阳焉，在地则有刚柔焉，在人则有仁义焉。二者可以相有，而不可以相无。要其归，则一而二，二而一者也。
兼三才而两之，故易六画而成卦。六爻之动，三极之道也。兼三才而两之也。初二为地，三四为人，五上为天。以类相从，则初为刚，二为柔，三为仁，四为义。五为阴，上为阳。
分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
此言六位也。初三五三位为阳、为刚，二四上三位为阴、为柔。阴阳平分，刚柔迭用，错综而成文章，所谓「物相杂，故曰文」者是也。其妙则乾坤相御而成坎离，为既济卦。故说卦曰：既济，定也。既济之卦合六爻之定位。六爻之定位合既济之卦，以互体取之，有重坎、重离焉。故乾之彖传曰：「云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成。」爻有等，故曰物。六爻相杂，惟其时物。物皆指六爻言也。况天地相遇，品物咸章。乾初交坤为复，坤初交乾为姤，自是再交、三交、四交、五交，皆是阴阳杂而成章。品物指爻位极分晓，释为草木昆虫之物，误矣。坎为云为雨。「离也者，明也。」坎往坎来，而卦之「品物流形」矣。离升离降，而卦之「六位时成」矣。详见六位说。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。音亦。八卦相错。
此先天小圆图八卦方位也。本之河图用四象，太极居中，八卦成列。
乾一、兑二、离三、震四，阳左左旋。巽五、坎六、艮七、坤八，阴右右旋。其位则乾南坤北相对，「天地定位」也。艮西北兑东南相对，「山泽通气」也。震东北巽西南相对，「雷风相薄」也。离东坎西相对，「水火不相射」也。八卦一牝一牡相御，阴阳反对，大父对大母，长男对长女，中男对中女，少男对少女，刚柔相摩，八卦相荡也。如此非相错而何？所谓本之河图用四象者，河图四合中五为九，与九皆居南，为老阳。乾兑生于老阳，亦居南。河图一合五为六，与六皆居北，为老阴。坤艮生于老阴，亦居北。河图三合中五为八，与八皆居东，为少阴。离震生于少阴，亦居东。二合中五为七，与七皆居西，为少阳。巽坎生于少阳，亦居西。此先天本河图也。
数往者顺，知来者逆。圆图上有卦气，阴极阳生起震一阳，至兑离二阳，乾三阳。阳极阴生起巽一阴，至坎艮二阴，坤三阴。此卦气之序也。何以谓之逆顺也？
乾一、兑二、离三、震四，顺天左旋而数之为顺。巽五、坎六、艮七、坤八，逆天右旋而知之为逆。又何以谓之往来也？往者，已往之卦气也。来者，未来之卦气也。自乾数至震，已往之卦气。自巽数至坤，未来之卦气。逆顺指天左旋右旋而言。往来指卦之已生未生而言。故曰：
「数往者顺，知来者逆。」是故易逆数也。虽曰「数往者顺，知来者逆」，然为易者皆是逆数其事于来之前而知之。占事知来，易道则然也。诗、书、春秋皆顺观既往，以为鉴戒。易却逆知未来，以为防闲。
雷以动之，风以散之。
此言八卦相错也。震巽对。
雨以润之，日以晅之，坎离对。
艮以止之，兑以说之，山泽对。
乾以君之，坤以藏之。
天地对。已上言伏羲八卦，下文言文王八卦也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
此后天图八卦方位也。本之洛书用五行。曰坎也者，水也，则离为火，乾兑为金，震巽为木，坤艮为土，互见矣。曰：兑，正秋也，则艮为立春，震为春分，巽为立夏，离为夏至，坤为立秋，兑为秋分，乾为立冬，坎为冬至，可互见矣。曰：震，东方也。以下坤虽不言西南，兑虽不言西方，可互见矣。所谓「本之洛书用五行」者，洛书一六之水居北，故坎水亦居北；二七之火居南，故离火亦居南；三八之木居东，故震巽之木亦居东；四九之金居西，故乾兑之金亦居西；五十之土居中，故坤艮之土亦贯乎其中。此后天本洛书也。帝出乎震，于时为春，于方为东，于行为木，于色为青，于味为酸，于声为角，于脏为肝，于常为仁，于德为元，于日为甲乙，于辰为寅卯，于数为三八。他卦仿此。四阴卦忽遇乾，故阴阳相薄而战。劳，功劳也。岁功成于冬，论功言劳之时也。
神也者，妙万物而为言者也。
形而下者谓之物，形而上者谓之神。神也者，物而不物于物。易之所以为易，圣人之所以为圣人，造化之所以为造化，蓍龟之所以为蓍龟，皆此而已，故曰「妙万物而为言者也」。
动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物、始万物者，莫盛乎艮。
此用后天卦序，舍乾坤大父母而言六子。动万物、挠万物者，风雷也。所以动万物、挠万物者，神之所为也。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
此用先天卦序，亦舍乾坤大父母而言六子。知变化之道者，其知神之所为乎。成万物者，六子也。所以成万物者，神也。后天卦序，由春而夏，由夏而秋，由秋而冬，由冬而复春，流行之阴阳也。先天卦序，大父大母对，长男长女对，中男中女对，少男少女对，对待之阴阳也。对待为体，流行为用，体用一源，显微无间。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
此八德也。
乾三画皆奇，为阳为刚，故其德健。坤三画皆耦，为阴为柔，故其德顺。震一阳在下，二阴乘之，非安于阴之下也。夫子曰：「震，起也。」起则动矣。巽一阴在下，二阳乘之，非能起而与阳抗也。夫子曰：「巽，伏也。」伏则入矣。坎一阳失位，揜于二阴而不能出，是以陷也。离一阴得位，附于二阳而不能去，是以丽也。艮一阳在上，二阴承之，其位正，所以止也。兑一阴在上，二阳承之，其情得，所以说也。若以八卦求之，天行为健，地承天为顺，雷能动，风能入，水趋下遇坎则止，陷也。火不能自见，丽物始见，丽也。山止其所，泽说万物。八象有此八德焉，亦无往不通也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此八物也，所谓「远取诸物」者是也。马善行而健，故乾为马。牛能载而顺，故坤为牛。震动于下而能出，龙之象也。艮刚在外而能御，狗之象也。豕，刚鬣居中；羊，柔毛在外。鸡能伏，雉有文。此八物之象乎！苍龙、白虎，取之二十八宿；巨蟹、双鱼，取之十有二辰；子鼠、丑牛，取之十有二肖。若易之八物，乃于卦画奇耦中取象耳，全不同也。详见八物说。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此八体也，所谓「近取诸身」者，此也。圆而处尊为首，虚而有容为「腹」。阳动阴静，动以上，首也；动于下，足也。本静而随身以动为「股」。上静而下动为「口」。阳明阴暗，内明为耳，外明为目。此八体之象乎！乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。
震一索而得男，故谓之长男。
巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。
离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。
兑三索而得女，故谓之少女。
六子自大父母变。震本坤体，一索于乾，得乾初爻成震，是为长男。巽本乾体，一索于坤，得坤初爻成巽，是为长女。坎本坤体，再索于乾，得乾中爻成坎，是为中男。离本乾体，再索于坤，得坤中爻成离，是为中女。艮本坤体，三索于乾，得乾上爻成艮，是为少男。兑本乾体，三索于坤，得坤上爻成兑，是为少女。䷀乾为天，
乾三画皆奇，积阳故为天。自夫子之前已有是言矣，非创见于夫子也。如春秋庄二十二年，周史以周易见，陈侯使筮之，遇观之否，曰：「乾，天也。坤，地也。巽，风也。天为风于地上，山也。」十五年：秦伯伐晋，筮之，遇蛊，曰：「贞，风也。悔，山也。」八象由来远矣。不特八象也，周史称「庭实旅百」一章，正取「乾为金玉，坤为布帛」诸象，则以下所取，岂夫子创为之哉？故曰「述而不作」。「为圜」，
天体圜，地体方。乾言圜，则坤虽不言方，可互见矣。学者触类而长之可也。「为君」，
乾以君之是也。乾为君，坤为臣。为父，乾，天也，故称乎父。「为玉」，
刚健纯粹，比德于玉。为金，
后天八卦方位配洛书，用五行，地四生金，天九成之，居西，故乾兑之金亦居西。乾，阳金也。兑，阴金也。「为寒」，西北之卦也。「为冰」，
坤为坚冰，而乾亦为冰，坤极成乾也。又后天卦气主十月立冬。「为大赤」，阳盛故也。「为良马」，
乾为马，以其行健也。又「为良马。为老马」，三阳已极也。「为瘠马」，
刚者必多骨，多骨者必瘦瘠。「为驳马」，
三阳而二不当位，物相杂也。「为木果」，
圆而在上之象，又阳为实也。䷁「坤为地。为母」，坤，地也，故称乎母。「为布」，有幅也。「为釜」，
虚而能受也，与为腹义同。「为吝啬」，
阴之性也，「坤以藏之」是也。阳主施，阴主受。「为均」，远近内外，无所不载。「为子母牛」，
坤为牛，又为母，子母牛也。「为大舆」，坤厚载物也。「为文」，
初上不当位，物相杂，故曰文。「为众」，乾三画，巽、兑皆四画，震、坎、艮皆五画，独坤六画比诸卦多，故为众。「为柄」，有形可执。「其于地也为黑」。纯阴故也。䷲「震为雷」，
阴阳相激为雷。阳欲出而二阴闭之，其出也声必烈。又震，动也。
动万物者，莫疾乎雷。「为龙」，
一阳动乎重阴之下，其位东，有苍龙之象。其时为春，龙乃奋蛰故也。「为玄黄」，
天玄地黄。乾初交坤为震，天地之杂也。「为敷」，
万物出乎震，故为敷。敷者，散也，阳方出而用事也。「为大涂」，
坤，地也，得阳一阳为震而下实，震足履之，非大涂乎？「为长子」，
震一索而得男，故谓之长男。为决躁，
「震为决躁」，「兑为附决」。二卦皆阴爻在前，有决而不塞之象。震，阳卦，故躁；兑，阴卦，故附。为苍筤竹，「为萑苇」，竹中虚，未出地便有刚节，震象。苍筤，东方青象。「萑苇」，芦荻似竹。「其于马也，为善鸣」，
乾为马，震得乾之初爻，亦为马。善鸣者，阳欲出，阴郁之故也。「为馵足」，「为作足」，
震为足，阳在下又为「馵足」。馵，左足白也。左足属阳，动于下，又为作足，双举足也。「为的颡」，
乾为首，坤体得乾一爻而已，故其颡白。「其于稼也，为反生」，
阳既往而复反，既消而复息故也。「其究为健」，
自坤变，初变为震，再变为兑，其究为乾。乾爻称龙，正本诸此。「为蕃鲜」。万物出乎震。䷸「巽为木」，
天三生木，地八成之，居东为木。「为风」，一巽入之象。「为长女」，
巽一索而得女，故谓之「长女」。「为绳直」，巽阴卦，以柔为主，巽为长，柔而长者，绳也。上达绳直也。「为工」，
乾金坤玉，交而成巽，范金合土者，工人也，故巽为工。「为白」，
八卦之五色，皆不以五方所属取之，惟以卦画阴阳取象耳。「乾为大赤」，坤为黑，震为玄黄，坎为赤，巽为白。「巽为白」者，阳白阴黑，二阳在上，不为阴所揜，故白。为长，为高，阳在上也，又木之性也。「为进退，为不果」，
一阴伏于二阳之下故也。「为臭」，
「臭」字训「气」，震雷主声，故为鸣。巽风主气，故主臭。「其于人也为寡发」，
贲卦耦画附颐下为须，巽一耦附二奇之下，有须象。多于须则寡于发矣。「为广颡」，
乾为首，乾二爻在上，「为广颡」矣。「为多白眼」，
再变为离，离为目，巽为白，多白眼也。「为近利市三倍」。
初变乾为金、为玉；再变离，为蚌，为龟，皆货也。三变震，有离有震，为火雷。噬嗑以其初二交易成离，故「日中为市」，交易而退，岂不「为近利市三倍」乎？以下为躁卦知之也。「其究为躁卦」，
震为决躁，而巽其究为躁卦。巽初变乾，再变离，三变震，变之尽矣。此伏卦之例也。非天下之至变，其孰能与于此。䷜坎为水，
后天卦位，坎配北方一六之水，其象内明外暗，故曰「坎也者，水也，正北方之卦也」。「为沟渎」，壅者为泽，决者为川，沟渎之象也。「为隐伏」，
阳明阴暗，一阳藏二阴之中，非隐伏乎？「为矫𫐓」，「为弓轮」，
一阳郁于二阴故也。「其于人也为加忧」，
阳陷阴中，且不当位，故忧也。「为心病」，一阳居中为心，而二阴侵之，故为心病。「为耳痛」，
坎为耳，中爻不当位为疾，故痛。为血卦，
水为地血脉，在人为人血脉。又一阳见伤于二阴，故有此。「为赤」，
「乾为大赤」，坎得乾之中爻为赤，旁通之义也。「其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄」。
「乾为马」，坎得乾之中爻亦为马。「美脊」、「亟心」，阳在中也。「下首」、「薄蹄」，阴在上下也。「为曳」，
一刚在中，而为前后二柔所牵也。「其于舆也，为多眚」，
「坎为轮，为曳」，而一阳陷二阴之中，故「其于舆也」，又为多眚。「为通」，
上下二阴决而不塞为月，水之精也。「为盗」，
一阳不正，伏于阴中。
「其于木也，为坚多心」，刚在中也。䷝「离为火」，
后天卦位离配南方二七之火，其象外明内暗，故曰「离也者，明也。」南方之卦也。「为日」，火之精也。「为电」，
电，阴丽于阳而有光者也。「为中女」，离再索而得女，故谓之中女。「为甲胄」，刚包柔也。「为戈兵」，火上锐象。「其于人也，为大腹」，
「坤为腹」，离得坤之中爻，亦为腹。「为乾卦」，日以曝之，火以燥之。
「为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟」，
柔内而刚外，有离之象。
其于木也，为科上稿。心不实也。䷳「艮为山」，止其所也。「为径路」，山径之蹊间，介然用之而成路。艮，山象，震之反对也。「震为大涂」，艮则为径路矣。「为小石」，
乾刚而粹为玉，艮刚而驳为石。「为门阙」，
一奇横其上，二耦列其下，而中通焉，非门阙之象乎？「为果蓏」，
阳实在上为果，阴柔在下为蓏。「为阍寺」，阉人也，阳止之象。「为指」，
艮为手也，动于上之象。「为狗」，
艮为狗也。内柔为乞怜，外刚为守御。「为鼠」，伏而动也。「为黔喙之属」，
乾刚在前，坤黑在下，黔喙之象也。
「其于木也，为坚多节」。上刚之象。䷹「兑为泽」，
坎下决为川，兑下壅为泽。又以其能说万物也。「为少女」，
兑三索而得女，故谓之少女。「为巫」，
兑，说也。女之言能说神者曰巫。「为口舌」，
上静下动为口，外静内动为舌。「为毁拆」，
兑，正秋也，肃杀之气。兑上阙者，有拆之象。「为附决」。
阴附于阳而不能掩阳，阳决而出矣。夬卦称「决」，其义可见。又震阳卦，「其决也躁」。兑阴卦，「其决也附」。「其于地也，为刚卤」，
下阳为刚，近泽为卤。「可作咸矣」。水之能作咸者莫如泽，故不属之坎，而属之兑。「为妾」，
少女为娣，有妾之象。柔而能说，亦妾之德。「为羊」，
羊曰柔毛，一柔附于二刚，柔毛之象，毡毳之所自生也。序卦
伏羲卦序，三画既成，
其序则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。重之为六画，其序则乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜，泰，内卦皆乾一也。履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临，内卦皆兑，二也；同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷，内卦皆离，三也；无妄、随、噬嗑、震、益、屯、颐、复，内卦皆震，四也；姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升，内卦皆巽，五也；讼、困、未济、解、涣、坎、蒙、师，内卦皆坎，六也；遁、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦，内卦皆艮，七也；否、萃、晋、豫、观、比、剥、坤，内卦皆坤，八也。外卦皆以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八递递加之，此伏羲卦序也。归藏首坤，连山首艮，此夏、商卦序也。若周易则文王卦序，上经「乾、坤」对，「屯、蒙」对，「需、讼」对，「师、比」对，「同人、大有」对，「谦、豫」对，「随、蛊」对，「临、观，噬嗑、贲」对，剥、复对，无妄、大畜对，颐、大过对，「坎、离」对；下经「咸、恒」对，「遁、大壮」对，「晋、明夷」对，「家人、睽」对，「蹇、解」对，「损、益」对，「夬、姤」对，「萃、升」对，「困、井」对，「革、鼎」对，「震、艮」对，「渐、归妹」对，「丰、旅」对，「巽、兑」对，「涣、节」对，「中孚、小过」对，「既济、未济」对。除乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过倒正不变外，余皆是一卦翻为两卦。然两卦之后，其接续之序，文王岂无深意于其间？故夫子发之，文王所寓消长进退之意较然矣。
有天地，然后万物生焉，乾为天，坤为地。盈天地之间者唯万物。故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安。故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。「剥」者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。动则过矣。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。右上篇三十四卦，系十八卦反对。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。「咸」，兑上艮下，男下女，夫妇之象。有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。
天地，万物之本；夫妇，人伦之始。所以上经首「乾」、坤，下经首咸，继以恒也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以晋。「大壮」，四刚正盛之卦。「晋」，柔进而上行之卦。四刚大盛，故以柔进之卦次之。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。「夷」者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。解者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。夬者，决也。如水然，增益不已，必溃决矣。决必有遇，故受之以「姤」。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井处下而能上出，井道不可不革，故受之以「革」。旧井则泥，修井则冽，不可不革去其污。革物者莫若鼎，变生为熟，易坚为柔，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。艮者，止也。物不可以终止，故受之以「渐」。渐者，进也。进必有所归，故受之以「归妹」。得其所归者必大，故受之以「丰」。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以「旅」。旅而无所容，故受之以「巽」。巽者，入也。入而后说之，故受之以「兑」。兑者，说也。说而后散之，故受之以「涣」。涣者，离也。物不可以终离，故受之以「节」。节而信之，节而又信尤善，故受之以「中孚」。有其信者必行之，故受之以「小过」。信之深则行之过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
右下篇三十卦，系十八卦反对。杂卦、
序卦者，为之次而使相续也；杂卦者，为之别而使相错也。或奇耦反对，或倒正取象，皆是两卦自相背面，其体相反，其义亦相反，其吉凶亦相反，故曰杂卦云。乾刚坤柔。
乾六画皆奇，为阳，为刚。坤六画皆耦，为阴，为柔。二卦纯刚纯柔，余皆刚柔杂矣。杂者，乾坤交也。乾坤，易之门也。比乐师忧。比，以九居五，而众阴从之，故乐。师，以九居二，不当位，而众阴从之，故忧。
临观之义，或与或求。
临，二阳在下，先求群阴。观，二阳在上，应群阴之求。屯见而不失其居，蒙杂而著。
屯，初九、九五二阳见于群阴之中而当位，为不失其居。蒙，九二、上九不当位，爻阳位阴为杂，亦二阳着于群阴之中，皆易见也，特有当位。震，起也。艮，止也。
震，阳起于下，艮阳止于上。震雷为动，艮止为静，义相反也。损益，盛衰之始也。
序卦曰：「损而不已必益。」非盛之始乎？曰：益而不已必决，非衰之时乎？
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜二五不正而吉，谓之时可也。无妄二五皆正而凶，谓之灾可也。世固有望外之福，不召之祸也。「萃」聚，而升不来也。
泽聚于地，而其势趋下；木升于地，而势趋上。「谦」轻，而豫怠也。
谦轻己而重人，豫怠荒而失德。「谦」九三正，「豫」九四不正故也。
「噬嗑」，食也；「贲」，无色也。
颐中有物，食也。「白贲无咎」，无色也。甘食悦色，虽非相反，而亦相因。「兑」见，而「巽」伏也。
「兑」，一阴见于二阳之上；「巽」，
一阴伏于二阳之下。
「随」，无故也；「蛊」，则饬也。
随则无事，蛊则有事矣。「剥」，烂也；「复」，反也。
乾五变成「剥」，不已必为「坤」，阳糜烂且尽矣。变之尽为「坤」，至复则一阳又返，故曰：「剥，烂也；复，反也。」皆主阳刚而吉也。「晋」，昼也；「明夷」，诛也。
明出地上为昼，其昼日三接之时乎？明入地中为夜，其「南狩」得其大首之时乎？井通，而困相遇也。
「井」，「坎」在上，三爻皆当位，故「坎」为通。「困」，「坎」在下，三爻皆不当位，爻位阴阳相遇而已。「咸」，速也。「恒」，久也。男下于女，其感虽速。男尊于女，其道自久。「涣」，离也。节，止也。
风散水，故「离」。泽防水，故止。序卦曰：「涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。」「解」，缓也。「蹇」，难也。
动于险之外，其难可舒。止于险之中，其难可解。睽，外也。家人，内也。
二女同居，其志不同。行将析而居外。男女各正位，相合而居内。否泰，反其类也。
杂卦皆是「反其类」，唯否泰小往大来，大往小来，其为反对最明，故只曰「反其类」，以例诸卦。
大壮则止，遁则退也。
止则不退矣，退则不止矣。
大有，众也。同人，亲也。
同人二五当位，相为正应，同中又同为亲。大有二五不当位，一阴在上，诸阳皆应，所从者众矣。
革，去故也。鼎，取新也。
革弊所以去其故，鼎烹所以取其新。
小过，过也。中孚，信也。
阴过于阳，是谓过也。阴求于阳，是谓信也。过不可有，信不可无也。丰多故；亲寡，旅也。
处丰之世，故旧必多；处旅之时，亲朋必寡。人情也。离上而坎下也。
水曰润下，火曰炎上。
小畜，寡也。履，不处也。
皆一阴五阳之卦。小畜安而履危者，小畜处位当，众以寡为主。履处位不当，则反是矣。
需，不进也。讼，不亲也。
有险在前，不犯难行，为不进，故吉。上刚下险，天水违行，为不亲，故凶。吉凶相反也。大过，颠也，
本末弱也。上下相陵，本末颠错。
姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。
柔遇刚，非困之相遇。女归待男行，非晋之进。天下会遇之时，男女之行，必以渐进，然后成夫妇之道。颐，养正也。养正则吉。既济，定也。亨小故曰定。止者自止。定者，止之而后定也。水火相济，君臣相得，是天下大治，物性一定之时。
归妹，女之终也。未济，男之穷也。
女始于笄，终于嫁，故曰「归妹，女之终」。离，中女而趋上；坎，中男而趋下，非相求也，故曰「男之穷也」。刚柔失位，故穷。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
刚长乃终，而复于乾也。周易原旨卷八。