钦定四库全书
周易原旨卷三
元保巴撰䷔
震下离上「噬嗑」：亨。艮、震合而为颐之象。六四变，九四为「颐中有物」之象。有物则噬啮，噬则「嗑」，嗑则「亨」矣。利用狱。以卦变言，此卦自否来，柔得中理而上行。谓初六与九四应爻相易，肖体为「颐」，颊口也。五与四又刚柔相易为「噬嗑」。「噬嗑」，口中有物之象。口中有物，喻有冤抑不能陈诉者。以离明而分别之，震威而处制之，故曰「利用狱」。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。「噬嗑」而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。卦除三、上俱不当位故也。
象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚𠡠法。
君子体而用之：以天下言之，若有强梗谗邪，间隔天下之事，不得合者，必以政事治之。政者，教化也。事者，刑罚也。教化之不得悛者，卒以刑法而除之也。
初九：刚居最下，「噬嗑」之初，下民之象也。屦校灭趾，无咎。恐下民不知其戒，故设此法。「屦校」，足械也。「灭趾」，刖刑也。盖言屦之于足，灭伤其趾也。倘犯小过，先以械足灭趾，使之畏惧，不行其恶，故「无咎」。象曰：「屦校灭趾」，不行也。君子体而用之：系辞传曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」小惩而大戒，此小人之福也。惩之之早，犯刑者惧而用刑者当矣，故「无咎」。
六二：阴柔处于中正，用刑者也。噬肤灭鼻，无咎。初、上为「颐」，不言「噬」。二「噬肤」犹浅。三「噬腊」，四「噬胏」，则皆肉之带骨者，噬之深且难矣。六二下卦之中，互艮为「鼻」。「灭鼻」者，劓刑也。六二乘刚而不免用刑者，以其居中得正，故「无咎」。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
君子体而用之：刑法不可轻为，必当审问之、慎思之、明辨之，俾之情穷理尽，甚致大中至正，然后可以用之也。故曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」大畏民志，此谓知本。
六三：阴居震上，非其位也。噬腊肉，遇毒，小吝。以柔弱之才，处刚决之任，用刑于刚强之人，反被其伤，盖为六三位不当也。「无咎」。然而反被强梗所伤，虽有「小吝」，亦可进而为之「无咎」者，有应故也。象曰：「遇毒」，位不当也。
君子体而用之：虽是才小而任大，必当尽其臣子之忠孝，致身竭力可也。
九四：阳居离下，刚明者也。「噬乾胏，得金矢」，说卦云：「离为乾卦」。乾为金，为刚健。噬乾胏者，乾肉连骨梗，至坚而难噬之物。譬如强暴之小人，必以金矢刚健去之。利艰贞，吉。然而九四不中正，亦未光大，利在克艰正固则获吉矣。象曰：「利艰贞吉」，未光也。
君子体而用之：去除强暴之道，必当克己而进之也。
六五：阴处离体之中，明辨之君也。噬乾肉，得黄金，离为乾卦，乾金也。黄为中也。阴爻居中，为上卦之主。如得黄金，噬乾肉者，易噬也。喻去天下之强梗之易为也。贞厉，无咎。虽处卦主之君位，本体终柔，利在正固，常怀危厉，乃得无咎。又以柔乘刚，得当也。象曰：「贞厉，无咎」，得当也。
君子体而用之：虽处至易，犹加兢兢业业，以其多易而必多难，故圣人深戒之耳。
上九：阳居噬嗑之终，刚过于极也。何校灭耳，凶。何校，械项。灭耳，去其耳。积其罪恶之大不可释，其凶可知也。此谓灭其耳者，戒听之不聪也。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
君子体而用之：子曰：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」䷕
离下艮上贲：「贲」，文饰也。阴阳交错则成文。「贲」自泰来，上之柔来二而文刚，分二之刚上而文柔。亨。柔来而文刚，为离居中得正，无不亨矣。小利有攸往。阴小阳大，分刚上而文柔，上卦俱阴，本柔而得刚，故「小利有攸往」。
彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。
象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。
君子体而用之：以离明而修庶政，以艮止而省刑罚，乃成文明之治也。初九：初居离下，贲之始也。贲其趾，文明在下为趾。舍车而徒。前互坎为轮、为车。下卦「震」，震为足、为大途，徒行也。舍车而徒行者，弃利而就义也。初九近于六二，正应于六四，不从二之近，而从六四之远，舍易从难，「舍车而徒」行也。守节修贲而行正道，二虽有车而不乘，宁徒行而从于六四，乃文明之君子也。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
君子体而用之：「舍车而徒」，从其正也。二非不正，为非已之应也。守节处义，故弗乘也。
六二阴柔处于离中，文明之君子，下卦之主也。贲其须。「须」即此「需」，待也。修饰贲道，待时而行也。二虽当位而无应，故以文明修其道，待上求而进之，共成治贲之功也。象曰：「贲其须」，与上兴也。
君子体而用之：隐居待时，故曰「用之则行，舍之则藏」耳。
九三：阳居离上，刚明之极也。贲如，明极而大盛。濡如，互体见「坎」。易中「坎」称「濡」，言以刚文与柔文相间。下卦俱得其正，二、四互相光饰，有润泽之义也。永贞吉。二与四非己之应，贵在久常正固，则得吉也。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。陵者，迫也。
君子体而用之：处事当以雍容和缓，从容而不迫也。
六四：贲如，皤如。皤者，白也。初与四刚柔相易为「巽」。巽为白，或饰或素。四应初，未获相贲，白之象也。白马翰如，震、坎为马，变巽为白马。离为雉，有飞象，「翰如」也。四欲往贲初，疑三所隔，以其相贲之志不舍，或饰或素。盖进之志如飞，终莫能止，「白马翰如」也。匪寇，婚媾。既进而得与初合，三亦与二互相光饰，前疑俱释。匪寇雠，乃「婚媾」也。象曰：六四当位，疑也。「匪寇，婚媾」，终无尤也。
君子体而用之：六四当位，已下三爻当拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。盖言不可蓄疑而败谋也，故曰「无尤」。
六五：阴居尊位，柔顺之君也。贲于丘园，「艮」为山，为果蓏，有丘园之象。自古设险守国，故城垒多依丘坂。丘谓在外而近且高者。园圃之地，最近城邑，亦在外而近者。盖言丘园中所隐之贤士，即指上九也。束帛戋戋，终吉。喻六五如束帛，及其制为衣服，必裁剪而成之。自度以柔弱之质而处尊位，才德不足，不能有为。「戋戋」者，剪裁纷裂之状。盖言必当屈身降志，求比于丘园中所隐之贤能辅助成功耳。虽少虽吝，终享其功，既吉而且喜矣。象曰：六五之「吉」，有喜也。
君子体而用之：居上不骄，所以功成名遂矣。
上九：阳居艮上，贲极而知止者也。白贲，饰终而反素也。反贲为素，反文为质，「知止」矣。无咎。反其质则不过于文明，守其素则不失其本，故「无咎」也。象曰：「白贲，无咎」，上得志也。君子体而用之：凡事但能原始反终，故「得志」耳。䷖
坤下艮上「剥」：剥落也。以阴剥阳，故名为「剥」。乾五变至此，故曰「柔变刚」。用卦变也。不利有攸往。小人道长，故「不利有攸往」。观象当体卦得坤，顺而止之，不可强进。消息盈虚，天运则然。穷上反下，无往不复，即天行之义，是以君子尚之。
彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
象曰：山附于地，「剥」。上以厚下安宅。体「坤」言厚下为本。体「艮」「安宅」为本。今反山高起地上，而复附著地，故本弱致颓剥之象也。
君子体而用之：当以合乎天行之理，有消息盈虚。君子顺之吉，小人逆之凶。君子随时敦尚，所以「事天」也。事天之道，济民为先。「坤」为本，譬民。「艮」为末，譬物。「坤」厚可以载物，故曰「民为邦本」。本固邦宁。
初六：初居坤下，「剥」之始也。「剥床以足」，以似体言，全卦似床。「剥床以足」者，阴剥阳，阳伏于下也。蔑贞，凶。阴小之人方长，以邪侵害君子之正道，故「凶」。象曰：「剥床以足」，以灭下也。
君子体而用之：才见侵灭正道，知几之君子可不慎诸！六二：以阴居柔。剥床以辨，「辨」是分隔上下者，床之干也。上无应援，未有相与也。蔑贞，凶。以邪害蔑贞正之道，故「凶」。象曰：「剥床以辨」，未有与也。
君子体而用之：阴之侵剥于阳，得以益盛。至于「剥」「辨」者，以阳未有应与故也。知几之君子，度其剥之未盛之时，求其应援于阳者，犹可胜阴，示人之意深矣。
六三：三居于「坤」，柔顺者也。剥之，无咎。履群阴之中，又不当位，上下四阴皆剥一阳，己独违上下而应之，仅能免凶，故「无咎」矣。象曰：「剥」之无咎，失上下也。
君子体而用之：三居剥而无咎者，其所处与上下诸阴不同，是与其同类相失于处剥之道，反为无咎。
六四：阴居艮下，剥之盛也。剥床以肤，凶。始剥于床足，渐至于「肤」，身之外也。将灭其身矣，其「凶」可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故更不言蔑贞，直言「凶」也。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
君子体而用之：事值凶极至亡之时，犹当静存其神，动察其事，可避则姑避之，不得免者，以天命而待死焉。故曰：「存，吾顺事。殁，吾宁也。」
六五：五处群阴之上，剥之首也。贯鱼，柔得阳位，群阴之长，相牵以从上。喻后妃以宫人备数进御于君，如贯鱼然。以宫人宠施恩及众阴，使群阴得宠，顺从而事其上也。无不利。治剥以从，则阴邪不能害其正，有所施为，「无不利」，终无尤矣。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
君子体而用之：群阴消剥于阳，以至于极。六五若能长群阴骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也。于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深之至也。
上九：阳居剥之上，治剥之主也。「硕果不食」，艮为果蓏，一阳在上，剥未尽而复生象，故存上九一爻，如硕大之果不见食，将有复生之理。「君子得舆」，「坤」为舆，为众。君子得之，与众共载之，俱得其生也。小人剥庐。若小人得舆，负且乘，致寇至也。若然，自无所容其身，故「剥庐」耳。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
君子体而用之：正道消剥既极，则小人复思共治，故阳刚君子为民所承载也。若小人处剥之极，则智穷守死，而已终不可用也。非谓九为小人，但言剥极之时，小人皆如是也。䷗
震下坤上复：乾刚剥尽为坤，至此往而复反，名曰「复」。亨。卦德震动而坤顺，动而顺行，故「亨」。「出入无疾」，顺时而动也。「朋来无咎」，群阳长也。反复其道，七日来复。七者，少阳之数。九者，老阳之数。不少而老，不老而少，天之运也。利有攸往。刚长而君子得时行道，复见天地之心。故天地大德曰生，即生生无穷之道也。
彖曰：「复，亨」。刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！
象曰：雷在地中，复。先王以至日冬至，阳气始生，安静以养生气。闭关，商旅不行，后不省方。
君子体而用之：雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。雷在地中，阳始复之时也。阳始生于下而甚微，安静而后能长。先王以顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关，使商旅不得行，人君不省视四方，观复之象而顺天道也。在一人之身亦然，当安静以养其阳也。
初九：阳动于下，复之主也。不远复，初处复之最先，不远复也。无祇音支，至也，祇也。悔，元吉。复善之速，不至于悔也。过失未形而复大善之吉，其吉修身为先也。象曰：「不远」之复，以修身也。
君子体而用之：所以修身之故。学问之道无他，唯知不善则速改以从善而已。
六二：阴居震中，动之正也。休复，吉。柔顺中正，近于初九而能下之，复之休善，吉之道也。仁谓初刚，刚复于下，在人则恻隐之心，仁之端也。初不远复，二从初而复，故曰「下仁」。心仁即生矣。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
君子体而用之：仁者，天下之公，善之本也。初复于仁，生道之始也。二能亲而下之，是以「吉」也。
六三：以阴躁处动之极，频复，不能保守，屡失而屡复，故「频复」。厉，屡失为厉。无咎。复则无咎。象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。君子体而用之：圣人开迁善之道，频复频失，虽为危厉，然终有复善之义，则「无咎」矣。
六四：阴居顺体之下，顺而履正者也。中行独复。四行群阴之中而独能复，自处于正，下应于阳刚，其志可谓善矣。象曰：「中行独复」，以从道也。
君子体而用之：此爻不言吉凶者，盖四以柔居群阴之间，初刚甚微，不足以相援，无可济之理。故圣人但称其能独复而不言吉者，以其独从道，未可得吉也。曰：然则不云「无咎」，何也？曰：以阴居阴，柔弱之甚，虽有从阳之志，终不克济，非无咎也。
六五：阴处坤中，敦笃者也。敦复，无悔。六五阴君，下无正应，本有悔也。以敦笃之志，守中行顺自考，故「无咎」。象曰：「敦复，无悔」，中以自考也。考，训成也。
君子体而用之：当以处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以「无悔」也。自成，谓成其中顺之德。
上六：阴居最上，复终而迷也。迷复，凶。迷而不复，其凶可知。有灾。灾，谓天灾自外来。眚。眚谓己过由自作。既迷不复善，即在己动皆过失，灾祸亦自外而至，盖所招也。用行师，终有大败，以其国君凶。一阳统五阴，以似体言者，有师象，故称「行师」。迷道不复，无施而可。用以行师，则「终有大败」。以之为国，则君之凶。至于十年不克征。十者，数之终。至于十年不克征者，终不能行。既迷于道，何时而可行，故「反君道」也。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
君子体而用之：上六位高而无下仁之美，刚远而失迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，昏迷而不知复者，故曰「迷复之凶，反君道也」。䷘
震下乾上无妄：以卦变言，卦自遁来。内卦初九与六三刚柔相易，见天雷，故名「无妄」。元亨，利贞。天下雷行，刚中而应，云行雨施，发生万物也。是以万物各正性命。无妄所以「大亨，利贞」。其匪正有眚，不利有攸往。人当体天道无妄，至诚至正。苟非贞正，则为过眚。有过眚，不利有所往矣。故曰「天命不祐，行矣哉」。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
君子体而用之：雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声。于是惊蛰藏振萌芽，发生万物。其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂盛也对天时养育万物，使各得其宜耳。
初九：阳居震下，「无妄」之主也。无妄往，吉。以刚直而往进，是以「吉」也。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
君子体而用之：以「无妄」而往，无不得其志也。盖诚之于物，无不能动，以之修身则身正，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也。
六二：阴居震体之中，动而顺正者也。「不耕获」，耕者，农之始。获者，刈谷而农终也。「不菑畬」，菑者，田一岁也。畬者，田三岁也。使田柔和，自然生苗结实耳。盖谓凡人之所为者，乃妄也。理之所以然者，「无妄」也。则「利有攸往」。六二中正有应，皆利也。象曰：「不耕获」，未富也。君子体而用之：易卦之例，阳大阴小，即阳富阴贫。六二爻位俱阴，盖「未富」。以其柔顺而居动体，以中正而感九五之应，是以不求名而名自彰，不求利而利自得。如是而往，不亦宜乎！盖谓不耕不菑，不求富贵，无妄之至也。身虽未富，其理当矣。
六三：阴居震上，动之极也。「无妄之灾」，虽不中正，以柔履刚，亦谓之「无妄之灾」。以其正应上九，贪欲往也。上九无位，既往而必值灾矣，其灾自招也。「或系之牛」，譬如或得他人走失之牛而繋之，意贪购赎行人之得，复被行人盗去。邑人之灾，牛主来取，必有讼也。行人不见，累及地主，是邑人之灾也。圣人诫贪之意深切。象曰：行人得牛，邑人灾也。
君子体而用之：三虽应于无位之地，苟贪而往，不惟无益，反致有损耳。盖言不可贪也。
九四：以刚处柔，亦可谓之「无妄」也。可贞，无咎。盖切近于君，处不中正，故不言「无妄」而言「可贞」也。以刚健之德，行谦巽之道，以此正固，则得「无咎」矣。「可贞」与「利贞」不同，「可贞」谓其所处可贞固守之，「利贞」谓利于贞也。象曰：「可贞，无咎」，固有之也。君子体而用之：为臣之道，安常守分，固守其节而待之。
九五：阳居尊位，刚中之君也。无妄之疾，五为无妄之君，初为无妄之主，疑初自任，是以有疾也。盖初以刚直而主于「无妄」，其志未尝不在承上也。勿药，有喜。若然，勿劳药治，而其疾自愈矣。苟或妄治，反成害也。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。试，暂用也。
君子体而用之：人之情妄，以理明之，既明而无疑矣。九五疑初篡己之位为疾。初无此心，明辨其理，疑则决去，疑决则疾愈也，故曰「勿药，有喜」。圣人诫疑之意深切矣。
上九：阳居健极，无妄之过也。无妄，行有眚，无攸利。位不中正，处卦之穷极，其行有眚，故曰「无攸利」。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
君子体而用之：「无妄」既极而复加进，乃为妄矣，是穷而为灾害也。䷙
乾下艮上大畜：卦例以阳大阴小而言，「乾」欲进而「巽」畜之，「巽」为阴卦，即以阴卦为小，故为「小畜」。「乾」欲进而艮畜之，「艮」为阳卦，以阳卦为大，是谓「大畜」。大莫大于天，天在山中，所以「艮」在上而止乾于下，皆蕴畜至大之象也。利贞。凡所畜之大者，莫大乎进德之贞正，故曰「利贞」。「不家食，吉」，既道德充积于内，宜在上位，以享天禄，施于天下，故「不家食，吉」。利涉大川。所畜既大，宜施之于时，济天下艰险，乃「大畜」之用，故「利涉大川」。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤。以卦变言，此卦自「大壮」来，外卦上下刚柔相易，故「刚上而尚贤」也。能止健，大正也。「不家食，吉」，养贤也。以卦之似体言，三、四、五、上似「颐」，有养贤之象。「利涉大川」，应乎天也。三、四、五、上又有舟虚之象。互体见震「兑」，有浮木象。应乎天者，又有刚健乾行象，皆为「利涉」。
象曰：天在山中，「大畜」。君子以多识前言往行，以畜其德。君子体而用之：大莫大于道德为心者，然则必由勤而入，畜之之义大矣哉。
初九：阳居健体之下，畜之最初者也。有厉，大畜与他卦取应不同，内卦皆有止畜之义，而受畜于四也，故「有厉」。利已。利在止已也。初阳之志欲进，度其势不可，故不能行也。知危宜已，是以利也。象曰：「有厉，利己」，不犯灾也。
君子体而用之：有危则宜止，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。
九二：阳居健体之中，受畜于五。「舆说輹」，「坤」为舆，以飞伏言，「乾」伏「坤」，故称「舆」。「舆说輹」，不足以有行也。苟或妄进，必犯难也。守中自处，不至过也。象曰：「舆说輹」，中无尤也。君子体而用之：初与二乾体，刚健而不足以进者，以其四、五二阴居于「艮」体，畜止之象也。然而九二居中守分，故「无咎」矣。
九三：刚居乾上，志在上进。良马逐，「乾」为良马，初受四畜，二受五畜，惟三与上同志，如良马上进之速，故曰「良马逐」也。利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。九三居正，「乾」体居正，处贞正之道，故「利艰贞」。所以外卦见「艮」，「艮」以止之，有艰难之象。又「乾」伏坤为「舆」，日常闲习车舆，与其防卫，则「利有攸往」矣。「上合志」者，与上同类相求也。象曰：「利有攸往」，上合志也。
君子体而用之：虽遇艰险，以正道而处之，更加慎独之志，防闲静守，其难亦可免矣。
六四：阴处柔位，得其正也。「童牛之牿」，二、三、四互「兑」，「兑」得「坤」之第三爻。卦例见一奇即乾属，见一偶即坤属。「兑」有一偶即「坤」。「坤」为子母牛，故称「童牛」。「牿」者，施横木于其角，以止其触。上卦为「艮」。「艮」，止也。元吉。六四得正，切近于君，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。人之恶止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂。下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛加牿，则「元吉」也。象曰：六四「元吉」，有喜也。
君子体而用之：天下之恶已甚而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛。故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也。四之畜初是也。上畜亦然。
六五：柔居尊位，「大畜」之君也。豮豕之牙，吉。五、上刚柔相易，见坎，坎为豕，去势则豮。上卦「艮」，艮为阍寺。「豮豕之牙」，亦艮止而去势之义。五居君位，止畜天下之邪恶。夫以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲力以制之，虽密法严刑不能胜也。夫物有总摄，事有机会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心。道之斯行，止之则戢，故不劳而治，其用若豮豕之牙。牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其操猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，虽牙存而刚躁自止。其用如此，所以「吉」也。象曰：六五之「吉」，有庆也。
君子体而用之：在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则伤甚而无功。若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆有之矣。
上九：阳居艮极，畜之终也。何天之衢，亨。互震，震为大涂，衢即涂也。五、上为天，天衢即天道耳。畜久必达，天道大行，理之常也，何待通为乎！象曰：「何天之衢」，道大行也。君子体而用之：「何天之衢，亨」，谓天道不待通为而亨者，云行雨施之亨，是以畜大而必大变矣。君子当以务大而济众，小者何待修为而成乎！䷚
震下艮上颐：卦象上止下动，似颐颔之象，故名曰「颐」。养生之物，必自颐入，又训养也。贞吉。养正则吉也。「观颐」，卦自观来，故曰「观颐」。观其所养，养德之方也。「自求口实」，观其自养，养身之具也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐道之大。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
象曰：山下有雷，「颐」。君子以慎言语，节饮食。
君子体而用之：观其象以养其身，慎言语以养其德，节饮食以养其体。凡为天下国家有九经，自修身而始耳，故曰「言近而指远，守约而施博」也。
初九：初居震下，妄动而求养者也。舍尔灵龟，「颐」，内柔外刚为「离」，似体离为龟。「舍尔灵龟」者，初九为灵龟。龟能息息而自养，至灵而有明断之才。观我朵颐，凶。初与四应，贪进于四，譬谓「朵颐」，如见人食物，口垂涎之义。言初九舍自素有之贵，贪慕六四之荣，失其正也，故「凶」。震，动也。艮，止也。养贵静不贵动，故下三爻震体皆凶，上三爻艮体皆吉也。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
君子体而用之：人之贵乎刚者，为其能立而不屈于贪也。贵乎明者，为其能照而不失于正也。既惑所贪而失正，何刚明之有？为可贱也。六二：阴居震体之中。颠颐。阴必从阳，始可遂其生也。盖颐卦惟上下二阳，二虽中正，上无应援，不得其养。若求养于上九之阳，以上养下，理所宜养也。反求于下，则颠倒其理，故曰「颠颐」。拂经于丘颐，「艮」为山，丘象。「丘颐」指上九之阳。苟求养于上九，却非正应，故拂违经常，不可行也。征凶。妄动而进，故「凶」。或问：六二中正，在他卦多吉，而于此卦独凶，何也？曰：时然也。阴柔既不足以自养，初、上二爻皆非其所与，故失类往来，则悖理而得凶也。象曰：六二征凶，行失类也。
君子体而用之：虽处中正，当待时而动也，故曰「趋时为大」。
六三：阴居震上，动之极也。拂颐，贞凶。以阴柔之质而处不中正，又在动极，上应上九，九又无位，是阴邪不正而动者也。拂违于颐养之正道，纵能谨守贞固，亦凶矣。十年勿用，无攸利。三乃拂违正道，故戒以「十年勿用」。十是数之终，谓终不可用，无所往而利也。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
君子体而用之：义理既悖，安可行乎哉？
六四：阴居艮体，下以柔正。颠颐，吉。上求于下，颠，倒也。二「颠颐」则凶，四「颠颐吉」者，何也？盖二求于初，非己之应，养不以正，是以「凶」也。四与初为正应，盖四以柔正之德，当大臣之位，而求于在下刚正之贤，颐颠倒不失其正，是以「吉」也。虎视眈眈，以飞伏而言，「艮」伏兑为虎。「虎视眈眈」者，其威严眈眈然。如「虎视」，则能重其体貌。其欲逐逐，无咎。养虎须当逐逐相继，接济其饥，不然必致咥人。譬君之救民，当以重其体貌。「逐逐」赐惠而不之，其民可济。故谓上施光泽，普及天下，亦何咎之有？象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
君子体而用之：乾道循环，生生无穷，则万物存。反此则万物绝。为人上者，则而行之，人民生；悖而违之，人民死。故圣人诫谕济民施光之义，深切矣。
六五：阴居艮体之中，柔顺之君也。拂经。下无正应，未免从上九之阳，故违拂经常也。言五阴柔之君，才不足以养天下，反赖顺从在近刚阳之贤，辅弼其养。虽能济用，终始无位之士，故「拂经」。居贞，吉。阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能「居贞」则「吉」矣。不可涉大川。颐卦全体舟虚，故可涉川。却被艮止，不可涉也。譬君柔弱，不可涉险也。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
君子体而用之：当以舍己之私，从顺他人之正，莫大之吉矣。
上九：阳刚处于艮体之终，「颐」养之主也。「由颐」，上九以刚阳之德，居师傅之任。六五之君，柔顺而从于上九，赖上九之养，是当天下之任，由之以养也，故「由颐，厉，吉」。人臣而当是任，必常怀危厉，则吉也。利涉大川。当天下之大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰「利涉大川」。盖为此爻有应也。象曰：「由颐，厉，吉」，大有庆也。
君子体而用之：如伊尹、周公，何尝不忧勤兢畏，故得「大庆」之「吉」也。䷛
巽下兑上大过：卦例阳大阴小。四阳二阴，大者过也，故名「大过」。栋桡。四阳居中，上下二阴，本末俱弱，不胜其任，故有「栋桡」之象。栋取四阳，谓胜重。今又桡。桡取上下二阴，谓「本末弱」。利有攸往，亨。刚虽大过，而二、五得中，又上卦兑说，下卦巽顺，所以处「大过」之时，以中道巽而说行，故「利有攸往」，乃所以能「亨」也。
彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉。
象曰：泽灭木，「大过」。君子以独立不惧，遁世无闷。君子体而用之：盖谓趋时为大，故曰「趋时之宜大矣哉」。所以取阳盛阴衰之时，当君子制事，随时取中，进退不失其正，乃确乎其不可拔。即中正仁义而主静者，人极也。人极者，圣人也。圣人详其泽润能养木者，反致灭没于木，则过甚矣，故为大过。君子观大过之象，随时取宜，以立其大过人之行。君子所以大过人者，以其能独立不惧，遁世无闷也。天下非之而不顾，「独立不惧」也。举世不见知而不悔，「遁世无闷」也。如此然后能自守，所以为大过人也。
初六：阴居巽下，过于柔顺者也。藉用白茅，初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者，以柔在下，用茅藉物之象。茅之为物虽薄，而用可重者，取其柔顺也。白者，取其洁净，如祭酌献，苟措诸地而可矣。藉之以茅，则是行柔顺敬慎之道也。无咎。君子处大过之时，以洁自守，以柔顺承上，何咎之有？象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
君子体而用之：处大过之时，事在几微。初当以洁白而自守，柔顺而处于卑下，畏敬而承上，慎之至也。
九二：刚居巽体之中，刚中之臣也。枯杨，兑为泽，巽为木。泽木，近水之木。杨柳木也。又巽木遇兑，兑为秋也。秋杨枯也，故曰「枯杨」。生梯。九二上无应援，下比初六之柔，刚柔相济，有发生之义，故曰「枯杨生梯」。梯者，穗也。「老夫得其女妻」，九二阳刚居初六阴柔之上，阳过也。故以阳为老夫，以阴为女妻。「无不利」。老夫得其女妻，则能生育，「无不利」矣。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
君子体而用之：老夫之说少女，少女之顺老夫，其与过于常分。谓九二、初六阴阳相与之和，过于常也。过于常者，无所往而不可耳。
九三：三以阳居下卦之极，过于刚者也。「栋桡」，正应上六，爻位俱柔，不能重载。凶。九三爻位俱刚，大过刚矣。动则违于中和而拂于众心，安能当大过之任乎！故不胜其任，如「栋桡」之倾败其室，是以「凶」也。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
君子体而用之：刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之。如「栋桡」折，不可支辅也。栋当室之中，不可加助，是不可以有辅也。
九四：四阳居阴，不过于刚也。栋隆，吉。四居近君之位，当大过之任者也。以刚居柔，能用其柔，即刚柔相济，不过于刚矣。故「胜其任」，如栋之隆起，是以「吉」也。有它，吝。若处「大过」之时，既得其吉不止，又贪下与初六之阴相应，则过也，故「它吝」。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。君子体而用之：丈夫当以袭上，不可袭下，故进则吉，退则凶也。
九五以刚阳中正而处尊位，过于用刚也。「枯杨生华」，在二阳荣于下为生梯，在五阳荣于上为生华，故曰「枯杨生华」。老妇得其士夫，上六阴柔居九五刚阳之上，别无正应互相求之，故阴居上譬老妇，阳处下为士夫矣。无咎无誉。如老妇配士夫，虽得相与，终无生育之意。然无过咎，亦不为美也，故「无咎无誉」。象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
君子体而用之：枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇得士夫，岂能成生育之功，亦为可丑也。
上六：阴居大过之极，过常越理者也。过涉灭顶，凶。兑为泽，上为顶。柔居兑体之极，如过于涉险渡水而致于灭顶，凶之道也。无咎。上六阴柔处于过极之位，以仁义处心，发拯溺之志，却无过人之才，更处无位之所，欲为大过人之事，不顾危亡，履险蹈祸，其凶可知。本有咎矣，其志愿以报国，拯济其民，乃至杀身成仁，何怨何咎之有？象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
君子体而用之：士之特立独行者，适于义而已。不顾人之是非，皆是豪杰之士，信道笃而自知明者也。或曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？是以不可咎也。」䷜
坎下坎上习坎：坎，土之欠也。其义为陷。水遇坎则止。坎者，险也，陷也。一阳陷于二阴为坎卦重为「习坎」，险中之险也，故曰「习坎」。有孚，其卦外阴内阳，即外虚内实。实者，诚信也。崔公所谓「天应星，地应潮」，其验昼夜两潮，随月出没而不违时，故曰「行险而不失其信」者也。维心亨，维其诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难不可亨也？行有尚。盖以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。故不行则常在险中矣。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国，险之时用大矣哉！象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
君子体而用之：观「水瀳至」，成「习坎」之象，内以孚诚进德修业，外用刚中习熟教令，当无险设有险之用。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之。若骤告未喻，遽责其从，虽严刑以驱之，不能也，当如水之瀳习矣。又济险之时，行刚中孚诚之道，固国安民，诚非小事，故曰「险之时用大矣哉」。
初六：初居坎体最下，深陷者也。「习坎」，入于坎窞，窞者，坎中小坎也。阴柔处下，上无应援，不能出险，陷于深险也。凶。阴暗之小人，处险而设险，欲限君子，至于反陷自已，入于坎窞，所以「凶」也。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
君子体而用之：诫谕陷人者必自陷，切不可悖理失道，故曰「出乎尔者，反乎尔」也。
九二：阳陷阴中，坎有险者也。坎有险，二当坎险之时，上下二阴之中，乃至险之地，是有险也。求小得。然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济。不至如初益限入于深险，是所「求小得」也。象曰：「求小得」，未出中也。
君子体而用之：处险难而能自保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜，仅能自济而小得，犹未出于坎中之险也。
六三：阴居重险之间，不中不正，阴险之小人也。「来之坎坎」，退来入险，进去亦险，进退皆坎也。「险且枕」，枕谓支倚也。履于重险，倚险而又设险，欲限忠良也。「入于坎窞」，险中设险，益自陷身于深险也。勿用。故戒之曰「不可用」也。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
君子体而用之：进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎？以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎！险者，人之所欲出也，必得其道，乃能去之。求去而失其道，益困穷耳。故圣人戒六三之所处不可用也。
六四：阴居柔位，得正者也。「樽酒簋贰」，非止见「需」有「坎」曰「需于酒食」。又见「未济」有「坎」曰「孚于饮酒」。然则「坎」有饮食之象乎？六四虽然得正，近于九五，刚柔相际，君臣仅能相悦，却缘下乘阴险，小人所处终不安矣。当此之时，惟能以诚敬交于上，以质实接于下，虽未成济险之功，亦可保终身无咎也。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼最盛，故以燕享喻之。言当不尚浮饰，唯以质实。所用一樽之酒，二簋之食，簋，盛黍稷之方器。亦不用。甚至于用瓦缶耳。「用缶」，复以瓦缶为器，质之至也。「纳约自牖」，牖训窗也，如暗室开窗通明者也。盖谓进结于君之道，欲格君心之非，当随明通而入矣，故曰「纳约自牖。终无咎」。就于明处质实忠心而告之，虽遇险难，终得「无咎」也。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
君子体而用之：能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多以取忤。有温厚明辨者，其说多而行顺。盖谓君臣交际之道也。
九五：阳居尊位，刚中之君也。坎不盈，不至于盈，得中之谓也。祇音支。宜音抵，至也。既，已也。平谓至已，平则不至于溢。无咎。五以刚阳中正而处君位，无济难之辅，安能成济世之功，是以有咎矣。赖存刚中之德，但不至盈溢，故既至平矣。虽中未大济，但得以自济，不犯于险难，是以无咎也。象曰：「坎不盈」，中未大也。
君子体而用之：所言「中未大」者，犹二求小得之义。二、五俱得中，虽有刚中之才，皆陷二阴之中，不能出险，仅得自保，又岂能普济而成功乎！故曰「中未大也」。
上六：阴居坎险之极，阴险之小人也。系用徽𬙊，音墨。徽、𬙊，皆绳索也。置于丛棘，三岁不得，凶。上六以阴柔而居险之极，譬小人设险，欲陷君子之深者也。以其设险之深，取牢狱为喻，如系缚之以徽𬙊，囚置于丛棘之中，阴柔而陷之深，其不能出矣。故云至三岁之久，不得免也。其凶可知。凡三与十者，数之变也。三者数之小变，十者数之大变，盖言其久也。象曰：上六失道，凶三岁也。
君子体而用之：诫谕奸险小人处于高位，违道悖德，设险而欲陷忠良，至于岁久，计穷力尽，反为自陷，是以「凶」也，故曰「失道」。䷝
离下离上：「离」，丽也。丽者，附也。他物皆不必附丽而后见，惟火非附丽则不见。或附于石，或附于木，未尝空虚无所附丽而自立者，故火配离。取阳多以阴为主，阴多以阳为主者，故火内暗而外明，是一阴居中。水内明而外暗，是一阳居中。故阳附阴，阴附阳，即阳根阴，阴根阳也。如此可以触类而长之，引而伸之也。天下万事万物不出乎此矣。利贞，亨。指五、二而言也。阳多以阴为主，五、二俱阴，系上下二卦之主，处皆中正，故曰「重明以丽乎正，乃化成天下」。柔丽乎中正，故贞亨也。畜牝牛，吉。阳多以阴为主者，即是坤为主也。卦飞伏例，见一阴耦画便伏坤，见一阳奇画便伏乾。所以阴为主者，坤也。「坤」为子母牛，即牝牛也。坤，顺也。牛性以顺致。取二、五以柔顺丽乎中正，而养成文明之德，至善者也，故「吉」。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
君子体而用之：以明明使人昭昭者，可谓文明之治也。初九：阳处离下，始明者也。履错然，初九刚阳，志在上进。「离」性炎上，志在上丽，几于躁动，其「履错然」，谓交错也。敬之，无咎。刚明之才而履离明之始，明德既彰，众之所忌者。苟或恃明而躁进，必然有咎也。惟当敬畏自晦而避之，何咎之有矣。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
君子体而用之：可以「暗然」而日「章」，不可的然而日「亡」。
六二：阴柔居中，文明者也。黄离，元吉。黄者，中色也。得坤之中爻，中之中也。「离」者，明也。中正文明，美之盛也。以中正之德，处大臣之位，上同中顺之君，可谓大善也，故「无咎」。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
君子体而用之：正者不必有中也。「中」者，「光被四表，格于上下，允执厥中」之中。尧舜授受不已者也，故曰得其道矣。
九三：三处两离之间，日昃之离，前明已尽，后明未继，如日将沉没之象也，故曰「日昃之离」耳。盖谓明达之士，知其常理，才见前明将尽，后明必当继之。盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐，鼓缶而歌，乐其常矣。缶者，常用之器也。不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。不达理者，则恐恒有将尽之悲，乃「大耋之嗟」，为其「凶」也。此处生死之道耳。「耋」与「昳」同。象曰：「日昃之离」，何可久也。
君子体而用之：圣人以此警拔后学，譬谓日盈则昃，月盈则亏。日月尚尔，况于人乎！况于天下乎！治乱兴衰，存亡得丧，皆理之常也。知命者视死如归，顺理为乐。前明虽尽，后明继之，何足以为凶？系辞所谓「乐天知命故不忧」。庄子鼓盆而歌，孔子曳杖于两楹之间，皆此义耳。
九四：阳居上体之下，继明之初也。「突如其来如」，继明之初，当以诚敬而承继于上，则善继矣。不然，反以阳刚躁进于君，故「突如其来」，失善继之道耳。「焚如」，又四所处不中，过刚而有陵烁之势，气焰如焚然，故曰「焚如」。「死如」，六五文明之君，固守其中。九四虽刚，所处不中，不待惩诫而其势自烬，故曰「死如」。「弃如」，以刚陵上，甚悖其理，人所不容，众皆弃绝，故曰「弃如」，不待言「凶」也。象曰：「突如其来如」，无所容也。
君子体而用之：盖谓上陵其君，不顺所承，违道悖理，人恶众弃，天下所不容，其凶可知也。
六五：阴居尊位，文明之主也。「出涕沱若」，沱，达何切，滂沱也。涕，音体，目汁也。出涕至于滂沱，忧虑之深也。「戚嗟若」，悲戚而嗟叹也。吉。六五之君，下乘刚强之臣，冲突而求，所处不安，常怀警畏，深思远虑，固守其中，而养文明之德，所以能保其吉也。象曰：六五之「吉」，离王公也。
君子体而用之：居上而文明，离王公之正位，当以明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能「吉」也。不然，岂能安乎？
上九：阳居离上，刚明之极也。王用出征，有嘉。离为甲胄，为戈兵，有征伐之象也。所谓刚明之道，刚则能断，明则能察。王公以此行用征伐，有嘉美之功矣。折首。但诛元恶之首，故曰「折首」。获匪其丑，无咎。所获不得已而胁从者，匪其丑类也，故纵放之。明断如是，则无残暴之咎矣。书曰：「歼厥渠魁，胁从罔治。」象曰：「王用出征」，以正邦也。
君子体而用之：盖谓杀一不辜，宁失不经耳。当以刚断明察，迸除天下之恶，以正治其邦国，刚明居上之道也。周易原旨卷三，