钦定四库全书
周易原旨卷二
元保巴撰䷊
乾下坤上「泰」：通泰也。「乾」阳升于上，「坤」阴降于下，二气相交，「通泰」之义也。小往大来，吉亨。此卦变也。阳大阴小，「坤」自内往而居外，「乾」自外来而居内，「泰」自「否」来也，「否终则倾」是也。「乾」自内往而居外，「坤」自外来而居内，「否」自「泰」来也，「城复于隍」是也。
彖曰：「泰：小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道。「后」，君也。君王观天地交通之象，效天法地，使民用天时，因地利，助化育之功，成丰美之利。是以人物各遂其生，「财成天地之道」也。辅相天地之宜，以左右民。「左右民」者，亲近之义。君子当以仁民而爱物也。
君子体而用之：值「泰」之「君子道长、小人道消」之时，当急尊贤使能，所以急先务也。故曰「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。举大而兼小也。
初九：刚阳在下，「泰」之始也。拔茅茹，刚健之才，志在上进，以其内三爻与外三爻皆应，初九与其类并进故也。「拔茅茹」者，茅之为物，拔一根则众根相连而起。「以其汇」，「汇」，类也。谓一阳进，则三阳类进也。征吉。占者有所征行甚吉。夫子曰：「志在外也。」谓内外志应也。象曰：「拔茅，征吉」，志在外也。
君子体而用之：当以荐举同志之贤能，以行其道。
九二：阳居健体之中，刚中之臣也。包荒，「乾」大坤广，洪荒也。「乾」与「坤」应，有「包荒」之象也。用冯河，互体见「兑」，「乾」健涉「兑」泽而不陷，有勇冯河之象也。不遐遗，内近外远，内外相应，有不遗远之象。朋亡，三阳则为朋，二往配五，有「丧朋」之象。得尚于中行。六五居上，以阴下嫁为「归妹」。此「尚」当为尚公主之尚。「中行」，指六五居中，九二亦居中也。是六五归于九二，九二尚六五，为「得尚于中行」之象，中之中也。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。君子体而用之：六五下应九二，即是上中应下中，中之中也，故曰「黄中通理」。正位居体，美在其中者，中之神气存焉。是故可以无大不包，无才不用，不忘遐远，不屑朋比，以光大也。
九三：阳居健极，泰之盛也。无平不陂，天道好还，未有平而不险者也。无往不复，无不返之理。三阳极盛，天地交际之时，「泰」将「否」也。艰贞，无咎。当此之时，克艰正固，可以保其常「泰」，故「无咎」也。勿恤。如此则不劳忧恤，而自能无迁变矣。其孚，不迁不变，诚之至也。于食有福。尽其孚诚，则能享其所有之福矣。象曰：「无往不复」，天地际也。君子体而用之：此爻正当天地交际之时，「泰」将否也。知几之君子，可不慎乎！
六四：阴居坤下，泰之过中者也。翩翩，阴气本是在下之物，今居在上，乃失其实，故若翩翩然腾空之象。志在复下，群阴类愿欲之，故其性同也。不富以其邻，不待继富而邻从。不戒以孚。不待告诫而类信。盖言其愿欲之，故其性同也。象曰：「翩翩，不富」，皆失实也。不戒以乎中，心愿也。
君子体而用之：夫阴阳升降，时运推迁，世道兴衰，人情聚散，理之常也。故君子小人各于其党。一君子进，则众君子连茹；一小人出，则众小人翩翩。吁！皆势也。可不临文伤叹乎！
六五：阴居尊位，柔顺之君也。帝乙归妹，中四爻互体见震兑，即「归妹」见王姬下嫁之象也。以祉，福也。元吉。柔中应刚中，男女得行其有室有家之愿也。福孰加焉，吉孰大焉。象曰：「以祉，元吉」，中以行愿也。
君子体而用之：王姬下嫁，必降其贵，以从其夫。人君求贤，必降其尊，以任其臣也。五以柔中之德，下任九二刚中之臣，成治泰之功，所以能获福祉而尽善者也。九二所谓「得尚于中行」，即此也。
上六：阴居坤极，泰之终也。城复于隍，隍，壕也。上卦坤为土，城邑之象。物极则反，泰终变也。城土崇极而圯，「城复于隍」矣。勿用师，勿劳用师而城自破。自邑告命。惟当自邑而告命，姑以自保也。贞吝。虽正亦吝，已无及矣。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
君子体而用之：事在几微，当谨于始也。不然，天地之气相违，上下之情相背，卑不上承，尊不下施，君臣隔绝，民心离散，上下之志既不相应，虽用告命，乱不可止也。䷋
坤下乾上否塞也。乾上坤下，上下不能交通，曰「否」。之匪人，小人也。不利君子贞。君子正道不行。大往小来。阳大阴小，君子为阳，小人为阴。君子往于外，小人来于内。彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。否易处也。难，易避也。俭，难甘耳。禄，难辞耳。君子为能之。
君子体而用之：当退身避位，养晦明夷，不居荣禄，坚守其道，不随世变，不逐时迁。身虽处「否」，其道常亨也。苟不顺时而居荣贵之位，必犯难也。
初六：阴居最下，「否」之始也。拔茅茹，以其汇。泰、否之初，皆取「拔茅」之象，其辞同而理异。「泰」之时，三阳在下，群类相从，志在上进。「否」之时，三阴在下，亦群类相从，志在降下。所以各从其类，故异耳。贞吉，亨。自能谨守贞正，常存事君之心，处卑微之地，故「贞吉，亨」矣。象曰：「拔茅，贞吉」，志在君也。「坤」为臣，「乾」为君，志在应君故耳。
君子体而用之：「否」之三阴，应皆在外，当阴阳隔绝之时，不能相系，故退守其道。盖谓身虽处于卑下，其心常存事君正固之节，不可忘也。
六二：阴柔居中而得正。在否之时，小人得志也。包承，小人吉。阴险之包蓄奸谄，专为利己之私，小人之道也。大人否，亨。高尚之士，当此之时，自守其道，不与群小杂乱。身虽处「否」，其道常亨也。象曰：「大人否，亨」，不乱群也。
君子体而用之：当守其正节，不可杂于小人之群类也。
六三：阴居坤上，不中不正，又近于上，处「否」之小人也。包羞。包蓄机谋奸险以承其上，苟图富贵，包羞忍耻，小人之道也。象曰：「包羞」，位不当也。君子体而用之：深戒小人不可用也。孔子曰：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。」小人无耻之耻，实无耻矣，安可用之于治政乎！
九四：阳居健体之下，「济否」之臣也。「有命，无咎」，上近尊位，得其时也。有刚健之才，足以成「济否」之功，须待「济否」之君命之，则「无咎」也。畴离祉。受九五大君之命，君子之道得行，则与畴类同进，以济天下也。至于「济否」之成功遂，则畴类皆丽福祉矣。如此则初六怀君之志遂也。四与初为正应，故曰「畴类」也。象曰：「有命，无咎」，志行也。
君子体而用之：发政施令，必自天子出，否则悖矣。是故「大君有命」，然后「济否」之志行矣。
九五：阳居尊位，「休否」之君也。休否，大人吉。以刚健之德，行中正之道，休息天下之「否」，大人之事吉也。「其亡，其亡」，「否」既休息而将反泰，不可便忘其否，故有不可忘之戒也。系于苞桑。桑之为物，其根深固。苞丛生，则其根系固甚。「系于苞桑」者，则是坚固其守，不可忘其否也。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
君子体而用之：当「休否」之时，常怀警畏，防否之复来，乃悠久也。处至尊之位，以中正之德，休息天下之否，正当为也。上九：倾否，阳居最上，「否」之极也。否极返泰，理之常也。先否后喜。始否塞，后得通泰，所以喜也。象曰：否终则倾，何可长也。
君子体而用之：否极泰来，无常否之理也。䷌
离下乾上同人于野，亨。五阳一阴之卦，以一阴为主，简御繁，寡制众也。一阴中正，而五阳俱从之，有「同人于野」之象。野则无亲疏远近之间，是之谓大同，有亨道也。夫子谓「柔得位得中」者，卦自姤来，初往居二，刚柔相易，用卦变也。六二与九五应，又不曰「应乎君」，而曰「应乎乾」者，阳皆从之矣，非同人之「亨」者乎？利涉大川。详见需彖。有舟虚巽木而刚，健而不陷，可「利涉」矣。「利君子贞」。夫子曰：「乾行也。」取卦德曰「文明以健」，有离有乾，故取卦体曰「中正而应」。即系二、五之应，故断之曰「利君子贞」也。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰，同人于野，亨。「利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。
君子体而用之：天理上行，火性亦炎上，一也。当以类族辨物，使族类相从，亦同也。故曰「保合太和乃利贞」。君子贞正处之，则能通天下之志，可使殊途而同归也。初九：阳居离下，同人之始也。同人于门，无咎。上无正应，心无私系也。出门皆同，是以「无咎」也。在外者皆同，则所同广也。象曰：出门同人，又谁咎也。
君子体而用之：同人无私，孰与咎矣。故曰：「民吾同胞，物吾与也。」以仁义而言之，无不同人也。
六二：阴柔中正，同人之主也。「同人于宗」，正应九五，同于宗也。私系宗党，鄙吝之道也。吝。既为同人之主，当与天下大同，不应私系于九五，失大同之德，是以「吝」也。象曰：「同人于宗」，吝道也。
君子体而用之：当克尽私欲，复归天理。故曰「君子周而不比，小人比而不周」也。
九三：阳居离上，阳过中也。伏戎于莽，「同人」，师之反飞为「同人」，伏为师，故三称「伏」，四称「反」，用卦变也。下卦「离」又伏坎，「坎」为盗，为寇，故有「伏戎于莽」之象。九三所处不中，刚暴之人也。上无应援，人莫与同也。恐九五夺去六二为应，同之以此伏戎于林莽之中，待五来与敌也。升其高陵，「离」伏坎，「坎」为险地。险，山川丘陵也。在上卦之上，有升高陵之象。三岁不兴。量其势不可敌，故不敢进也。至于三岁之久，不能兴起，故邪不能干正也。「三岁」者，言三数是气之小变也，盖谓久耳。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
君子体而用之：以邪敌正，安可行也。九四：四居乾下，不中不正。乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，用卦之反对，则同人与师卦反对见坤。坤为城邑，有墉象。又为师。师，众也。有守备攻击之义也。义弗克也。九四不中，欲敌九五不中正之君，以其不合义理，众不与同也。既众不与同，故「义弗克」也。其吉，则困而反则也。不义之法则必困。既困且穷，当反求诸己，以义理之法则救之，莫大之吉也。汉上朱氏震曰：古易本云「反则得，得则吉也」。若然，同人与师卦反对明矣。
君子体而用之：不义之法，安可行也。故曰「不以利为利，以义为利」也。
九五：阳居健体，刚中正也。
同人先号啕而后笑。下同于二，阴阳相与也。为三、四刚暴所隔，未获斯志也。初有艰阻，故「先号啕」也。终必相合，故「后笑」也。大师克相遇。五以刚直用大兵，师克胜奸邪，乃得相遇也。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
君子体而用之：邪不可以敌正，辞亦不可胜理也。
上九：阳居无位之地，「同人」之极也。同人于郊，处位于外而同乎人。同人于郊外，「同人」无与之同也。无悔。虽不遂同人之志，且免于内争，是以「无悔」也。象曰：「同人于郊」，志未得也。
君子体而用之：「同人于郊」，志虽未得，只当素其位而行，不愿乎其外。所谓远于内争，无与同者，祸则免矣。只当自守而「无悔」也。
乾下离上大有：以火在上，无物不照，盛大而丰有也。元亨。
象曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。君子体而用之：以火在天上，光明盛大，故知善恶分明。当知善恶之中而已。即好而知其恶，恶而知其美，不可善而加善，恶而加恶，所谓太察也。记曰：「白刃可蹈也，中庸不可能也。」又曰：「掩恶扬善，唯君子能之。」
初九：阳居健体之下，「大有」之始也。无交害，以刚阳而处卑下，无应，未有交涉，亦无害也。匪咎。上无系累，本「匪咎」也。艰则无咎。处「大有」之时，恃其丰富，纵肆其心，恣意骄傲，咎所以生也。苟或克念艰危，则终「无咎」矣。象曰：大有初九，无交害也。
君子体而用之：虽处富贵，当以仁义为主。是以务其大，忘其小也。故曰：富贵福泽，将以厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事。没，吾宁也。即生顺天地，死亦安宁，颜子之乐也。
九二：阳居健体之中，刚中之大臣也。大车以载，坤为大舆，「乾」伏坤，故有「大车以载」之象。上应六五，为君信任，得其臣位，故「大车以载」，必能任重致远也。喻九二刚中，能胜「大有」之任。有攸往。以刚中之德，行「大有」之道，无所往而不利。无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。君子体而用之：以所积载，中道而行，何败之有？故可任重而道远，无所不施也。
九三：阳居健体之上。公用亨于天子，乘刚而得位，公侯之象也。公侯处「大有」丰富之时，亨于天子所有之故分，当为天子所有也。小人弗克。小人不知分定之理，以其所有为己之有，害可待矣。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
君子体而用之：为臣子者，有功归君，有过归己，何况富有之利禄乎！忘情忘我故也。小人反是，即为害矣。
九四：阳居离下，不中不正，是「大有」之盛也。匪其彭，诗言：「驷介彭彭，四牡彭彭。」所谓兵车强盛之貌。盖九四处近君之地，事柔中之主，不致以强盛自务，可「无咎」矣。非离体明辨以晳，不及于此也。无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
君子体而用之：处「大有」过盛之地，却能止于至善之所，可谓明哲矣。故曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安。」诚哉！是言也。
六五：柔居尊位，「大有」之君也。厥孚交如，厥孚，指九二中实者。孚，诚也。上以孚诚交于下，下亦尽诚以应上，上下交之以孚，所以常享其丰有也。威如，吉。以威严示之，使之有畏而不生慢易。至诚而终身不变，胡为而不吉乎？象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
君子体而用之：信可遂志，威可避难，民无信而不遂也。师失威而律弛，难必至矣。
上九：阳处「大有」之终，居无位之地，不居其有者也。自天祐之，吉无不利。系辞传曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」象曰：大有上九，「自天祐」也。
君子体而用之：上九无位，虽系大有，不居富也。故曰富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。素守以道，自天祐矣。䷎
艮下坤上「谦」：亨。用卦变，刚柔相易。自剥来一阳自上而下，以居三成「艮」，见山在地下，谦卑之象也。「艮」一阳在二阴之上，阳不为阴所揜，其道光明者，亨通也。君子有终。取下卦之终，九三为卦主。所谓「谦」者，初虽自卑，终则吉矣。彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。「剥」之上卦上九与下卦六三相易，成地山「谦」。天道下济而光明。下卦六三与上卦上九相易，「地道卑而上行」也。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谓天、地、鬼、神、人、物，但盈满必致亏损，谦卑必致增益。此圣人成盈劝谦之切者，故终身行之也。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
君子体而用之：满招损，谦受益。自后者，人先之，自下者，人高之。在尊而能谦，其德益光。在卑而能谦，则人亦莫能逾。惟君子能终之也。
初六：阴居「艮」下，柔顺者也。「谦谦君子」，以卦体言，地中有山。以卦德言，处高而谦卑，故曰「裒多益寡，称物平施」，以顺行谦，谦而又谦也。当谦之时，处于卑下，君子之象也。用涉大川，吉。以谦自处，众皆归之，虽涉艰险，亦无害也，故「吉」。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
君子体而用之：阴柔之人，处于卑微之地，以谦自守，终获「吉」矣。
六二：阴处柔位，谦之正也。「鸣谦」、「鸣谦」、「㧑谦」，当从「劳谦」之例释之。「劳谦」，夫子曰「劳而不伐」，谓劳而能「谦」也。若然，劳而能谦，有若无也。鸣而能谦，辩若讷也。㧑而能谦，勇若怯也。故皆「吉」。又以柔顺之德，行中正之道，谦之至也。谦德昭著，声闻于外，是谓「鸣谦，贞吉」。谦而又顺，自然得贞正之吉也。象曰：「鸣谦，贞吉」，中心得也。六二本应于六五，为其以阴应阴，失其阴阳之理，所以比应于九三。盖谓「中心得」者，得九三也。言中其阴阳之常理矣。
君子体而用之：六二以其中正，既得名誉昭著，更加之以贞固而谦守其道，则能获吉而中理，故曰「鸣谦」。
九三：阳居艮上，谦之主也。「劳谦」，二、三、四互坎。「坎」，劳卦也。又内卦「艮」，艮，止也。知止即谦，故「劳而不伐」。有功而不德，「劳谦」也。君子有终，吉。刚居正位，如山之固，不迁不变，「君子有终」也。谦道克终，群下皆归之，是以吉也。象曰：「劳谦君子」，万民服也。君子体而用之：劳而不伐，德博而化，厚之至也。若然，可以修身尊贤亲亲，近者悦而远者来，故曰「万民服也」。
六四：阴居坤下，处得正也。无不利，㧑谦。上近谦德之君，下乘勋绩之臣，至危之地也。以坤顺奉上，用巽入让下，上下皆顺。又坤为众，六四得正，居坤之初，用众者也。其指㧑三军之众乎。有可以「指㧑」之权而能谦，不违天则矣。何不利之有？象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
君子体而用之：则，意谓象数也者，义理寓焉。且以数而言之，按卦例阳大阴小，举其大而兼其小，故以阳数言之，一即三，三即九，九即一，故曰「乾元用九，乃见天则」。「天则」者，即一而九，九而一，无端倪，无终始，循环不已，自强不息，上下相接，「指㧑」之事，无不成矣。故曰：「凡事豫则立，不豫则废。」可见素位前定，必用天则，故曰「不违则」也。
六五：柔处尊位，谦德之君也。不富以其邻，爻辞与泰六四同，与小畜九五爻反，可见阳实为富，阴虚为贫，故有此象。小畜富以其邻，九五阳实也。泰「不富以其邻」，六五阴虚也。是其证矣。利用侵伐，无不利。外卦「坤」，又互「坎」，以「坤」众而遇「坎」，有「侵伐」之象。六五以柔处尊，「谦」亦至矣，而群阴俱服，惟三倚恃刚强而不服。征不服也。师出有名，无不利矣。象曰：「利用侵伐」，征不服也。君子体而用之：直方大有，不待修习，「无不利」。盖言中而已。谦之又过「谦」，故「失节」。「失节」即失中。既失其中，绝无所利也。当以威严示之，故曰「利用侵伐」。
上六：阴居顺极，至柔者也。「鸣谦」，处无位之地，过于谦也。盖君子过谦，声名发扬于外，若讷而不言，亦谓「鸣谦」也。「利用行师」，谦卦一阳统五阴，师卦亦一阳统五阴。卦例以体也，故称「行师」。「行师」之义，失位而名高，故曰「员且乘，致寇至」，盗之招也，故曰「利用行师」。征邑国。坤为邑国。若谦卑之余，或有不服，不获已而用兵者，先当征伐自国，「吉无不利」矣。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
君子体而用之：譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。盖言先齐其家，然后可以平治矣。䷏
坤下震上「豫」：和乐也。以顺而动，利建侯行师。所谓易者，取义无穷，以似体而取之者，假若比卦一阳居五，统五阴。「比」之大象曰：「先王以建万国，亲诸侯。」故有「建侯」之义。一阳在二为师卦。「师」之初六曰：「师出以律。」故有「行师」之义。此豫卦一阳居四为卦主，统五阴，群阴悦而从之，故名「豫」。「豫」之刚上行而柔下应，是有「建侯行师」之义。盖以似体而然也。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
君子体而用之：「顺以动」曰「豫」。「豫」，乐也。雷出地，奋发于声，万物通畅和悦为「豫」。故先王体而作乐。乐亦乐也。作乐声，崇功德，荐之上帝，以配祖考，可谓殷盛矣。故曰：「先天而天弗违，后天而奉天时。」天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！
初六：阴柔在下，「豫」之始也。鸣豫。雷上地下，天以雷鸣，人以乐鸣。初六以不正应九四，九四卦主，又不正。小人之豫也。凶。小人得宠，无所不至，乐极穷而致凶也。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
君子体而用之：初以不中正而应于四，四为豫主。譬小人得宠，不胜其豫也。恣意骄逸，甚至发于声音，如是必至于凶也。
六二：阴居顺体，中而正也。介于石，互体见「艮」，「艮」为小石。众从九四，惟六二上无应援，以中正自守其梗介也。介者，至静至大之谓也。石谓至坚至重也。静则无欲，坚则不动也。不终日。以其不动之故，所以知几也。知几者，纤悉备举，燎然先兆，不俟终日也。贞吉。豫道以此得贞正之吉也。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
君子体而用之：系辞传曰：「知几其神乎」！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。故曰：「知微知彰，知柔知刚，万夫之望也。」
六三：阳居阴位，非其位也。盱豫。盱，上视也。三近四，四为卦主。仰视求悦，「盱豫」者也。悔迟，有悔。切近豫主，小人得宠也。而悦，悦极而反祸，祸将及己也。祸及而不早悔，是以有悔。位不当故。象曰：「盱豫，有悔」，位不当也。
君子体而用之：唯小人与女子为难养也。近之则不孙，远之则怨。故曰君子待小人不恶而严。
九四：阳居动体之下，切近君位，主豫者也。由豫，九四一阳为五阴之主，众所从由而豫悦之。大有得。由刚阳之才，可得「大有」之志。勿疑。阳实为孚，有「勿疑」之象。朋盍簪，簪谓聚也。簪能聚发，故取象焉。「勿疑」于朋，类亦相信。「盍簪」者，谓何不聚会同志者，抚济众民也。众民以内卦「坤」，故。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。君子体而用之：若居大臣之位，当以兢兢业业，仰则以事君王，俯则以畜人民。若然，大有得而志行矣。
六五：阴居尊位，下无应援，柔弱之君也。贞疾，六五以柔居尊位，逼于九四之强臣，众皆从四，虽贞亦疾，乘刚故也。恒不死。由其不失于中，故未亡也。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
君子体而用之：五虽乘刚而不失其中，故曰「光被四表，格于上下，允执厥中」也。
上六：阴居豫极，昏豫者也。冥豫成，昏冥于豫，其咎成也。有渝。若能渝变改过无咎。盖言处于豫极，而肆逸悦豫，灾咎及矣。苟能迁善改过，则「无咎」也。象曰：「冥豫」在上，何可长也。小人不可长处乐也。
君子体而用之：「豫」之六爻，惟六二中正则吉，余皆训戒之辞。惧其过于「豫」也。故曰：「作易者，其有忧患乎！」䷐
震下兑上随：三阳从三阴，皆相比而相随，妇随夫之象。又震为长男，兑为少女，男动女悦，随从之义也。元亨，利贞，无咎。既致男动女悦，故曰「元亨，利贞」，自然「无咎」矣。
彖曰：「随」，刚来而下柔，卦自否来，上来居初，用卦变也。动而说，「随」。初无正应，随二。三元正应，随四。上无正应，随五。不以正应而相随。故「随时」之义者，义即「宜」也，宜即正也。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
象曰：泽中有雷，「随」。君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。彖传取「随时而动」，大象取「随时而静」。盖「随时」取义，义即宜，宜即正也。动不失其正也。
君子体而用之：孔子，圣之时者也。故曰：「进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！」
初九：阳居震下，动之主也。官，主守也。有渝，变动也。贞，正也。吉。主守变动而得其正，所以「吉」也。出门交，「出门交」于人，至公无私也。有功。无所偏系，为无正应，人来随我，以正相随，是以「有功」也。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交」，有功不失也。君子体而用之：随时变更，贵乎「从正」。不正则昧经权之义也。
六二：阴柔居中，得正者也。系小子，失丈夫。近系于初，失九五之应也。处随之时，下乘刚动，岂容不随？随此失彼，不能兼与也。所以系初之「小子」，失五之「丈夫」也。象曰：「系小子」，弗兼与也。
君子体而用之：皇建其有极者，三极之道也。天极以阴阳，地极以柔刚，人极以仁义。故曰：「圣人定之以中正仁义，而主静立人极焉。」凡言极者，大中至正者也。六二居中守正，随时取中，故「系小子，失丈夫」矣。
六三：阴居动极，不中不正者也。「系丈夫，失小子」，上无正应，无所附也。虽近比于六二，其六二先与初九相系，故舍下而从上，而与四系，是以「系丈夫，失小子」也。随有求得，遇四亦无系应，与之相随，至诚待之，必得之矣。利居贞。应非其正，系随他人，随时之义也。舍小而从大，非正固则无以利耳，故曰「利居贞」也。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
君子体而用之：非应相从，随时之权宜，不可作典要也。
九四：阳刚居阴，非其位也。「随有获」，随之时，得众心所从也。四近君位，处于危惧之地而得众心，故「随有获」也。贞凶。虽正固亦凶也。有孚在道，九为阳实，能存孚信之诚，举动弗离乎道。以明何咎。三、四交而为离明，苟孚而能明，志在于道，则可免凶咎矣。象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
君子体而用之：谓四之所处，本有凶也。有孚诚而合道，成明哲之功，故「无咎」也。
九五：阳居尊位，中正之君也。孚于嘉，吉。阳为实、为美，即「孚于嘉」之象。居中得正，不苟随人，故「吉」。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。中正而曰正中，取韵叶耳。
君子体而用之：上有好者，下必有甚焉，故曰君正莫不正也。
上六：阴居随极，随之终也。「拘系之」，上六下比于九五，五本与二正应，而阴阳相求，故总系之也。乃从维之，非正应而强就，固结而不可解，故上爻之道穷也。王用亨于西山。文王卜祭西山则吉。「兑」位为西，互「艮」为山，盖西山象。其可亨者，上六得正也。象曰：「拘系之」，上穷也。
君子体而用之：本于仁义者，人极也。昔者太王居邠，狄人侵之。致不得已，而乃属其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也，君子不以其所养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。从之者如归市。太王以恻隐之心，行仁义而已。盖务其大而忘其小，可谓人极矣。䷑
巽下艮上蛊：此卦三阴三阳，「乾」、「坤」、「震」、「巽」、「艮」俱备，所以称父母与子也。蛊者，事也。谓乾坤交错，事之乱也。艮、巽交重者，艮山止也，巽风入也。风入山林之中，诸物俱乱，必致有损。既损，无有不修之理，故为事也。在文为虫皿。皿之有虫，损坏之义。有坏即修，所以训事。元亨。事理则大亨矣。利涉大川。无往而不可利涉之。详见需彖。先甲三日，后甲三日。先甲者，始终无首尾者也。三者，乾卦也。此三画纯一不杂，倒正不变，天地之大本，数之变也。所谓一生二，二生万物者，奇生耦也。二此者，地天泰耳。天地交而万物成也。制事之道，当以效天法地，消长生意，循环无穷，自强不息矣。故曰「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
君子体而用之：张子云：「乾称父，坤称母。」予兹藐焉，当以效天法地耳。知化则善述其事，穷神则善继其志。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者，于时保之，子之翼也。故曰「君子以振民育德」。
初六：阴柔在下，巽之主也。干父之蛊，处蛊之初，子干父蛊之象也。有子考，考，父也。子干父蛊，则其父有子也。无咎。所干之事，俱以奉承其考，故「无咎」。厉终吉。处卑而干尊事，常怀危厉之心，得「终吉」也。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
君子体而用之：为臣子者，忠孝而已矣。忠者致身，孝者竭力，故曰「意承考」也。九二：阳居巽体之中，刚中之臣也。干母之蛊，九二以刚居柔，刚中也。以刚中干六五阴君之事，象子干母之蛊也。不可贞。不可过刚之贞，其能干者，以刚中故也。象曰：「干母之蛊」，得中道也。
君子体而用之：至中理通，故曰「得中道也」。
九三：刚居巽体之上，主干者也。干父之蛊，小有悔，以阳刚克干其事，过于刚直，有小小之悔也。无大咎。刚居巽顺事上，以此干蛊，不失其正，所以「无大咎」也。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
君子体而用之：过刚不中，故「小有悔」。得正且刚，故「终无咎」。
六四：阴居艮下，止之始也。裕父之蛊，往见吝。在下无应，度其不能往干，以柔顺自处，不失其正也。以宽裕处其父事，则得其宽也。不量力而往干，必不胜其任，致羞吝也。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
君子体而用之：才位俱柔，又且无应，当以宽裕自守，所往皆非利也。
六五：阴居尊位，柔中之君也。干父之蛊，用誉。承其父业，下应九二。九二刚中之臣，有名誉者也。象曰：「干父用誉」，承以德也。君子体而用之：位刚则能干，德柔则能承矣。
上九：刚阳在上，蛊之终也。不事王侯，高尚其事。以阳刚之才，处无位之地，知止而不累乎世也。上不事于王侯，以高洁自守也。下不累于世务，随时达变也。严子陵以之。象曰：「不事王侯」，志可则也。
君子体而用之：得志与民由之，不得志独行其道，可以为处身之则也。䷒
兑下坤上临：临，大也。阳大阴小，二阳浸长，阴多以阳为主，故大。又泽上有地，临之象也。元亨。二、五以刚柔相应，有大亨之义。利贞。临：大亨而理正，故「利贞」。至于八月有凶。临：二阳在下，十二月之卦也。一变三阳为泰，二变为大壮，三变为夬，四变为乾，五变为姤，六变为遁，七变为否，八变为观。观者，八月卦也。临之体，阳长阴消，观之体，阴长阳消，故曰「至于八月有凶」也。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，「兑」口，故容。保民无疆。「坤」广，故
君子。体而用之：天道阖辟消长，地道广纳包容，但以生而已，故曰「天地大德曰生」。惟人也，生于天地之间，得其秀而最灵者，当以体天地之道，随时赞助生育之义。凡天地不能言者，代而言之，可谓能参天地，赞化育矣。故取「兑」口而传教，是「教思无穷」也。取「坤」广而临民，是「保民无疆」也。
初九：阳居最下，「临」之初也。咸临卦例，前见本卦内见他卦之字样者，必取卦变。此卦应爻刚柔相易，互体见泽山有「咸」象，又与四应，故「咸临」，贞应得其正也。吉。顺正之志得行，是以吉也。象曰：「咸临，贞吉」，志行正也。
君子体而用之：临民以政事。而以政者，化也。事者，决责也。先化而不能悛者，然后决之。盖言化而归正欤！故曰「咸临，贞吉，志行正也」。
九二：阳居兑体之中。咸临，吉，无不利。上应六五，「咸临」者也。二阳渐长，刚中之志行也。以刚中之道临民，「吉无不利」矣。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
君子体而用之：以九二谨守中节，虽与六五柔弱之君正应，亦不敢轻进，必待君命而行，「吉无不利」矣。苟不如此，是为「不顺命」也。为人臣者，不听君父之命，可乎？六三：阴居兑上，说之主也。「甘临」、「甘节」、「甘临」皆无应，而阴阳相比而相说，故为「甘」。三使甘佞之言，以说在下二刚者，以其位不当也。无攸利。下乘二刚之进，所处不安，又以甘说临人，何利之有也。既忧之，无咎。苟能忧而悔过，得其宜矣。既知忧惧，是以「无咎」也。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
君子体而用之：处难之时，当以危行言逊而俭德辟难则可也。
六四：阴居坤体之下。至临，四与初相应，亲临于下，至临者也。无咎。以阴处柔，处得正也。上得中顺之君任，下得刚中之贤辅助，是以「无咎」。象曰：「至临，无咎」，位当也。君子体而用之：苟得其位，上承下惠，以临其民，不亦可乎。
六五：阴居尊位。知临。下应九二刚明之贤臣，蒙六五之君信任，明知之君也。任贤使能，其知大矣。「大君之宜」，六五以中顺之德，而任在下刚中之贤。在下者竭力以事上，共成「知临」之功，「大君之宜」也。吉。临民之道以此，则天下不劳而自治，故「吉」。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。君子体而用之：大中至正者，万事得其宜而中理。其即皇建其有极也。
上六：阴处坤之极，至厚者也。「敦临」，「敦艮」、「敦复」、「敦临」，皆山之重厚积至五、上，故皆称「敦」。吉，无咎。以至顺至厚之德，下从二阳刚直之贤，屈身降志，以上从下，尊贤乐善，敦厚之至也。由其敦厚于临，则得「吉」而无过咎也。位得正而至此。象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
君子体而用之：阳先阴后，夫倡妇随，理则然矣。内卦二阳一阴，外卦全阴无阳，阴当随阳，故曰「志在内也」。凡事一理而已，当以触类而长之，引而伸之耳。䷓
坤下巽上观：「观」者，视也。仰视为「观」者，俯视则为「观视」。阳刚大者在上，群阴小 在下，小当仰， 大当下，俯观观之义也。盥而不荐，「盥」谓祭之始，「荐」，谓祭之中。当盥酌之时，盥手必尽诚，敬肃之至也。既荐之后，不使诚意少懈。有孚。九五：阳实为「孚」。「孚」者，诚信而慎独。颙若。则下民颙然而从化也。「若」者，言民举手加额如此感化之切，诚于中而形于外也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，「观」。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。
君子体而用之：君子之德，「风」。小人之德，草。草上之风，必偃。
初六：阴柔在下，阴暗之人也。「童观」，二、五刚柔相易成「蒙」。「蒙」，童蒙也。见量浅短，童稚之观也。小人无咎。以卦变言，五复位，三、上易。内卦为「艮」，「艮」为少男，故「小人」。初远于阳，无刚明之君子训教，不知纲常之道，惟小人当然，故「无咎」。君子吝。君子不当如此，故「吝」。象曰：「初六童观」，小人道也。
君子体而用之：人性无不善，而以不学无教之故，陷溺其良心，甘为小人矣。故曰「君子日休，小人包羞」也。
六二：阴居坤中，柔之甚也。𬮭观，三、上相易成「艮」。「艮」为门阙，自内视外为「𬮭」。利女贞。阴柔虽处中正，理当以顺为正者，妾妇之道也。丈夫之道若此，可羞丑矣。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。君子体而用之：大丈夫之道，当以至大至刚，以直养而无害耳。若妾妇之道，以顺为正可也。
六三：阴居「坤」上，履非其位也。观我生，进退。诸爻皆观五、三非应，故惟自「观」耳。观其所生而随宜进退乎时也。虽进退无常，亦未为失道。前有「巽」，「巽」为「进退」。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
君子体而用之：虽处危难，进退存亡，不可失其正也。
六四：阴居「巽」下，「巽」顺之主也。「观国之光」，下卦坤为国。九五刚明，光也。六四得正近五，故有此象。切近君位，观见阳刚中正光明之道也。利用宾于王。观见国之盛德光辉，宜进于王朝，以行其道也。臣效智力而辅君，君施恩泽而子民，无所往而非利耳，故曰「尚宾」也。象曰：「观国之光」，尚宾也。
君子体而用之：得志兼善，不得志独善耳。
九五：五以阳刚而履尊位，中正之君也。观我生，「坤」为众、为民。观民风，则我之所行可知矣。君子无咎。观政化之善恶。若君子之道行，则政化善矣。观道以此，故「无咎」也。象曰：「观我生」，观民也。
君子体而用之：上以风化下也。书曰：「百姓有过，在予一人。」上九：阳刚处于巽上，巽顺之极也。观其生，君子无咎。「观其生」者，观其已生。处巽极无位之地，以刚居九五尊位之上，心不敢自安，则反求诸己，故「无咎」。象曰：「观其生」，志未平也。
君子体而用之：所处巽极，又兼无位，当以安守常分而已。周易原旨卷二，