钦定四库全书
周易原旨卷四
元保巴撰䷞
艮下兑上咸：咸者，感也。卦自否来，乾、坤二卦正应相易，变为兑上艮下，少男下于少女，二气相感，故卦名为「咸」。咸，皆也。无心感物，是皆感之义，即阴阳不测之理。所以微始无始，神为无为，勿名勿迹，万事万物匪依阴阳相感则非也。亨，乾坤刚柔相感，成兑、艮二少艮为山、为止、为少男。兑为泽、为悦、为少女。既止而悦，又少男下于少女，又山泽通气，是以「亨」也。利贞。凡言利者，皆有断割之义，故断以诚相感，必得其贞正矣。取女吉。既得贞正，即能成生长化育之功也，故曰「取女吉」。又谓咸卦男下于女，夫妇之感也。恒卦女下于男，夫妇之常也。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
君子体而用之：凡受于人者，当以虚其中而受之，则能入矣。虚中者，无我也。无我者，无心也。无心感物者，咸感也。咸感者，中无私主，所感无不应矣。初六：阴居最下，感之初也。咸其拇。易咸、艮二卦，专以人身取象。此卦六爻皆应，宜动以静为主。艮卦宜静以动为主。此谓易之大理也。「拇」者，足之大指。「咸其拇」者，谓足之大指居下而在外，感之浅也。人之举行，必待心先动而足应之耳。拇指焉能感动于人物乎？盖谓初以阴柔之质，处于卑下，虽有九四为正应，又不中正，亦未宜轻进。且待九四先动而后应，是则不失其理矣。象曰：「咸其拇」，志在外也。君子体而用之：初欲上进而外应于四，初、四俱不中正。苟以不中正而相感者，志虽在外，动则有失感应之道矣。
六二：阴居下体之中，腓之象也。咸其腓，凶。腓谓足肚也。人之举行，必待心先感而后足举，则腓随而动，理之常也。其心未感，足未举，而腓自动，不祥之兆也。故曰：「咸其腓，凶。」居吉。二与五为正应，虽中正亦不宜妄动止不求而自躁进，失中正之德，是以「凶」也。若守中正之道，待上感而后应，则顺理而无害，故曰「居吉」。象曰：虽「凶，居吉」，顺不害也。
君子体而用之：二居中得正，所应于五，又得中正，其才本善。以其在「咸」之时，质柔而上应，故戒以先动求君则「凶」，居以自守则「吉」。象复明之云，非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。
九三：阳处下体之上，股之象也。咸其股，执其随，股在身之下，足之上，所为不能自由，必随身动，故曰「执其随」也。往吝。三处不中，不能自守，上应悦极，不循其理，感悦而往，所执如此，不亦羞吝乎？象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
君子体而用之：前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云「亦不处也」。「不处」谓动耳。有阳之才而不能自主其理，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也，圣人之戒深切矣。
九四：四居三阳之中，咸之主也。贞吉，悔亡。以阳处阴，所处不正，本有悔也。四居脢之下，脢是背脊肉。股之上为心。心以主静为本，心能贞静若无，即无私系，则吉而无悔，故曰「贞吉，悔亡」矣。憧憧往来，朋从尔思。盖谓一物各有一太极，人身以心为极，心以静为主。周子故云：「寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。」所以几动于此，感应之道深切著明矣。万事在几未有感害之先，当以存心养神，物来即应耳。不然，若憧憧然于往来之间，但从私系乱其心神，多思多虑，致被杂念所乱，则思虑所及者，朋类从之，或思虑不及者，朋类不从。难成皆感之功矣。象曰：「贞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
君子体而用之：贞则吉而悔亡，未为私感所害也。系私应则害于感矣。「憧憧往来」，以私心相感，感应之道狭矣，故未光大也。盖谓先静其心，使致鉴空衡平，物各附物，不以纤毫障蔽，故曰「天下何思何虑」。天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑。反复而言者，叮咛恳切，谓虽物有万殊，事有万变，统之以一，一即心诚贞正，而已感道如此，无物不应矣。
九五：阳居尊位，中正之君也。咸其脢，无悔。九五尊位，当以至诚咸感于天下也。若正应二比上，若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道矣。又谓「脢」，背肉也，与心相背而所不见。言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔也。象曰：「咸其脢」，志末也。
君子体而用之：盖谓为人上者，不可有纤毫私系。虽「脢」与心相背，而所不见其系，终未为全善，仅能无悔而已，故曰「志末也」。
上六：阴居兑上，为悦之主。咸其辅颊舌。兑为口，「辅颊舌」者，皆口属也。辅，音父，助也，弼也，亦姓䩉。辅、二同音。父皆颊骨也。颊，居牒切，面旁也。不直云口，而云「辅颊舌」者，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。辅颊舌皆用以言也。上六居感之极，是其欲感物之极者也。则不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
君子体而用之：盖谓唯至诚为能感人，乃以柔说滕扬于口舌，谈其虚辞媚语，为阴暗小人之态，岂能感于人乎？䷟
巽下震上恒：以卦变言，恒自泰来。初之刚上而居四，四之柔下而居初。阳贵阴贱，刚上而柔下，男尊而女卑，男外而女内，皆经常之理，恒久之道，故名为恒。亨，无咎，利贞。诚能久常其德，合天地之道，无休无息，可以致亨通而无咎，然而利在正固矣。利有攸往。所谓恒者，非一定之常，惟宜恒于可恒之正而恒之。恒得其正，无所往而非利矣。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所「恒」，而天地万物之情可见矣。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
君子体而用之：观「雷风」相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。
初六：阴处恒之最初，阴柔不及者也。浚恒，巽为入。「浚」者，入之深也。初居巽下，与四为正应。四居震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二、三所隔。初居阴柔，又不居正，不量自己之才，又不度四之高远之势，素志守恒而求上应，故知恒而不知变，求恒之深者也。贞凶，无攸利。知几之士，阳用中理，必获常矣。不知几者，坚守失其常，凶必至矣。凶至，何所往而得其利乎！象曰：「浚恒」之凶，始求深也。
君子体而用之：盖谓阴暗小人，不得恒之宜也。以阴柔之质，居恒之始，不度高上之势，而辄求深于上应，是知常而不知变者，岂能知几哉！
九二：阳居阴位，非常理也。悔亡。在恒之义，居得其正，则常道也。
九：阳爻居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔。以其九二中德而应于五，五又居中，以中而应中，其处动皆得中也，是能恒久于中矣。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必有中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以「亡」其「悔」矣。人能识重轻之势，则可以言易也。象曰：九二「悔亡」，能久中也。
君子体而用之：得「悔亡」者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，是德之善也。
九三：阳居阳位，处得其正也。「不恒其德」，三爻阳居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，且以风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也，故德不常。「或承之羞」，则差辱或承之矣。「或承之」，谓有时而至也。贞吝。固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎！象曰：「不恒其德」，无所容也。
君子体而用之：人无常德，无所容其身矣。九四：阳居震下，动之主也。田无禽。以阳居阴，处非其所。若居他人之位，安可常处而久托乎哉？以田为喻，言九阳之居四阴，非其位，而虽处恒久，亦如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。象曰：久非其位，安得禽也。
君子体而用之：处非其位，虽欲久处，何所得乎？是故以田为喻，故云「安得禽」也。
六五：阴居尊位，柔得中也。恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也。故恒久其德，则为「贞」也。夫以顺从为恒者，妇人之道。在妇人则为贞，故「吉」。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃「凶」也。五君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎！在他卦，六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
君子体而用之：震为长男，五阴本柔。巽为长女，二阳本刚。则是柔弱之男子，顺从刚强之妇人，乃为妾妇之道，以顺为正者也。故女子吉，丈夫凶矣。
上六：阴居震之最上，动之又动者也。振恒，凶。此振者，速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，反致「凶」矣。象曰：「振恒」在上，大无功也。
君子体而用之：阴柔在上，则当守其安静，久常其德可也。今反以阴质躁动要功，安得有成乎？不惟无功，久且挠乱有损矣，故曰「大无功也」。䷠
艮下乾上遁：遁者，退而隐也。阴长阳消，君子遁隐之时也。亨。君子遁隐以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有「亨」也。小利贞。阴小阳大，二阴方长之时，喻小人之道渐长，未至于隆盛之际。知几之士，遁而隐之固善，然终失其忠孝之大矣。务大而忘小之君子，居刚之位，言五、二即当随时取宜，杜渐防微，预以雍容和缓，俯就阴小，「不恶而严」，固守天地生育之理，以仁义而主之，使致小人无由而遽盛耳，故曰「小利贞」。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
君子体而用之：天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿。唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然而化矣。
初六：阴柔在下，遁之下及者也。「遁尾」，遁之在后也。诸卦尚进，以初为先。遁卦尚退，以初为后。即上为首，初为尾，故曰「遁尾厉」。「遁以尾」者，遁在最后，遁之不及，危厉之道也，故曰「厉」。勿用有攸往。不可用此而往，往则必危殆矣。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也。
君子体而用之：见几先遁，固为善也。遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微，下应乱世而不去者多矣。
六二：阴居艮体之中，所处中正敦笃者也。执之用黄牛之革。执者，一定之辞。黄者，中色。二伏坤，「坤」为牛者，柔顺之兽。「革」，皮也。其皮至坚，莫之胜说。盖谓二以中正而顺于五，五以刚健而亲于二。二、五之志，「允执厥中」，其坚固不可胜言也。象曰：执用黄牛，固志也。
君子体而用之：上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。
九三：阳处艮上，为止之主。「系遁」，上无正应，阳说于阴，以其下比二而系之也，故曰「系遁」。有疾，厉。以二为系累之疾，不能远遁，是以有危厉矣。畜臣妾，吉。下说二阴昵比而相亲于臣妾。小人女子惠而私爱而畜养之，至得其心而为吉，终不可任大事矣。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
君子体而用之：遁而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎！九四：阳居健体之下，刚明果断，乐善而「好遁」者也。好遁，君子吉。君子处此，不为私爱所累，是以「吉」也。小人否。苟或下应于六，则是牵于私爱而害于遁，反以为凶，故「否」也。象曰：君子「好遁」，小人否也。
君子体而用之：君子「好遁」而不失于义，小人反是而至于不善也。
九五：阳居尊位，中正之君也。嘉遁，贞吉。五与二应，本为私系。由其二亦中正，所以处其心志。及乎动止，莫非中正，而无私系之失矣。可谓「嘉遁」也，故为贞正之「吉」。象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。君子体而用之：志正则动必由正，所以为「遁」之「嘉」也。居中得正而应中正，是其志正也，所以为吉人之遁也。正也者，唯在正其志而已矣。
上九：阳居健体之极，明断果决者也。肥遁，无不利。肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣。又下无所系，是遁之远而无累，可谓有余裕也。遁者，穷困之时也。善处则肥矣。其遁如此，何所不利？象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
君子体而用之：其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑，何所不利矣。䷡
乾下震上大壮：利贞。阳大阴小，四阳二阴，大者壮也。此以卦体释卦名也。乾刚震动，「刚以动」故壮。此以卦德释卦名也。「大壮，利于贞」者，阳正阴邪，阳为大，又为正，大者正也。正大则无不利，正大而天地之情可见矣。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
君子体而用之：雷震于天上，大而壮也。君子观「大壮」之象，以行其壮。君子之「大壮」者，莫若克己复礼。古人云「自胜之谓强」。中庸于「和而不流，中立而不倚」，皆曰「强哉矫」。赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至于克己复礼，则非君子之「大壮」不可能也。故曰「君子以非礼弗履」。
初九：阳居健体之初，用者壮也。壮于趾，初阳刚乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮于趾也。征凶。趾在下而进动之物。九在下，用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在乎下，故「征」则「凶」矣。有孚。孚，信也。谓以壮而往，则得凶可必也。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。君子体而用之：在最下而用壮，动不以礼，所行欲必信，则致困穷矣。
九二：阳居阴位，刚柔得中也。贞吉。当「大壮」之时，刚柔兼济，得中而不过于刚，是以获贞正之吉也。象曰：「九二贞吉」，以中也。
君子体而用之：所以贞正之吉者，以其得中道也。中则不失正，况阳刚而乾体乎！
九三：阳居健之上，过于用刚者也。小人用壮，恃刚勇而躁进，故曰「用壮」。君子用罔。知其非礼而弗履，故曰「用罔」。贞厉。君子有勇而无义为乱，莫若刚柔得中，则不折不屈，施于天下无不宜。苟以刚之太过，则无和顺之德，止以坚固守壮，必致危厉矣。羝羊触藩，羸其角。「兑」为羊，互体见「兑」。凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶。羝者，壮羊也。羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，九四当其前，有藩篱之象也。盖所当必触，喜用壮如此，必羸困其角矣。犹人尚刚壮，所当必用，必至摧困也。九三壮甚如此，而不至凶，何也？曰：如三之为，其往足以致凶，而方言其危，故未及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰「厉」也。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
君子体而用之：其壮用之者，则为小人；罔用之者，则为君子。圣人垂训，深切著明矣。
九四：阳居震体，尚动者也。贞吉，悔亡。以阳处阴，本有悔也。当壮之时，以刚处柔，不过于刚，所以得正固之吉，故「悔亡」。藩决不羸，如剖开藩篱，道通而上进，无所碍也。壮于大舆之輹。輹与辐同。互体见乾，「乾」伏「坤」，「坤」为大舆也。如车轮辐之坚壮，乘之至远，谓壮于进也。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
君子体而用之：震体主动，上进遇柔，无所窒碍，壮之善也。
六五：阴居尊位，治壮之君也。丧羊于易，无悔。羊群行而喜触，以象诸阳并进。言四阳方长而并进，五以柔居上，其位不当，若以力制，则难胜而有悔。唯和易也。如此则可以「无悔」矣。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
君子体而用之：故谓「丧羊于易」之义，盖谓六五处位不当，以柔居尊，欲治群阳，必以和易之道制之。然大率治壮不可用刚，故曰「柔能胜刚，弱能胜强」。
上六：阴居动极，非所处而处者也。「羝羊触藩」，羝羊但取其用壮，故此爻亦称之「羝羊触藩」。谓上六以阴处震终而当壮极，其过可知，故称如「羝羊触其藩篱」矣。不能退，不能遂，无攸利。反被藩篱所桎，进则碍其身，退则妨其角，其致如此，无所往而得利也。艰则吉。莫若克叹正固，则反壮为柔，而得吉矣。又居壮之终，有变之义也。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
君子体而用之：非其处而处之者，故进退不能，是其自处之不详慎也。「艰则吉」者，柔遇艰难，又居壮极，自然当变矣。变则得其素分，所谓「过咎不长则吉」也。䷋
坤下离上「晋」：进也。以卦象言，「明出地上」，日之进也。以卦德言，「顺而丽乎大明」，德之进也。以卦变言，「晋」自观来，柔进而上行，柔进也。「晋」为进盛之时，大明在上，而下醴顺附，诸侯氶王之象也。康侯。故为「康侯」。「康侯」者，治安之侯也。用锡马。「锡」者，赐也。「坤」有牝马，又互体见「坎」，「坎」有马象。蕃庶，众多也。上卦「坤」，「坤」为「众」。盖谓上之大明，宠赐治安之侯，多以车马之类言其重赐也。昼日三接。不唯重赐之厚，又有亲礼。昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。「晋」即言进盛之时，上明下顺，君臣相得。在上而言，则进于明盛。在臣而言，则进升高显，受其光宠也。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
象曰：「明出地上」，「晋」。君子以自昭明德。
君子体而用之：而以自昭其明德者，去蔽致知，昭明德于已也。明明德于天下者，昭明德于外也。明明德在已，故云「自昭」。
初六：阴居顺体之下，初进者也。晋如，摧如，处位不当，又兼初进，所以谨于进而惧若「摧如」也。贞吉。所行正固，则得其吉。罔孚，裕，无咎。处身卑下，未显诚信于上，唯宽裕待之，则「无咎」也。盖谓卑微之君子，初进于道，未蒙上之见信，唯以正固养德，无急求上之信，以诚自守，直至时至道行，方可获「吉」而「无咎」矣。象曰：「晋如，摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。君子礼而用之，无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后人不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也。然事非一槩，久速唯时，亦容有为之兆也。
六二：以柔居阴，中正之臣也。「晋如，愁如」，上无应援，以中正柔和之德，非强于进者也，故于进为可愁，谓其进之难也。贞吉。然守其贞正，则当得吉。「受兹介福，于其王母」，见一耦画便伏坤。「坤」为母，王母即祖母也。谓阴之至尊，指六五耳。二以中正之道自守，虽上无应援，不能自进，然其中正之德，久而必彰，上之人自当求之。盖六五大明之君，必当求之，令受介大之福禄，故曰「受兹介福，于王母」矣。象曰：「受兹介福」，以中正也。
君子体而用之：人能固守中正之道，久而必亨，而况与上同德者乎！故曰「受兹介福」也。六三：柔居坤体之上，极顺者也。众允，悔亡。处不中正，本有悔也。「坤」为众，人与上应，而有众所顺从之象。虽不中正，其「悔亡」矣。或曰：不由中正而与众同，得其善乎？曰：众所允者，即舍己从人，乐取于人以为善，必至当矣。况顺上之大明，岂不善耶！古人云：「谋从众则合天心。」象曰：「众允」之，志上行也。君子体而用之：顺而丽乎大明，柔进而上行，众志之所同也。
九四：刚居离体之下，处不中正，切近君位也。晋如鼫鼠，二、三、四互艮，「艮」为鼠。九四非其位而居之，小人之象，贪据其位者也，故如鼫鼠。鼠性好贪而畏人，譬人处位而不得中正，虽身贪，心终畏而不能坦然，此小人之道也。贞厉。所处不当，又贪高而上进，然加贞固坚守，其危可知矣。凡言「贞厉」者，开有改之道也。象曰：「鼫鼠，贞厉」，位不当也。
君子体而用之：深戒小人不可为治耳，故譬鼠焉。
六五：柔居离体之中，夫明之君也。悔亡。六以柔居尊位，本当有悔，以其大明而下皆顺附，故「悔亡」。失得勿恤。自得大明之位，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，故曰「失得勿恤」。「往，吉，无不利」。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之过甚，至于太察。太察者，泥于一事，不能普照，有失委任之道也。六五居中，所得者大明也。大明即是过明过而失中，宁失所得之大明，不可失中也。失中者，即失道矣，故曰「失得勿恤」。「往，吉，无不利」。恤是忧恤也。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。君子体而用之：以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。
上九：阳处最上，刚过明极也。晋其角，角，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取「角」为象。以阳居上，刚之极也。刚极则有强猛之过，进极躁急之失。以刚而极于进，失其中之甚也。维用伐邑，厉，吉，无咎。无所用而可，维独用于「伐邑」，则虽「厉」而「吉」，且无咎。伐四方者，治外也。伐其居邑者，治内也。言「伐邑」，谓内自治也。贞吝。以尽其贞固而自治，然非中和之德，亦失其道而犹吝矣。盖谓不可失其中和之道也，反此，贞亦吝耳，故曰「贞吝」。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
君子体而用之：夫道既至光大，则无不中正，安有过乎？今方以伐邑而自治，未及中正之道，故曰「未光大」矣。䷣
离下坤上明夷：利艰贞。夷，伤也。下离火而上坤土，有明入地之象，故曰「明夷」，言伤明也。互体见坎，「坎」为陷，故曰「利艰贞」。言遇险宜贞固而处难也。盖谓君子当「明夷」之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为君子也。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。君子体而用之：明所以照，君子无所不照。然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度。故君子观「明入地中」之象，于莅众也，不极其明察而用晦，然后能容物和众。众亲而安，是用晦矣，乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则不胜其忿疾，而损宽厚含容之德。人情暌疑而不安，必失莅众之道，适所以为不明也。古之圣人，设前旒屏树者，不欲明尽乎隐也。盖谓处暗而观明者，贞明也。初九：阳居离体之初，见伤明之始也。明夷于飞，阳明上升，故取飞之象也。垂其翼，阴开在上，欲伤阳明，所以不能遂其进矣。是于飞而知其有伤，故敛其翼而避之也。君子于行，三日不食。至于三日而不暇食，则是退避之速也。有攸往，主人有言。夫知几之君子，独见其微，非人所能议也。故明伤之始，见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往适，则主人有言语议论矣。象曰：「君子于行」，义不食也。
君子体而用之：知几者，趋时为大，当明伤之时，退藏于密，行义而乐道，安处而忘食。盖言行义乐道之切也。六二：柔居明体之中，下卦之主，大臣之位也。明夷，夷于左股，初与四应爻相易为巽。巽为股。「夷于左股」者，伤其左股也。左右之股肱为臣象。左尊右卑，谓左股尤其贵重者，言伤于大臣也。用拯马壮，吉。互体见震，震为马，作足。言其马壮而疾也。盖拯救之道，当以壮健而速者获吉矣。象曰：六二之吉，顺以则也。
君子体而用之：盖喻若文王大明之君，居大臣之位，故暗主所忌。本当伤矣，复获吉者，故乾卦所云「乾元用九，乃见天则」。即「天则」而「好还」耳。苟能以中正之道，顺守天则，倘遇明伤之时，亦能复吉矣，故曰「文王以之」。
九三：阳居离体之上，刚明之极也。「明夷于南狩」，「离」为南方，为甲胄，为戈兵，即「南狩」之象。然「离」明也，「坤」暗也。九三「离」之上而明极，又处刚而上进，又上六「坤」之上，暗之极也。两极正应相敌，明胜则暗除矣。「得其大首」，上六虽非君位，以其居上而暗极，故为暗主，又谓之「大首」。「狩」者，畋而去害之义。盖谓九三以其处正而刚明之故，敌胜上六，得其「大首」矣。不可疾贞。谓诛讫元恶，其旧染污俗之余党，当以中正之道教而化之，未能遽革之也。遽革则骇惧而不安，反为伤矣，故曰「不可疾贞」。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
君子体而用之：夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已。如商周之汤武，岂有意于利天下乎？得其「大首」，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。
六四：阴居柔位，上近于君，以柔和顺于君者也。入于左腹，「坤」为「腹」。「左腹」者，隐僻之所，邪道也。夫小人之事君，必以邪道而入腹之深，获「明夷」之心。互体见「坎」，「坎」为心。入深至于蛊其心而已。于出门庭。「蛊其心」，即诚信于中，而后能事于外也，故曰「于出门庭」。象曰：「入于左腹」，获心意也。
君子体而用之：「入于左腹」者，癖病也。喻谓小人以邪僻之道，入于君腹而蛊其心，必致丧身亡国矣。吁！可不戒慎乎！
六五：五为君位，然易变随时取义，不可作典要也。乃见纣极暗而不可处于君位。「随时取义」，指上六为纣昏极之君位，反此爻为臣位也。「箕子之明夷」，谓五切近上六，系伤明之主。若自显其明，则见伤害必矣。故当如箕子之自晦藏，则可以免于难。况箕子，商之旧臣，而同姓之亲，可谓切近于纣矣。故佯为奴以免于害。虽晦藏其明，而内守其正，所谓内难而能正其志，可谓贞吉而仁明也。利贞。故曰「利贞」。箕子以之。象曰：箕子之贞，明不可息也。
君子体而用之：箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。故为之戒去，谓当如箕子之贞固，则可已矣。吁！岂能如之也。
上六：阴居最上，明夷之主也。不明，晦，三爻皆称「明夷」，言明而被伤者。上爻独称「不明」，盖谓自不明，又晦暗他人之明，故曰「不明，晦」。初登于天，本居于高位，明当及远，正如日初出之象，故「登天」。后入于地。乃夷伤其明，而昏暗极甚，如日没之象，故「入地」。盖谓上明夷之终，又坤阴之终，明伤之极者也。象曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。
君子体而用之：「初登于天」，居高而明，则当照及四方也。乃被伤而昏暗，是「后入于地」，失明之道也。「失则」即失其道矣。䷤
离下巽上家人：此卦外巽内离，为风自火出。火炽则风生，风生自火，所以自内而出也。自内而出，由家而及于外之象，故曰「家人」。利女贞。二、五中正，指五为男，指二为女。家人之道，利在女正，女正则家道正矣。夫夫妇妇而家道正，独云「利女贞」者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正则男正可知矣。是以触类而长之，引而伸之耳。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。君子体而用之：正家之本，在正其身。正身之道，一言一动不可易也。君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。「物」谓事实，「恒」谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也。言慎行修，则身正而家治矣。
初九：阳居最下，家道之始也。闲有家，悔亡。治家之道，先以法度防闲，不致长幼失序，故「悔亡」矣。象曰：「闲有家」，志未变也。
君子体而用之：当防闲于始，言家人志意未变动之前也。正志未流散，微欲变动而防闲之，则不伤恩失义，处家之善也，是以「悔亡」。志变而后治之，则所伤多矣，乃有悔也。
六二：阴柔处于中正，妇人之道也。无攸遂。上应九五，如妇从夫，以顺为正，即事无所遂矣。苟或妾妇自遂其事，则僭上居下，家不齐也。在中馈，离巽，又互坎，此三卦有水、火、木之象。「中馈」即烹饪之义。盖谓在于室中主馈祀，敬先而又从夫。贞吉。尊敬而柔顺，妇道贞正矣，故「吉」。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
君子体而用之：人之处夫骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义。唯刚立之人，则能不以私爱失其正理。故家人卦大要以刚为善，初、三、上三爻是也。六二以阴柔之才而为男子，处之，则无所为而可也。夫刚明之丈夫，尚有溺情爱而不能自守其正者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎！如二之才，若为妇人之道，则其正矣。
九三：阳居离上，刚明者也。家人嗃嗃，悔厉，吉。九三以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，故「家人嗃嗃」然。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉，以其骨肉恩胜，严过悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之「吉」也。妇子嘻嘻，终吝。在卦非有「嘻嘻」之象，以对「嗃嗃」而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。「嘻嘻」，笑乐无节也。放恣无节，则终至败家，可羞吝也。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
君子体而用之：虽「嗃嗃」，于治家之道未为甚失。若「妇子嘻嘻」，是无礼法，失家之节，家必乱也。
六四：阴居巽下，顺之至也。富家。六四正而有应，诸卦阴爻称不富，而此爻称「富」，何也？其阳当主义，阴当主利，又阳当主贵，阴若正而有应，必富。主于富，阴阳对代之义乎？故易取无常，不可作典要耳。兼以柔顺处之，所以能富其家也。大吉。推此道而及天下，则国治民丰，莫大之吉也。象曰：「富家，大吉」，顺在位也。
君子体而用之：居正而顺，守于忠义，在国兼善，在家必富矣。
九五：阳居尊位，中正之君也。「王假有家」，随卦取义。九五与六二正应，阴阳相感，夫妇之象也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。夫「王假有家」者，五君位，故以王言。假，至也，极乎有家之道也。勿恤，吉。有家之道，修理既至，则不忧劳而天下治矣，故曰「勿恤」而「吉」也。象曰：「王假有家」，交相爱也。
君子体而用之：夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣。「王假有家」之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，交相爱也。能如是者，文王之妃乎！若身修法立而家未化，亦犹未得为「假有家」之道也。
上九：阳居巽上，治家之道成也。「有孚」，上九阳实，孚即诚信矣。治家之道，非至诚不能也。是则己无孚信，安能使人信乎？故治家以「有孚」为本耳。威如，终吉。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患，常在礼法不足而渎慢生也。若长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有威则能终吉。保家之道，终在「有孚」威严而已，故于卦「终吉」也。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。君子体而用之：治家之道，以正身为本，故云「反身之谓」也。见爻辞。谓治家当有威严，故夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行于己，则人怨不服，故云威如而吉者，能自反于身也。孟子所谓身不行，道，不行于妻子也。䷥
兑下离上暌：乖异离散也。离、兑交重而为「睽」，火燥炎上，水润就下，二体相违，「睽」之象也。以体言之，离为中女，兑为少女，二女同居，其志相违，「睽」之义也。「小事吉」，言「睽」者，本同矣，本不同则非「睽」也。方睽之时，六五以柔居尊位，下有兑说，乂得中道而应乎刚，虽不能合天下之「睽」，而成天下之大事，亦可以小济，是以「小事吉」也。或曰：五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五以阴柔虽应刚二，遇睽之时，相与之道未能深固，故不能成大吉也。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。
二女同居，其志不同行。中女离火，志上。少女，兑泽，志下。「不同行」者，同而异也。说而丽乎明，柔进而上行，二、五正应，相易成天雷无妄，言天雷真实而动乎上。下卦兑说，故兑为少女，有柔说上行之象，致异而同也。得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异。君子体而用之：于大同之中，而知所当异者也。夫圣贤之处斯世，于人理之常，莫不大同，于世俗之所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，与流俗习性则异也。不能大同者，乱常拂理之人也。却不能独异，一向流俗放肆，亦失常矣。要在同而能异二者之间耳。易曰「妙在几」，中庸曰「和而不流」是也。
初九：惕居最下，暌之始也。悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。互体有「坎」，「坎」为美眷马。「坎」自外卦而来，马勿逐，「自复」之象，故曰「悔亡」矣。又外卦是「离」，「离」为目，四为坎体，「坎」又为盗，盗为恶人，有「见恶人」之象。言被恶人未害之先，见而预避之，故「无咎」也。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
君子体而用之：初与四当应，却为初阳去应四阳，二阳虽同而志异。四又居坎体，「坎」为盗，即恶人也。盖谓处暌离之时，人情乖违，求和合之，且病其不可得，安敢将恶人而拒绝之？况兼小人乖异者至众，众必仇于君子，而祸咎至矣，又安能化不善而使之合乎？故必见之，所以免辟绝之怨也。无怨咎则有可合之道矣。古之圣王所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗绝也。
九二：阳居中位，刚中之臣也。遇主于巷，巷谓委曲之道也。二、五刚柔相与，虽为正应，盖睽异之时，君心未合，则当以刚中之德，宛转相求而得会遇也，故曰「遇主于巷，无咎」。君臣之睽既合，则能济睽之功，何咎之有也？象曰：「遇主于巷」，未失道也。
君子体而用之：以委曲之道，宛转相求，致君臣之睽，庆会而合道。虽似与正违，实不失其中道者，非枉已屈道也。
六三：阴居兑上，非其位也。见舆曳，其牛掣。上卦「离」，「离」以坤中爻为主，故有化牛之象。又互体见「坎」，六三遇「坎」，「坎」为轮，为「曳」，就下之义。盖谓他卦所处不正，犹为不善，况睽异之时乎！六三以阴柔之质，处二刚之中，下有九二就下而曳退其车，上有九四为互坎之体，陷阻而掣其牛，盖被二阳所害故也。掣者，从制从手，执止之义也。其人天且劓。互体为「坎」。「坎」，陷也。陷阱，刑狱之象，故设此喻。天者，程子训「髡首也」。劓者，即截鼻。盖谓三体柔以处刚而志行，故力进以犯之，是以重伤也。无初有终。始为二阳所厄，是「无初」也。后得上九应援，是「有终」也。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
君子体而用之：守道固处，自无终睽之理。故贤者顺理而安行，智者知几而静待矣。九四：以阳处柔，下无正应。睽孤。谓居二阴之间，是睽离孤处者也。「遇元夫」，遇初九也。元夫，言大人，即君也。「交孚」，阴阳相感而交信。厉，无咎。虽处互坎之危体，亦「无咎」矣。象曰：「交孚，无咎」，志行也。
君子体而用之：若能至诚辅弼而交信于君，何所不能济也。唯有君则能行其志矣，复将何咎？
六五：阴居尊位，本有悔也。「悔亡」，以中而应刚，悔乃亡也。「厥宗噬肤」，以似体而言，自二之上似「噬嗑」。「厥宗」，指九二与六五，是系其一宗之党类。二、五阴阳正应，而九四间之，可以噬啮其肌肤而深入之也。当睽之时，非入之者深，岂能合矣。往何咎？如此之深入而往，何咎之有？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
君子体而用之：爻辞但言「厥宗噬肤」，可以往而无咎。象复推明其义，言人君虽已才不足，若能信任贤辅，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往遇雨则吉。上九亦称「睽孤」者，「睽」之极也。下应六三，兑说之主。又互坎为豕、为泥，为鬼方，为轮，为弓，为寇，为雨。言群疑未亡之先，见其污也，见其怪也。群疑既亡之后，弧可说矣，寇可婚矣。皆先睽后合之义。睽六爻除初九外，余皆不正，以其有应，始睽终合也，故「吉」。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
君子体而用之：「遇雨，吉」者，上九下应六三，乃兑说之主，正应相感，阴阳和也。始睽而能终和，故「吉」也。所以能和者，以群疑尽亡也。其始「睽」也，无所不疑，故云「群疑」。「睽」极而合，则疑皆亡也。䷴
艮下坎上蹇：前遇坎而又互「坎」。坎，窞也。险难之甚，故名「蹇」。然见险能止，亦可谓知。利西南，不利东北。利见大人，贞吉。后天八卦方位，「坤」在西南，故曰「利西南」。然卦无「坤」而言及「西南」者，何也？或曰用卦变也。二、五刚柔相易，有坤象。坤为国，可以正邦耳。二、五中而当位，「利见大人，贞吉」矣。故蹇之时用大矣哉。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。
君子体而用之：山上复有险，「蹇」之象也。行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，则必自反以修德，是处蹇之道也。初六：阴居艮下，「蹇」之初也。往蹇，来誉。往则遇险，来则得誉。有险在前，宜少需待之故也。象曰：「往蹇，来誉」，宜待也。
君子体而用之：当以藏器于身，待时用也。
六二：阴柔处中，上应九五，五之臣也。王臣蹇蹇，当蹇之任，遇蹇之事，才柔而不胜其职，蹇之又蹇也。匪躬之故。竭力助君，非为己身。虽未成功，亦不失守，故曰「匪躬之故」也。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
君子体而用之：虽难厄于蹇之时，忠义之心，志在济君，虽未成功，终无过尤也。圣人取其志义而谓其无尤，所以劝忠进也。
九三：阳居艮上，处得正也。往蹇，来反。往则坎阴在前，来反就二阴内卦二阴喜而从阳，内喜之也。象曰：「往蹇，来反」，内喜之也。
君子体而用之：内者，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也。处蹇而得下之心，可以求安矣。
六四：阴居坎下，阴之初而当位也。「往蹇，来连」，谓退则无应，进则犯险，不量力而往，深入蹇也。以其当位，而尝有知几之士退来者，相连而合也。盖谓初待时，二处蹇，三反身，则众志相连而合，言处之善也。象曰：「往蹇，来连」，当位实也。
君子体而用之：以诚实而亲下，则得众也。
九五：阳处尊位而在险中，处蹇难之君也。大蹇，朋来。正应六二，四、上相比，喻「朋来」也。当「大蹇」之时，有朋来之助，中节如此，何蹇之惧矣。象曰：「大蹇，朋来」，以中节也。
君子体而用之：五有中正之德，得其朋比之臣，以中节而辅弼之。虽处大难，不失守也。
上六：阴居险上，蹇之极也。往蹇，来硕，吉。硕，大也。蹇极而往，险尤深矣。来就九五，则有硕大之功。更加以宽裕而亲下得众也。宽则得众，「来硕吉」也。利见大人。既得在下，众志相扶，利见九五大德之君矣。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。君子体而用之：事君必当同心竭力以济天下，是以陷者得出，危者得安，蹇难解矣。䷧
坎下震上解：卦之所以名为解者，居险能动，动能出乎险之外，难之散也，故名「解」。以下皆卦变。利西南。初、四刚柔相易得「坤」，「坤」位西南。无所往，其来复，吉。初与四、二与五应爻，刚柔相易成屯，屯以相比，而刚柔相易成「解」，故「无所往而来复吉」也。有攸往，夙吉。夙，早也，初也。初与应爻易位成「临」。「临」，浸而长之卦，故往则有功，故「苟有攸往，夙吉」也。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之时大矣哉！象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
君子体而用之：处患难方散之时，观「解」之象体，雷雨大作，有发生之意，所以布惠施恩，养民育物，赦过宥罪，使民自新，此宽平顺易之道也。
初六：阴居最下，「解」之始也。无咎。居「解」之初，刚柔相应，难其散矣，何咎之有？象曰：刚柔之际，义「无咎」也。君子体而用之：初、四刚柔感应，得其宜也。素分而安处之，夫何为咎耶！
九二：阳居阴位，刚得中也。田获三狐，得黄矢，贞吉。田者，畋猎而去害之事。狐者，邪媚之兽。三狐，指坎卦六三，喻时之小人也。获，谓能变化而除去之者，譬如田中猎而获狐也。所以能获者，必以中直之道治之。故「黄」，中色。「矢」，直物。「黄矢」谓中直也。群邪不去，君子用中直之道除之，乃贞正而得吉也。象曰：九二「贞吉」，得中道也。
吾子体而用之：所谓「贞吉」者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。六三：阴处阳位，不中正也。负且乘，致寇至。处不中正，承乘皆刚，又居坎体之上，又遇互坎。「坎」，陷也，为盗、为寇。上负九四，喻小人能负荷担攀之小事也。却乘九二，喻君子至大之重器，即可与车而载者，小人不可担攀也。故曰「负且乘，致寇至，盗之招也」。贞吝。诚为羞丑而「贞吝」也。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
君子体而用之：六三阴柔，本当居下，及居下卦之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。喻小人虽勉为正，而气质卑下，本非在上之物，终为鄙吝也。若能大正则如何？曰：大正非阴小之人所能也。若能进德，则化为君子矣。六三阴柔小人宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。难解之时，而小人窃位，复致寇矣。故曰「自我致戎，又谁咎也」。
九四：阳居动体，震卦之主，切近柔君，处位未当。解而拇，朋至斯孚。下与初六之阴为应。「拇」，在下而微者，谓初也。若居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。但四能去其初六之阴柔小人，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则已之诚未至，安能得人之孚信也？故曰「解而拇，朋至斯孚」矣。象曰：「解而拇」，未当位也。君子体而用之：以其自处未当，必先克解已私而归正，然后孚信而朋至矣。
六五：柔居尊位，处解之君也。君子维有解，吉。有孚于小人。以君子通言之，君子所亲比者，必君子也。所解去者，必小人也。故曰「君子维有解，吉」。解之至要，在乎退小人，进君子。欲退小人，必先有孚。既有孚于小人，则小人之党解而化，君子之朋进而合。如此则政化行而天下治矣，故曰「有孚于小人」也。象曰：君子有「解」，小人退也。
君子体而用之：务要解散小人之党而已，更何加乎！
上六：阴居解极，位之至高，非君位，故曰「公」也。公用射隼于高墉之上，获之，无不利。谓公但据解终而言也。「隼」，鸷害之物，象为害之小人。「墉」，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣，复何所解？故在墉上，离乎内而终未去也。云「高」，谓上至解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？夫子于系辞复伸其义曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，故无不利。」象曰：「公用射隼」，以解悖也。
君子体而用之：至解而终未解者，悖乱之大者也。大者，小人之魁首耳。若将魁首射而获之，则天下平矣。䷨
兑下艮上损：以卦变言，损自泰来，益自否来。损下益上，则名为损。损上益下，则名为益。所以知上以下为基，惟基本可益不可损之义见矣。有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。此卦六爻皆应，即应时之义，故为「有孚」则「元吉」矣，「无咎可贞」矣，「利有攸往」矣。有是四者之吉也。曷之用？问辞。二簋可用享。答辞。古者享礼以四簋为中。当损之时，二簋虽薄，亦可用享。此文王彖辞也。盖谓随时取中，义取于中，诚敬而已矣。故夫子为彖作传曰：损者，损下卦之乾，以益上卦之坤，其阳道上行也。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。「曷之用？二簋可用享」者，二簋，礼之至，损本不可用，而可用者，应有其时也。刚或太过，柔或不足，损刚而益柔，亦有其时也。损其盈，益其虚，损益盈虚，与时偕行而已。
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
君子体而用之：山瘦泽增，损山也。土克制水，损泽也。皆损之象耳。忿不可极，欲不可纵，君子之所当损也。先儒曰：「惩忿如救火，窒欲如防水矣。」盖谓损者，当以损过而就中，损浮末而就本实也。故云「曷之用？二簋可用享」。二簋之约，可用享祭，言在乎诚而已。诚为本也。天下之害，无不由末之胜本也。圣人设戒深切著明矣。本为民，为邦本也。吁！下者可以损乎？
初九：阳居卑下，损德而修身也。已事遄往，无咎。以全卦言，卦自泰来，损三而益上。以逐爻言，则因名起义，皆言损矣。初九：辍已其事而速往，损自己之刚，益四之柔，可得无咎，与上合志故也。酌损之。当斟酌其浅深而为损，谓惧其太过也。象曰：「已事遄往」，尚合志也。
君子体而用之：四赖于初，初益于四，与上合志也。然而亦当斟酌中理而损益之，则不失其宜耳。
九二：阳居兑体之中。利贞。居兑说而上应六五之君，不可以謟谀邪枉而入也，当以正固其道，则得宜矣，故曰「利贞」。征凶。若恃说而征进，必失中正之德，所以「凶」也。弗损。志存乎中，则能自正，则弗损其刚也。益之。不损其刚，足可以益于君上矣。象曰：「九二利贞」，中以为志也。君子体而用之：志存乎中，则自正矣。大率中重于正，中则正矣。正不必中也。能守中，则有益于上矣。
六三：阴居兑上，说之主也。三人行，则损一人；一人行，则得其友。系辞传曰：
「天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。」易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。天地一阴一阳而已，男女亦一阴一阳而已。一阴行则得一阳为之友，一阳行则得一阴为之友，此一人行，则得其友也。若违此义，一阴而从二阳，则一阳见伤；一阳而从二阴，则一阴被斥，必损一人也。盖谓一阴一阳之谓道也。象曰：「一人行」，三则疑也。君子体而用之：系辞传曰：「言致一也。」其义尤显。「致」字当玩。一阴一阳，一阳一阴，其志皆专。若参而为三，我之志分，彼之志离矣。损之六爻皆有刚柔正应。正应之外，复何他志？故曰「三则疑矣」。
六四：阴居艮体，上近柔君，所处得其正也。损其疾，使遄有喜，无咎。处位虽正而过中，忧其过中，是「有疾」也。下应于初，损己从善而获益之，「损其疾」矣。去疾遄速，则「有喜」而「无咎」也。象曰：「损其疾」，亦可喜也。
君子体而用之：有过速改，「无疾」而「有喜」也。六五：阴居尊位，中顺之君也。或益之十朋之龟，弗克违，元吉。说卦：离为龟。内柔而外刚也。六五于损之时，以中顺而居尊位，以虚中应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以降志顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己而以益之。故或有益之之事，则十朋之龟助之矣。十谓数之变，言众多之辞。龟者，决是非吉凶之物。喻众人之公论，必合正理，致龟策不能违也。如此可谓大善之吉矣。古人云：谋从众则合天心。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
君子体而用之：所以得「元吉」者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。
上九：阳居最上，损极而当变也。弗损，益之，无咎。利己益人之谓也。益人而不损己，何咎之有也。贞吉。损道以此，得正之吉也。利有攸往。宜有所往，则有益也。得臣无家。得天下之人心，不可私其家也。象曰：「弗损，益之」，大得志也。
君子体而用之：居上不损下而反益之，是君子大得行其志也。君子之志，唯在益人而已。䷩
震下巽上益：「损上益下」，所以为益。以卦变言，此卦自「否」来，损乾之一阳以益坤，为「损上益下」矣。利有攸往，利涉大川。益于天下之道，故「利有攸往」。益众之道，可以济险难，「利涉大川」也。彖曰：益，损上益下，民说无疆。互体见坤，「坤」为众，故曰「民」。民为邦本，薄税敛者，损上财，益下民，故「民说」。诚能「损上益下」，则「民说无疆」矣。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正二、五两爻居中得正。有庆。「利涉大川」，木道乃行。乘木舟虚也。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
君子体而用之：风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己，故为益之道，莫若「见善则迁，有过则改」也。见善能迁，则可以尽天下之善。有过能改，则无过矣。人之有益者，莫大于是。
初九：阳居震下，尚动者也。利用为大作。初九为震动之主，刚阳之盛也。居益之时，其才足以益物。虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也。在下者不能有为，必待在上者应从之，而后可辅弼于上，大益天下之事，故曰「利用为大作」也。元吉，无咎。居下得上之用，以行其志，必须所为大善而吉，则无过咎矣。若否而不能「元吉」，则不唯在己有咎，乃累乎上，为上之咎也。在至下而当大任，小善不足以称也。故必「元吉」，然后方得「无咎」矣。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
君子体而用之：在下者本不当处厚事，厚事即重大之事也。居下者处重大之事，功成而不恃其有，是以「大吉」而「无咎」也。
六二：阴处柔位，上应九五之君，或益之。所处中正，体柔而顺，有虚中之象。能处守正之道，虚其中以求益，而能顺从，天下孰不愿告而益之矣。十朋之龟，弗克违。十者，数之变，言众多也。龟者，所以占吉凶、辨是非之物。盖谓或有可益之事，则众朋助而益之，甚至龟策亦不能违，何况于人乎！永贞吉。然而六二之质本阴，其志柔弱，故戒在常永贞固则吉也。王用享于帝，吉。王用虚中而顺受上天之眷命，代天益众，以保天下悠久无疆。诚于「永贞」之念，然后祭祀上帝，必享而降吉矣。天子如此，何况于庶人乎！象曰：「或益之」，自外来也。君子体而用之：既得中正，虚中能受天下之善而固守，则有有益之事，必致众人自外来益之矣。自外来岂非五乎？五居君位，「君」者，群也，言群下之归心也，可谓众人自外来而益之矣。
六三：以阴处阳，位不当也。益之，用凶事，无咎。爻例三多凶。三虽处不当位，却以阴柔处于阳刚，又应上九亦刚，乃志存乎刚。又互体见「坤」，「坤」为众，为民。三居下体之上，喻在民上，有守令之象。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之于「凶事」则「无咎」。「凶事」谓患难非常之事。言倘遇非常促急人民被害之事，不暇告命，当以用刚致身，力庇其民，故谓「凶事」，亦可「无咎」矣。有孚中行，告公用圭。三以上应，故「有孚」。三、四为全卦之中，故「中行」。虽能致身救民之吉，必以中道而行，功成而不可有，为而不可恃，常以敬念于君，尽孚诚达于上，故「告公用圭」，所以申信也。象曰：益「用凶事」，固有之也。
君子体而用之：六三益之，独可用于凶事。「固有之」者，谓专固自任其事也。居下当禀承于上，乃专任其事者。唯救民之凶灾，拯时之艰急，乃处机变之权宜，故得「无咎」。若平时专任其不可也。
六四：阴柔当位，切近于君，「巽」顺之主也。中行告公从，易例取卦不一，四于全卦之中，且得正，有事告于公而见从之象，故云。若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。利用为依迁国。互体见「坤」，「坤」为国。谓上依刚中之君而致其益，下顺初九刚阳之才行其事，利用如此也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。象曰：「告公从」，以益志也。
君子体而用之：「告公」而获从者，告之以益天下之志也。志苟在于益天下，上必信而从之。事君者，不患上之不从，患其志之不诚也。
九五：阳居尊位，中正之君也。有孚惠心，勿问，元吉。五二中正，比德以行其益，何所不利。以阳实在中，「有孚」之象。以九五之德、之才、之位，而中心至诚，在惠于物，其至善大吉，不待问而可知矣，故曰「勿问，元吉」。「有孚惠我德」，谓人君至诚益于天下，天下之人无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
君子体而用之：诚以道德而惠益之，其「元吉」不假言也，故曰「勿问之」矣。
上九：阳居至极，无位者也。莫益之，或击之。上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。所应者阴，非取善自益者也。益者，利也。益利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则侵夺而致仇怨，故圣人深戒也。九以刚而求益之极，众人所其恶，故莫者，无也。无益之者，或有击之矣。立心勿恒，凶。谓圣人戒人存心不可专利，故云「勿恒」。若恒心如此，则凶道矣，当速改之可也。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
君子体而用之：理者，天下之至公。利益者，众人之所同欲。苟公其心，不失其正理，则与众同利益，无侵于人，人亦欲与之同，正己之辞也。若独好于利，蔽于一己之私，求自益以损于人，偏己之辞也，故曰「偏辞矣」。苟不偏己，合于通益之公道，则人亦益之，何为「击之」乎？既偏己求益于人，至于甚极，则自招恶，而攻击之者由外来也。周易原旨卷四，