钦定四库全书
周易原旨卷五
元保巴撰䷡
乾下兑上夬：决也。兑上乾下，喻泽水聚于至高之处，有决开泽所，水能通流之象。以体言之，阳决阴也；以用言之，刚决柔也，故曰「夬」。扬于王庭：小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之？故含晦俟时。今既小人哀微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云「扬于王庭」矣。孚号有厉：孚，信之在中，诚意也。号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚可用危厉谨慎戒惧之道，则无患也，故曰「有厉乃光也」。告自邑：谓君子治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之。故圣王诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。邑，私邑。「告自邑」，先自治也，故曰「告自邑」。不利即戎，以众阳之盛，决于一阴，力固有余，然不可极用刚武而即戎，苦然太过而有伤也，故曰「不刊即戎」。利有攸往。阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子于政化之道有未至耳，故宜进而往也。不尚刚武而其道益进，乃夬道之善也。
彖曰：「夬」，决也。刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
君子体而用之：「泽」者，水之聚也，而上于天，喻至高之处，故为夬决之象。谓君子观泽决于上而注溉于下之象，则以施其禄泽以及于下也。观其决溃之象，则以「居德则忌」。谓「居德」者，约也，约我以礼之义。忌者，防也，盖谓约立防禁，有防禁则无溃散也。故申明天下之事，聚而不致散失之意。
初九：阳刚在下，志欲前进，壮于前趾，九五乾体刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。前趾即行人之象，言决于进也。往不胜，为咎。盖谓进之宜则胜，进之过则不胜，故曰「往不胜」则「为咎」也。象曰：「不胜」而「往」，咎也。君子体而用之：人之行，必当度其事之可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆决之过也。
九二：阳处柔位，不过于刚也。惕号，莫夜有戎，勿恤。夬者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之善也。内怀兢惕而外严戒号，虽暮夜有兵戎，亦可勿忧恤矣。象曰：「有戎，勿恤」，得中道也。
君子体而用之：暮夜有兵戎，可惧之甚也。然可「勿恤」者，以自处之善也。既得中道，又知惕惧，且有戒备，凡事不足忧恤也。
九三：阳居健体之极，刚断果决者也。壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。爻辞差错，安定胡公移其文曰：「壮于𬱓，有凶。独行遇雨，若濡，有愠。君子夬夬，无咎。」亦未安。程子再移其文曰：「当云：壮于𬱓，有凶。独行遇雨。君子夬夬，若濡，有愠，无咎。」谓夬夬，尚刚之貌。盖三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。𬱓，颧骨也，在上而未极于上者也。言虽在上而未为最上，故上有君而自任其刚决，是壮于𬱓者有凶。「独行遇雨」者，谓三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，若以己私之故，不与众同而独行，止与上六阴阳和合，故云「遇雨」。易中言雨者，皆谓阴阳和合也。君子道长，决去小人之时，而己独与之和，其凶可知耳。唯君子处斯时，则能「夬夬」，谓夬其夬，果决其断也。盖言虽与上六正应，终系小人，必当远绝之。如见小人若见濡污，有愠恶之色，如此则无过咎也。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
君子体而用之：牵梏于私好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。
九四：阳居兑下，处位不当，本有悔也。臀无肤，谓众阳并进自下，势不得安，犹臀伤而居不能安也，故曰「臀无肤」矣。其行次且，欲行则居柔，失其刚壮，不能强进，故曰「其行趑趄」也。牵羊悔亡。兑为羊。羊者，群行之物，其性说而上进，然而被群伴牵挽之，所以不致过说，其「悔亡」矣。闻言不信。谓刚处柔说，在于夬卦。凡所闻言，不能明决，故曰「闻言不信」。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
君子体而用之：九四居位不当，以阳居柔，失其刚决，反生疑矣。既疑，必障明而塞聪也。苟致明障聪塞，「所行次且」，不能决耳。纵有勉厉之言，亦不能信用也。
九五：阳居尊位，中正之君也。苋陆夬夬，中行无咎。五虽刚阳中正，居于尊位，然而全卦内上六独阴，九五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，见上六知「苋陆」然。「苋陆」者，今所谓马齿苋是也。苋性曝之难乾，所感阴气过多，却脆而易折，故九五以中正之道，易为决断，所以无过咎矣。象曰：「中行无咎」，中未光也。君子体而用之：夫人若心正意诚，乃能行中正之道，而充实光辉。九五心虽有所比，而能决之，不失中正之义，仅得无咎。然则致中道而不能光大者，盖谓人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。
上六：阴居最上，夬之终也。无号，终有凶。阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云「无用号啕」，畏惧，终必有凶也。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
君子体而用之：阳刚君子之道进而益盛，小人之道既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎！虽号啕，无以为也，故云「终不可长也」。䷫
巽下乾上姤：遇也。风行天下，天之下者，万物也。风之行，无不经触，乃遇之象，故为「遇」。又一阴始生于下，阴与阳遇也，故为「姤」。女壮，一阴始生，自是而长，渐以盛矣。言女之将长壮也。勿用取女。阴长则阳消，女壮则男弱，故戒「勿用取」如是之女，妇胜于男，家道必败，何可久也。
彖曰：「姤」，遇也。柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
君子体而用之：风行天下，无所不周。为君后者，观其周徧之象，以施其命令，周诰四方也。为庶人者，亦当观象以成其家矣。
初六：阴柔在下，「姤」之始也。「系于金柅」，一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也。治之当于其微而未盛之时，故「系于金柅」。柅者，止车之物，又以金为之，言坚固之至也。贞吉。止之以金柅，又系之，盖使阴不得躁进，则阳刚贞正之道吉也，故曰「贞吉」。有攸往，见凶。苟使之躁进，往则害阳，是见「凶」也。羸豕孚蹢躅。以卦变言，巽卦初、二刚柔相易，得「离」，「离」伏「坎」，「坎」为豕也。「豕」，阴躁之物，信能「蹢躅」。「蹢躅」者，跳踯也。「羸豕」者，阴微在下也。譬诸小人性躁，信能蹢躅，伤害君子。君子小人异道，小人虽处微弱，未尝无害君子之心。君子当以防微杜渐，则小人无能为也。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
君子体而用之：谓小人阴道渐进，牵引而行，当以系之于「金柅」，止其进也。若非正固，不能止之矣。
九二：阳居阴位，切近于初，相遇之至近也。包有鱼，鱼谓阴物之至美者也。以刚阳之才，包容在下之阴柔，有所美悦也。「巽」反对为「兑」，致悦矣。「姤」者，遇也。二与初阴阳相比，即相遇也。无咎。在他卦则初正应于四。在姤阴阳相比而感应矣，故曰「无咎」。不利宾。二既比初，九四反为宾客矣，故曰「不利宾」。为四与初正应致此。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。君子体而用之：谓相与之道，主于专一。所遇包容阴小之人，难得其诚心。苟未得心，又遇外宾，则遇道乖矣。又喻包者，犹苴裹然，如包苴之鱼，岂及于宾？盖谓不可更及外人也。言遇道必当专一，二则杂矣，故曰「义不及宾」也。
九三：阳居巽上，刚正者也。臀无肤，谓二与初既相遇，三说初而密比于二，致被二忌，所以居止不安，若臀之无肤也。其行次且，次且者，即此趑趄之意，进难之状，谓不能遽舍也。厉，无大咎。然三刚正而处巽，有终不迷之义，常怀危厉之心，不敢妄动，则可以「无大咎」也。象曰：「其行次且」，行未牵也。
君子体而用之：其始志在求遇于初，故其行迟迟。未牵，不从其行也。既知危而改之，故未至于「大咎」也。
九四：以阳处阴，不中正也。包无鱼。包者，喻所里蓄至美之鱼也。谓四与初为正应，当相遇者也。乃初已遇于二矣，失其所遇，犹包之无鱼，亡其所有也，故曰「包无鱼」。起凶。谓四当姤遇之时，居上位而失其下。下之「离」，由已之失其德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以「凶」也。象曰：「无鱼」之凶，远民也。
君子体而用之：谓为人长者，所处不能中正，又无宽裕之德，是以失其民耳。
九五：阳居尊位，中正之君也。以杞包瓜，含章，有陨自天。九五下亦无应，以中正之道处之，必有遇矣。故谓杞叶大，能垂荫包物，喻九五之君也。瓜谓食之美者，喻在下之贤也。「以杞包瓜」者，谓广纳包容也。「含章」者，含弘光大也。如此之求贤，未有不相遇矣。「有陨自天」者，谓有物自天而降，必得之也。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
君子体而用之：为人上者，当以刚健中正，必得天相遇也。所谓「含章」者，以其含蕴中正之德，自然充实而成章，故曰「含弘光大」耳。命者，天理也。舍者，违也。至诚中正，屈己依命而求贤，存志而不违天理，所以「有陨自天」，必得之矣。
上九：阳居姤极，姤之终也。姤其角，吝。至刚而在上者，「角」也。上九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，故可「吝」也。无咎。己则如是，人之远之，非他人之罪也。由已致之，故无所归咎矣。象曰：「姤其角」，上穷吝也。君子体而用之：既处穷上，刚亦极矣，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎！䷬
坤下兑上萃：亨。萃者，聚也。泽上于地，水之聚也。以卦而言，「兑」以和悦而润下，坤以柔顺而承上，所以天地人物皆亨通而理一耳，故曰「萃，亨」。王假有庙。喻王者萃聚而一定天下之道，至于有庙极矣。有庙者，众生致敬诚心而祭享于上，所以民德归厚，万物自然成序矣。盖谓心一定而无不定也。吁！治莫大于治心乎！利见大人，亨，利贞。谓心定而主宰正，主正而万物遂。万物既遂，何况于人乎！故曰「利见大人，亨，利贞」矣。用大牲吉。利有攸往。内卦「坤」，坤为子母牛，取其顺也，故「用大牲吉」。事莫重于祭，故以祭享而言。以其上交鬼神，下接民物，所以诚心而报本也。夫不能有为者，力之不足也。当萃之时，故「利有攸往」。大凡兴功立事，贵得可为之时。「萃」而后用，是以动而有裕，盖天理然也。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
象曰：泽上于地，「萃」。君子以除戎器，戒不虞。
君子体而用之：聚则有众起，当「以除戎器，戒不虞」，「豫」为之防也。豫防者，治心耳。心治无所用戎矣。
初六：阴居坤下，「萃」之初也。有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初六上与九四为正应，四、九刚直之君子也。初为近于二、三，同类阴暗之小人也。固后于九四，则为有孚矣。苟合于二、三，「有孚不终」也。为同类感乱其心，「乃乱乃萃」也。若号呼而求正应，一笑而相聚也。不待忧恤，快然无咎也。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。君子体而用之：操心当慎独而谨守其正，切勿因同类所感，致乱其心志而失其正矣。
六二：阴居坤体之中，阴柔当位也。引吉，无咎。处群阴之中，未能合于上也。固守中正之道，待九五刚中之君，求聘牵引而萃，则获「吉」而无躁进之咎也。「孚」乃谓正应于五，故孚信致有常而不变也。利用礿。礿者，祭之简薄者。菲薄而祭，不尚傋物，直以诚意而交于神明也。所以二不用虚文，专以诚实交于五。五亦中正其心而下求，致使君臣和合，萃之善也。萃道以此，又何咎也。象曰：「引吉，无咎」，中未变也。
君子体而用之：或曰：二既有中正之德，而象云未变，辞若不足，何也？曰：群阴比处，乃其类聚。方「萃」之时，居其间而能自守不变，远须正应刚立者能之。二，阴柔之才，以其有中正之德，可觊其未至于变耳，故象含其意以存戒也。
六三：不中正，又且无应，居坤体阴极之地。「萃如嗟如」，不获「萃」而嗟恨也。上求于四，四非其类，而下求于二，二非其应而不合。以其居「萃」不中不正，为二、四抑绝，故恨也。「无攸利」，何所利矣。「往无咎」，上卦兑说，下卦坤顺，又互巽亦入顺，所以虽与上非阴阳之正应，然「萃」之时，以类相从，故曰「往无咎」。小吝。谓始求聚于四与二，不获而后从上六。人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。象曰：「往无咎」，上巽也。
君子体而用之：谓上处无位之地，互体见「巽」，又值兑说之极，常存变动顺从于人之心。六三阴类而往求之，必「巽」顺而说「萃」也。「萃」道如此，诚为小人之党矣。
九四：以阳居阴，位不当也。大吉，无咎。上近九五，为君信任，君臣之「萃」也。下履「坤」众群阴，为民所崇，得下民之萃也。履非其位，得上下之「萃」，苟不能行大善之吉，则有咎也。盖四虽刚，其位本柔，若能以柔顺而承上，以谦和而亲下，尽「萃」道大善之吉，仅免其咎，故曰「大吉，无咎」。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。君子体而用之：以其位之不当，疑其所为而未能尽善，故云必得「大吉」，然后为「无咎」也。非尽善，安得为「大吉」乎？
九五：以阳居尊，有其位也。萃有位，无咎。五以中正居君位，所治「无咎」过也。「匪孚」，以「匪孚」而自警，有其道也。元永贞，悔亡。若反身而修德，自然大获久远之福庆，必能贞固而「悔亡」矣。象曰：「萃有位」，志未光也。
君子体而用之：为人上者，必当诚信而著于天下，有感必有应，无不怀归者。若尚有「匪孚」，是其志之未光大矣。
上六：阴居最上，说之主也。赍咨，以阴暗而说高位，贪欲而躁进者矣。以此求「萃」，而人不与也。不遂其志，「赍咨」而嗟恨也。涕洟，无咎。至于萃道用穷。涕洟而悲泣也。其被人将弃绝，盖由己之自取，何怨咎之有哉！象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
君子体而用之：聚则必有散，理之常也。君子居之，则柔顺而谦退，不失其宜，泰然自安也。小人处之，肆情而贪欲，自取其咎，所以不能安于上也。䷭
巽下坤上：升，进上也。坤上巽下为升。又木在地中，长而益高，升之象也。元亨。升进之道，有大通之理，故曰「元亨」。用见大人。用此理而见大德之人，以行其道，故曰「用见大人」矣。勿恤，南征吉。二臣以顺巽而进，上见五君，君必以顺德而合，如是则不假忧恤而向前征进矣，故曰「南征吉」。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
君子体而用之：观升之象，以顺修其德，积累自微小以至高大也。顺则可进，逆则乃退。万物之进长，皆以顺道也。善不积不足以成名，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至。积小所以成高大，升之义也。
初六：阴柔处下，巽之主也。允升，大吉。上无正应，未遂其升也。以阴阳相比，所以进比于九二之刚，巽之至也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。允者，信从也。初之柔巽，唯信从于二。信二而从之同升，乃「大吉」也。象曰：「允升，大吉」，上合志也。
君子体而用之：阴柔之人，若能信从刚中之贤，同志而升进，故获莫大之「吉」矣。
九二：阳居巽体之中，巽顺之臣也。孚乃利用礿，无咎。上应六五，当升之时，以刚处中，乃有孚也。「利用礿」者，祭祀菲薄，谓君臣相与，专在孚诚，不用文饰也。二臣以刚中之道，尽诚而助五君，君必以柔顺之德而相合也。升道如此，是以「无咎」也。象曰：九二之「孚」，有喜也。
君子体而用之：二臣能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是「有喜」也。凡象言「有庆」者，如是则有福庆及于物也。言「有喜」者，既善而又有可喜也。
九三：阳居巽上，正而有应。升虚邑。上卦坤，所以阴虚，为「升虚邑」象。三以阳刚之才，正而巽顺，又有应援，以是而升，如入无人之邑，四通八达而无所疑矣，故曰「升虚邑」。象曰：「升虚邑」，无所疑也。君子体而用之：以顺应柔，当见其几而作，则不疑其所升进矣。
六四：以阴处阴，柔之正也。王用亨于岐山，吉，无咎。上卦坤，下卦巽，皆顺。又巽伏艮为山。言岐山即西山也。亨，即享也。皆是心通气通之意。盖谓柔正通顺，德之盛也。上升君王之道，下进贤良之才，君臣庆会，所以「亨」也。以柔自晦，其德愈进，所以「吉」也。能升此道，故「无咎」矣。尽斯道者，岂非文王乎！象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
君子体而用之：四居近君之位，而当升之时，得「吉」而「无咎」者，以其有顺德也。以柔居坤，顺之至也。文王之「亨于岐山」，亦以顺时、顺事而已。上顺于上，下顺乎下，以顺处其义，故云「顺事」也。
六五：阴居尊位，柔顺之君也。贞吉。以中顺之德，能用刚中之贤，得其正固之吉也。升阶。以柔中之道，下进贤才，则在下群贤升进，不敢逾越，乃由阶而升也。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
君子体而用之：倚任贤才而能贞固，如是而升，可以致天下大治，其志可大得也。君道之升，患无贤才之助尔，有助则犹自阶而升也。上六：阴居升极。「冥升」谓昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。利于不息之贞。然求升不已之心，有时而用于贞正，而当不息之事，则为宜矣。君子于贞正之德，「终日乾乾，自强不息」，如上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？象曰：「冥升」在上，消不富也。坤为冥昧，又阴虚为不富。
君子体而用之：昏冥于升，极上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也。不富，无复增益矣。升既极，则有退而无进也。䷮
坎下兑上困：惫乏之义。为卦兑上而坎下，水居泽上，则泽中有水也。乃在泽下，枯涸无水之象，为困穷之义。又坎阳卦，兑阴卦。坎刚为兑柔所揜，九二之刚为初六、六三之柔所揜，四、五之刚为三上之柔所揜，皆刚被柔揜也，故卦名为「困」。亨。然困而可亨者，以卦德言，坎险兑说，处险而说，身虽困而道则亨也。贞大人吉，无咎。有言不信。处困能亨，为得其正。以卦体二、五皆刚中，与乾之二、五相似，有大人之象。守正之大人，处困必吉也，吉则无咎矣。有吉不信，兑口在上，处困而多言，人谁信之？尚口乃穷也。此又戒之之辞。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。君子体而用之：若遇困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也。当推致其命而遂其志，知命之当然也。甚至困穷祸患，亦不以动其心，唯行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，弃义而就利，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？
初六：阴居坎下，阴险之小人也。臀困，遇困之时，阴柔揜蔽阳刚之象，所以随取宜也。初六在卦下，喻臀象。言臀困至伤，居不安也。于株木，外卦巽，巽为木，言株木无枝，不能覆庇于物。喻初与三阴类，欲陷九二刚阳之君子。以其初六本体柔弱，又处不中，虽欲与同类害君子，亦不能同济也。入于幽谷，三岁不觌。不唯不济，反致深陷，入于坎下幽暗之谷，至于三岁不觌。三者，数之小变，言其久也。久不能觌面相逢于同类耳。盖谓欲陷他人，反陷自己，不明之甚矣。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
君子体而用之：盖谓人生天地之间，当以赞助天地之化育，可与天地参矣。夫赞化之道，莫祥于荐贤使能耳。既且不能，反从而揜蔽之，故曰不祥之实，蔽贤者当之。吁！甚不明也。
九二：一阳陷二阴之中，守困之君子也。困于酒食，坎有酒食象，故称酒食。君子处困，虽为小人所揜，不以穷困动其心，故饮食宴乐自如也。朱绂方来，以刚中之德，感动九五之君，必来相求，冕绂自外来也。利用亨祀。九五推祭祀之诚而求下九二之心，尽己之诚，交通于上。征凶，无咎。尽心竭力，恭行天罚而去凶恶也。出天下之险，济天下之危，又何咎之有也？象曰：「困于酒食」，终有庆也。
君子体而用之：虽处于困而未能施惠于人，亦当坚守刚中之德，素分待时，必致亨通而获庆耳。
六三：阴居坎上，阴险之甚也。困于石，据于蒺藜，以阴柔而居阳刚，处不中正，下乘九二之刚，上承九四之刚，所以刚强之状，譬如坚石，故曰「困于石，据于蒺藜」也。入于其宫，不见其妻，凶。宫者，居所安也。妻者，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其「凶」可知。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
君子体而用之：系辞曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」盖谓阳刚不可犯也。
九四：以阳处阴，位不当也。来徐徐，以刚处柔，不能济困。初虽正应，知非其人，故不与也。二非己应，盖有刚中之德，足以拯困，故徐徐而来求之也。困于金车，吝。金者，刚阳也。坎为轮，言车载物者也。盖为乘载九二之刚阳也。九二虽刚，亦在困中，未得行也，故「吝」。有终。谓君子处于困难，同德相求，终必相与。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
君子体而用之：四应于初，初非其人，故不与也。二非己应，盖有刚中之德，同志相扶，与拯困也。可谓择善矣。
九五：阳居尊位，极困之君也。劓刖，谓九五之刚，不堪为柔所揜，不得已则加刑而号令之。互见巽，巽为风，风为号令也。设法上下制之，谓截鼻曰「劓」，伤于上也。去足曰「刖」，伤于下也。故曰「劓刖」。困于赤绂，乃徐有说。说者，上卦兑，兑为说。五，君位也。人君之困，由上下无与也。赤绂，臣下之服，取行来之义，故以「绂」言。人君之困，以天下不来归附也。天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来。其济天下之困，是始困而徐有喜说也。利用祭祀。祭祀之事，必致其诚敬而后受福。人君在困之时，宜念天下之因，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
君子体而用之：始为阴揜，无上下之与。方困未能得志之时，以刚阳之才，行中正之道，设法用刑，以拯危困。所用「劓刖」者，严刑也。「赤绂」者，锡赐也。是故施严刑而去小人，厚锡福而进君子，此拯困之要。下与九二同德，非阴阳之正应，故以厚礼而求之也。乃得徐徐而来，喜悦相应，共行其道，而出天下之困也。于是推祭祀之诚，行和悦之道，而安天下之危。至于小人道绝，君子道伸，反困而亨，受其福庆也。
上六：阴处兑极，困终而将变也。「困于葛藟」，阴柔小人，处困之外，幸甚也。在下朋类相牵挽，共害君子。若从之，如被葛藟之藤缠绕，不得脱也。于臲卼，曰动悔有悔，征吉。处之则下乘二刚，「臲卼」不安也。自谓曰动则必悔，有悔过之心，舍其同类而远之，则能出困也，故曰「征吉」。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
君子体而用之：为困所缠而不能变，未得其道也。以其所处未当之故，舍其同类而远去之，可出于困而「悔亡」矣，是其行而吉也。䷯
巽下坎上井：静也，济物而不穷也。坎陷巽入为井。木上有水，井之象也。古之圣人凿地为井，虑有泥污而致水不清，故以木为底，钻之以九窍，以象九阳。是以巽木之上有坎水，故名曰「井」也。「改邑不改井」，至静不可动也。谓如时势者，以刚中之德，固守安静，不随世变，不逐时迁，藏器于身，待时而用，则不失井之常德，是「改邑不改井」也。「无丧无得」，汲之而不竭，存之而不盈，井之德也。「往来井井」，已汲而往，欲汲而来，皆井之用也。「汔至，亦未繘井」，汔，几也。繘、绠皆绳也。几至而未及泉矣。羸其瓶，凶。九二刚中之才，乃有济物之用。上无系应，不能施其用也。苟或妄动，失刚中之德而无功，如短绠汲之，不能及泉。喻人不量力而强为，如羸破其瓶，失其用，所以「凶」也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
君子体而用之：木承水而上之，乃以器皿汲水而出井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以成相助之道也。
初六：阴居巽下，木入泥也。「井泥不食」，井与鼎皆物也，就物以为义。六以阴柔居下，上无应援，无上水之象，不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有「泥」之象。井之用，以其水之养人也。无水则舍置不用，故「不食」矣。旧井无禽。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往，故「无禽」矣。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
君子体而用之：犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。九二：阳刚处柔而无上应。井谷，二处巽入，又上无应，故下比于初，喻水不能上之象也。井之水上行而济物，涧谷之水当旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也，故曰「井谷」。射鲋。井上出则养人而济物，今反下就污泥，注于鲋而已。「鲋」或以为「虾」，或以为「蟆」，盖谓井泥中微物耳。射，注也。如谷之下流注于鲋也。瓮敝漏。阳刚之才可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
君子体而用之：谓井以上出为功。二：阳刚之才，本可济用，以其在下而上无应援，故无与成功耳。
九三：阳居巽上，得其正也。井渫不食，为我心恻。三以阳刚居得其正，是以有济用之才者也。在井下之上，水之清洁可食者也。井以上出为用，阳刚之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲上进，乃有才用而切于施为。未得其用，则如井之渫治清洁而不见食，为其心之恻怛也。可用汲，王明，并受其福。三有刚断之才，虽处不中，遇时切于施为。明王用人，岂求备也？以济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，能用人才，上享其功，下被其泽，上下并受其福也。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
君子体而用之：井渫治而不见食，乃人有才知而不见用，故不得行为忧恻也。既不得行为恻，岂得免有求也。故求王明而受福，志切于行也。盖谓以恻隐之心，不忍弃天下而不行耳。
六四：以阴处阴，得其正也。井甃，无咎。乾坤相御，有坎、离、「巽」、「兑」。「兑」为金，凿井所资。巽为工，修井所用。初井旧而二井谷，至四而甃而修之，何咎之有？初、二不正，故敝。四正，故修。然四虽处正欠刚，故才不足也。「未得施行」，可自守也。「井甃，无咎」，宜砌垒也。旧井复新，可济物也。普济一切，又何咎也。象曰：「井甃，无咎」，修井也。
君子体而用之：甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治而不废也。盖谓六四爻位皆阴，本有咎，以其得正，故「无咎」耳，安能大济乎？九五：阳为坎主，井之泉也。井冽，寒泉，食。五以阳刚中正，又居尊位，其才德尽其善美，喻「井冽寒泉食」也。「冽」谓甘洁也。井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也。然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言「元吉」。象曰：「寒泉」之食，中正也。
君子体而用之：泉寒而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义耳。
上六：阴居最上，井道成也。井收，勿幕。井以上出为用，居井之上，井道之成也。收，谓以辘轳收繘者。坎为轮，即辘轳。巽为绳繘。幕犹覆也。幕言蔽履也。谓取而不蔽覆，其利无穷。井之施济广矣，大矣。有孚，元吉。上与三应，故曰「有孚」。「有孚」者，有常而不变，博施而常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人孰能？它卦之终为极，为变，唯井与鼎终乃为成功，是以「元吉」也。象曰：「元吉」在上，大成也。
君子体而用之：以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功矣。䷰
离下兑上革：兑上离下，泽中有火也。说卦云：「水火不相射。」或曰：理当水火互根，何谓不相射欤？曰：真假之别也。谓真水火者，水中本有之火谓之真火，所以水中火能灭其相火也。火中本有之水，谓之真水，所以火中水之真气煎熬克之，涸竭凡水也。盖水火而真假变革，乃妙用而神化也，故名曰革。「己日乃孚」，当变之时，人心未能全信，必行克己之后，人心方信也。元亨。革而信之，其道大亨通也。利贞，悔亡。然革变之时，利在正固，是以亡其悔也。彖曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
君子体而用之：水火相息为革，革即变也。君子观革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则「与天地合其序」矣。
初九：阳处离下，革之初也。巩用黄牛之革。巩与革皆坚固之义。内卦「离」，「离」得坤之中爻为黄牛。黄，中色。牛，顺物。黄牛之革，中顺之象。固之以黄牛之革，守之以中顺之志，不可革变也。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
君子体而用之：以初九时、位、才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
六二：阴居离体之中，文明之臣也。巳日乃革之，以阴柔而处中正，当其位也。上得九五刚中之君相与，得其时也。以中正而应中，无偏故也。文明之才，得时得位而无偏蔽，处革之至善，「已日革之」矣。当革故从新之时，人心未能全胜，信不可先也。征吉，无咎。巳日之后，以文明中正之德，上辅刚阳之君，以行其道，则得吉而无过咎矣。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
君子体而用之：巳日革之，征则吉。无咎者，行则有嘉庆也。谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。
九三：阳处离体之上，明之极也。征凶。以阳处阳，刚之过也。刚明过中，急于征进，躁于革变，是以「凶」也。贞厉。诚能坚守正固，常怀危厉，不失宜也。革言三就，顺其公论，察其革言，至于再三而有所合，则可信也。有孚。重慎如是，则得至当，乃「有孚」也。以此而行，何革之不成也？象曰：「革言三就」，又何之矣。
君子体而用之：稽之众论，至于「三就」，事至当也，又何之矣。如是而行，必得其宜也。
九四：阳居兑体之初，革下为上，正当革变之时也。悔亡。处革变之时，以阳处阴，本有悔也。阳刚之才，切近君位，为君信任，其「悔亡」也。有孚，改命，吉。顺承君命而任其职，有孚诚也。已有孚诚，上下信之，革之至当也。君命有所未安，尽其孚诚而改之，是以「吉」也。象曰：「改命」之吉，信志也。君子体而用之：改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。改革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不孚，犹不可行也，况不当乎！
九五：阳居尊位，中正之君也。大人虎变，未占有孚。以刚健之才，行中正之道，革天下之事，无不当也。虎者，上卦兑，故「西兑」之属。阳刚之义，大人之象也。「虎变」者，风虎云龙变化之大也。喻九五大人之革，上顺天命，下顺人心，又得九四刚直之臣相助，其当革之事，决然而举，不假占决，已有孚诚于天下。是以天下受大人之革，致其至当，和悦而信之也。象曰：「大人虎变」，其文炳也。君子体而用之：事理明著，若虎文之炳焕明盛也。天下有不孚信乎？
上六：阴居最上，革之终也。君子豹变，「君子」，谓善人。良善则已从革而变，其著见若豹文之彬蔚也。小人革面。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面，以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子言豹也。征凶。人性本善，皆可以变化。然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣，百有余年之后，天下方被化，而致有苗、有象来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，非道也。故至革之终而又征，则「凶」也。居贞吉。当以自守，革至于极而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也。故革之终，戒以「居贞」则「吉」也。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
君子体而用之：从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革。虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是「革面」也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也。更往而治之，则「凶」矣。䷱
巽下离上鼎：器也。以其象者，三阳居中为腹，一阴在下为足，一阴在五为耳，一阳在上为铉，乃以制器者尚其象，故用之于治道。禹王为之九鼎，谓之重器。所以谓重器者，九州九鼎，各分风土所宜之物，神气相依之理，赞天地化育之道，俱铸于鼎，可以上明天理，下顺人心，遂能革故鼎新，使夫有位者久守为则，故鼎为重器也。元吉，亨。盖鼎之为器，体之至重而不可动，用之至大而不可量，可以亨上帝，可以养圣贤，可以饱天下，故曰「元吉，亨」矣。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
君子体而用之：鼎者，法象之器。其形端正，其体安重。故君子所以威重处正，凝成于命令矣。
初六：阴居巽下，鼎之趾也。鼎颠趾，上应于四，趾而向上，颠之象也。鼎覆则趾颠，趾颠则覆其实矣。利出否。然有当颠之时，谓倾出败恶以致洁净。鼎新革故，利有出否，所以新民。否即恶物也，去其旧染之污。得妾以其子，无咎。初与四应爻易位，见兑为妾。又见「震」，震为长男，即为长子。长子主事，其理顺也，故「无咎」。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。否，音鄙。君子体而用之：鼎覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时，去故而鼎新，革恶而受美，从贵之义也。初应于四，即上从于贵者矣。
九二：阳刚处中，鼎有实也。「鼎有实」，阳实阴虚。九二刚中，鼎中有实之象。「我仇有疾」，二应五而比初。嘉耦曰「妃」，即五也。怨耦曰「仇」，即初也。二比初，以阴阳相从，则非正而害义，是「有疾」也。不我能即，吉。二当以正自守，使不正者不能相干。人能自守以正，则不正者不能即就之矣，所以「吉」也。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
君子体而用之：鼎之有实，犹人之诚信。若能诚信中道而素守，虽有仇怨之小人，将欲「有疾」，终「无尤」矣。
九三：以阳处刚，居「巽」之上，处得其正者。「鼎耳革」，卦象取义不一，是为易也。以全卦言之，初为「趾」，五为「耳」。以上下卦言之，三下卦之上又为「耳」，四上卦之下又为「足」矣。上下无常，不可作典要之义也。鼎者，革之反，故于此爻言「革」，故曰「鼎耳革」。其行塞，三处得正，有济用之才，为上无正应，未见其用也。欲从于五，为四所隔，未遂其志，其行有塞，疑也。雉膏不食，上离为雉，谓烹饪以成膏之美味，有阻而未见亨也，故「不食」。方雨，互体见兑泽，故称「雨」。犹井之九三，「井渫不食」，不得其君，无以施也。盖五之君聪而且明，必降恩泽也。雨泽方降，喻贤才见用，其志遂也，所以旁通情耳。亏悔，终吉。亏，欠，言不足也。若蒙君亨其功，民沾其泽，其道行也。当此之时，不足之悔，终反吉也。象曰：「鼎耳革」，失其义也。君子体而用之：始与鼎革异者，失其相求之义也。与五非应，又被四隔，失求合之道也。不中，非同志之象也，是以其行塞而不通。然上明而下贤，终必举遂，君臣庆会，即阴阳和畅，雨泽普济，故「方雨」而「吉」。
九四：以阳处阴，位不正也。切近于君，大臣之位也。鼎折足，互体见兑，兑为毁折宫。「鼎折足」者，上卦之下为足，以其居四近君，不中不正，应又阴柔，德薄而位高也。盖谓小人慎不可用，用必不胜其任而败事，犹鼎之折足矣。覆公𫗧，鼎折其足，则倾覆公上之𫗧。𫗧，鼎实也。「鼎实」，言供君之饮膳也。其形渥，凶。盖谓居大臣之位，当天下之任，而所用非人，至于覆败，乃不胜其任，可谓羞愧之甚也。其形渥，为赧汗也，凶可知矣。繋辞曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」言不胜其任，蔽于私也。象曰：「覆公𫗧」，信何如也。
君子体而用之：大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君之所倚，下民之所望，与己致身任道之志，不失所期，乃谓信也。不然，则失其职，误上之委任，得为信乎？故曰「信如何也」。六五：阴居离体，明之象也。鼎：黄耳金铉，利贞。五、二相易为「乾」，故为金。五在鼎上，耳之象也。「鼎」之举措在耳，为「鼎」之主也。五有中德，故云「黄耳」。铉，举耳者。二应于五，二为「铉」，五为「耳」。二、五文明得中而相应，才无不足也。其理至善矣，利在贞固而已。六五居中应中，不至于失正，而质本柔，故戒以贞固于中也。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
君子体而用之：六五以得中为善，是以为实德也。五之所以聪明应刚，为「鼎」之主。得鼎之道，皆由得中也。
上九：阳明居上，「鼎」之功成也。鼎玉铉，大吉，无不利。井与鼎以上出为用，又处终，鼎之功成也。九虽刚阳而居阴履柔，不极刚而能湿润，喻玉也。在上为铉耳，耳以举鼎，玉铉以举耳，居成功之道，唯善处而已。刚柔适宜，动静不过，则「大吉」，无所不利矣。象曰：玉铉在上，刚柔节也。君子体而用之：鼎以上为功，至此鼎道大成矣。爻刚位柔，爻阳位阴。刚柔者，阴阳和也。变理阴阳，三公之事。玉铉在上，三公之象。耳以举鼎，铉以举耳。纲举而目自随，领挈而裴自顺。铉者，鼎之纲领也。相天子理天下者，知纲领之所在而举之，则体立而用行，绥之斯来，动之斯和矣。感应之机也，易其神矣哉！䷲
震下震上震：乾初爻交坤而成震。震初索而得男，谓之长男。又一阳动于二阴之下，故震动也。又天之一阳降于地下，阳动之时，震动而发声者，雷也。又震为雷矣。亨。雷声奋迅而万物皆得舒畅，是以震有亨通之理也。震来虩虩。虩者，一阳所动之窍。言一阳者即为帝。窍者，即为一阳所动之穴。帝王以宰而言，主宰天下万物者也，故曰「帝出乎震」。谓万事万物皆常谨于几动之微。震来者，即冬至日闭关后不省方之意，可谓谨惧至甚，所以训「虩虩」然，言周旋顾虑，不敢自宁，致喻为蝇虎之貌也。盖谓主宰而言者，宜为天下之大本欤！「笑言哑哑」，哑，于雅切，训不言也。又乌格切，训笑声。处震如是，则能保其安裕，故「笑言哑哑」然，谓和悦貌也。人之和悦，莫不归吾准则中而已。震惊百里，使人警省，惊远而惧迩也。不丧匕鬯。人之致其诚敬，莫如祭祀之主也。匕以载鼎实，升之于俎。鬯以灌地而降神。方其酌裸以求神，荐牲而祈飨，尽其诚敬之心，则虽震雷之威，不能使之惧而失守。故临大震惧，能安而不自失者，惟能敬而已，故曰「不丧匕鬯」也。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。能恐惧则致得福矣。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。
君子体而用之：瀳，重袭也。上下皆震，故为「瀳雷」。雷重仍则威益盛。君子观瀳雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之。不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是矣。
初九：阳居震下，震动之主也。「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。处动之初，「震来」之始也。当震之来，「虩虩」然不自安，恐惧而修省，而后「哑哑」然安和也。因惧而获福，所以「吉」也。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
君子体而用之：「震来」而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。又因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉而「笑言哑哑」也。六二：以阴处柔，位当也。震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。阴柔中正，善处震也。乘初九之刚，「震来」之厉者，危猛也。自厉其心，畏惧而修省也。亿度其不能当，必丧其所有之宝贝也。遂退于至高之处避之，「升于九陵」也。以中正之道固守，事过则反常也。所谓「七日」者，卦有六位，七则反常，所丧之宝贝，勿逐，自得之也。象曰：「震来厉」，乘刚也。
君子体而用之：当震而乘刚，是以彼厉而已危。震刚之来，其可御乎！
六三：以阴处阳，位不当也。震苏苏，震行无眚。震为反生，死而复生为「苏」耳。「苏苏」者，谓神气缓散自失之状。六三以阴居阳，以不正处不正，于平时且不能安，况处震乎！故震惧而「苏苏」然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。「眚」，犹过也。三行至四，正也。动以就正为善，故二「勿逐」则自得，三能行则「无眚」矣。象曰：「震苏苏」，位不当也。
君子体而用之：其恐惧自失苏苏然，由其所处不当故也。不中不正，其能安乎？
九四：阳居阴位，处不正也。震遂泥。居震动之时，不中不正，处柔失刚健之道，居四无中正之德，陷溺于重阴之间，不能自震奋者也，故曰「遂泥」。泥，滞溺也。以不正之阳而上下重阴，安能免于泥乎？遂，无反之意。处震惧则莫能守也，欲震动则莫能奋也。震道亡矣，岂复能光亨也？象曰：「震遂泥」，未光也。君子体而用之：阳者，刚物。震者，动义。以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正而陷于重阴，以致「遂泥」，岂能「光」也？云「未光」者，见阳刚本能震也，以失德故「泥」耳。
六五：阴居尊位，柔中之君也。震往来厉，亿无丧，有事。下震已往，上震方来，有危厉之道者，以乘刚也。亿度其事，无致丧者，得中故也。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
君子体而用之：往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已。其事谓中也，能不失其中，则可自守也。「大无丧」，以无丧为大也。上六：阴居上体之上，至高之处也。震索索，视矍矍，处重震之极，其气索然，其「视矍然」，惧之甚矣。征凶。不可复动，动则有凶。震不于其躬，于其邻，无咎。震之及身，乃「于其躬」也。「不于其躬」，谓未及身也。「于其邻」，邻者，近于身者也，指六五而言。畏其邻，戒而不征，虽危而「无咎」矣。婚媾有言。婚媾者，阴阳相配也，指初九而言。上为众动之首，既知戒而不动，则朋类必有怨言。如终极而反初，可谓地复也。系辞云：
「上下无常，刚柔相易，不可为典要。」俗言上下爻无位者，即谓上下爻无常也。易理终必反初，上六指「婚媾」为初九明矣。象曰：「农索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
君子体而用之：以其失中，震惧不安，至于「索索」矣。极而复征，则凶也。若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则「无咎」矣。上六动之极，震极当复也。䷳
艮下艮上艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。「艮」为山，止也。以体言之，天之阳气降于地上为「艮」，是山自天而坠也，故曰「山」。一阳止于二阴之上，阴静也。下静而上止，故「艮」止也。以象言之，乾上爻交坤而成「艮」，「艮」三索而得男，是谓少男也。以二体言之，上下以敌相应，不相与也。六爻俱无正应，各守其位，止之象也，故曰「艮其背」。所谓背者，于其全身，举至重而言也。其背静亦静，动亦静，不见有我，亦不见有人，惟一于止而已。是以「不获其身，行其庭，不见其人」也。何咎之冇？
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
君子体而用之：上下皆山，故为「兼山」。君子观艮止之象，而思安所止，不出其位也。位者，所处之分也。万事各有其所，得其所则止而安。若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也。况逾分非据乎！
初六：阴居艮下，趾之象也。艮其趾，易咸艮以人身取象。人之动止，必谨其始，「艮其趾」也。无咎。止于未动，则不至于失，故「无咎」也。利永贞。永久正固，保其有终，艮之宜也。象曰：「艮其趾」，未失正也。
君子体而用之：当止而行，非正也。止之于初，故未失正。事止于始则易，而未至于失也。
六二：阴居中正，知止者也。「艮其腓」，处下体之中，腓之象也。腓训胫腨，俗谓足肚。「艮其腓」者，动止而不在己也。不拯其随，不获已而从三也。三以刚为艮主，所处不中，失其止之道也。二欲救之，三恃刚而不能退听，故不拯而随之也。其心不快。但人之四体皆听命于心，其傥不拯其随，与之俱动，则见不退而听命于心，其心不快矣。心，天君也。心于止必知其所止，则百体皆听命，固也。然蹶者、趋者，反动其心，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
君子体而用之：所以不拯救之而唯随者，在上者未能下从也。若三能退身降志而听从，则可拯救矣。
九三：阳居下体之上，「艮」之主也。艮其限，以一阳居四阴之中，在上下之际为限。限则有定止之象也。列其夤。亦为上下之中，故「夤」为心膂之肉。「列其夤」者，列则有分定之位，谓心在其中，知止而后有定者也。厉薰心。然有定位，所处不中，致被四阴夹攻之，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。象曰：「艮其限」，危薰心也。
君子体而用之：忧患薰心，其操心也危之君子乎！自守于群邪见陷之时，能定于百忧丛至之日，此其所以为难也。不难无以见君子。
六四：以柔处阴，得其正也。艮其身，无咎。切近于君，大臣之位也。居上之下，身之象也。欲止于物，先止其身。「艮」止之当也，故「无咎」。可谓守身为大矣。象曰：「艮其身」，止诸躬也。君子体而用之：身举全体而言，耳、目、鼻、口、四肢皆在矣。能艮其身，耳之于声，目之于色，口之于味，鼻之于臭，四肢之于安佚，凡可以为心害者，皆绝矣。盖身一于心耳。一于心者，无欲之谓也。无欲则静虚动直，静虚则明，动直则公。明通公溥，圣矣哉。
六五：阴居尊位，「艮」之君也。艮其辅，言有序，悔亡。六五阴柔之才，不足以当君位，故止在上，取辅义言之。三、四、五互「颐」口，「辅」之象。「艮其辅」者，止于颊辅，即慎言也。「言冇序」者，审而后言，言必有序也。柔中之德，谨于言行，其「悔亡」也。象曰：「艮其辅」，以中正也。
君子体而用之：盖谓艮止其口辅者，自知柔弱，当慎其言也。不得已而有言者，必「有序」。所以「有序」者，以其五在上卦之中正，居君位，可行中正之道也。「中正」者，极也。「极」者，皇建其有极也。「皇极」者，大中至正之道，故曰「以中正」也。
上九：阳居最上，止之终也。敦艮，吉。「敦艮」、「敦临」、「敦复」皆「艮」象。「敦」，厚也。地以厚故静。「艮」山隆于「坤」地之上，厚之厚也。其厚之厚者，即静之静也。所以「艮」六爻皆「吉」。主静之妙如此哉！象曰：「敦艮」之「吉」，以厚终也。
君子体而用之：天下之事，唯终守之为难，故曰「敦艮之吉，以厚终也」者，即中庸所谓「博厚配地，高明配天，悠久无疆」云耳。䷴
艮下巽上渐：以卦变言，渐自否来，三之柔进居四，故卦名为「渐」。渐者，进也。女归，吉。以卦象言，「巽」下艮有「男在女下」之象。又伏体有「归妹」之象。以九居五，以六居二，又有男正位乎外，女正位乎内，皆为「女归吉」矣。利贞。三之柔进居于四，进而当位，往冇功也。以六居四为正进，以正正已，可以正国人也。以卦体言，九五之位，刚得中也。以卦德言，止而能正，动不穷也，故「利贞」矣。渐，进也。卦之不曰进而曰渐者，道当进以渐也，事亦当进以渐也。况女之从人，不进以渐，可乎哉！
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
君子体而用之：山木以渐而长，德行以渐而积，风俗以渐而化，其理一也。体易者，可不知渐之义乎！
初六：阴居最下，渐之初也。鸿渐于干。物之进以渐者，莫如鸿。南乡北乡，其进以渐而卒至焉。故六爻皆取鸿以喻渐进之义。二、三、四、五互体见坎，初近坎水为「干」。干，水涯也，故曰「鸿渐于干」矣。小子厉，有言，无咎。艮为少男，即为「小子厉」。以其爻不中正，无应故厉。然渐进之初，涉害未深，虽「有言」而惧，终无咎，义则然也。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
君子体而用之：初六处下而不中，柔弱而无应，以此而进，常情之所忧也。君子则深识远照，预知未然之事，故不忧也。小子，幼子。唯能见已然之事，从众人之所知，非自能烛理也，故危惧而「有言」。盖不知处下亦有可进之道，其道用柔，所以不躁也。无应所以能渐也，于义自无咎矣。若渐之初而用刚急进，则失渐之义，不能进而致咎必矣。
六二：阴居艮体之中，中正之臣也。鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。衎，苦旦切，乐也。艮为石，磐象。互体见坎，酒食象。六二上应九五刚中之君，进之安裕者也。如鸿志之进，自干涯而至磐石，渐而进之也。其进之平易，如磐石之安也。喻天下安平，君臣庆会，其饮食和乐衎衎然，其乐可知也。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。君子体而用之：六二柔顺中正，上应九五，在鸿则渐进于磐，饮啄自适。在君子则饮食虽不异于鸿，而所以饮食者不同于鸿。诗云：「岂弟君子，不素餐兮。」孟子曰：「既醉以酒，既饱以德。」言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。六二之君子，其进也，岂徒为温饱而已哉！
九三：阳居艮上，处得其正。「鸿渐于陆」，九三动则为「坤」，「坤」可为陆地。「陆地」，平地也。三在下卦之上，渐进至于陆地矣。「夫征不复」，九三、六四皆无应而相比。相比则亲密而易合，却为无应则无道而相求。以阴阳而言之，九三以阳，故夫也。六四以阴，故妇也。若三不能克复义理，傥征往而求四，是「夫征不复」也。妇孕不育。虽阴阳相与，终无正应，有失渐道之理。喻妇不以婚礼而从夫，有失人伦之道，所以孕而不育也。「凶」。盖谓君子非礼求人，人必忽之也。进道以此，是以「凶」也。利御寇。互体见「坎」，「坎」为「寇」。君子当以正道而固守，果使小人不能进，即为「御寇」矣。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
君子体而用之：进不以正，离叛群类，是可丑也。失渐之道，是以「凶」也。苟以顺道而相保，则得其宜也。
六四：阴居巽下，处得其正。鸿渐于木，或得其桷，无咎。木、桷皆「巽」象。下乘刚进，处不安也。「鸿渐于木」者，渐进于「巽」木也。鸿连趾而不能握枝，今进于木，本不安也。或得平柯而处之，是得其桷而能安处也。六四虽正，下乘九三之刚，渐进而本有危也。盖所处顺巽而正，是以「无咎」也。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
君子体而用之：处高而不危，盖以柔顺而行正道之故也。
九五：阳处尊位，刚中之君也。鸿渐于陵，陵即丘陵，地之高阜之处也。言鸿渐于至高之所矣。妇三岁不孕，下与六二为正应，为三、四所阻，久而未合，故曰「妇三岁不孕」也。终莫之胜，吉。然阳刚之才而得中正之道，必有亨通之理。不正之人终不能间，故曰「终莫之胜，吉」也。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
君子体而用之：邪不能胜正，是以中也。中正之道得行，君臣之志愿得矣。
上九：阳居巽上，谦巽之至也。鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。安定胡公曰：陆为逵。逵，云路也。谓虚空之中也。尔雅云：「九达谓之逵。」逵，通达无阻蔽之义。上九在至高之位，又益上进，是出乎位之外。在它时则为过矣。于渐之时，居「巽」之极，必有其序，如鸿之离所止而飞于云空。在人则超逸乎常事之外者也。进至于是而不失其渐，贤达之高致也。故曰「用为仪法而吉」。「羽」，鸿之所用进也。以其进之用，况上九进之道乎！象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。君子体而用之：君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序。不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉。可用为仪法者，以其序而不可乱也。䷵
兑下震上「归妹」：女之嫁归也。「妹」，少之称。以卦变言，卦自泰来，三、四交而成「归妹」，乾坤交也。以卦德言，震上兑下，以少女从长男也。男动而女说，以说而动，皆男说女、女从男之象。易有男女配合之卦四，「咸」、「恒」、「渐」、「归妹」也。「咸」与「恒」，「渐」与「归妹」，皆卦之反对。「咸」、「恒」，夫妇之道。「渐」、归妹，女归之义。「咸」与「归妹」，男女之情也。人之所说者少女，故云「妹为女归之象」。又有长男说少女之义，故为归妹也。征凶，无攸利。以说而动，动而不当，故「征凶」。又除上下二爻俱不当位，及柔爻皆乘刚，故无所往而利也。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
象曰：泽上有雷，「归妹」。君子以永终知敝。
君子体而用之：雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为「归妹」。君子观男女配合，生息相续之象，乃以永其终，知有敝也。「永终」谓生息嗣续，永久其传也。「知敝」谓知物有敝坏，而为相继之道。女归则有生息，故有永终之义。又天妇之道，当常永有终，知其有敝坏而戒慎之。故圣人防闲男女非正不能永终，故设此戒也。
初九：阳处震下，归妹之初也。归妹以娣，娣即媵也。媵，以证、实证二切，送去从嫁者也。女之归，居下而无正应，「娣」之象也。「跛能履」，刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺。娣之贤正者，处说居下，为顺义。妇之卑下，虽贤，何所能为？不过自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及远也。征吉。然在其分为善，故以是而行则吉也。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。君子体而用之：归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道。九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也。虽在下，不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也。能助其君，娣之吉也。
九二：阳居兑体之中，女之贤贞之象也。眇能视，二与五相应，悦而从，动则失其正也。女虽贤而不能自遂，虽刚中而独力何为？喻眇能视，言不及远也。利幽人之贞。诚能自善其身，幽静而以正固守，得其正也。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
君子体而用之：九二兑体为少女，为说。彖之所以言「凶」者，以女先说男之故。周公所以于爻设训戒之辞曰「利幽人之贞」，女之幽贞者也。幽闲贞静，关雎之德。九二位柔德刚，实似之。夫如是，始未变其妇道之常，否则变常矣。诸爻言「归妹」而九二不言，即所归之妹也。「履」卦之「幽人贞吉」，君子之幽贞者也。「归妹」之「幽人之贞」，妇人之幽贞者也。
六三：以阴处阳，位不当也。归妹以须，反归以娣。「妹」即女之小者，「须」即婢也。娣，送女从嫁者，即婢也。今人谓生其子者，有妻生之子，有妾生之子，有婢生之子，所以然而然也。「须」，天官书云：「须女四星，贱妾之称。织女三星，天女也。」陆震曰：「天文织女贵，须女贱。」兑为妾，故有此象。「归妹」有娣焉，又有须焉。须见宠则娣见斥，归而复反矣。六三不当位，故有此象，曰「反归以娣」。象曰：「归妹以须」，未当也。君子体而用之：女无妍丑，入宫见妒。士无贤不肖，入朝见嫉。娣不见妒于妹，而亦见妒于须。吁！可不谨哉！
九四：阳居震下，刚处柔也。归妹愆期，兑，正秋也。震，仲春也。逾兑而至震，过秋而待春，「归妹愆期」也。迟归有时。上无正应，未得其归也。必待佳偶之时耳，故曰「迟归有时」也。象曰：「愆期」之志，有待而行也。
君子体而用之：九四：归妹，以刚柔兼济，女子之德也。上无正应，未得其归也。择时而不嫁，愆过其期也。虽嫁之迟，必待佳偶之时。喻君子名德虽重，亦未可躁进也。必待良友，然后可行也。
六五：阴居尊位，王姬之象也。帝乙归妹，五居尊位，妹之贵高者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，恐有贵骄之志。故易中阴尊而谦降者，则曰帝乙归妹，奉之六五是也。其君之袂，不如其娣之袂良。贵人女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也。不事容饰以说人。言娣媵即从嫁之女，以容饰为事奉者耳。衣袂所以为容饰也。六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，故其袂不及其娣之袂良。良，即美好。月几望，吉。盖谓不可亢极而过中也。月望，阴之盈也，盈则敌阳也。几，谓未至于盈也。五之贵高，尚不至于盈极，喻女贵不抗夫，乃为「吉」耳。申明贤女处尊贵之道也。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
君子体而用之：以「帝乙归妹」之道言，「其袂不如其娣之袂良」，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。
上六：阴居最上，阴之极也。女承筐，无实。阴极而无应，女归而无终也。承筐，妇职所供也。无实，谓空筐不能奉祭祀也。士刲羊无血，无攸利。刲，音暌，屠羊也，刺也，剥也。盖公卿祭祀，亲自割牲取血以祭，喻「刲羊无血」。内卦兑，故称羊，谓不能承奉祭祀也。既不能祀，则是不能为妇道矣。妇道无终，又奚利有哉！象曰：上六「无实」，承虚筐也。
君子体而用之：震为竹，其体下实上虚，有筐象，所谓承筐也。又上六阴为虚，「无实」也。兑羊为金，刲羊也。坎为血，三、四复位则坎毁，「无血」也。妇职助祭，则以筐实苹藻之属。诸侯、卿大夫皆亲割牲取血以祭。今无实无血，是夫妇之礼不成，而祭祀无主，此约婚不终而「无攸利」矣。此卦元自泰来，三、四交而成归妹，即乾坤交也。互体见坎，坎有血象。三、四复位则坎毁，所以无血也。周易原旨卷五，