钦定四库全书
周易原旨卷六
元保巴撰䷶
离下震上丰：大也。以卦德言，离明震动，以明而动，光明盛大，故名为「丰，亨」。动而能明，明足以照，动足以通，极天下之光大者也。王假之。假，至也。唯王者能至之。勿忧，宜日中。天位之尊，四海之富，群生之众，盛丰之道，其唯王者乎！丰之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂能易周，为可忧虑。如日中之盛明广照而无所不及，然后无忧也，故曰「勿忧，宜日中」。
彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎！况于鬼神乎！
象曰：雷电皆至，「丰」。君子以折狱致刑。
君子体而用之：离为明察，震为威断，皆用刑之象。噬嗑明在上，在上之事也，故为「明罚𠡠法」。丰其明在下，在下之事也，故为「折狱致刑」。
初九：阳尚在下，丰之始也。遇其配主，虽旬无咎，往有尚。初、四皆阳，本系正应而不能应。四为上卦之主，故言「配主」。初以其卦例上下爻无位之故，变动不常，早变而阴阳相配，即遇配主耳。虽待至旬日者，即十日也。十者，数之方变，虽待至旬日，犹可免祸，故曰「无咎」。过旬日至十数之极，变必致灾也。知此理而往，乃有嘉尚也。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
君子体而用之：虽有智慧，必当乘势而成也。过此复致灾祸矣。
六二：阴居离体之中，离明之主也。「丰其蔀，日中见斗」，阳以阴为主，即明以暗为主。如日方中，明盛之时。「丰其蔀」者，喻阴云障蔽，其明见斗矣。上应六五，亦是阴暗之君，不能用其明也。「往得疑疾」，当以已之明明，使君之昭昭可也。以己之昏昏，欲使君之昭昭，不惟不能明其君，则反得疑己之疾也。有孚发若，吉。六二惟当反身而诚，即变阴为阳，则能感发，格去君心之非。其君自然明其木然之明德，光被天下。感应若此，岂有疑疾而不吉者乎？象曰：「有孚发若」，信以发志也。
君子体而用之：六二、九四爻辞同，何也？离日方明而阴翳之，二、四同也。二既翳于五，四又翳于五与上，故皆有「丰其蔀，日中见斗」之象。「往得疑疾」，不可往。六二变则为阳，实阴阳相应，可以感发六五之志，明其明德，光被四表，天下治平矣。盖惟在结信于君，以心相感，则疑可释，疾可平也。
九三阳居离，此刚明者也。丰其沛，「沛」，古本作此「旆」，所以王辅嗣训「幡幔」，即此「旆」也。盖谓幡慢围蔽于内者，以其沛暗更甚于蔀也。其故穷考至理之详，阳极变阴，即明极变暗耳。言九三居离体之上，明极而比于九四震体之主，盖丰大之道，必以明动相资而成。九三又应于上六，上六阴柔，又处无位，而居震体之终，所以明动时极矣，故曰「丰其沛」，言昏暗极甚也。日中见沬，沬，音昧，谓星之小者。斗杓后星，暗之甚也。丰之时而应上六，故「日中」而「见沬」者也。折其右肱，无咎。右肱，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤知之才，遇明君则能冇为于天下。若上无可赖之主，则不能冇为，如人之折右肱也。人之为冇所失，则有所归咎，曰由是故致是。若欲动而无右肱，谓欲为而上无所赖，则不能而已，灭复何言，无所归咎矣。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
君子体而用之：三应于上，上阴柔而无位，又处明极而震终，是故明极而暗极，终极而必止，其可共济大事乎？既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。
九四：阳居上体之下，震动之主也。丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。爻辞重见者，不必复注。「夷」即卦名「明夷」也。以卦变言，本卦内见它卦之字样者，用卦变也。九四不当位，又无动，则当位有应，变为「明夷」。「明夷」者，伤明也。伤者，小人也。初九为「夷」之主，四与初合，将以诛小人乎？象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。君子体而用之：至暗致伤日月之明者，喻不可教化之小人，即谓似是而非者也。似是而非者，非之非也。似非而是者，是之是也。假仁而行生道，假生道而行死政。黎民以贪生之故，致使弃真而就假，陷溺其民，可谓「乡原德之贼」，即少正卯之徒耳。少正卯之必当诛者，天地大德曰生，既伤其生，是故不逃乎天地之大数矣。盖谓天下之国家宁用非人，乡原之贼切不可用也。或曰何哉？曰：无对待者，道之道也。有对待者，道之事也。见阳便有阴，见是便有非，万事万物皆然。虽用非者，去是不远，易为化。乡原之贼，出于人伦，难为言也。
六五：柔居尊位，丰之主也。来章，有庆誉，吉。坤六三、姤九五皆称「含章」。「丰」六五称「来章」者，坤、姤贵晦，丰贵明也。五以阴柔之才，为丰之主，固不能成其丰大之事业。若能招来周致在下之六二，不为非应所拘，俯就其六二文明中正章美之才，诚敬而重用之，则得福庆美誉之吉也。象曰：六五之「吉」，有庆也。
君子体而用之：其所谓「吉」者，可以有庆福及于天下也。人君虽柔暗，若用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。上六：柔居最上，至高极也。丰其屋，以阴险而掩君之明，昏暗之甚也。在上而自高者，喻自丰大其屋也。「蔀其家」，自高者不明，反蔀其家也。𬮭其户，闭门而自居，丰大而人莫能与之相觌，以𬮭观于小门之户。阒其无人，阒，苦鵙。仄，寂静也。寂静而无人也。三岁不觌，凶。三者，数之小变，言其久也。久不见人，不知变则冇自绝之凶也。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
君子体而用之：六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚。「𬮭其户而无人」者，虽居丰大之极，而实无位之地。人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。盖喻小人得志，则怀其居以自大，诡其迹以自藏，大数莫逃，久当自毙。蔽贤蔽上，卒以自蔽其身，终亦不免。吁！大明当天，星辰昼见，以阴掩阳，以暗消明，固有此失。知几之君子，防之于未然，则阳明用事，阴浊退听，天下无一日不丰亨矣。作易者，其有忧患乎！䷷
艮下离上旅：以卦变言，旅自否来。凡言自何卦而来者，其义取于彖传也。三之柔自内而往居于外，若旅寄然，故名为旅。又离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为旅也。小亨：以卦体言，柔得中乎外而丽于刚，阳大阴小，小者亨也。旅贞吉。以卦德言，艮，止也。离，明也。「止而丽乎明」，如「君子居是邦，事大夫之贤者，友其士之仁者」是也。以卦位言，五来居三得正，正则可依人，不正则人将拒我矣，故「旅贞吉」也。
彖曰：「旅，小亨」。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
君子体而用之：火之在高，明无不照。君子观明照之象，则以「明慎用刑」。明不可恃，故戒于慎明而止，有切慎之义。观火行不处之象，则「不留狱」。狱者，不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也。
初六：阴居艮下，柔弱之人也。旅琐琐，斯其所取灾。当旅之初，以柔处于卑下，困于旅也。才弱志卑，鄙猥琐细之事，无不至也。在旅而为鄙事，其所以致灾矣。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
君子体而用之：所谓「志穷灾也」者，何哉？途穷可也，身穷可也，志穷不可也。志不穷，则天将降大任，何灾之有？六二：以阴处中，柔顺中正者也。旅即次，怀其资，得童仆贞。二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有，童仆亦尽其忠信。虽不若五有文明之德、上下之助，亦处旅之善者也。次舍，旅所安也。财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善也。柔弱在下者，童也。强壮处外者，仆也。二柔顺中正，故得内外之心。在旅所亲比者，童仆也。不云吉者，旅寓之际，免于灾厉，已善也。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
君子体而用之：所赖者，童仆也。既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。
九三：阳居艮上，有自高之象也。旅焚其次，丧其童仆，贞厉。切近于离，焚其次舍之象也。在旅而焚其次舍，失其所安也。恃刚强而自高，丧其童仆忠贞之心也。旅道以此为厉之道也。象曰：「旅焚其次」，亦已伤矣。以旅与下，其义丧也。
君子体而用之：旅焚失其次舍，亦已困伤矣。以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在丧而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也。在旅而失其童仆之心，为可危也。
九四：以刚居柔，处旅之宜也。「旅于处」，四阳刚虽不居中，而处柔在上体之下，冇用柔能下之象，得旅之宜也。以刚明之才，为五所与，为初所应，在旅之善者也，故曰「旅于处」矣。「得其资斧」，离为戈兵，故有斧象。四有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也，故曰「得其资斧」矣。我心不快。虽在旅为善，然上无阳刚之与，下唯阴柔之应，不能伸其才，行其志，我心不快也。云「我」者，据四而言。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
君子体而用之：四以近君为臣而得位，在旅五不取君义，故四为未得位也。曰：九居四不正，为有咎乎？曰：以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，虽得资斧于旅，为商贾之小利则善，终不成理义之大事，故曰「心未快」也。六五：阴居尊位，文明之君也。射雉，一矢亡，终以誉命。六五有文明柔顺之德，处得中道而上下与之，处旅之至善者也。人之处族，能合文明之道，可谓善矣。羁旅，人之动而或失，则困辱随之。动而无失，然后善。离为雉，文明之物。射雉则于文明之道为必合。如射雉一矢而亡之，发无不中，则终能致「誉命」也。誉，令闻也。命，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五，君位。人君无旅，旅则失位，故不取君义。象曰：「终以誉命」，上逮也。
君子体而用之：有文明柔顺之德，则上下与之。逮，与也。能柔顺于上而上与之，为上所逮也。在旅而上下与之，所以致「誉命」也。上九：阳居最上，用刚太过也。鸟焚其巢。离为雉，即为鸟巢，为旅。焚，道既穷矣。喻离火极甚，上进而不知止，飞鸟之象。巢处而在人上，其势必焚其巢舍也。旅人先笑后号啕。始者处而骄，故笑而乐也。后失所而无所归，故号啕而恨也。丧牛于易，凶。离以阴爻为主，故「坤」象。坤为牛，即顺也。以顺则轻易而为，必丧道于易矣，故「凶」。牛即道之异名也。关尹子曰：「道无人者，道即人也，人即道也，皆为强名矣。」即与道德经云「谓三十幅共一毂，当其无，有车之用」同意。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
君子体而用之：盖谓祸生于忽，可不慎乎！
巽下巽上「巽」：为入、为木、为风。为长女者，一阴在二阳之下为「入」。以阴顺于阳为木、为风者，大无不包，细无不入，所谓风化天下也。又为长女者，「坤」一索得女，故变「乾」之初爻为「巽」，谓之「长女」也。小亨。阳大阴小，上下之柔皆「巽」顺于刚。其才如是，虽内亦可「小亨」也。利有攸往。巽顺之道，无往而不能入，故「利者攸往」矣。利见大人。谓巽顺虽为善道，必知所从。若能以巽顺之道，从于刚阳中正之大人，则为利，故曰「利见大人」也。
彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往」，利见大人。
象曰：随风，「巽」。君子以申命行事。
君子体而用之：两风相重，「随风」也。「随」即相继之义。君子观「重巽」相继以顺之象，而以申命令，行政事。「随」与重言，上下皆顺也。上顺下而命令出之，下顺上而从之。上下皆顺，「重巽」之义也。命令政事顺理则合民心，而民顺从矣。
初六：阴柔在下，过于卑巽也。进退，利武人之贞。「巽」为进退。六以阴柔居卑巽而不中，处最下而承刚，过于卑巽者也。阴柔之人，卑巽太过，则其意恐畏而不安，或进或退，不知所从，其所利在「武人之贞」。若能用武人刚贞之志，则为宜也。勉为刚贞，则无过卑恐畏之失也。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。君子体而用之：进退不知所安者，其志疑惧也。利用武人之刚贞，以立其志，则其「志治」也。「治」谓修立也。
九二：以阳处中，刚中之贤也。「巽」在床下，以刚处柔，过于「巽」矣。「巽在床下」，卑巽之过也，其凶必矣。用史巫，纷若，吉，无咎。互体见「兑」为巫，用祝史巫觋，纷然其多。悔过而守中，「吉无咎」矣。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
君子体而用之：九二以阳居中，为中实之象。中既诚实，则人自信之矣。
九三：以阳居刚，「巽」之极也。频巽，吝。三以阳处阳，不得其中，又在下体之上，以刚亢之质而居「巽」顺之时，非能「巽」者，勉而为之，故「屡巽」也。居「巽」之时，处下而上临之以「巽」，又四以柔巽相亲，所乘者刚，而上复有重刚，虽欲不「巽」，得乎？频失而「频巽」，是可吝也。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
君子体而用之：三之才质本不能「巽」，而上临之以「巽」，承重刚而履刚势，不得行其志，故「频失」而「频巽」，是其「志穷」，吝之甚也。
六四：以柔处众阳之中，而无正应，宜有悔也。悔亡。盖四为「巽」之主，以柔顺之道，上顺九五之君，下顺二、三之臣，是以「亡」。田获三品。顺上者，上亦顺之。顺下者，下亦顺之。一阴顺而三阳合，一顺而获三顺，如田猎而获三品也。象曰：「田获三品」，有功也。君子体而用之：以巽顺之道，遍及上下，而上下皆顺，是以成「巽顺」之功也。
九五：阳居尊位，中正之君也。贞吉，悔亡，无不利。处中得位，尽「巽」之善也。以中正之德，行柔顺之道，是以得正固之吉，亡其悔也。「巽」道以此，何不利之有也。无初有终，故圣人之重「巽」，「申命」也。命令之出，有所变更。马始者，民未信从，是以「无初」也。至于更变之后，见顺理合义，民心乃孚，上下能顺而从之，是以「有终」也。先庚三日，后庚三日，吉。「庚」者属金，金能改革。「革」，变也。又十干以己为中，过中即庚，亦变也。三者，数之小变。十者，数之大变。详见蛊卦。盖言更变也。更新号令，使民从善也。前后反复「申命」，叮咛告诫，使民乐然而为善，故「吉」矣。象曰：九五之「吉」，位正中也。君子体而用之：去邪处正而行中道，是以「吉」也。
上九：阳居最上，「巽」之极也。「巽」在床下，「床」，人所安者。「在床下」，过所安之义也。九居「巽」之极，过于「巽」者也。丧其资斧，贞凶。「资」，所有也。「斧」，以断也。阳刚本有断，以过「巽」而失其刚断，喻失所有，即「丧其资斧」矣。居上而过巽，至于自失。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎，凶也。
君子体而用之：「巽在床下」，过于巽也。处卦之上，「巽」至于穷极也。居上而过极于「巽」，至于自失。得为正乎，乃凶道也。「巽」本善行，故疑之曰：「得为正乎」，复断之曰「乃凶也」。䷹
兑下兑上兑言。以象言之，地之一阴升于天上，降而为雨，故曰「兑，泽」也。以体言之，坤之上爻，上乾而成「兑」，「兑」三索而得女，是谓少女。以用言之，一阴说于二阳之上，为众阳所说，故曰「兑」也。以身言之，阴润在上，和说之象也。如此和说，致亨之道也，故曰「兑，亨」。利贞。为说之道，利于贞正。若以非道求说，则为邪謟而有悔吝，故戒之曰「利贞」。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。象曰：丽泽，「兑」。君子以朋友讲习。
君子体而用之：「丽泽」者，二者相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象。故君子观其象，而「以朋友讲习」。朋友讲习，互相益也。先儒谓「天下之可说，莫若朋友讲习。」「朋友讲习」，固可说之大者，然亦当明相益之道。
初九：阳居最下，兑之初也。和兑，吉。上无系应，无偏私也。以和顺为悦，能让下也。以此处兑，得正吉也。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。君子体而用之：阳刚得正，和而不流之说也。以是而行，何疑之有？
九二：刚实居中，故有孚也。孚兑，吉，悔亡。上近六三，本有悔也。以刚处柔，故得吉而亡其悔也。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
君子体而用之：心之所存为志。二刚实居中，孚信存于中也。志存诚信，岂至说小人而自失乎！是以「吉」也。
六三：阴居兑上，位不当也。来兑，凶。上无正应来就下，而非礼求说，邪媚之小人也。说不以道，是以凶也。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。君子体而用之：以阴处阳，履非其位，所居不中正，无与而妄求说，所以「凶」也。
九四：阳居上体之下，处不正也。商兑未宁，介疾有喜。上近刚中之君，下比邪媚小人，商议其所从，其心未得宁也。若以刚介之志，疾速远去小人，专志承奉于上，则得君说也。得君心而行其道，是以「有喜」也。象曰：九四之「喜」，有庆也。
君子体而用之：若守正而君说之，则得行其刚阳之道，而福庆及物也。
九五：阳居尊位，刚中之君也。孚于剥，有厉。系辞云：「卦变之例，
上下无常，刚柔相易，不可作典要。」凡卦中有它卦之名者，用卦变也。「剥」者，消阳之名，以阴剥阳耳。故以上下无位之理，即「上下无常」也。以其无常，初、上刚柔相易之后，以阴消变三阳成剥，故曰「孚于剥，有厉」者，盖谓九五中实而处兑说之时，若诚心孚信于上六阴小引说之主，以假善为实善，是致有厉而危道矣。象曰：「孚于剥」，位正当也。君子体而用之：戒「孚于剥」者，以五所处之位正当，以之自戒也。密比上六阴柔小人，则有相说之道。盖以说之惑人，易入而可惧，可不慎乎！
上六：阴居最上，兑之极也。引兑。以阴柔之质而居于说极，乃「引兑」在下，同类即同说者也，故曰「引兑」。象曰：「上六引兑」，未光也。君子体而用之：以柔处高，为兑之主，居兑之极，引同类之小人以此而说焉，能光大乎！䷺
坎下巽上「涣」：以卦变言，「涣」自否来，四之刚来居二，二之柔往居四，否动通而涣散，故曰「涣」。有巽上坎下，即风行于水上之象。水过风激涣散，亦名「涣」耳。亨，刚得位乎中，不陷于柔；柔得位乎外，而上同于刚。刚不失其为健，柔不失其为顺，此涣之所以「亨」也。王假有庙。圣人处涣之世，居中御极，必以宗庙为重；发号施令，必以宗庙为先。邦甸侯伯，奔走于宗庙之祀；圣子圣孙，敬惧于宗庙之存。「王假有庙」，则王乃在中，四方上下皆望之以为极矣，岂细事哉？此鼓之舞之以尽神，在我不在人，在中不在外，感应之至妙也，故曰「王假有庙」矣。利涉大川。以象言，木浮坎水之上，乘木有功也。其义则圣人孝治天下之时，执中于已，用中于民，行中于天下，何难不可散？何川不可涉乎？
神而明之，存乎其人而已。利贞。涣，离散也。人之离散由乎中，人心离则散矣。治乎散，亦本于中，而能合人心，则散可聚也。盖卦之义皆主于中，利贞即合涣散之道，在乎正固也，故曰「利贞」。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
君子体而用之：风以散者，涣之象也。享帝立庙，治涣之道也。何以知之？中庸曰：「郊社之礼，所以祀上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。」明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如视诸掌乎！神矣哉！治国之道也。
初六：阴居险下，「涣」之初也。用拯马壮，吉。下卦「坎」，又互「震」，故称「马」。初六有拯世之心，不可无拯世之具，故曰「用拯马之吉」矣。盖谓始险而拯之，辨之早也。上无正应，亲从于九二也。以柔顺之德，而从刚中之才，足可以济险也。盖九二亦无正应，有就下之志。初若从之，事必济。得二相助，乃涣散之世，如得良壮之马，可以致远而成功也。涣道以此获吉宜矣。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
君子体而用之：所以「吉」者，以其能顺从刚中之才也。始涣而用拯，能顺乎时矣。九二：阳处险中，木有悔也。涣奔其机，悔亡。奔，为急行也。机，谓俯凭以为安也。二虽中而无应，急就于初而求安也。初亦无应，求之必得相与也。得相助而共济天下，是以「亡」其「悔」也。危者获安，成涣之功也。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
君子体而用之：涣散之时，以合为安。二居险中，急就于初，求安也。赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。
六三：以阴居坎上，处非其位也。涣其躬，无悔。在涣之时，诸爻皆无应援，独三与上相与。盖所处非正，不足以拯天下也。虽不能济世，亦可以涣身之险，是以「无悔」也。象曰：「涣其躬」，志在外也。君子体而用之：志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于「涣」而「无悔」。「悔亡」者，本有恃而得亡。「无悔」者，本无也。
六四：以阴居四，巽顺之主也。「涣其群」，散天下之难也。元吉。若能涣报其难，莫大之吉也。「涣有丘」，涣道以此，则有大功也。匪夷所思。夷，平也。四以柔顺之道，助九五刚中之君，君臣同德，竭力而拯天下之难，获大善之吉，成盛大之功，非平常之人所能思索也，故曰「匪夷所思」。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
君子体而用之：称「元吉」者，谓其功德光大也。「元吉」光大不在五而在四者，二爻之义通言也。于四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。
九五：阳居尊位，刚中之君也。涣汗其大号。涣，王居，无咎。「涣汗」者，人之疾得汗则可以愈也。人之有疾，发以良药则可以愈。天下有难，施大号令则可以散。五以刚中之德，仕六四柔顺之大臣，共行其道，同心竭力而济天下，必发其号令，则民心信服而从矣。王者以此而履其尊位，是以「无咎」者也。象曰：「王居无咎」，正位也。
君子体而用之：王居正位，法则既定，凡事以中正而处之，何「咎」之有？上九：阳居巽上，「涣」之终也。涣其血，去逖出，无咎。逖，汤历反，远也。「涣」之诸爻皆无系应，亦「涣离」之象。唯上应三，三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于「涣」也。险有伤害致血之象，故云「涣其血」。「去」者，免伤也。「逖出」者，远害也。盖以阳刚之才，处巽顺之极，故能免伤。又居于无位之地，故能远害。以此处涣，何「咎」之有也？象曰：「涣其血」，远害也。
君子体而用之：上九所处无位之地，相去坎险极远，所以「远害」也。是故君子不在其位，不谋其政，亦远害矣。䷻
兑下坎上节：泽上有水，泽之容有限，泽上有水，满则不容，为节之义，故为「节」。以卦体言，刚柔平分而无过盛，则柔节也。刚居二、五，皆得居中，刚之节也。亨。以卦变言，卦自「泰」来，刚柔平分矣。刚进而得中，所以「亨」也。苦节，不可贞。节贵适中，过则苦矣。节至于苦，岂能为常也。不可固守以为常，故曰「不可贞」也。彖曰：「节，亨」。刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
君子体而用之：乾坤交而有震为春，有兑为秋，有坎为冬，有离为夏。天地节而四时成，此天地之节也，四时之节也。节以制度，度数之节也。不伤财，国用之节也。不害民，赋敛之节也。节道之大如此。君子能知节之义，则泽不可溢，刚不可暴，柔不可靡，中不可过，正不可偏，法不可甚，用不可侈，赋不可苛。若能知节，与天地合其德，四时合其序矣。易其神乎！
初九：阳居节下，节之初也。不出户庭，无咎。处节之始，宜谨密也。「不出户庭」，密之至也。处节以此，则无咎也。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
君子体而用之：子曰：「乱之所生也，则言语以为阶」。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。人患不知通塞耳，知通塞，事无不密矣。知几其神乎！
九二：以阳处阴，位不当也。不出门庭，凶。切比于三，承邪也。上无正应，无相与也。正不从五，失其时也。下比于三，失其德也。承邪处阴，失其节也。「不出门庭」，不知通塞也。非其节而节，是以「凶」也。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
君子体而用之：不能上从九五刚阳中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是失时之至极，所以「凶」也。「失时」，失其所宜也。
六三：以阴处阳，不中不正。不节若则嗟若，无咎。乘刚而履险，不能自节也。陷身取辱，由不节之所招也。至于嗟叹而恨，无所归咎也。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。君子体而用之：不顺理义，动而失节，至于伤叹，将谁咎乎？
六四：阴居上体之下，得其正也。安节，亨。切近于君，得其位也。上顺九五刚中之君，得君也。下应初九柔顺之贤，得人也。得君得人，安行其节，所以致亨通也。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。君子体而用之：四能「安节」之义，非一象独举其重也。上承九五刚阳中正之道以为节，足以「亨」矣。余善亦不出于中正也。
九五：阳居尊位，刚中之君也。甘节，吉。往有尚。九五阳刚中正，居尊位，为节之主。所谓当位以节，中正以通者也。在己乃安然而行，则天下说从。盖节之甘，美也，其吉可知。以此而行，其功大矣。故「往」则有可嘉尚也。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
君子体而用之：既居尊位，又得中道，所以「吉」而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。
上六：阴居坎上，节之极也。苦节，贞凶，悔亡。处险而不明理，失节而不知复，非可节而固为节，可谓「苦节」矣。盖阴险小人，不知其几，将以为正，致凶之道也。苟能悔过，则能亡其悔也。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
君子体而用之：非可节之节，虽苦守而贞固之，亦不免凶。盖谓人力之所不能者，不可强也，故曰「其道穷矣」。䷼
兑下巽上中孚：孚，信也。泽上有风，风行泽上，而风气感于水中，为「中孚」之象。内外皆实而中虚，为「中孚」之象。又二、五皆阳，中实，亦为孚义。在二体中实，在全体则中虚。中虚信之本，中实信之质。有以三、四中虚为孚者。又易中几言「孚」字，多是说阴阳。柏说不专指正应。二、五之阳与中二阴爻相孚，亦为中孚者。又以内柔外刚，有鸟卵之象。鸟之抱子，不违其期，有孚信之义。孚字从爪从子，鸟抱子也。中孚变之尽为小过，小过有飞鸟之象，故曰「中孚」。孚即信也。豚鱼吉。以卦体言，柔在内而刚得中。若以卦德言，说而巽，阴阳相孚，上下相信，可以化天下矣。豚鱼在大泽，能知泽中风信，其状似豚，故曰「豚鱼信及豚鱼」。至阴至蠢者，犹能不失其信。感应之道，其验如此，可以人而不如至阴之物乎？人悟至此，何吉如之，故曰「豚鱼吉」。利涉大川。木在泽上，外实内虚，舟楫之象。信则利于涉险矣。利贞。彖曰「中孚以利贞，乃应乎天」者，何哉？中孚，诚也。贞者，诚之复也。中孚之道，利在于贞者，一于诚而已矣。诚者，天之道也。天道不言而善信，四时自成，万物自生。神也者，不疾而速，不行而至矣，故曰「利贞」。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
君子体而用之：泽上有风，感于泽中。水体虚，故风能入之。人心虚，故孚能感之。风之动乎泽，犹物之情感于心，为中孚之象。君子观其象，议狱缓死。君子之于议狱尽其忠，于决死极其恕，盖谓仁义而已，故曰「议狱缓死」。初九：阳居兑下，孚信之初也。虞吉。有他不燕。九当中孚之初，故戒必当慎其所信以度也，度其可信而后从也。虽有至信者，若不得其所，则有悔咎，故虞度而后信则吉也。既得所信，则当诚一，若有他，则不得其燕安矣。燕安裕也。有他，志不定也。人志不定，则感而不安。初与四为正应，四巽体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义。若用应，则非虞也。象曰：「初九虞吉」，志未变也。君子体而用之：当信之始，志未有所从，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣。在初言求所信之道也。
九二：阴居兑体之中，诚实之大臣也。
鸣鹤在阴，其子和之。上与九五诚实之君同德，上下以忠诚相感而应也。如鹤鸣于幽隐之处，不闻之地，其子应和，天性同也。我有好爵，九五之君有美禄，而与九二之大臣，故曰「好爵」。吾与尔靡之。靡，散也。九二所得之禄，无不与众贤共之，故上下之心愿相通也。君臣以忠诚感，则天下皆应之也。象曰：「其子和之」，中心愿也。
君子体而用之：子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！」
六三：阴居兑体之上，邪媚之小人也。得敌，对敌也。谓所交孚者，正应上九是也。三、四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上。三不居乎正，故「得敌」以累心志也。或鼓或罢，或泣或歌。以柔说之质，既省所系，唯所信是从。或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，动息忧乐，皆系乎所信也。唯系轻信，故未知吉凶，然非明达君子之所为也。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
君子体而用之：居不当位，故无所主，唯轻信苟从。所处得正，则所信有方矣。
六四：阴为上卦之主。月几望，以肖体而言，「中孚」似离伏坎，「坎」有月象。「月几望」者，月将盈也。喻六四正应于初，舍应而孚比于九五之君，居臣位，得君委信，当「中孚」之任也。既得重任，却与初九阴阳相系而敌君，如月之将望也。月望则敌矣，自必咎也。马匹亡，无咎。互体见震，有马象。古者驾车用四马，不能纯色，两骖各一色，其大小必相称。四马两色为匹。匹者，对也。马者，行物也。初应四，四比五，皆马象。上行，喻两色马也。四若止以上比于五，而下不应初，是一色马而不成匹对，故曰「马匹亡」也。象曰：「马匹亡」，绝类上也。
君子体而用之：盖谓绝其应类而从君上也。
九五：五居尊位，中正之君也。有孚挛如，无咎。以刚中之德，而行中之道，而孚成于天下也。人心固结如拘挛然，是以「无咎」也。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
君子体而用之：五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之如拘挛之固，乃利其位。人君之道当如是也。
上九：阳居最上，中孚之极也。翰音登于天，贞凶。巽为鸡，鸡曰翰音。五、上为天，三、四人，初、二地也。阳性上进，风体飞飏。九居中孚之时，处于最上，孚于上进而不知止者也。其极于羽翰之音，登闻于天，贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰：「好信不好学，其蔽也贼。」固守而不通之谓也。象曰：「翰音登于天」，何可长也。
君子体而用之：守孚至于穷极而不知变，岂可长久也？固守而不通如此，则「凶」也。䷽
艮下震上小过：卦例阳大阴小。四阳二阴，阳过于阴，大者过也，故名大过。四阴二阳，阴过于阳，小者过也，故名小过。亨，利贞。柔居尊位，刚反失位而不中，小者过于常也。事有过于常而致能亨通者，利于贞正而固守也，故曰「小过，亨，利贞」。可小事，不可大事。阴得位而阳失位，阴小阳大，故曰「可小事，不可大事」也。飞鸟遗之音，所过不远也。不宜上，逆也。宜下，顺也。大吉。舍逆取顺，其吉大也。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有「飞鸟」之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
象曰：山上有雷，「小过」。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
君子体而用之：盖谓当过而过，得其宜也。得其宜者，中意存焉。圣人之微旨，隐显之间耳。
初六：阴居艮下，小人之象也。飞鸟以凶。九四为正应，志欲上进，其疾速如飞鸟之象也。进速则过速，是以有「凶」也。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
君子体而用之：其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也。其凶宜矣。「不可如何」者，无所用其力也。
六二：阴居艮体之中，柔得中也。过其祖，遇其妣，过九四之刚，而遇六五之柔也。不及其君，遇其臣，其过不及其君，而遇其臣，所以尽臣道也。无咎。过不于过，宁过于不及，是以无僭上之咎也。象曰：「不及其君」，臣不可过也。君子体而用之：过之时，事无不过其常，故于上进则戒「不及其君」。「臣不可过」，盖谓不可过于臣之分也。
九三：三居艮体之上，处得正也。弗过防之，从或戕之，凶。弗过者，不可过于刚也。「防之」者，防阴柔小人之害也。盖谓正已而远小人，否则从之，则或有戕害，故「凶」耳。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也。
君子体而用之：阴过之时，必害于阳。小人道盛，必害君子。必当过为之防。防之不至，则为其所戕矣，故曰「凶如何也」，言其甚耳。九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以「无咎」。既「弗过」，则合其宜矣，故云「遇之」，谓其得道也。若往则有厉，必当戒惧也。往则柔而以刚进也。「勿用永贞」，盖谓阳性坚刚，故戒以随宜，不可固守也。言方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守本性而常刚也。无咎，仅能免咎耳。象曰：「弗过」，遇之，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。长，上声。作平声则大失易意。
君子体而用之：位不当谓刚处柔。九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰「遇之，遇其宜也」。以九居四，位不当也。以其居柔，乃遇宜也。当阴过之时，阳退缩自保足矣，终岂能长而盛也。故往则有「危」，必当戒也。
六五：阴居尊位，柔弱之人也。密云不雨，互体见兑，五为兑主，处于君位，在上，下无应援，欲施泽于天下。盖阴柔之才，有无应援之臣，恩泽不能下，故「密云不雨」矣。「自我西郊」，「我」者，文王自喻也。兑为西郊，谓我之西郊，阴之过也，失其降泽之节。公弋取彼在穴。全体似坎，应爻易位亦有坎。坎为弓，为隐伏。公弋，取彼「在穴」之象，宜下之义。盖谓王公弋射在巢穴之鸟也。初、上皆有飞鸟之象，乘其在巢而弋射之，必得之也。乘物之不虞而攻之，亦非大过人之事。喻五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功？象曰：「密云不雨」，已上也。君子体而用之：阳降阴升，合则和而成雨。阴已在上，云虽密，岂能成雨乎？阴小之过，不能成大之义也。
上六：阴居最上，小过之极也。弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。六阴而动，体处过之极，不与理遇，动皆过之。其违理过常，如飞鸟之迅速，所以「凶」也。离，过之远也。「是谓灾眚」，言当有灾眚也。灾者，天殃。眚者，人为。既过之极，岂唯人眚，天灾亦至，其凶可知，天理人事皆然也。象曰：「弗遇」，过之，已亢也。
君子体而用之：过之终弗遇于理而过之。过已亢极，其凶宜也。䷾
离下坎上既济：三阳三阴，乾坤相御而成坎离交媾，水升而上，火降而下，相反以相成，其功既济矣，故卦名曰「既济」。亨小，利贞。以人事言之，未济固可忧也，既济亦可忧也。治乱相循，吉凶相倚，阴皆成阳，圣人为凛凛曰：所亨者，自几微。阴小而始也。所利者，在贞矣。「初吉终乱」，久皆当位。六二「初吉」，柔在中也。上六中止则乱，其道穷也。当初吉之时，已为终乱之虑。君子兢兢业业之心，常曰：
「化而裁之存乎变，推而行之存乎通，
神而明之存乎其人。」治乱之几，在善恶之间耳。圣人设戒，深切著明者也。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。君子体而用之：作易者，其有忧患乎？既济之世，未有患也。知几之君子，安不忘危，治不忘乱，思其患而豫防之，惟事事乃其有备，有备无患矣。
初九：阳居离体之下，既济之初也。曳其轮，濡其尾，无咎。说卦云：「坎为轮，为曳，又为月。」月者，水之精，即心月狐星矣，故名狐卦。上为首，下为尾。卦以济得名，故爻取济为义，非舍离而用坎也。以其初济之义，车方济则「曳其轮」，狐方济则「濡其尾」。狐之渡水，必揭其尾，故取其象。其济之初，涉害未深，其义无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。
君子体而用之：既济之初而能止其进，则不至于极，其义自「无咎」也。
六二：阴居离体之中，文明之臣也。「妇丧其茀」，二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君。五既得尊位，时已「既济」，无复求用在下之贤才，故喻六二阴也，故以「妇」言。「茀」，妇人出门以自蔽者也。丧其茀则不可行，以二不为五之求用，则不得遂其行，如妇之丧茀也。勿逐。然中正之道，岂所废也？时过则行矣。逐者，从终也。从物则失其素守，故戒之曰「勿逐」。七日得。卦出六位，七则变矣。「七日得」，谓时变也。虽不为上所用，中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时也。圣人之劝戒深矣。象曰：「七日得」，以中道也。
君子体而用之：中正之道，虽且违时而不用，终必反耳。故茀七日后得，谓自守其中，异时必见用也。
九三：阳居离上，刚明之主也。高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。「鬼方」，「坎」象。「伐」，「离」象。九三当「既济」之时，以刚居刚，用刚之至也。「既济」而用刚如是，乃「高宗伐鬼方」之事。「高宗」，即商之「高宗」。言天下之事，当既济之时，远伐暴乱，威武所及，代天赞化，当以救民为心，乃王者之事也。然唯有道之君则可，若无道之君，骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。「三年克之」者，言久也，见其劳惫之甚。圣人因九三当「既济」而用刚，发此义以示人，为法为诫，岂浅见所能及也。象曰：「三年克之」，惫也。
君子体而用之：谓惫以见其事之至难，在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。吁！可见文王处患难伤时之甚而言乎。盖戒「既济」乃太平之世，不可玩兵也。不可玩兵，尤不可玩小人。作易者为「既济」虑，戒其用兵，不若戒其用小人。鬼方其患在外，小人其患在内，思患豫防，莫急于此。
六四：阴居柔位，处得正也。𦈡有衣袽，终日戒。𦈡与濡通用，训漏也。四在济卦而水体，故取舟为义。喻四近君之位，当其任者也。当「既济」之时，以防患虑变为急，如舟有罅漏，则塞以衣袽，有衣袽以备濡漏，又终日戒惧不怠，虑患当如是也。不言吉者，方免于患也。盖谓才位俱弱，仅能守正免患则足矣。象曰：「终日戒」，有所疑也。
君子体而用之：终日戒惧，常疑患之将至也。处「既济」之时，当畏慎如是也。
九五：阳居尊位，刚中之君也。「东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。」见诸家之解，其取义不一，疑惑不已。检阅诸经，得见浙西道院嵞材袁先生观易外篇，内本于义皇先天八卦图位离东坎西之象，详其所以，烛见卦例，阳多以阴为主，阴多以阳为主，是故离以阴为主。阴本于坤，坤为牛、为土，土比水，水生木，木生离火，所以东木居离也。又坎以阳为主，阳本于乾，乾为金，金生坎水，所以西金居坎也。乾坤妙用，唯坎离而已。盖坎离为乾坤之变，即水火既济之理也。故喻纣处东土为东邻，居离，离中虚，以杀气为主，合于地道。即坤为牛，离为戈兵，杀。言虽杀牛之厚祭，以其失德，不如西邻礿祭之至薄矣。喻周处西土为西邻，居坎，坎中实，以阳生意为主，合于天道，以修德之故，虽礿祭之微薄，实受其福，吉大来也。易之时宜大矣哉！象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
君子体而用之：易法以阳为刚、为大、为实，以阴为柔、为小、为虚。今之九五，阳实而大，刚中而尊，处既济之明时，即至治之圣君也。以其为礿祭之西邻而受福来吉，不亦可乎！不亦名正言顺乎！不亦本乎圣人之所本，而亦与之有本乎？是故二虽特牲要福，宁如九五之薄礼随时？即夫子之象辞以断之，盖谓东邻杀牛厚祭而失德，不如西邻修德而薄祭也。
上六：阴居既济之极，阴险之小人也。濡其首，厉。既济之极，固不安而危，又阴柔处之，而在险体之上。坎为小人，亦取水义，故言其穷至于濡首，危可知也。既济之终而小人处之，其败坏可立而待也。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
君子体而用之：既济之穷，危至于濡首，其能长久乎？濡尾涉害尚浅，濡首涉害已深矣。「初吉终乱」，失固至此。易之为书，大抵为履盛满者之戒，妙在几而已，所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。惟几也，故能成天下之务。惟神也，故不疾而速，不行而至矣。䷿
坎下离上未济：易者，变易不穷也。故既济之后，受之以未济而终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义，即「乾元用九，乃见天则」，固循环不息之理而已。坎离不交，造化失其所以为造化，人失其所以为人，卦名之曰未济是矣。亨未济者，其理终有时而济，济则亨通矣。盖谓二、五正应，是以刚柔得中，可以亨也。小狐汔济。坎为月，水之精也，故有狐象，即心月狐星耳。小者，指初六而言，以阴爻为小也。汔者，水涸声。言声以水几乎将涸之声同，水流急甚之象。又见井卦内将汔训几，固取义于此。卦名「小狐汔济」者，言几济而未济之象，谓其未出坎水之中也。盖未济之时，必有终济之理存焉。圣人之微旨，隐显之间耳，故易曰「妙哉几」。濡其尾，无攸利。狐能渡水，濡尾不能济，故曰「无攸利」。初既濡尾，上又濡首，有终不续之象。以其刚柔相应之故，则有既济之理存焉，所以易道之神妙乎！
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
君子体而用之：火在水上，非其处也。君子观其所处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓知止于其所止也。又详彖辞，未济之时，犹曰「亨」者，以六爻虽不当位，而刚柔皆有应故也。一阴一阳之谓道，有应则水火虽不见交，而阴阳神气配合矣。所以未济之时，既济之理存焉，故圣人不使深绝之也。
初六：阴柔在于坎下，处不正也。濡其尾，吝。六以阴小在下，处险而应四，四又非中正之才，不能援之以济也。故喻狐之济水，必「濡其尾」，尾濡则不能济。盖谓不自度其才力而进。「濡其尾」，言几济而不能济也，故曰「吝」。几济而不能济者，终济之理存焉。圣人之微旨，隐显之间，不可尽𫐠也。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。君子体而用之：处于未济之初，不量度其才力而进，为其初六阴小，故取小狐为喻。小狐渡水，先见濡尾，至极必致濡首。见几如此，必当反身而诚，待时而动，反此不知其极矣。
九二：阳居坎中，刚中之臣也。曳其轮，贞吉。下卦坎为轮、为曳。处未济之时，志于其进。二中正不遽进，故喻车「曳其轮」，不能行矣。九行至于三则正，行至五则正，正则无不济耳，故曰「贞吉」。象曰：「九二贞吉」，守以行正也。
君子体而用之：处中而所行皆正，其他不待言矣。六三：三居坎上，不中正也。未济，征凶。利涉大川。此卦六爻皆不当位，而独于此爻小象言及「位不当」者，何也？曰：以其处水火之际也。涉川则利者，为卦象中虚之离，又有应，可以履险矣。「未济，征凶」，无处险之用也。苟或妄进，必致凶也。若诚能取舟虚之象，待时从应而求济，则方可济矣，故曰「利涉大川」也。象曰：「未济，征凶」，位不当也。
君子体而用之：所处阴柔，又不中正，无济险之才也。诚能待时而从应，则利矣。
九四：阳居离下，出险者也。贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。既济反对，则「既济」之三即「未济」之四，故爻辞相似。唯「未济」之志以前行追济而发。九四：行与六五易位互震，震为奋动之威，就变为「坤」，「坤」为国。此用卦变也。四、五皆不正，而云「贞吉」者，志行上道，刚柔相易，则皆正也。九四易近君位，刚阳之臣也。以刚直而处险，得正固之吉，亡其悔也。「震用伐鬼方」，奋动之威而伐强暴也。至于三年之久而成功，必受赏于大国矣。「伐鬼方」者，详见既济之九三。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。
君子体而用之：九四进济，刚柔易而获正，致「吉」而「悔亡」，可谓「志行」矣。
六五：以阴处刚，居君之位。贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。六五离主，有光象。又与九四刚柔相易，以致动而得正，故「贞吉」、「元悔」、「有孚」，俱归于正矣。盖谓一正而普光天下，无所不济也。不可取应而反为私系耳。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。君子体而用之：晖者，日色也。君子之光如日色然，言普天下无所不照，故「吉」。
上九：阳居离上，刚过明极也。有孚，阳实有应，皆为孚信也。上九刚而上明，是以有果决者也。处未济之极，其理物极则反，以孚诚而待之，则当乐天知命矣。于饮酒，无咎。乐天知命者，饮酒而乐，故无咎矣。濡其首，饮酒而乐者，和也。知和而和，不以礼节之，不知几者也。不知几者，亦不知止也。不知止者，亦不知变也。故喻狐云，初六以济为小狐，濡其尾，上九濡其首，皆不知几变者也，故曰「濡其首」矣。有孚，诚冇不顺其时而过常越分，至于耽饮濡首，不知礼节，不识几变耳。失是信，必失是乾健而不息之常道也。象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。君子体而用之：窃详夫子于小象曰：饮酒濡首，亦不知节也。未济六十四卦之终，拳拳乎节饮之戒者，何哉？需之酒，敬不速。困之酒，利享祀也。坎之酒，贰用缶也。未济之酒，则不知节矣。六爻变之尽，未济将为既济。康济其身，以康济其民，康济其民，以康济其阴阳造化，只在知节两字箴而已。故尝谓酒诰一篇，不如未济之两字，抑尤有说焉。上经终于离、坎，坎之前有颐与大过，为坎、离肖体。下经终于既济、未济，前有中孚、小过，亦为坎、离肖体。先天方圆图十二譬卦，内虚坎、离，至于乾卦彖言「云行雨施，大明终始」，则知离坎为妙用于其中矣。所以易于坎离每致意焉，何也？他卦配五行，皆取两物。假如言木者，分震、巽为阴木、阳木之类，所谓两物也。惟坎、离取水火者，亦非两也。缘乃就于各体观之，阳中有阴，阴中有阳，阴阳相错，异于他卦云耳。吁！此易之神也。
神也者，妙万物而为言也，曰阴阳不测之谓神乎！周易原旨卷六，