钦定四库全书
周易原旨卷一
元保巴撰
夫子曰：
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，
观变于阴阳而立卦，
发挥于刚柔而生爻，
和顺于道德而理于义，
穷理尽性以至于命。」又曰：
古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。此伏羲氏之易也，所谓先天者是也。又曰：
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？此文王之易也，故曰周易，所谓后天者是也。河出图，洛出书，皆作易之原。易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，因而重之，易之所由作也。
易有四象，所以示也。易惟用四象而已。非四象不生八卦，非两仪不生四象，然而皆不出乎一太极也。故物物各有太极，一本而万殊也。万物体统于太极，万殊而一本也。此易之所以为神也。䷀
乾下乾上乾：元亨利贞。此辞文王所以断一卦之吉凶。彖用二少，七、八也。爻用二老，九、六也。不变视彖，变则视爻也。
初九：潜龙勿用。此爻辞周公所作，以断一爻之吉凶。辞不足以尽其意，故设象以示人。夫子曰：「易者，象也。象也者，像也。」此爻其象为「潜龙」，其占为「勿用」，其义则「小象」、「文言」备矣。此象，气象也。此像，仪象也。九二：见龙在田，利见大人。见九五之君，故曰「大人」。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。王辅嗣略例云：凡言无咎，本皆有咎者也。防得其道，故得无咎也。吉无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。无咎吉者，先免于「咎」，而后吉从之也。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获「吉」也。九四：或跃在渊，无咎。三、四两爻，人道也，故不言龙。九四之「或跃在渊」，盖四近于五，将有变化之象。
九五：飞龙在天，利见大人。见九二之贤臣，故曰「大人」。
上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。九者，数之极也。一即三者，所谓天、地、人三才具也。三即九、九即一者，三可相离为三，不可相离为参；二可相离为二，不可相离为两。仪质虽殊，神气本一。一即三，三即九，九即一也。盖谓乾道循环，自强不息，莫测其终，莫穷其始，故「无首」也。
象传：彖者，材也。言一卦之材。山海经曰：「彖是海中兽，口开，五脏见，所见无不明，故能断。」
彖曰：
大哉乾元，万物资始，乃统天。彖者，断也，断乾元也。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。以变卦言，「云行雨施」，坎象；「大明终始」，离象。以飞伏言，乾伏坎离也。故以断亨。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。利者，宜也。贞者，正固也。即归根复命矣。将元之所以通，亨之和气利割得宜者，东方青气，西方白气，南方赤气，北方黑气，中央黄气，故曰：「五气顺布，四时行焉。」即谓放之弥满六合，敛之退藏于密。利而复贞，贞复起元。是以「见群龙无首，吉」。无端倪耳。首出庶物，万国咸宁。断首出庶物，阳先阴后，阳贵阴贱，阳大阴小，阳倡阴和，理固然耳。其理既顺，万国自然皆宁。
大象大象者，君子取一卦而用也。「象」，兽中最大者也，备百兽之肉。又胥官。周礼秋官云：「象胥，掌蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使。」象曰：天行健，君子以自强不息。
小象小象者，君子于逐爻取用，可谓戒之之辞也。
「潜龙勿用」，阳在下也。初九。「见龙在田」，德施普也。九二。「终日乾乾」，反复道也。九三。「或跃在渊」，进无咎也。九四。「飞龙在天」，大人造也。九五。「亢龙有悔」，盈不可久也。上九。用九，天德不可为首也。君子进修德业，待时而动，故无咎。所谓戒辞。
文言：「君子以在心为志，发言为诗，情动于中，甚得乾之元、亨、利、贞四德之蕴，故取中正仁义而为主，
静立人极，而极中之理，是天下之大本也。」可谓赞美之辞矣。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」夫子释乾四德之义如此。言德
初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」白虎通云：「君者，群也，群下之归心也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。」是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰，「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。圣人，万物之极者也。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」上九曰，「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」夫子释乾六爻之义言位。
「潜龙勿用」，下也。初九。「见龙在田」，时舍也。九二。时当舍旧。「终日乾乾」，行事也。九三。「或跃在渊」，自试也。九四。始试其可。「飞龙在天」，上治也。九五居上治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。上九其位过高故也。乾元「用九」，天下治也。不以位自高，故天下治也。言时。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。初九，「见龙在田」，天下文明。九二，「终日乾乾」，与时偕行。九三，「或跃在渊」，乾道乃革。九四，「飞龙在天」，乃位乎天德。九五，「亢龙有悔」，与时偕极。上九，乾元「用九」，乃见天则。九者，数之极也。一即三，三成九，即是元而亨，亨而利，利而贞，贞而复元。乾道循环，自强不息，天则也。赞德。神爻龙位，旁通其情之理，原始反终之义，故通赞之也。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！赞四德。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。赞乾之神。六爻发挥，旁通情也。赞六爻。时乘六龙，以御天也。赞龙。云行雨施，天下平也。赞六位。咸宁，普泽天下也。
体易而用体者，体本卦。文言谓君子体仁，足以长人之意也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子勿用也。体初九。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。乾六爻皆象君，所以二非臣也，故曰君德。坤六爻皆象臣，五非君也，故曰黄裳。所谓旁通情体九二也。九三重刚而不中，上不在天。刚阳之才，未离乎下，下不在田，贞正以达乎上。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。体九三。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。三与四同德不同位，三在下之上，四又出乎人之上，此体九四也。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？体九五。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？体上九：䷁
坤下坤上坤元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。乾马坤牛称「利牝马之贞」，「坤」，臣妾之义明矣。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘静翕为含，动辟为弘。光大谓德合也。「品物咸亨」，断坤之「元亨」也。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，断「利牝马之贞」。马谓坤伏乾，故君子攸行，先迷失道，后顺得常，谓阳倡阴和也。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。后天方位，「坤」在西南，「艮」在东北。「方以类聚」者，往西南则「得朋」也。「物以群分」，往东北则「丧朋」也。以阴从阴，乃与类行；以阴从阳，「乃终有庆」。离其类而从阳，必安于守正。所谓正者，「坤」为妇道，以顺为正也。
象曰：地势坤。君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六五，黄裳元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。上衣下裳之制，故曰「君德」。坤为黄裳，「文在中也」者，即黄中之中以明其德。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴之极也，阴极则害阳，龙为阳，故曰「龙战于野」。以致阴极敌阳，俱伤雨败，「其血玄黄」，道之穷也。君子防于「履霜」之初易为力，龙战之后难为功，所以变之贵早。
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。此言卦变也。坤之变尽为乾，阳大阴小，始小而终大，变之善者也。文言
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。坤静也，以动为主。臣道也，以君为主。又妻道也，以夫为主。纲常之正也。其静也翕，含万物也。其动也辟，而化光也。所以坤顺而当承天。若阳倡而阴不和，男行而女不随，「坤」道失矣。自然以叶韵，因叶韵而谐和，因和而达道。所谓和也者，天下之达道也。君子体易而用之：
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。此体初六。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此体六二。阴虽有美，「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天无十，地无一，所为代有终也。此体六三也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。上卦之下，下卦之上，其故当然。此体六四也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。此体六五也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。此体上六也。䷂
震下坎上屯：以卦变言，屯自观来。观之初柔，交上九之刚，故为水雷也。元亨。屯有大亨之道。利贞。非贞固何以济？屯宜在贞固。勿用有攸往。方屯之时，未可有所往也。利建侯。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，「利建侯」而治不宁也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。雷雨之动者，变解也。屯而变解，何也？卦变不一，取应爻易位也。应爻易位者，
上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。天造草昧，宜建侯而不宁。建侯而治不宁者也。
象曰：云雷，屯。君子以经纶。治屯如治乱丝，经之纶之，解其结使就条理，则可亨矣。君子体而用之：故三代兴封建之制，私其土，子其民，建侯而治不宁，此谓亨屯之道也。「君子以经纶」者，用正也。「雷雨之动满盈」者，用变也。屯变作解，则难可解矣。「天造草昧」者，屯乱之世也。
初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，坎险在前，更兼度其上下爻，无位之理，故盘桓而未进。志行正也。以阳爻居阳位，所以正也。以贵下贱，上刚易下柔也。大得民也。互体见坤。坤，众也。众者，民也。
君子体而用之：盘桓而未进也。苟或躁进，犯难必矣。故居贞守正，广资其良佐，虽盘桓而未进，其济屯之志已行矣。可谓不行而至也。
六二：屯如邅如，六二与九五正应，为二阴所陷，「邅如」也。又有初九之刚所逼，「屯如」也。乘马班如，坎、震皆马象，谓欲前进应五，险难在前，不得进，遂复班四马，「乘马班如」也。匪寇，婚媾。初非与六二为寇，欲求我为婚耳。女子贞，不字。六二居中得正，贞女也，故「不字」。十年乃字。十者，数之大变也。变者，数至也。数至者，时至也。时至则礼至矣。故礼曰：「女子许嫁，笄而字。」象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
君子体而用之：故曰：「贞女不嫁」。至十年，数穷时至，妄求者退，正应者合，乃许嫁矣。天道好还，十年换甲，未有十年而难不舒者。惟守正而不他求，虽有强暴，不夺其志，则久当反复其天理之常矣。为臣子者，可不鉴乎！
六三：即鹿，互体见「艮」，「艮」为黔喙之属。即鹿者，遂擒其鹿也。无虞。六三无应，故言「无虞」。虞为掌山泽之官也。若无虞人引导之，必不可获也。惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。此爻不中不正，又近于坎陷故也。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
君子体而用之：易者，研几之书。君子，知几之士。往禽而无虞人引导之，不如舍而不往，见几之早，则无陷入林莽之羞矣。
六四：乘马班如。虽六四与初九正应，理当阳倡阴和。男不求女，无先动之理，故「乘马班如」也。求婚媾。初九来求，往吉，无不利。必往为婚媾，吉无不利矣。象曰：求而往，明也。
君子体而用之：若男不行而女先随，以是为吉，无不利者乎？明者不如是也，是可为无媒自往者之戒矣。
九五：屯其膏，小贞吉。虽九五之君居中守正，但遭屯难之世，当缓施恩泽。「大贞凶」，急则凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。
君子体而用之：故九五所居之位则是，所遭之时则非。居屯难之世，在坎陷之中，膏泽不能下人，君之屯也。渐正之吉，骤正之则凶。
上六：乘马班如，上六乘初与五，二刚所逼，更处屯难之世，班如也。马者，说卦云：「坎于马也，为美脊。」故曰乘马也。泣血涟如。又坎为血。以屯极又无应，故有此象。象曰：「泣血涟如」，何可长也。
君子体而用之：理当道穷必变，故夫子曰「何可长也」。与否终则倾同意。夫子发周公所未言耳。爻位当正，非久屯者也。经有未发者，传为发之，类皆如此。䷃
坎下艮上「蒙」：元气初发，亨。九二为卦之主，以刚居中，自有亨通之道。「匪我求童蒙」，九二臣位，居中守正，欲格君心之非，当以静待。「童蒙求我」，六五，童蒙之君。降志求九二之贤臣。志应也。初筮告，童蒙求我。发端之际，卜度其来之诚意精神可否，然后教之。再三渎求者不专，言虽频数，愈见寡信。渎则不告。倘有轻易，莫若静定，将以威严示之，待其自明，所为不告之告也。利贞。不告之告，即谓夫何言。盖谓天道自然，使万物各得其宜者，利也。元气伏藏者，贞也。
彖曰：「蒙」，山下有险，以卦象言。险而止。以卦德言。内险而外止，蒙。「蒙，亨」，以亨行时中也。断，九二也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。六五降志，求九二也。「初筮告」，以刚中也。以九二为卦主，居中者，刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。初筮告者，度其来意至诚专一以刚中之道而告之。与一言已多矣。苟或学者心意不专，与百言亦不足，至于再三，愈烦渎而愈不信也。蒙以养正，圣功也。养正者，元气未发之时，纯一而不杂也。使学者存其纯一未杂之贞，以养其本然之明德，为入圣之基也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
君子体而用之：山下出泉，蒙。静而清也。「君子以果行育德」者，我为山也，彼为泉也。以我果行而不动，令彼养德而自化也。
初六：发蒙。居初近九二，卦主开发之最先得者。利用刑人，以法正人也。用说桎梏。志在说其桎梏而已。以往，吝。过是以往则吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
君子体而用之：人之昏蒙未开，如桎梏之未说。一发其蒙，桎梏说矣。吁！甘桎梏之中而不知求说者，几何人哉！
九二：包蒙，吉。九二卦主刚中，以六五柔中而下应，降心相从，又介乎众阴群蒙之间，阴来求阳，喻蒙来求我，有师傅之象。包者，何所不容，归斯受之之意。纳妇，吉。群阴从一阳，一阳受群阴也。子克家。九二阳画居中，譬父有贤子而成家也。象曰：「子克家」，刚柔接也。君子体而用之：父有贤子而成家，君有贤臣而国定，一也。五君以柔接二臣之刚，其所受教，礼则宜矣。然此爻包蒙之意，不可不玩。盖自小学至于大学，皆有所得，益其良能，克念作圣，大无不包，小无不入，则天地包我乎？我包天地乎！我不求蒙，蒙来求我，感应之几妙矣。
六三：勿用取女。阴柔不中不正，失其蒙矣。以致此位，无蒙也。「见金夫，不有躬」，人尽夫矣。「无攸利，行不顺」，非贞女矣。象曰：「勿用取女」，行不顺也。君子体而用之：择妇择交，其义一也。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝。卦例本卦而凡言他卦者，皆用卦变，所以外卦变之尽为「困」变「困」则四不正，故「吝」。独远实也。阳实阴虚，六四上欲与上九阴阳相比，却被六五所隔；下欲与九二阴阳相比，又被六三所隔，所以独远于阳实也。是无以触发其蒙者，故为「困吝」矣。
君子体而用之：「困而不学，民斯为下矣」，岂不吝乎！
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」。外卦「艮」，「艮」为少男，故称「童」。童、仆童、牛童、观童蒙皆有「艮」。六五柔中应九二，若幼冲从师傅之象。其占为吉，顺以「巽」也。夫子言「顺以巽」者，谓从二也。又二、五应爻，刚柔相易，成坤成巽，故互用卦变也。
君子体而用之：幼冲从师傅之象，故「吉」。
上九：击蒙，上与三应，三阴柔而上通刚，有「击蒙」之象。不利为寇。易为君子谋，不为盗贼小人谋也。「利御寇」，止为御寇而言也，岂为为寇而言哉？御寇者，为我，寇者彼也。指内卦之坎。坎为盗，盗据险而为寇，谓六三为寇者，上九，御寇者上九与六三应，故为「击蒙」。又三、四、五有坤，应爻易位，上下皆有「坤」，「坤」为顺，为众，以此众战，谁能御之？故夫子曰利用御寇，以其上下顺也。诚可见矣。象曰：利用御寇，上下顺也。
君子体而用之：事在几微才见互体有坤，当以杜渐防微，恐蒙众党顺，所以夏楚收威，扑刑辅教。盖谓仁心所系，非得已也，必当击蒙耳。夏楚以梧桐至虚至轻之木，为教刑之具，可谓仁心之验也。䷄
乾下坎上需：须，待也。谓其坎险在前，此「需」之所以为名也。有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，乾以刚健，故不陷。其义不困穷矣，何穷之有？「需，有孚」，九五中正之君，位乎天德，为需之主。有刚健之德，本体中实，是有孚也。光亨。有孚则光大，光大则亨通矣。贞吉。所以得正固之吉。位乎天位，九五卦主之君位。以正中也。以其居中守正也。「利涉大川」，往有功也。以卦象。利涉大川，往有功也。为其以乾刚健之道而进，无所不利也。易言「利涉大川」者，在彖凡八，在爻凡四：需、讼、蛊、益、颐、涣、谦、同人、中孚、大畜、未济。又大川者，非取坎水象，则取兑泽象。又「利涉川」者，非取舟虚象，则取乘木象。取舟虚象者，离中虚象舟，中孚似离，称「舟虚」，是其证矣。又取乘木之象者，舟楫刳木、剡木为之也。益称「木道乃行」，涣称「乘木有功」，中孚称「乘木舟虚」，是其证矣。除谦外十卦，非有离正体，则有离互体，似体舟虚也。谦卦震木行坎水之上，蛊、益、中孚。又巽木行兑泽之上，讼、涣。又巽木行坎水之上，颐。又有震木，同人。又有巽木，乘木也。「利涉大川」之象如此，其义当随卦求之。
象曰：「云上于天，需。」夫子大象只取八象，与彖义又不同。云上于天，升而未降。在天之下者，谁无望霓徯雨之心？然而亦非力所能及，需之象也。君子以饮食宴乐。饮食以自养，宴乐以自怡，居易以俟命也。
君子体而用之：当蕴蓄未达之际，藏器待时，善体需者也。九五曰：「需于酒食。」爻用大象辞也。序卦又曰：「需者，饮食之道。」盖同一意。饮食宴乐，和也，达道也。九五中正。中正，大本也。此中和之妙，有体有用耳。
初九：需于郊，阳处需初，最远于险也。处于旷远之地，「需于郊」也。利用恒。宜守常安分。无咎。不可躁进，故「无咎」。六爻皆取涉险，俱为险在前。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
君子体而用之：当以安分自守，澹然无欲，是得恒也。
九二：需于沙，阳刚居中，去坎水渐近，未至于水，「需于沙」也。小有言，虽无险，亦小有言语之伤，不至于甚害也。终吉。以宽裕自守，终得吉也。又去水渐近，有沙象。互体见兑，兑为口，有言象。不正无应，其占当为小有言语之伤也。象曰：「需于沙」，衍在中也。爻衍在中，当得中吉。衍如衍易、衍畴之衍。初能安常，二能守中，虽有险，焉能病。虽「小有言」，以吉终也。
君子体而用之：当以宽裕自守，终得其吉也。
九三：需于泥，阳居乾上，刚过中也。切近于坎，「需于泥」也。致寇至。恃刚上进，必犯险也。坎为险、为陷、为难、为盗、为寇、为眚，又为灾者，阳陷阴中，故有此象。象曰：「需于泥」，灾在外也。去川稍远为郊，渐近为沙，切近为泥。虽泥至近，犹在外也。自我致寇，下卦之上，三阳已亢，致寇之道也。敬慎不败也。谓「敬慎不败」者，爻辞无此意。夫子见其得正且有应，当得不败之占，而又设为敬慎之戒也。虽致寇近灾，邻于危殆，而不敢蓄缩而不进，犹有需焉。
君子体而用之：善御寇者，不致寇也。善备寇者，不致败也。处险待时者，良方也。
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
九五：需于酒食。易言酒者，皆有「坎」。「习坎」之「尊酒簋贰」，未济之「饮酒濡首」，困之「困于酒食」，可为证矣。阳处尊位，中正之君。刚阳中正，尽其道也。云在天上，物之需也。酒食宴乐，人之需也。贞吉。以道处需，必得贞正之吉。象曰：「酒食，贞吉」，以中正也。
君子体而用之：当以「敬」字为主。饮食者，岂徒蠹米麦、聚闲民，为是养其小体之事哉！其理当奉祭祀，养父母，介眉寿，以宴乐嘉宾之心，礼乐之寓也，中和之发也。后世有乱我笾豆者，不知「需」中之义故也。盖谓所处当理，有所需而必遂也。
上六：入于穴，阴居险极，「需」之终也。物极则反，需极则变，险极则解矣。以柔处上，得其安居而入穴者，以正而有应故也。有不速之客三人来，「乾」之三阳志上进，不待催促而自来也。与三有应，与初、二非应，故谓「不召自至之客」。言三阳欲进，久已为坎陷在前，需待必至，不能御矣。敬之，终吉。六以阴柔遇阳刚，当尽诚致敬而待之，终获吉矣。与他爻意不同。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
君子体而用之：谓上六当位，而言不当位者，以其阴在上而处险极之故。然能以敬顺而自处，则阳不能陵，终得其吉，安致大失哉！䷅
坎下乾上「讼」：天道上进，水性就下，天水相违，所以成讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
彖曰：「讼」，上刚下险，坎下乾上，险而健，「讼」。天水相违。「讼，有孚，有孚」，言九二刚阳中实，诚信而为下卦之主。「窒惕，中吉」，刚来而得中也。以卦变言，刚柔相易之意。讼自遁来，二、三相易，阳画居二而得下卦之中。「窒惕」者，虽是得中，其位未当，当以畏敬慎守其中则可矣。「终凶」。过中位极，必致凶矣。指上九也。讼不可成也。故不可成。「利见大人」，尚中正也。指九五也。居君位，既中且正，决讼之主也。「不利涉大川」，互体见巽、坎，巽木浮于坎水，有乘木之象，涉川也。又见离中虚为舟，而三阳在上，重不堪载，「不利涉」也。入于渊也。入巽渊，坎见险不止，陷于渊矣。象曰：天与水违行，天西转，水流东。讼，故讼。君子以作事谋始。
君子体而用之：当以怵惕敬慎其讼，不可轻举妄动。作事必谋其始，有讼不若无讼也。
初六：阴居坎下，处讼之初也。「不永所事」，与九四刚阳为对敌，自度才弱，量不能胜，以理待之，故「不永所事」矣。小有言，九四欲强讼，无由得兴，故「小有言」。终吉。初六以理待之，九四之讼难兴，是以终得其吉。贵其无讼也。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。
君子体而用之：循理而柔待，故能柔必胜刚，弱必胜强，其辨明矣。
九二：不克讼，以刚居中，讼之主也。上与九五相敌，盖九五所处中正，其可敌乎！故「不克讼」也。归而逋，退而窜，避之。其邑人三百户，退而处于三百户，至小之邑也。无眚。避之则无灾眚也。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。灾患易至也。
君子体而用之：当以安常守分，素位而行，终无犯上之谴矣。
六三：食旧德，贞厉。阴居险极，不可妄求，当正固其志，终吉。故保其「终吉」也。或从王事，无成。或从在上之应，所成不在己也，故「无成」。象曰：「食旧德」，从上吉也。
君子体而用之：当食其旧恩，从上而不自居其成，所以能保其素有之禄位矣。
九四：不克讼。阳刚不中，好讼者也。正应在初，不永所事。六三在下，守素不争，又上近九五刚中之君，其可与之敌乎？「不克讼」也。复即命，以无对敌，反复而安于命。渝，变而从其正。安贞吉。可获安常贞固之吉。象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
君子体而用之：当反求诸己而已。
九五：讼元吉。阳居尊位，中正之君也。以刚明果决断天下之讼，凡所施为，无不吉也，故「元吉」。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
君子体而用之：若以刚健中正治讼，尽天下之善也。即乾之「文言」所谓「大人之德备矣」。此爻听讼之主也。
上九：阳居最上，刚之过也。处于讼极，嗜讼者也。或锡之鞶带，因讼胜而受服命，终朝三禠之。与人争讼而得赏，必不能常保，一日三见禠夺之辱，何足敬乎？象曰：以讼受服，亦不足敬也。
君子体而用之：讼不可轻举，圣人戒讼之义深矣。䷆
坎下坤上师：以象而言，坤上坎下，行险而顺。以体而言，地中有水，水能聚之。以用而言，众阴从一阳，皆帅师之义也。以师为众，盖外卦见「坤」。「坤」，众也。贞，九二为卦主，以其阳刚居中而为帅师之象，故「贞」。丈人互体见震，震为长男，即「丈人」也。吉。长子用事，故「吉」。无咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺。两军对阵，死生倏忽，险也。声罪致讨，名正理直，顺也。以此毒天下，授之以不仁之器，教之以杀人之事，可谓「毒天下」也。苟以出师之道，其令名正理直，律以生道，杀民虽死，不怨杀者，而民从之，「吉」，又何咎矣。师道至此，莫大之吉。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
君子体而用之：九二将帅之象。上不得君，故不可以出师。下不得众，亦不可以出战。终不敢为伍。必当出师之时，切不可以轻敌。帅师者可不慎乎！
初六：阴居坎下，出师之初，当正于始。师出以律，否，不然。臧凶。臧，善也。谓虽善亦凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。
君子体而用之：出师而无律，未战先败，何以出战哉？盖本于将，失将故失律，失律故失师矣。
九二：以刚处中，而上下五阴应之，故为一卦之主。在师，中吉，无咎。上应六五，君臣相与也。为君信任，故为师主也。在师之时，群爻皆阴，独此一阳居中得位，故专制其事也。阃外之事，专于统摄，职当为也。师旅之道，不患不及，惟患过之。二既处中，则无过也，故曰「中吉，无咎」。王三锡命。行师以刚中之道，为而不恃，笃力而成功，尽善而安天下。故大君特三锡以恩命，褒其成功也。象曰：「在师中，吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
君子体而用之：出师以刚中之道胜之，虽承天宠，怀服万邦，亦当以恩礼处之。功成而不有，为而不恃，惟义而已。
六三：以阴处阳，非其位也。师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。坎为中男，弟子也。互体见震，为长男，即长子也。此爻用事，犹弟子之象，战必败。君子体而用之：师旅之事，必当委任专正，反是则「凶」矣。
六四：以阴处柔，知进退者也。师左次，左主退，右主进。老子云：吉事尚左，凶事尚右。无咎。象曰：「左次，无咎」，未失常也。见可而进，知难而退，师之常也。
君子体而用之：量六四之才，既柔，度其不能胜，完师而退。是故可谓知进退存亡，而不失其正者矣。
六五：阴居尊位，兴师之君也。田有禽，奸邪扰害良民，如兽入于田中，侵害苗稼也。禽兽害苗宜猎之，奸邪害民宜伐之。「利执言，无咎。」声其罪而讨之。如是而动，则无好争之咎也。长子帅师，六五为兴师之君，九二为全卦之主，又兼互「震」，可谓「长子」矣。弟子舆尸，贞凶。舆，众也。尸，主也。谓除九二外，使众为主帅，虽贞亦凶矣。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
君子体而用之：长子谓九二，以中正之德合于上，而受命以行师则可。若复使其余者众主其事，是不当也。出师之道，不得已而用之也。本以救生，反以害生，失其天理之常矣。盖所以兴义兵者，诛其无道之贼，而吊其无辜之民，可谓帅师以中行也。上六：阴居最上，论功行赏之时，师之终也。「大君有命」，君命以赏有功者也。开国承家，开国，谓大者封之为诸侯。承家，谓小者升之为大夫。「承」，即受也。「小人勿用」，阴暗小人，虽建大功，不可用也。止可赐赏，使之富而已。若使其有国有家，必恃功而僭上，邦必乱矣。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
君子体而用之：若小人获功，只可优以金帛，不可胙以茅土。圣人之戒深远矣。䷇
坤下坎上「比」：亲辅也。地上有水，相比之义，故曰「比」也。吉。九五阳刚中正而居君位，众所亲辅，是以「吉」也。「原」。谨其始也。「筮」，卜度其可比而比之。「元」，善之长也。「永」，久长也。「贞」，正固也。「无咎」。比之道，能尽其理，可得「无咎」也。不宁方来，九五以刚中之道而比天下之众，则上下之志相应也。众所不宁者，方且远来求比，得其所比，故保而得宁也。后夫凶。「后」，谓未达当比之道者，必致凶矣。彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。
君子体而用之：一阳居五而众阴从之，一人建极而天下附之，「比」之象也。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！「比」之吉者也。「比」者，即阴辅阳也，下顺上也。所以然者，「以刚中」也。「刚中」者，皇建其有极也。先王有燕飨，有聘问，有巡守，述职，亲诸侯也。有天下者，不可不知此「比」之义也。
初六：阴居坤下，「比」之始也。「有孚」，相比之道，孚诚为本。比之无咎。始有孚诚，终无咎。有孚，盈缶，「缶」，器也。「盈」，满也。以坤土为器，以坎水为实，器皿充实之盛，譬信之诚于中而应于外也。终来，有它，吉。始进我之孚诚，终有外卦之吉也。坤土亦为孚信耳。象曰：比之初六，「有它吉」也。君子体而用之：诚于中而自然形于外，此谓感应之道也。
六二：阴处坤中，柔中之君子也。比之自内，二处于内，自守中正，以待上之求比。贞吉。上下相比，各得其正，故「贞吉」。象曰：「比之自内」，不自失也。
君子体而用之：柔顺居中，上与五应，自内比外，得正而贞正，则内不失身，外不失人矣。
六三：阴居坤上，处不中正。比之匪人。承乘及与应位皆阴，俱系小人也，故谓「匪人」。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎。君子体而用之：六三阴柔，处不中正，承乘及与应位皆阴，为比匪人之象，必见伤矣。又三与上相应，意欲与同类阴小之人相援。彖所谓「后夫凶」者，正指上六与六三自行相比，而不比于五也，故曰「不亦伤乎」。
六四：阴居阴位，处得正也。外比之，外比于五，君臣相比也。贞吉。上下相亲，故吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
君子体而用之：九五，贤君也。六四，贤诸侯也。谓九五以德则贤，以位则上。六四以正遇正，如之何不从？又如之何不吉？可谓君臣庆会，无所往而不济也。
九五：阳居尊位，中正之君也。显比。发政施仁，显明比道也。王用三驱，失前禽。古者先王之畋，围而不合，故三驱。前者，驱而失之，逆则舍之，顺则取之，故「失前禽」也。邑人不诫，吉。人君得以生意为主，邑人不待期约而自来居邑矣。比道至此，故「吉」。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
君子体而用之：为人上者，当以仁义为体，中正为用。是故不合围，舍逆取顺者也。三圣授受只一中字。中即极也。居其极所而众星共之。周子所谓「中正仁义而主静，立人极焉，天下之大本」也。
上六：阴居险上，比之终也。「比之无首」，处至高之地，下无正应，无终始也，故「无首，凶」。象曰：「比之无首」，无所终也。
君子体而用之：以成卦之象，取末为首，初为尾。以画卦之序，取下为初，上为终。爻辞称「无首」，小象该「无所终」者，一义而已。众皆比五，己独后之，其伤必至于「无首」，即「丧其元」也。昔万国朝禹，而防风氏独后，诸侯朝齐，而谭子不至，其凶如何哉！彖辞所谓「后夫凶」者，言此爻也。䷈
乾下巽上小畜：卦例阳大阴小，阳多以阴为主，阴多以阳为主。此卦五阳一阴，以一阴主五阳，故为「小畜」。言一可以统众。亨。乾健巽顺，健而能顺，其阳刚又得中位，故「亨」也。密云不雨，本卦有巽风，互体见离火，故「不雨」也。自我西郊。当时文王宅西土，自言我西土之民，当此天下密云不雨之时，犹我之处难，被阴小之国所挠，不能施泽于民之时也。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。文近柔，武近刚，盖言柔能胜刚也。君子体而用之：天地大德曰生，未尝不欲兴云降雨。为人君者以仁，亦未尝不欲施恩布泽。但值未济之时，当以雍容和缓，不可迫切，待时而动，所谓「圣」之时者也。
初九：阳居乾体之下，畜之最先者也。复自道，初九与六四正应，刚柔相易，成姤、垢之变，尽而成复。复即一阳生，生即道也，故曰「复自道」矣。何其咎，吉。道既复而生意举，其义吉也，何咎之有，故吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
君子体而用之：圣人之道，无可无不可也。可以久则久，可以速则速。畜则止，止则复，复则反善也。其义吉矣。
九二：牵复。阳处健体之中，本与九五正应，君臣相与也。五居上卦之中，二居下卦之中，其德同也。五在四之上，为四所畜，二亦随之并进，同受其畜，是故相牵连而复也。吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
君子体而用之：虽处刚中之道，亦当见可而进，知难而退，可以不失其道，亦不失其身矣。
九三：阳居健极，过刚而不中也。舆说辐，「乾」伏「坤」，「坤」为「舆」。初从四为「自复」，二、五同德为「牵复」。九三上无正应，下无同志，处不中之道，上近于四，四为卦主，于是密比于四，以致进不以道，如车说去轮辐，行不前也。夫妻反目。九三、六四阴阳相比相求，为夫妻之象。譬如夫妻以非礼求配，故怒目相视。以互体见离，故言「目」。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
君子体而用之：如夫身不正，其道不行于妻子，安能治其国乎？
六四：阴居巽下，处得正也。有孚，六四、九五阴阳相孚，故皆称「有孚」。四指五，为上。五指四，为邻。「见」与「中孚」同义，亦与「中孚」肖体。此卦九五之爻辞，即「中孚」九五之爻辞也。血去惕出，「坎」为血，为加忧。互体伏坎，伏坎去，惕出也。无咎。六四以德则顺，以位则当，以时则上志方合，下志又应，故「无咎」。象曰：「有孚，惕出」，上合志也。
君子体而用之：譬贤臣谏止其君之义。畜君何尤。畜君者，好君也，何咎之有？
九五：阳居尊位，「小畜」之君也。有孚挛如，刚健中正，有孚诚也。众阳为一阴所畜，众阳必牵连相济，「挛如」也。富以其邻。阳实为富，阴虚为贫，故富以其邻也。象曰：「有孚挛如」，不独富也。
君子体而用之：槩言以其邻富。九五不独富其家，而富其邻，推其所畜以及人者也。畜道善矣。泰卦六四爻辞曰：「不富以其邻。」小象曰：皆失实也。阳实阴虚之证也。
上九：阳居最上，畜之终也。既雨既处，上九爻动极必变，变则外卦成坎。坎为雨、为月、为轮、为曳，其于舆也为眚，畜极如此至矣。尚德载。轮至此犹可以载矣。虽可载而行，亦当疑而止。妇贞厉。妇人得此，虽贞亦危。月几望。月至此盈矣。君子征，凶。君子得此「征凶」，盖谓凡事亢极，皆不可也。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。君子体而用之：「既雨既处」，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳则必消阳，小人抗君子则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。䷉
兑下乾上履虎尾，履，践履也。卦一柔履五刚，柔少刚多。乾、兑俱为金，金为虎，惧其噬己，如履虎尾之象。不咥人，内卦见兑，兑者，说也。说而能应，故「不咥人」也。亨。阳刚中正，履帝位，又互体见离为光明，是皆亨道也。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，「履」。君子以辨上下，定民志。君子体而用之：天尊地卑，泽又地之卑者。尊卑有序，礼也。君子以之辨上下之分，定下民之志，则礼不侵越矣。民志定而上下辨，礼法明而分亦明，天下可一也。
初九：阳居兑体之下，履之初也。素履往，上无正应，又阳刚之才，志在上进。素具志而往，别无疑惑，以礼是念。无咎，又何咎？象曰：「素履」之往，独在我行。愿也。
君子体而用之：当素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。君子无入而不自得焉。九二：阳刚居中，所履平易之道也。履道坦坦，以宽裕之才，居大臣之位，履坦然平易之道。幽人贞吉。当处其幽静，不使外物迁其志，如是正固，方得其吉也。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
君子体而用之：九二之幽人所履甚坦。六三之武人所履甚危。二刚中而三不中正故也。九二居大臣之位，幽静恬淡，养其心志，则内不乱也。可谓君子之坦荡荡者也。
六三：三为卦主，阴居兑上，所处不中不正，阴险之人也。眇能视，互体见巽，「巽」为多白眼，眇象，见不明者也。跛能履，「巽」为股。内卦见兑，「兑」为毁折，跛者行不远也。履虎尾。咥，兑为口，咥口象。人凶。一阴于众阳之间，处位不当，不以道而处险地者，如履虎尾，被咥则有伤害之凶也。武人为于大君，体柔而履刚，才弱而位险，假刚而阴狠，以邪媚而为一卦之主。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
君子体而用之：如此之爻，真暗而假明，真柔而假刚，阴狠而邪媚，却为一卦之主，可谓小人矣。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。九四：阳居阴位，阳不当也。「履虎尾」，上近于君，无相得之义。下「履」六三之小人，如「履虎尾」之危。体虽刚而其志柔也。诉诉，常存畏敬恐惧之心，不致伤也。终吉。虽履至危，终得吉也。象曰：「诉诉，终吉」，志行也。
君子体而用之：所履虽危，知惧终吉。
九五：阳居尊位，中正之君也。夬履，本卦内见他卦之名者，必于卦变取之。三、上应爻，刚柔相易成「夬」，故称「夬履」。能刚断果决而履帝位也。贞厉。犹当正固其志，危厉其心，可以常守其贵。何也？以六三阴爻为卦主也。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
君子体而用之：九五虽居君位，却缘六三一阴为全卦之主，譬小人为臣，得其权也。处此之道，当以顺时兢惕，广纳包容，履道之善也。
上九：阳居最上，履之庆也。视履考祥。视其在前所履，考其休祥。初，素履往。二，履道坦坦；三，履虎尾；四，诉诉；五，贞厉。推其吉凶，惟初最善。其旋元吉。回旋而慎思之，自然明辨而克己。校其初九，素其位而行者，「元吉」也。象曰：「元吉」在上，大有庆也。
君子体而用之：履高而不处，功成而不居，退身避位，复旋而考校「履」之初九，一日克己复礼，天下归仁焉，大善之吉也。周易原旨卷一，