钦定四库全书

周易原旨卷七

元保巴撰系辞上：

卦下所系之辞名「卦辞」，文王所作。夫子曰

「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」是也。爻下所系之辞名「爻辞」，周公所作。夫子曰

「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶」是也。故夫子作传十篇：上彖、下彖、大象、小象、文言，汉儒已附之各卦各爻之下。上系、下系、说卦、序卦、杂卦，总论全易之旨。

天尊地卑，乾坤定矣。

乾象天，坤象地。天尊地卑，则乾坤之尊卑定矣。以类推之，「乾」为君、为父，坤为臣、为母。以类推之。此论象也。卑高以陈，贵贱位矣。

卦画在卑为贱，屯初九，「以贵下贱」是也。卦画在高为贵。「乾」上九，「贵而无位」是也。「鼎」之初应四，曰：「以从贵也。」四为贵，而初为贱。归妹之五应二，曰：「以贵行也。」五为贵，而二为贱。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。五为贵而三为贱。卑高之势以陈，而贵贱之位以辨。此论位也。

动静有常，刚柔断矣。

动极复静，静极复动，理之常也。动极复静，则刚变为柔；静极复动，则柔变为刚。因动静之有常，而刚柔可断矣。此论爻也。

方以类聚，物之群分，吉凶生矣。方者，方位之方。观其象，则知其方也，指阴阳之位也。物者，品物之物。爻有等，故曰物是也。指阴阳之爻也。位之阴阳，各欲从其类。爻之阴阳，亦各从其群。阳爻阳位，阴爻阴位，则吉。反是则凶矣。此论占也。

在天成象，在地成形，变化见矣。

「在天成象」，象不一也，皆天之所为。在地成形，形不一也，皆地之所为。百九十二阳爻皆乾之变。百九十二阴爻皆坤之变。乾，天也。坤，地也。知天地之变化，则知万物之变化矣。此论变也。

是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。

先天方图圆图二，牝牡相御，阴阳反对，一画刚对一画柔。既成八卦，八而八之，计六十四卦，内外皆是。大父对大母，长男对长女，中男对中女，少男对少女。此易之阴阳相摩荡也。证之于天，则震雷必有巽风，离电必有坎雨。日往则月来，寒往则暑来。此天之阴阳相摩荡也。此论对待也。

乾道成男，坤道成女。

三男之卦皆坤体，得乾初爻为长男，中爻为中男，上爻为少男。三女之卦皆乾体，得坤初爻为长女，中爻为中女，上爻为少女。此论发挥也。

乾知大始，坤作成物。

大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。大父大母，生成万物如此。此论性情也。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾，健而已，其道甚易。「坤」，顺而已，其道甚简。「易」则无艰深，所「易知」也。「简」则无繁扰，所「易从」也。易知则人乐附，斯「有亲」矣。易从则人乐效，斯「有功」矣。有亲非「可久」之道乎？有功非「可大」之道乎？可久者，贤人之德也。「可大」者，贤人之业也。人能体乾坤之「易简」，以为我之「易简」，则天下之理得。天下之理得，则成位乎天地之中，人与天地参而为三矣。此论德业也。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。易者，象也。象也者，像也。三画之卦取象，如说卦所云是也。六画之卦取象，如井、鼎、颐、噬嗑之类是也。不特此也，一卦自有一卦之象，一爻自有一爻之象。一卦之象，如坤为「牝马」。一爻之象，如初为「履霜」，二为「直方」，三为「含章」，四为「括囊」，五为「黄裳」，上为「玄黄」。观其象如何，于是卦下系之以辞，以明一卦之吉凶。爻下系之以辞，以明一爻之吉凶。既然矣，又有卦变焉。卦变不一，筮而遇少阴、少阳不变，遇老阴、老阳皆变。刚变为柔，柔变为刚，于是变而至某卦矣。又有变自某卦来者，如贲柔来而文刚，「分刚上而文柔」，自泰来。无妄刚自外来而为主于内，自遁来之类。又有应爻刚柔易位者，履变夬，称「夬履」。临变咸，称「咸临」。屯变解，称「雷雨之动满盈」。蒙变观，称「顺以巽也」之类。此一刚一柔，更相推移，而变化生焉者也。易有圣人之道四：曰象、曰辞，曰变，曰占。此论象、辞、变也。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。

六爻之动，三极之道也。

得位得中则吉，反是则凶。故「吉凶者，失得之象也」。临六三既忧之无咎。中孚初九「虞吉」。悔吝非吉而未至于凶，忧之虞之，则自凶趋吉矣。故悔吝者，忧虞之象也。六七八九者，四象之数。阳主进，七进至九，极则返矣，变为八。阴主退，八退至六，极则返矣，变为七。故「变化者，进退之象也」。昼属阳，为刚。夜属阴，为柔。日中则昃，昼不能无夜，夜不能无昼，柔极为刚也。故「刚柔者，昼夜之象也」。六爻初二为地，三四为人，五山为天。故六爻者，三极之象也。占有象，变有象，爻有象，位有象，此论象也。

是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。易之序，序卦也。如物不可以终通，不可以终否，不可以终尽，不可以终过，不可以终壮，不可以终离之类。一爻之辞，如「潜龙勿用」、履霜、「坚冰至」之类。此论辞也。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之。

君子平常之时，未筮之先，则观其所画之象，而玩其所系之辞。暨其将有为也，既筮之后，则观其所变之爻，而玩其所值之占。吉则行之，凶则舍之。动静之间，与天为一。是以「自天祐之，吉无不利」。此论象、辞、变占也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。

不变视彖，用全卦之象。变视其爻，用一爻之变。此论象变也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。此论占也。

是故列贵贱者存乎位，位有高卑，等有贵贱，故曰「列贵贱者存乎位」。齐小大者存乎卦。

阳大阴小，震、坎、艮，阳卦。巽、离、兑，阴卦。卦画既成，则阴阳可识矣，故曰：「齐小大者存乎卦」。「辨吉凶者存乎辞」，

玩辞则知所趋避矣，故曰：「辨吉凶者存乎辞。」「忧悔吝者存乎介」，

介者，介乎吉凶之间。于此致其忧焉，则悔吝可免矣，故曰：「忧悔吝者存乎介。」「震无咎者存乎悔」，

悔者自凶而趋吉，知悔则动而无咎矣，故曰：「震无咎者存乎悔。」

是故卦有小大，辞有险易。

「卦有小大」，如小往大来为泰，大往小来为否。是也。「辞有险易」，如泰之无平不陂，无往不复，易者使倾，为辞之险。否之

「其亡其亡，系于苞桑」，危者使平，为辞之易。是也。辞也者，各指其所之，

变而之某卦，则视其所变之爻辞。如春秋传蔡墨云：「乾之始曰潜龙勿用，其同人曰见龙在田，其大有曰飞龙在天，其夬曰亢龙有悔，其坤曰见群龙无首吉。」是也。易与天地准，故能弥纶天地之道。

圣人作易，皆取则于天地，故用易者，必能弥纶天地之道也。天地以道为准，易以天地为准，圣人以易为准。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。天文地理之可见者为明，其不可见者为幽，不出阴阳两端而已。易仰则观象于天，俯则观法于地而作也。知易则知幽明之故矣。

原始反终，故知死生之说。

生者物之始。死者，物之终。原其始而反其终，死生之说不过如此。易之初为始，上为终，由初而生，至终而极。始不能无终也。知易则知死生之说矣。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。阴精阳气，聚则为物。魂游魄降，散则为变。阴魄，鬼之灵。阳魂，神之灵也。易以阴阳为爻，阴极阳极为变，亦犹是也。知易则知「鬼神之情状」矣。

与天地相似，故不违。

知易则行健不息，与天相似矣。厚德载物，与地相似矣。故我与天地不相违。

知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，

知易则智可以周万物，而道可以济天下，故得中而不太过，旁行而不流荡。乐天知命，故不忧。

知易则知消息盈虚，天也，命也，故乐而不忧。

安土敦乎仁，故能爱。

知易则天理明，民志定，

安土敦乎仁矣，故能亲爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

所谓「神无方、易无体」，夫子对言之。易，吾知其为「易」也。神果何物耶？易即神也，神即易也，非于神之外他有所谓易，亦非于易之外他有所谓「神」。不言神则易几于一物，故此下出神字不一，是皆易之神也。

神也者，妙万物而为言者也。易其神也乎？易者天地之匡廓，易者万物之陶冶，易者昼夜之明鉴。谓易为神耶？神则无方也。谓神为易耶，易则无体也。此夫子赞易道之妙也。

「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」

天道阴阳而已，地道柔刚而已，人道仁义而已。君子体天地而用之，与天地合德而不违。善继其志，命也；善述其事，性也。立心于生道，故曰「天地大德曰生」。

「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」

易有君子之道，盖广大悉备也。今仁者见其有安土敦仁之理，则止谓之为仁。知者见其有知周天下之理，则止谓之为知，是局于一偏矣。百姓终日由之而不知之，故易备君子之道，而知之者鲜。「显诸仁，藏诸用」，

易「感而遂通」，显诸仁也；「寂然不动」，藏诸用也。

「鼓万物而不与圣人同忧」，

易「鼓之舞之以尽神」，鼓万物也。易无思也，无为也，不与圣人同忧也。「盛德大业至矣哉。」赞易道也。「富有之谓大业」，以言乎天地之间则备矣，非富有乎？「日新之谓盛德」，

「易穷则变，变则通」，非日新乎？「生生之谓易」，

一生二，二生四，四生八，八八生六十四，「生生之谓易」也。「成象之谓乾」，

六画既具，乾象成矣。

「成象之谓乾」也。效法之谓「坤」，六画皆奇既为「乾」，六画皆耦斯为「坤」矣。效法之谓「坤」也。极数知来之谓占，

推极其数，以知将来，「极数知来之谓占」也。通变之谓事，

所占之事，视其变爻，通变之谓「事」也。阴阳不测之谓神。

信手平分，奇耦莫测，阴阳不测之谓神也。

夫易广矣大矣，以言乎远，则不御，以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。

易道广大，远则弥满六合，孰能御之？近则不盈一握，静而正耳。天地之间，万物皆备，广矣大矣，如此哉！

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

乾，阳物也。坤，阴物也。乾以质言，其静也专，其动也直，是以大生焉。坤，以量言，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

此体易也。人能体乾之大，则与天配矣。体地之广，则与地配矣。寒极不生寒而生煖，热极不生热而生凉。物极必返，道穷必变。人能知变通之义，则与四时配矣。日往则月来，月往则日来，阴阳之义如此也。人能知阴阳之义，则与日月配矣。

乾以易知，坤以简能，乾坤之至德也。人能有易简之善，则与乾坤之至德配矣。子曰：易其至矣乎。赞易道也。

夫易，圣人所以崇德而广业也。

盛德大业，易也。崇德广业，用易者也。

知崇礼卑。崇效天，卑法地。

知欲其崇，礼欲其卑。崇当效天之崇，乾之「首出」是也。卑当法地之卑，坤之「后顺」是也。

天地设位，而易行乎其中矣。

天地开辟，未有文籍之先，已有此易。天地初设位，而易已行乎其中，是易与天地参而为三也。

成性存存，道义之门。

舍继善而言成性，则四德归根于贞，四时复命于冬，体立而用行矣，非道义之门乎？

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，幽深也。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

吉凶悔吝，生乎动者也。典礼，犹言法度，

言天下之至赜，而不可恶也，

言天下之至动，而不可乱也。

象言天下之至赜，而不可厌其烦。爻言天下之至动，而不可差其法。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

其辞，则拟之而后言；其占，则议之而后动；其变，则拟议之而后成。

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」此下七爻，夫子教人玩辞也。动则观其变而玩其占，居则观其象而玩其辞。玩辞则义理无穷矣。此释中孚九二爻义也。「居其室」，即「在阴」之义。「出其言」，即「鸣鹤」之义。「千里之外应之」，即「其子和之」之义。言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。枢运而户开，机动而矢发。小则召荣辱，大则动天地。皆此倡而彼和，感应之最妙者也。

「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」

此释同人九五爻义也。禹、稷、颜子，出处不同，而心则同。比干、箕子，语嘿不同，而心则同。心苟同焉，出处语嘿不必同也。二、五正应，二人同心，其利可以断金。同心之言，其臭可以比兰。甚言二心之不可不同也。

「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

此释大过初六爻义也。诗：「野有死麇，白茅包之。」野有死鹿，白茅纯束。夫以鹿献人者，苟置之地可矣，藉之用茅，则敬慎之意也。夫茅之为物薄，而意在敬慎，则用可重矣。不在荐而在籍，不在藉而在礼，慎守斯术而行，岂有失乎？天下之事，过皆有失。惟过于慎，则无所失，故无咎。「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」

此释谦九三爻义也。德欲其盛，礼欲其恭。

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」此释乾上九爻义也。论贵贱，则上为贵，然在卦外为无位。论卑高，则上为高，然卦无阴爻，则为无民。诸阳在下为贤人，在下位而无应为无辅。「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅」，亢龙也。静则可勉，动则有悔矣。「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」

此释节初九爻义也。节九二不出则凶，初九不出则无咎。或出或不出，各视其时而已。时当不出，则慎密而不出。不然，则乱生而害成，非知几之君子矣。

子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」

此释解六三爻义也。以上七爻，专论义理，所谓

「和顺于道德而理于义，

穷理尽性以至于命」者是也。占既施矣，象既著矣，变既值矣，辞既立矣，然后因其辞，推其义，趋避之方，进退之道，开物成务之理，性命道德之妙，皆由是可见。易其神矣乎！大衍之数五十，

河图之数，五居其中。天数二十五，地数三十，凡五十有五。去天数五，故大衍之数五十，去地数六。筮用蓍四十有九，

其用四十有九。分而为二以象两，信手中分为二以象两仪。先揲左，次揲右，尊阳也。挂一以象三，

挂右一蓍于左小指间以象三才。

揲之以四以象四时。

所以谓四者，老阴、老阳、少阴、少阳为四象。四揲之以象春夏秋冬，四时为一岁，故四即一也。归奇于扐以象闰，

将左一半四数之，观其余或一或二或三，无则四以为奇，归之无名指间，以象归余之闰，

五岁再闰。故再扐而后挂，

将右一半四数之，归其余于中指间，以象五岁再闰，复合存策而后再分再挂。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

大衍之数出于河图、洛书。是数也，可以成变化、行鬼神。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十。当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

皇极先天造化图内有二中之说：天以五为中，加倍二五一十，天干是也；地以六为中，加倍二六一十二，地支是也。数有乘除，天中五，以五乘之，五五得二十五；地中六，以五乘之，五六得三十，合得五十有五。内除天中之五，为大衍之数五十；去地中之六，为大衍之用四十有九。以其乾元用九，故用二老二少。此四象而营之，四九得三十六；将三十六以六爻乘之，得二百一十六。坤元用六，以四而营之，得二十四；将二十四又以六爻乘之，得一百四十四。所以乾坤之策，合而得三百六十，当一期之日数也。上经下经共六十四卦。二篇之策，每篇三十二卦。将每卦六爻，以六乘之，得阳爻百九十二。以其乾元用九，四而营之，得四九三十六，却将三十六数与一百九十二相乘，得六千九百一十二。又一篇三十二卦，以六爻六数乘之，得阴爻一百九十二。以坤元用六，四而营之，四六得二十四，却将二十四数与一百九十二相乘，得四千六百单八。二篇之策，合之为万有一千五百二十，当万物之数也。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

四营者，分二、挂一、揲四、归奇也。四营成一变，初变或余五、或余九，再变或余四、或余八，三变亦或余四、或余八。三变成一爻，除五、四、四为策十三，则存策三十六，九其四也，九为老阳，其象□，除九、八、八为策二十五，则存策二十四，六其四也为老阴，其象□，除五、八、八或九、四、八为策二十一，则存策二十八，七其四也，为少阳，其象□。除九、四、四或五、八、四为策十七，则存策三十二，八其四也，为少阴，其象□。_{三变成一爻，六爻成一卦，}十有八变而成卦也。三画得八卦，易之小成也。引而伸之，_{□卦可变六十四卦，}至六画得六十四卦。触类而长之者，号物之数曰万，岂八物之所能尽哉？以类而推可也。三百八十四爻，岂止为三百八十四事而已哉？以类而求可也。消长在是，治乱在是，进退在是，吉凶趋避在是，天下之能事毕矣。「显其道」，阐幽也；「神其德」，行微显也。可与酬酢万变，可与祐助神明，易之功用如此。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

易，变易也，皆是刚柔相易。乾为马，乾极变坤，坤亦为马。坤为冰，坤极变乾，乾亦为冰。坤初变震，再变兑，其究为健。巽初变乾，再变离，其究为「躁」。卦阳极变阴，阴极变阳，皆变化之道也。易变不一，此其槩耳。是非人之所为也，易之所为也。非易之所为也，神之所为也。易其神矣乎！易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易，一圣人也；圣人，一易也。故易乃圣人之道，而圣人乃尽易之道。指易以为圣人，可也；指圣人以论易，亦可也。易有圣人之道四：辞也，变也，象也，占也。何谓辞？文王作彖辞六十四，周公作爻辞三百八十四。精可以穷理尽性，粗可以开物成务。此辞也。何谓变？七八不变，九六变。不变视彖，变视其爻。变及二爻，视上爻。变及三爻，视两卦之彖。变及四爻，视卦之不变者，主下爻。变及五爻，视卦之一不变爻。六爻变之尽，视之卦之彖。此变也。何谓象？「近取诸身」，如乾为首，坤为腹之类。「远取诸物」，如乾为马，坤为牛之类。「观象于天」，如离为日，坎为月。「观法于地」，如艮为山，兑为泽之类。他如说卦「乾为金、为玉，坤为布，为釜」之类。此象也。何谓占？五十蓍，虚一，分二，挂一，揲四，归奇，

四营为一变，三变为一爻，六变为一卦。中不中，正不正，有应无应，当位不当位，而吉凶生焉。此占也。「以言者尚其辞」，如论语云「不恒其德，或承之羞」是也。「以动者尚其变」，易道穷则变，变则通。君子体易

化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通是也。「以制器者尚其象」，如十三卦纲罟取诸离，耒耜取诸益是也。「以卜筮者尚其占」，如春秋传陈厉公生敬仲，筮遇观之否；晋公子重耳筮得国，遇贞屯悔豫

是也。君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

君子将有为也，将有行也，以言而问之蓍。蓍之受命也，如响应声。百世之远，目前之近，幽不可见，深不可测者，凡未来之事，皆能遂知。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。

极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。

河图之数，纵横十五。参其五焉，十五也。伍其三焉，亦十五也。十五者，参天两地，

天一、地二，天三、地四、天五之积。参伍以变，则以十五之数变为一二三四五也。从而错之，以杂其类，综之以举其总。天一、地二、地四相杂而为七，众以寡为主，举其总，用天一为少阳。天一、天三、地四相杂而为八，众以寡为主，举其总，用地四为少阴。天一、天三、天五积之得九，纯阳不杂为老阳。地二、地四积之得六，纯阴不杂，为老阴。若天一、地二、天三为六，地四、天五为九，通其变，皆能天地阴阳相杂而成文矣。象而后有数，数又所以求象。九者，三其三也，奇、奇奇，老阳之象。六者，三其二也，耦耦、耦，老阴之象。七者，一其三，二其二也。为奇者一，为耦者二，多用少用一奇，少阳之象。八者，一其二，二其三也。为耦者一，为奇者二，多用少用一耦，少阴之象。推极其数，天下之象遂定矣。非天下之至变，其孰能与于此。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。

易何心哉？无思也，无为也。未占之先，寂然不动而已。既占之后，感而遂通天下之故。寂者，感之体。感者，寂之用。人心之妙，其动静亦若是也。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。

诗、书、礼、乐皆是说已往之事，唯易却是兼说已往未来之事。深者，至玄至奥，不在目前，不在浅近，故谓之「深」。圣人作易，所以推极乎此。几者，至微至隐，动而未形，有无之间，故谓之「几」。圣人作易，所以研穷乎此。处置于众人不识之中，关防于茫昧未见之始。惟深也，则人所未见，我能知之，可以通天下之志矣。惟几也，则事不待著，我能察之，可以成天下之务矣。若是者，超于物而不囿于物，神之所为也。惟神也，故不疾而速，不行而至。知此者，可与言易矣。

子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

极其数以定天下之象，象也。「通其变以成天下之文」，变也；「遂知未来」，占也。「极深研几」，辞也。此大易之道也，亦圣人之道也。天一，地二，天三地四，天五地六，天七、地八，天九、地十。一、三、五、七、九，奇数也，属阳。天秉阳，故谓之为天。二、四、六、八、十，耦数也，属阴，地秉阴，故谓之为地。先天之易用四象，后天之易用五行，皆自出。

子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。

易可以开端庶物，可以裁成众务，可以笼罩天下之道，无不在其中。开物成务，易不流于高虚；冒天下之道，易不流于粗浅。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

圣人之心，兢兢业业。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能定天下之业。汝有大疑，谋及卜筮，故能断天下之疑也。

是故蓍之德，圆而神。

信乎中孚，阴阳不测，蓍之为德，圆而神也。卦之德，方以知。

六画既成，因象求意，卦之为德，方以知也。六爻之义，易以贡。

上下无常，刚柔相易，爻之为义，易以贡也。圣人以此洗心。

圣人之心，本无垢也，何以洗为哉？圣人犹以此洗其心焉。涤之以蒙泉，沃之以兑泽，润之以坎水，而沧浪不足以喻其清，沂浴风雩不足以喻其乐。洁净精微，心即易矣，易即心矣，神矣哉！「退藏于密」，藏诸用也；「吉凶与民同患」，

显诸仁也。圣人与易同体，预知前事，然不以物欲累其心，安其时而处其顺，不敢为天下先耳，故能吉凶与民同患也。神以知来，知以藏往。

神知二而一者也。告往可以知来，夏商所损益可知，则其或继周者，虽百世亦不过如是。苟求其故，千岁之日至，可坐而知也。前乎千万世之已往，吾知能藏之；后乎千万世之方来，吾神能知之。必以神配蓍，以知配卦，则泥矣。其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！若此者，其孰能与于此哉？其古之圣人，聪无不闻，明无不见，睿知无不通。所向者顺，所当者伏。不战而人屈，不怒而民威。如是之道，谁能之？

是以明于天之道，而察于民之故。福善祸淫，天之道也。自己求之，民之故也。易之所谓吉凶，盖亦明于天之道，而察于民之故耳。

是兴神物，以前民用。

天生神物，圣人则之，是兴神物也。至诚之道，可以前知，以前民用也。

圣人以此斋戒，以神明其德夫。

先志定而后鬼神谋乃心而及卜筮，圣人可无假于蓍龟也，而圣人不能不假于蓍龟也。

圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，

坤自夏至一阴渐生渐长，于时为闭，万物从之而入，故曰「阖户谓之坤」。辟户谓之乾，

乾自冬至一阳渐生渐长，于时为启，万物从之而出，故曰「辟户谓之乾」。「一阖一辟谓之变」，坤阖则阳变而阴，乾辟则阴变而阳，故曰：「一阖一辟谓之变。」「往来不穷谓之通」，

阴往则阳来，阳往则阴来，往往来来，无有穷已，故曰：「往来不穷谓之通。」「见乃谓之象」，

气聚而可见，阴阳著于象矣，故曰：「见乃谓之象。」「形乃谓之器」，

质成而可执，阴阳囿于器矣，故曰形乃谓之器。「制而用之谓之法」，

因其有象有器，制而用之，为方圆平直，莫不有自然之则焉，故曰：「制而用之谓之法。」

利用出入，民咸用之，谓之神。

乾之辟也，利用以出；坤之阖也，利用以入。阴阳动静，一准于易，民咸用之，知其然而莫知其所以然也，岂非神乎？故曰：

「利用出入，民咸用之，谓之神」。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

此圣人作易，乃自然之次第，有不假智力安排而成者。以卦画言之，圆图则太极居中，画一奇居左以象阳，画一耦居右以象阴，是为两仪。阳仪之上加一奇居东南，一耦居西北，阳左左旋，先阳后阴。阴仪之上加一奇居西南，一耦居西北，阴右右旋，亦先阳后阴。于是一奇画上又一奇画，两奇画，筮者因而重之为□重。以象老阳。一耦画上又一耦画，两耦画，筮者因而交之为□交。以象老阴。一奇画上得一耦画，筮者竟用象之一耦为□，拆以象少阴。一耦画之上得一奇画，筮者竟用象之一奇为□，单以象少阳，是为四象。四象之上各加一奇一耦，则成八卦矣。横图则太极居下，自根而干，自干而枝，亦先画一奇居左，次画一耦居右，为两仪。一阳仪，二阴仪。两仪之上又各加一奇一耦，为四象。一老阳，二少阴，三少阳，四老阴。四象之上又各加一奇一耦，为八卦。

乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。皆是阳尊居左，阴卑居右，一定不易之序也。若如此位置，则以横图直图合之为方图，月卦方偶皆顺矣。以揲蓍求卦言之，以五十蓍虚一不用，太极也。四十九蓍平分为二，两仪也。挂扐之余，得七、八、九、六，四象也。四象出而八卦著矣。有卦体，有卦象，有卦德，有卦爻，有卦位，中正与否，有应无应，而吉凶以定。吉则趋之，凶则避之，而大业以生。是故法象莫大乎天地，

成象之谓乾，效法之谓坤。圣人之作易也，仰则观象于天，俯则观法于地，故曰「法象莫大乎天地」。变通莫大乎四时，

暑往则寒来，寒往则暑来，阳极变阴，阴极变阳，而四时行焉。

悬象著明莫大乎日月，

阳燧召火于日，方诸召水于月。日月，水火之精，坎离之象，相反以相成者也。悬象著明，其有过于日月者乎！崇高莫大乎富贵，卑高陈，贵贱位。五为君，二为臣，崇高之位，圣人之大宝，富贵之无敌者也。

备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。

致天下之民，聚天下之货，备物也；服牛乘马，棺椁宫室，致用也；耒耜舟楫，弧矢杵臼，立成器也。惟羲、农、轩、后能之，故曰「莫大乎圣人」。

探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。赜可探而知，隐可索而见，深可钩而上，远可致而近，以定天下之孰吉孰凶，成天下之亹亹不倦者，蓍、龟二物也。龟为卜，策为筮，因蓍并及龟耳。

是故天生神物，圣人则之。

蓍龟是也。圣人取之，以为法则。

天地变化，圣人效之。

天地阴阳之变化，如寒极不生寒而生煖，老阴变少阳也。热极不生热而生凉，老阳变少阴也。故□变为□□变为□，九变为八，六变为七，效天地之变化耳。又先天图阳极则变而生阴，阴极则变而生阳。阳生于子而极于巳，阴生于午而极于亥，皆效天地之变化也。

天垂象，见吉凶，圣人象之。

日月星辰，循度则吉，失度则凶，天之象也。阴阳之爻，当位则吉，不当位则凶，易之象也。是故圣人象之。

河出图，洛出书，圣人则之。

大衍之数，揲蓍求卦用河图，而洛书亦无不合，此圣人作易之原也。详见图说。是故圣人则之。

易有四象，所以示也。

伏牺作易，惟用四象者，一老阳，二少阴，三少阳、四老阴。在数为七八九六，或画为□□□□，以大衍之数五十，虚一、分二、挂一、揲四、归奇之后存策，或得四九三十六，或得四六二十四，或得四七二十八，或得四八三十二。七八九六之数出，而奇耦老少之象见，奇耦老少之象见，而□□□□之画成。卦之所由立也，变之所由生也，易之所由作也，此四象之所以示也。系辞焉，所以告也。

伏牺画卦而无语言文字，文王始于卦下系之以辞，周公始于爻下系之以辞，将以告诏天下后世耳，非谓易可尽于言也。

定之以吉凶，所以断也。

吉字从□，凶字从□，阳吉阴凶，其大略也。若夫失位则阳亦凶，得位则阴亦吉，又不可执一焉。三百八十四爻，不止三百八十四事，读者不可以辞害意，但视其占辞之吉凶、悔吝、悔亡、无咎、「元亨」、「小亨」、「无攸利」、「吉无不利」、「无初有终」、「初吉终乱」，所定吉凶为如何，可以断矣。

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」

此释大有上九爻义。上九位阴为顺，爻阳为信。六五以柔下之，为能尚其贤，故非特天顺之，人亦信之，吉无不利矣。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

义理无穷，言语有限，书不能尽言也，言不能尽意也。然则圣人之意，其终不可得而见乎？曰：圣人各卦立各卦之象，各爻立各爻之象，如牝马之象，阴不可先之意也；亢龙之象，阳不可过之意也，则亦可以尽意矣。设为之卦，如「小往大来」为泰，「大往小来」为否，五阴侵阳为剥，五阳去阴为夬，君子小人之情伪已尽，由是而系之以辞焉，则亦可以尽言矣。卦既设矣，象既立矣，辞既系矣，又观其变用某彖某爻，则知所趋避，吉无不利。变者，又易中鼓之舞之之神也。然则如之何？曰：书不尽言求之卦，言不尽意求之象，卦象不尽求之变，变又不尽求之心，以心会心，余皆筌蹄耳。

乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。

乾，阳物。坤，阴物也。百九十二阳爻皆自乾来，百九十二阴爻皆自坤来，亦不过乾阳坤阴之所为而已。缊，奥也。乾坤在易之中，所以为易者乎，自乾一至坤八成列之后，而易立乎其中矣。乾坤不离易，易不离乾坤。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。甚言易之所以为易者，乾坤阴阳之所为而已，非有他也。

是故形而上者谓之道，太极，理也，无外，故曰「形而上者谓之道」。「形而下者谓之器」，

阴阳，气也，气变则有质矣，故曰「形而下者谓之器」。「化而裁之谓之变」，

阴极变阳，阳极变阴，物极必返，既化育而又裁节之也如此。「推而行之谓之通」，

乾，阳，大也，变则不可为首。坤，阴，小也，变则乃以大终。与时推移，行无固必，故曰「通」。

举而措之天下之民谓之事业。

易之为道，其妙可以穷理尽性，其微可以开物成务，既不堕于形器，亦不流于虚无，故可举而措之天下之民，则谓之事业。

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出以起下文，注见前。

极天下之赜者存乎卦，

上言象与爻，此言卦与辞。象虽有以见天下之赜也，而所以推极天下之赜者，则存乎六画之卦。

鼓天下之动者存乎辞。

爻虽有以见天下之动也，而鼓舞天下之动者，则存乎三百八十四爻之辞。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通。前言「化而裁之谓之变，推而行之谓之通」，释其名义也。此言

「化而裁之存乎变，推而行之存乎通」。前言其体，此言其妙，用处在一「存」字。

神而明之存乎其人。

苟非其人，道不虚行。神而明之，是诚在我也。

默而成之，不言而信，存乎德行。

易何心哉？易何言哉？不求人信，而人自信之，蓍卦之德行如此。然则蓍卦亦可言德行乎？曰：蓍之德圆而神，卦之德方以知。阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？乾德行恒易，坤德行恒简，是其证矣。周易原旨卷七，