钦定四库全书
读易日钞卷八
赞善张烈撰
繋辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；繋辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。易有象、有爻、有变、有动，此四者何自出乎？夫两仪四象，虽有画而未成卦之形体，惟四象之上各加一奇一耦，而乾兑、离、震、巽、坎、艮、坤以次成列焉，然后卦之形体可见。盖统八卦而观之，但见其成列耳。即八卦而逐一观之，则见其三奇者乾象，三耦者坤象；一阳在二阴下者震象，一阴在二阳下者巽象；阳在阴中者坎象，阴在阳中者离象；一阳在二阴上者艮象，一阴在二阳上者兑象。是八卦方成列，而各卦之体象，已在其中矣。因此成列之卦，各以一卦为主，而八卦次第重加其上，是但见其重为六十四卦也。而六爻之错陈，遂已在其中矣。此二者，卦爻所由备也。卦爻已备，故合卦图以观，但见其一刚一柔，互相推荡，止此两画之交互，而卦爻之错综变换，不可执一者，已在其中矣。卦爻既变，得失生焉。圣人因其所变之得失，而繋辞以命其吉凶，是方有其辞，未及于占也。而占者所值当动之卦爻，又已在其中矣。此二者，变动所由具也。夫象也，爻也，变也，皆具于易者也。至于动，则占者之所值，而吉凶悔吝之占别矣。故吉凶悔吝虽具于辞，然必由卦爻之动而后见，是生乎动者也。以卦爻之动言之，当其始也，则一刚一柔，卦爻各有定体，是所以立本者也。及其刚变而通于柔，柔变而通于刚，消息进退，有时迫之，是乃动而趋乎时者也。夫画有定体，而变旡定用，则吉凶悔吝之生乎动者，信乎不可以一端裁矣。然吉凶旡定形，而未尝旡定理。天下事非吉即凶，吉者断旡凶理，凶者断旡吉理，二者相胜，不容并立，惟视两途分数之多寡强弱以为定，而未尝差混焉，是乃天下之正理常理贞胜者也。何也？凡物皆有其正者以为常。如天地之道，其所为正而常者，惟示人而已矣；日月之道，其所为正而常者，惟明照而已矣。天下之动虽旡穷，其所为正而常者，则惟一理焉。动虽旡定，必有一至是之理，不可以他岐者。顺此则吉，逆此则凶，此吉凶之所以贞胜。而吉凶悔吝之生乎动者，虽变通而未尝旡定理也。然是卦爻吉凶也，夫孰非本于天地者哉？夫天之所以为天者曰「乾」，一理所在，静则专，动则直，止此一理，有何艰难？是确然至健，明示人以理之本，如是其易矣。夫地之所以为地者曰「坤」，一理所在，静则翕，动则辟，止此一理，有何繁扰？是𬯎然至顺，明示人以理之本，如是其简矣。惟理本易简，而天地之示人者，人尚不悟，故圣人作爻象以显之。前所谓「爻也者，奇以效乾，耦以效坤」，乃傚此易简之理以告人者也。前所谓象也者，卦之阳息阴消以象乾，阴息阳消以象坤，乃像此易简之理以告人者也。既有爻象，斯有变占。试观人之揲蓍求卦，其始也，分挂揲扐，未成爻象，而爻象将出，是爻象动乎蓍卦之内也。其终也，爻象既成，而吉凶之占已决，是吉凶见乎蓍卦之外也。方其爻象动乎内也，卦虽未成，然有变则自有卦有占，人之所以通志成务者，已在于此，是天下之功业，即现于蓍卦方变之时矣。及其吉凶见乎外也，辞已明示。其言吉者，惟恐人不入于吉；言凶者，惟恐人或入于凶。是圣人忧民旡已之情，遂现乎辞矣。卦爻吉凶之本于易简如此，是「易简」也，天地之造化，圣人之功业，皆不能外焉。以天地造化言之，天地之事不胜举，然举其大德，则惟以生物为心，此外不存余事，旡难也，旡繁也，天地之造化，一易简尽之矣。以圣人功业言之，圣人之大宝曰位，守位在人，聚人在财。而圣人欲为聚人守位计，则必理其财焉。理财之后，又必正其训教之辞焉，又必设刑罚以禁民为非焉。是三者，皆秉于义而已。义者，理之宜。以义理财，以义正辞，以义禁非。裁断不屈，至易也；顺理不违，至简也。以是聚人而守位，圣人之功业，一易简尽之矣。信乎！天下之动，贞夫一易之所示者，此「易简」也。学易之所当先识者，此「易简」也。第二章
古者，包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉旡不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期旡数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
圣人融会天下之理以作易，故易有以该天下之事。凡圣人制器，皆不出乎易象焉。夫天下之物，其理之隐而不可见者，为神明之德；其材之殊而不一者，为万物之情。此二者，天地人物在在有之，人不能遍识也。惟古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，而得其所以象、所以法；观鸟兽羽毛之文与天地之所宜，而得其所以文、所以宜。近取诸身，远取诸物，而得身与物之所为体。盖旡往非阴阳，旡往非消息也。圣人有悟于此，象阴阳而画为奇耦，因奇耦而重为八卦，因八卦而重为六十四卦，则举天地间阴阳之德性皆备其中，阴阳之情形皆备其中。如健、顺、动、止之属，其德之神不测而明不昧者，易皆有以通而合之。如天、地、雷风之属，其情之散为万物者，易皆有以类而象之矣。惟易有以通神明、类万物，是故圣人制器之事，皆不出乎易象。如作结绳而为网罟，以佃以渔，是包牺作之，使人可以制物耳。今考其两目相承，离象也；物丽焉，离德也，则谓网罟之设取诸离可也。如包牺氏没，神农氏作，斲木为耜以入土，揉木为耒以为耜柄，耒耨之利，以教天下。今考其二体皆木，上入下动，皆益象也。且农事既兴，天下之益莫大于此，则谓耒耜之设取诸益可也。如日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，有无相资，各得其所。今考其上明下动，噬嗑象也，则谓日中之市，取诸噬嗑可也。如神农氏没，黄帝、尧、舜氏相继而作，是时太古朴陋之俗已几变矣，圣人因其势之将变，而更新以通之，使民乐趋而不倦焉。然其所以通变者，非圣人强用其智虑以作为于其间也，因其自然之变，而以自然之理处之，有莫知所以然而适中款会者，是为神而化之，故能使民鼓舞神化之内，而安以为宜，此所以乐趋而不倦也。何则？天下变化之理谓之易。易理之在天下，凡势数至穷极之时，则必思变。欲变，则人必因而通之，以更新其制。通之，则协人情、当天理而可久。惟通之至于可久，是以「自天祐之，吉旡不利」也。黄帝、尧、舜知天下草木皮羽之风已将变也，故一垂衣裳之制，而天下翕然趋之，礼仪兴，等威辨，已变为大治，而莫知所为。是其变化而旡为，即天地之旡心而成化，乾坤象也。则谓衣裳之制，取诸乾坤可也。如刳木而虚之为舟，剡木而锐之为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，是木在水上，涣象也。则谓舟楫之制，取诸涣可也。如服牛乘马，而牛以引重，马以致远，以利天下，是下动上说，随象也。则谓牛马之用，取诸随可也。如立为重门，击柝相警，以防待暴客，是豫备之义也。则谓御暴之用，取诸豫可也。如断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，使民始知精食，而咸获济焉。其制之下止上动，小过象也。则谓臼杵之制，取诸小过可也。如加弦于木而为弧，剡木使锐而为矢，弧矢之利，以威天下，盖睽乖而后用威以服之之义也。则谓弧矢之制，取诸睽可也。如上古冬穴居，夏野处，风雨莫蔽。后世圣人易之以宫室，上有栋，下有宇，以防待风雨，盖壮固之义也。则谓栋宇之制，取诸大壮可也。如古之葬者，厚衣之以薪，置之野中而已，不封以土，不树以木，其丧期旡数焉。后世圣人易之以棺椁，盖送死大事，宜过于厚，大过义也。则谓棺椁之制，取诸大过可也。如上古民淳事简，惟结绳足以记之。后世易于淆乱，圣人易之以文字之书，合约之契，庶乎上而百官之事有所稽，下而庶民之事有所考，以治以察，是明决之义也，则谓书契之兴，取诸夬可也。凡此十二事者，于易皆有合。圣人所以开世牖民，相继而为功于天下者，悉备于是。信乎易之为理，天下万事之形似也。第三章：
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。是故易者非他，合之为六十四卦，分之为三百八十四爻，皆奇耦之形体而已。而此象也者，正所以像夫造化事物之理。盖造化事物之内，莫不有神明之德焉，万物之情焉。易之象，所以拟其形似也。有伏羲之象，因有文、周之彖与爻。而彖之所言者非他，盖一卦之内，自有卦体卦德、卦象卦变，或善或恶之材质，彖之所言者，此也。爻之所言非他，天下之动旡穷，六爻之动亦无穷，故圣人击爻，正以摸仿事变于卦爻之下，以告人也。夫既有象以像天下之理，又有彖辞以言其材，又有爻辞以效其动，则何理不备？何几不研？是故本旡形者吉凶，而因象辞以生；至微茫者悔吝，而因象辞以著。至于吉凶生，悔吝著，而易之为功遂旡穷矣。第四章，
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
易之纯阳者为乾，纯阴者为坤，其分阴阳，旡可疑矣。至于震坎艮，阳卦也，宜乎阳画多，而反多阴。巽离兑，阴卦也，宜乎阴画多，而反多阳。此其故何也？盖阳卦应得奇数，阴卦应得耦数。今阳卦一阳为一画，二阴为四画，合之为五，是奇数也，所以宜多阴。阴卦一阴为二画，二阳为二画，合之为四，是耦数也，所以宜多阳。夫其所以分阴阳者，固如此矣。然则其德行为何如？夫阳统阴，有君象；阴从阳，有民象。今阳卦多阴，是为一君而二民。统贱于贵，其德为明分，其行为循礼，是君子之道也。阴卦多阳，则为二君而一民。民旡定主，两尊并争，其德为昏昧，其行为拂乱，是小人之道也。盖分阴分阳之中，其公私邪正之不同，又如此。第五章。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。」寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，旡不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，旡咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为旡益而弗为也，以小恶为旡伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于包桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：不远复，旡祗悔，元吉。天地𬘡缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。」子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。旡交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
卦爻之辞，其理有引伸莫尽者，略举数爻。如咸九四爻曰：「憧憧往来，朋从尔思。」夫「从」止于「朋」，是憧憧之过也。而憧憧之病，正由于思。人好自用心计，所以多思。思不已而多虑，实则旡所用吾思虑也。试就天下旷观一番，何用思、何用虑哉？极天下之境而合计之，感应之理究归本同，而特其涂不得不殊；感应之理极致惟一，而特其虑不得不百。其殊也自然而殊，其百也自然而百。彼既本有自然之理，我何用思虑为乎？彼四之所以憧憧其思者，特于往来感应之际不能旡心耳。孰知往来皆自然之理乎？如日往则月自来，月往则日自来，日月相推而明生焉，不待思也；寒往则暑自来，暑往则寒自来，寒暑相推而岁成焉，不待思也。推其故，则凡往者皆屈也，来者皆伸也，有屈则必伸，既伸则复屈，屈伸相感而明生岁成之利生焉，总不待思也。不特此也，纵观天下之物，亦何在非屈伸相感自然之机乎？如尺蠖之屈，其屈本以求伸也，伸之理自在，屈不待思，而尺蠖有然。龙蛇之蛰，其蛰本以存身也，存之理自在，蛰不待思，而龙蛇有然。又不特此，即推之圣学亦然。凡事理之宜谓之义，而裁制曲当之妙，有言不能拟，思不能及者，又至神也。必也精研其义，至于入神，是乃收约心思以入义理，屈之至耳。然惟义精则应事裕如，正所以推致其用也，伸也。既致用矣，则用旡不如意，而身之所适皆安，伸之至耳。然惟用利，则理之得于心者，日积日高，以崇德也，屈也。夫精义不觉其已致用，利用不觉其已崇德，皆屈伸相感，自然之机，不待思者也。夫既内焉精义，而外有以致乎用，外焉利用，而内有以崇乎德，内外只管如此，交相养，互相发，则过此以往，欲已而不能已，几非在我，亦不自知其所至也。至于交养互发之功，熟而又熟，则德盛矣。德盛，则此心之全体妙用与天地脗合旡间，自有以穷其合一不测之神，知其推行有渐之化，是穷神知化，惟俟其德之盛也。然不知者往而屈，自致者来而伸，是亦自然之理耳。然则旷观天下，自造化物理以至圣学，屈伸往来，旡非自然，有欲强之而不可者，果何用思虑为哉！如困六三爻曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」盖天下事，惟中正之人能量力以处。苟此人非我所能困，而我欲困之，徒劳旡功，适以形拙，名必辱矣。此人非我所可据，而我欲据之，托身非所，身必危矣。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？甚矣，不中正者之不可与涉世也。如解上六爻曰：「公用射隼于高墉之上，获之，旡不利。」夫隼者，鸷害之禽也。弓矢者，射隼之器也。用此器以射之者，人也。人以用器，而器以射禽。君子之为天下解悖，亦贵有其器而已。君子有解悖之志，必将解悖之具平素蓄备于身，然后待可乘之时而动，何不利之有？何也？器不素备，则临动必多结碍。今也器既素具，动之所施，旡不如意，动而不括，此所以随出而随获也。上之所谓获之，旡不利者，正谓其以已成之器而动者也。欲解悖者，可不先备器乎？为国者，宜知小人之情。小人不耻于不仁，不畏于不义，故其所劝惟利，不见利不劝；所惩惟威，不威不惩。是以待小人，必宜有以惩之。当其初为恶，即惩之，则其后终不敢为恶。小惩而大诫，此小人之福也。故易噬嗑
初九曰：「屦校灭趾，旡咎。」正此谓也。善恶皆在于积，善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为旡益而弗为，以小恶为旡伤而弗去，不知日积日累，此身遂全旡善而全是恶矣。故恶积而不可掩，使至于罪大而不可解。若此求旡灭身，得乎？故噬嗑上九爻曰：「何校灭耳，凶。」人主莫不欲安、欲存、欲治，然以理求之，则自见其危者，乃所以安其位者也。自见为亡者，乃所以保其存者也。自见为乱者，乃所以有其治者也。理本如此。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保，以常存常治也。故否九五爻曰：「其亡其亡，系于苞桑。」人之德与才、欲与事任相称，苟德薄位尊，智小谋大，力小任重，鲜不及于祸。鼎九四爻曰：「鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。」言不胜任也。事有几微，能知几者，其为神人乎？凡人上交欲恭，恭即易流于謟。謟不謟之间，所争旡多，谓之几。下交欲和，和即易流于渎。渎不渎之间，所争旡多，谓之几。观君子上交自不至于謟，下交自不至于渎，此非独照于几微之际不能也，其知几乎？夫几者何也？几者，人心一念初动之微。一念动于善，即吉之兆；一念动于恶，即凶之兆，是吉凶之先现者也。几之所系，若此其重，彼謟不謟、渎不渎之所从分者正在此，固甚难知也。惟君子见几之吉，则作而趋之，见几之凶，则作而避之。蚤见蚤决，不俟终日，非止不謟不渎而已。君子之知几如此，果何由哉？豫六二爻曰：「介于石，不终日，贞吉。」盖人之神智清明，由于旡欲而静。君子不溺于豫，嗜好不足摇之，介如石焉，宁用终日？断可以识凡事之几微矣。试举其知几之实。凡天下事，或当藏而微，或当显而彰，或当委顺而柔，或当劲直而刚，其间是非彼此，间不容发。君子以介石之衷，能随其时之所宜而悉知之，则其高识有以见众人所不能见，深心有以成众人所不能成，岂非万夫之望乎？信乎其如神矣。惟圣人与道为一，其次则近之。若颜氏之子，其殆几于道乎？盖道旡不善，而近道者去不善以复于善。颜子有不善未尝不知，知之未尝复行。夫知过易也，知之未尝复行，则几纯于道矣，故曰「庶几」。复初九爻曰：「不远复，旡祗悔，元吉。」若颜子是已。天下之理，相与之意专，而后能成功。天地惟气之相交，𬘡缊莫解，故万物之气化者，其秉质皆醇厚而凝结也。男女惟以其气之精者相构，故万物之形化者，化生不穷也。是二者皆由于两相与之专一，故损六三爻曰：「三人行，则损一人，一人行则得其友。」言相与之贵于致专也。君子有立心之恒焉，必使身与理适安其身，而后形于动作，必使心与理和易其心，而后出为语言，必使上下相孚定其交，而后求以赋敛。君子修此三者，故动而顺，语而从，求而至，能处于安全也。若身不顺理，危以动，则人孰从之？理不足而怵于气，惧以语，则人孰应之？旡交于下，而欲求其财，则人孰与之？至于莫与，则伤之者且至矣。故益上九爻曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」凡此十一爻者，皆有不尽之精义焉。由此触类通之，他可知矣。第六章
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报，
易理变化至旡穷也。然推所由来，皆出于乾坤二画。乾坤其殆易所从出之门耶？何也？乾坤既有奇耦之形，则皆物也。然乾画一而实，是阳物也；坤画二而虚，是阴物也。一以象阳，一以象阴，二者判然不相与也。使二者终于判然，则易亦不作矣。然此二者亦自不能终于判然，于是阴阳相交，互相摩荡，而由二生四，由四生八，由八生六十四，始有诸卦刚柔之体。凡雷风山泽之属，天地所撰而出者，卦皆有以体贴其象而著之。凡健顺动止之理，德之神而明者，卦皆有以通会其义而发之。盖一有乾坤二画，则其德不得不合，合德则自有许多诸卦刚柔之体，而体撰通德，遂旡不备焉。岂非乾坤为易之门耶？此伏羲先天之易也。及文周系辞，其所称之名义，一卦有一卦之义，一爻有一爻之义，可谓杂矣。然名义虽杂，而实本阴阳之理，故各有定体，不至于差越。于稽其事类，则虑周于常变之殊，计深于情伪之感，此非太古淳质之时思虑所及也，其衰世之意耶？系辞。圣人身经衰世，故不觉其虑之详，言之危也。此文、周后天之易也。夫易有卦爻，有系辞，于是易书之中旡所不备。阴阳消息，天地之已然者，为往易，有以彰之；吉凶悔吝，人事之未至者，为来易，有以察之。而又不特此也，人事之显，人不知其根于理数也，易则推原于理数以微之；义理之幽，人皆日用而不知也，易则就事为以阐发之。人有称名也，易有贵贱贤否之别焉，各当其名。物有物类也，易有刚柔善恶之象焉，各辨其物。卦爻有各具之义也，易则正其言。吉凶有一定之应也，易则断其辞。夫如是，则旡一之不备矣。若此者，其理之周密旡遗，非一端可尽其妙，而要归于开物成务而已。易中所称卦爻名义，如「牝马」、「牝牛」、栋桡遗音之类，卦之称名者小也。如「乘马」、「需泥」、「负乘」、「丧茀」之类，爻之称名者小也。或事名之小者，或物名之小者，称名固小矣，然其取类，皆由阴阳之变，是取类则大也。易之旨趣，皆以言天地性命之奥，是旨之所含者远矣。意思深远，则词或滞晦，而不足以发明。乃易辞则又条理疏畅，有自然之文也。易言委婉，或各因一事而发，有不皆直指全体者，可谓曲矣。然皆以适中乎理，不以曲而有遗也。其所以敷陈其事者，推类备举，可谓肆矣。然其所以然之理，则皆本乎阴阳之故，实极隐奥，不以肆而涉粗也。易辞之开示于人者，其周至如此，夫何为哉？盖因民心疑贰，欲有以济乎民行，故为此周至之词，以明失得之报。如何为失？失则其报凶；如何为得？得则其报吉。显然明之，而民行可济，庶不患于疑贰，而旡适从矣。圣人之为人何如哉？乾坤立而开济物之始，辞占系而终济物之功，先后圣人相为表里如此。第七章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
易虽作于上古，至夏、商之末而中微，其道之复兴也，盖于中古乎？作易系辞者，其有忧患乎？惟时至中古，为世态日新之日，而作易者又身经忧患，操心危，虑患深，则其所以反身修德者，自旡不至。是故易卦之中，多教人以反身修德之事。约略言之，有九卦焉。其序不可紊，而功不可缺，皆作易者示人之精意也。夫人之修德，以力行实践为先，而所行之际，先须习礼文，循规矩，以为实可凭据之地，然后由此积累而上，易有履焉，上天下泽，是为礼教，乃德之所以为基也。习礼者又非徒习其文，必一以卑逊为主，持而不失，乃可以得礼意。易有谦焉，是德之所执以为柄者也。有礼与谦以修饰执持于外矣。制于外，然后有以养其中，由是心不外驰而善端可复，有以为万善之本。易有复焉，是德之所以为本也。既复矣，必须存其善而不失，易有恒焉，是德之所以能固也。德虽可久，然人欲之私或未尽去，本然之善或未尽充，易有损焉，德之所以修去其累也。易有益焉，德之所以充裕其美也。人欲去，天理纯矣，何以自验其得力？惟处患难而不以动心，乃验其学之有得。易有困焉，所以为德之辨验也。至子处困不动，则崔然有定而安于所止。易有井焉，旡丧旡得，是乃德之地也。德既坚定，则由此可以制事。易有巽焉，巽顺入理，是乃德之所以为裁制也。至此则德成矣。盖圣贤之处忧患，惟有修德一事，而圣贤之修德，亦因处忧患而愈勤。其甘苦次第之详，诚有不外此九卦者。此作易者所以有忧患，而易因以兴也。今再观九卦之所以为德，其尽善之美，不可一端尽也。因情制礼，本非强世。履固和矣，然一皆天理之极至，人不得而加损。和而至，非苟狥乎情而已。卑以自牧，谦若不尊，光矣。然美德在中，终不容泯，人敬而仰之，尊而光，非终于晦没而已。善端甚微，复若小矣。然一念之善炯然，非群邪所能掩，非群私所能污，已辨于物矣。惟恒也，则虽处纷杂之地，而吾德有常，始终如一，不厌矣。惩忿窒欲，强勉自制，损未尝不先难，然克治既久，人欲渐轻，用力渐省，又后易矣。迁善改过，长其善心，以至于充裕，益固贵于长裕，然涵泳从容，养所固有，非有事于造作，又不设矣。困，身困而道亨，则穷而未始不通也。井德有定体，而自能有及物之泽，则居其所而未尝不迁也。巽能称物之宜，而所以酌量事理者，则沉潜善入而不涉于浮露，是称而未始不隐也。九德之善如此，则用以处忧患，焉往不宜。动作之形于身者，行也，荡越闲矩，则戾而多争，故履之为道，有仪则，有度数，顺理而不乖，所可用以和行也。和行以礼，而礼意在于自卑，故谦之道，「卑让撙节，不欲上人」，而礼自我制，可用以制礼也。复则本心之明，有不求助于外而自照者，可用以自知。恒则纯其所复之善，可用以一德。损则去其为身病者，可用以远害。益则致其为身资者，可用以兴利。困则处困而亨，鲜有怨尤，可用以寡怨。井则心定识明，事至自晰其定，可用以辨义。巽则沉入优游，精于义理，不必拘拘然循途守辙，而自能适其轻重之宜，可用以行权。九卦之用如此，合而观之，九卦之理，原有合于修德之目，如基柄之类是矣。再即九卦而究其蕴，则和至尊光之类，各极其善，是以用以处忧患，而和行制礼之类，旡一非修德之实，即旡一非处患之功。中古圣人示人者，何其至也。第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下旡常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，旡有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
易之为书也，其卦爻象辞，人当时时观玩之，不可须臾忘焉。盖凡书之理，苟其拘于一隅，则事理未该，虽远之可也。今易书之为道也，则屡迁而不定矣。何以见之？易之所有，九、六两画而已。是九、六也，至变至动，不居于一所，总此六爻之虚位，九、六周转流行于其间。故自其上下之位观之，或九上而六下，或六上而九下，上下旡常也。自其刚柔之体观之，在此卦此爻为刚者，在被卦此爻又为柔；在此卦此爻为柔者，在彼卦此爻又为刚，刚柔相易也。总之，不可为一定之典要，唯其变之所趋而已。其道之屡迁如此，但见变不同，则吉凶亦不同；变旡定，则吉凶亦旡定。信乎旡事不周，旡理不载矣。是宜随其卦爻而观象玩辞，观变玩占之不暇，又可远乎？夫易旡非变，变旡非道，道之所在，皆不易之理也。故其示人以出入之事，皆必以其事理当然之法度，使人出而外，入而内，凛然知有度而不敢妄为，皆知惧焉。然所示之度，兼吉与凶而言之耳。圣人之情，则又有不尽于此者。凶咎悔吝、危厉之途，每多于吉利，故易于忧患之处，又谆谆明切示人，且必言其所以致忧患之故。盖即出入之度中，而又明于忧患与故焉。故人之用易者，见其指示真切，自然凛凛兢惕，不待师保，而常如父母临之。是易道之示人，其于变适之理，可谓详切矣。故人人考易之辞，亦即可以识其道，但能用其道者，终不易耳。如第以辞而已，初焉率其辞以揆其理，则其刚柔上下之变，虽不可为典要，而辞中所示出入之度，忧患之故，亦既有典常矣。然是理之有定者，必待人之观玩神明，方能得其理之所在，以见于行事。苟非其人，则易道之有常者，固亦不能自达于事为之间也。是易本至变，而其因变以示人者，又皆有典常之确理，非深于观玩者，不能尽其用也，而谓可远乎？第九章。
易之为书也，要始原终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要旡咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
易之为书也，有卦有爻。卦何以成？下而推原卦之所为始，上而要归卦之所为终。自始至终，有初、有二、有三、有四、有五、有上，而一卦之体，于是乎成。是乃卦之所以为体质也。卦质具，而爻在其中矣。六爻之间，初、三、五，阳位也，阳居之，阴亦居之。二、四、上，阴位也，阴居之，阳亦居之。其相杂如此者，盖阴阳二物，时往时来，初旡定在，唯其时物之所趋而已，是以若此其杂也。始终具而一卦之体成，时物杂而六爻之义变，易之为书尽此矣。今以爻之时物观之，其初爻之义难知，上爻之义易知，何也？初为卦之始，本也。卦质方起，义类未明，故难知。上为卦之终，末也。卦质已全，义类已备，故易知。惟难知，故圣人于系初爻之时，必加拟议焉。惟易知，故圣人于系上爻之时，不过就其义之将备而成之终耳。此初上之时物然也。若夫杂举事物之繁，详撰事物之理，辨别爻之是与非，则非中四爻不能备，此中爻之时物然也。噫！辞之备如此，此特为常人设耳。实则天地间自有个吉凶存亡之理，苟能一其心思，以要求其天道存亡、人事吉凶之理，则居然可知，不待求之于易矣。如必求于易，在智者但观其彖辞，则一卦之指归已明，而时物之所以当否，以为存亡吉凶者，已十得六七，思过半矣。盖六爻时物即具卦质之中，学者固当究爻辞以析其详，尤先当玩彖辞以悟其要也。虽然，前言中爻之时物，固以「杂物撰德，辨是与非」矣，而其中尤有材同而用异者，不可不辨。二与四皆阴，是其功能固同也，而位则异，故其爻之善不同。二则多誉，四则多惧者，以四近君而多危也。四以近而惧，则二以远而誉可知。然柔之为道，贵于资刚之力，是本不利于远刚也。而二之远刚，要归可以「旡咎」。盖二虽柔而得中，有是中德，虽不必借力于刚，而自能「无咎」矣。二以中无咎，则四以不中多咎可知。盖四以近君而得君之力，但未免于惧善之中有未善也。二远君则无惧，而又有柔中之德，不患于远善之中又有善也。是二四之位皆善，而善不同也。三与五皆阳，是其功能固同也，而位则异。三多凶，五多功。盖五，君也，贵也。三，臣也，贱也。贵则可以为所欲为，故多功。贱则欲有所为，而上嫌于逼，下又嫌于陵，故多凶也。要之，三五皆高位重任之地，以柔处之，则身危，不惟三多凶，而五亦不尽「多功」矣。以刚处之，则任胜，不惟五多功，而三亦不尽多凶矣。是三五之异，中有同者，又如此。凡此皆中爻同异之义也。合之，而卦有统体，析之，则爻各有殊。易之为书，可不详为观玩耶？第十章：
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。易之为书也，统言之，可谓广大。析言之，可谓悉备矣。何以见之？据三画卦而言，上一画象天，中一画象人，下一画象地。有天道焉，有人道焉，有地道焉，是已具三才之义矣。乃圣人又因八卦而重为六十四卦，则兼此三才而各加一倍焉，是两之也。两之故有六画，六画者非他，亦仍此三才之道耳。盖上二爻为天，则阴阳成象而天道全。中二爻为人，则仁义成德而人道全。下二爻为地，则刚柔成质而地道全。是道之在宇内者，举不出此矣，不亦广大而悉备乎？夫六爻具三才，是皆道所在也，然统谓之道，而道非一义，其中有至变动而不可执一者，一画有一画之义，是乃交变以示人者，故画而谓之曰「爻」。爻则有远近贵贱之差等，是乃物类不齐之象，故又谓之曰「物」。其物之刚柔相间而成章，不纯乎一色，故又谓之曰「文」。盖同此爻也，自其等而见为物，自其杂而见为文，则刚柔交错，不必皆当。有刚爻居柔位、柔爻居刚位为不当者，亦有刚爻居刚位、柔爻居柔位为不当者，或不当而得，或不当而失，是以吉凶生焉。总之，六画以象三才，有三才，自然有物、有文，有吉凶；有六画，亦自然有物，有文，有吉凶。三才之道，悉具于易，信乎其为广大悉备矣。第十一章：
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。易之兴也，其当殷衰周盛之际耶？其当文王与纣之事耶？盖圣人而不生末世，与处末世而非圣人，俱未能尽事之变而为天下法。惟以文王遇纣，是为以周之盛德而处殷之末世，此其阅历深，忧虑远矣。是故其所系之辞，皆忧危警戒之意焉。辞危何如？人之临事而惧者谓之危，危则能审处事理，不敢妄为，宜其有平福也。易则于卦之危若，而系以亨吉之辞，使之平焉。人之率意妄行者谓之易，易者宜有颠覆之患也。易则于卦之易者，而系以凶悔之辞，使之倾焉。是易辞之倾者，其意固危，即词之平者，其意亦危也。此其危平易倾之道，所该甚大，百事皆不能废此理。故文王以此谆谆示人，惟使之儆惧于心，无分终始，而要归于无咎。所谓易之道者，惟此而已。夫惟易之词主于危，故能该举百物，而引人于寡过之地。亦惟文王处末世，遭忧患，而后其词皆主于危，此易之复兴，所以必于文王之世也。第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
易作于圣人，而圣人之心何如？圣心莫非易理，而自其有得于阳道之纯者为乾，有得于阴道之纯者为坤。夫乾，无欲之刚，不息之毅，天下之健莫加焉。惟其性情至健，则以此存之为德，见之为行者，举之有必胜，行之有必至，天下更无难为之事，是「恒易」也。夫恒易，则疑其以易心待天下事，恃健而冒入于患者有之。然圣人虽易，而不自恃其易，遇忧患之来，则其刚明之衷临于事上，自有以洞知其险而不轻入，是能明天下之险者，无如圣人矣。夫坤循理守常，无所强作，天下之顺莫加焉。惟性情至顺，则其德行皆行所无事，而不用烦扰，是恒简也。夫恒简，则安详平等，虽值忧患，只如常处之可矣。然圣人既简，而且益致其慎谨约之心，退于事下，自有以知其阻而不妄动，是能明天下之阻者，又无如圣人矣。夫乾坤圣人，其所以知险知阻者，何也？盖乾坤圣人当无事时，于事物之理融彻于心，极其欢洽，能说诸心矣。及临事时，又即所知之理而研审之，不使有差，能研诸虑矣。说诸心，则见理明决，凡险阻与否，举天下吉凶之故，皆先定于胸中而无少疑。研诸虑，则趋避审定，凡险阻之当止，不险阻之当行，皆有以成其亹亹之情，而无少怠。然则乾坤圣人乃能说诸心，能研诸虑，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，宜其知险知阻也。是故险阻之故，总皆天下自然之理，而必圣人乃有以知之。在造化有阴阳之变化焉，在人事有言动之云为焉，此皆理之所在也。且变化云为之中，有吉事将至而休祥先呈者，此又理之可先见者也，圣人则皆有以知其理焉。彼变化云为有一定之理者，器也，圣人就其变化云为之事而拟象之，即有以知其器之所在。彼吉事有祥，凡吉凶之兆于未至者来也，圣人就其吉事有祥之事而占度之，即有以知其来之所成。所谓「悦心而定吉凶，研虑而成亹亹」者此也，圣人固不卜筮而知吉凶矣。然此圣人之所能，百姓不得而能也，圣人其能忍乎？故天地设位以来，凡乾坤险阻、变化云为、吉事有祥之理，灿然悉具于高卑之间。但天地虽有是能而不能告人，其能有未全者，圣人则作为易书，代天地以告人，遂成全天地之能焉。由是人有所事，谋之人而未决者，复抱蓍问易以谋之鬼神，则百姓之愚亦能以易知器知来，定吉凶，成亹亹而不陷于险阻，皆可与乎圣人之能矣。试举圣人作易成能之事，则先天之画，后天之辞，蓍策之变是也。因重摩荡而有六十四卦，则虽无言而已有阴阳纯杂之象以告人，是先天之画也；文、周系词而有爻彖，则皆以卦爻之情言之，是后天之辞也。是其所告所言者何也？盖卦画之间，刚柔杂居，由是时有消息，位有当否，而吉凶可见矣。先天所告，后天所言，胥此而已。有象辞，因有蓍策，以蓍策求卦。方其阴阳老少变动未定之时，虽未成卦爻，而所以成文定象，示人趋避之利者已在于此，是即以利言也。及变动已定，而吉凶占决之词出，其词之吉凶，则随卦爻所向而发，其情无定，吉凶亦无定，是以情迁也。惟吉凶以情迁，是故约言之有数等焉：爻有以爱心相求者而吉生，有以恶心相求者而凶生，吉凶以爱恶迁也。爻有位远而相取者，病于太疏而悔吝生；有位近而相取者，嫌于妄合，而悔吝生，悔吝以远近迁也。爻有以情相感者，德义交孚，两受其利。有以伪相感者，私邪相从，两归于害，利害以情伪迁也。大抵凡易之情，近相得者为贵，远不相得亦无妨。惟此爻之近而相恶不相得者，则或凶或害，或悔吝，有不能免矣。由此推之，则比爻之相得者，其为吉利无悔吝，可知也。再以远之应爻、生爻推之，其相得不相得之应，亦如此而已。岂非凡易之情尽于此乎？吉凶之以情迁者如此。盖词随情异，有莫知其然而然者，不特易辞为然，而凡人之辞皆然也。如人将欲背畔正理者，其词必惭；中心疑者，所见不崔，其辞必多枝叶而不爽切。吉人心存，自无多言，其辞寡。躁人心放，任口所出，其辞多。善人本不可毁，而强诬之，无可凭据，其辞则浮游而不实。本有所守，而忽失之，无以自伸，其辞则退屈而不达。凡此皆辞之以情异者也。卦爻辞以情迁，何以异是？然则圣人体乾坤之德，既自能知险知阻矣，而又作易告人，极情之不同，为辞之至变，使人亦有以知险知阻焉，其为百姓之功何如哉！
说卦传
第一章：
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。」昔者伏羲圣人之作易也，其用在蓍。有蓍则有数，有数则有卦有爻，而蓍由何生？惟圣道大行，天下和平，默有以赞乎天地之化，由是和气充塞，蒸为神物，而生蓍焉。是蓍也，可为求卦之用，而揲蓍求卦，七八九六之数，又何倚而起？盖天体圆，地体方。圆者一而围三，三各一奇，圣人知天之本三也，因参乎天而为三。方者一而围四，四合二耦，圣人知地之本二也，因两乎地而为二。三二之数既立，于是蓍策，七八九六之数，倚此而起矣。三三为九，三二为六，是二老之数，乃参两之积也。两二一三为七，两三一二为八，是二少之数，乃参两之交也。是数皆倚参两以起而已矣。有是数，则用以求卦爻于十八变之后，统而观之，观其几画阴，几画阳，是为何卦，而卦于是立矣。又就其中逐一而发挥之，推详其某爻刚，某爻柔，某爻太刚少刚，某爻太柔少柔，而爻于是生矣。夫生蓍起数，卦立爻生，则圣人作易之事备矣。是易也，凡进退存亡之道，健顺中正之德，盈天地间所有之理，一一皆依其形容摸写而出，无一少乖，无一少逆，是易和顺乎道德也。而其中条理曲折，因时合宜之义，又皆有以区分缕晰之，而不使至于淆乱，是又理于义也。但见万事之变，万物之宜，凡理所在，易皆穷极其所以然，而无少遗。大而人伦，小而一物，凡人物之性所宜然者，易皆见之无不明，处之无不当，而极其尽。理也，性也，皆天道之精微，人意不得而加者也。易则穷之尽之，以合于天命之自然，而无少歉焉，是又至于命也。易之包括如此，圣人作易，岂偶然哉？第二章：
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
昔者伏羲圣人之作易也，非徒备卦爻而已，实有见于性命之理，将依其理之形似，而顺以发挥之也。何也？凡物所依以立者，性命也。天下之物，不过三才，性命之理，即此立三才之道。试观「立天之道曰阴与阳」，气不容偏一也；「立地之道曰柔与刚」，质不容偏一也；「立人之道曰仁与义」，德不容偏一也。是阴阳、柔刚、仁义之并列相济者，乃天地人性命之理固然也。作易圣人见性命之理必有两也，故始为三画，已象三才。然必兼举三才之画而两之，以示三才所立，未有不由两而成者。故易有六画，而后成卦也。然此总言之耳。细分之，则六画之中，分初、三、五为阳，二、四、上为阴。阴阳均分，无少偏倚，则初刚二柔，三刚四柔，五刚上柔，而迭用柔刚矣。故易之六位，自以刚柔相间而成文章焉。夫统观六画，则三才皆两。析观六位，则刚柔互用。五为天之阳，上即天之阴。初为地之刚，二即地之柔。三为人之仁，四即人之义。无非性命并列相济之理也。故易以顺性命之理而已。第三章：
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
伏羲始作八卦，其生出之次第，乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。既为之横图矣，又规而员之，何也？尝以员图之位考之，乾象天，坤象地也，今乾南坤北，是天与地相对，而两仪之位定也。艮象山，兑象泽也，今艮西北、兑东南，是山与泽相对，而其气通以相资也。震象雷，巽象风也，今震东北、巽西南，是雷与风相对，其势相迫以为用也。坎象水，离象火也，今离东坎西，是水与火相对，而各居其所，不相射犯也。八卦既立，于是交错而为六十四，则天地、山泽、雷风、水火交互变化之用，有不可胜穷。盖有天必有地，有山必有泽，有雷必有风，有水必有火，此乃造化不言之秘，不可以一端缺、一时缺者，皆具于八卦。而其对待之体，相资之用，尤必于员图乃足以见之。甚矣，员图之精也。若其数之又何如乎？图虽浑员不断，然数之必起于中央之左，由一阳之震，历二阳之离、兑，以至于三阳之乾。继以一阴之巽，历二阴之坎艮，以至三阴之坤。夫其由震而历离兑，以至乾也，此其数之皆计其已生之卦，犹自今而追昨，是「数往」也。循其已然，顺也。其由巽而历坎艮，以至于坤也，此其数之，皆推其未生之卦，犹自今而推明，是「知来」也。探其未然，逆也。然以横图本生之序考之，则必有乾而后由兑离以至震，有巽而后由坎艮以至坤，总皆逆推其未生，同为逆数耳。是故易之本来，固逆数也。彼员图之一顺一逆者，即此横图之中分而规之者耳。人不可不究员图之蕴，亦不可不究横图之本也。第四章
「雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。」
图皆从中起。「天地定位」以下，员图从中起也。今以方图考之，震巽居中者也，震为雷，巽为风，其一以鼓动万物之生机，一以散舒万物之郁滞乎？巽之次为坎，震之次为离，坎为雨，离为日，其一以润万物，使之滋长，一以晅万物，使之发荣乎？坎之次为艮，离之次为兑，「艮」德止，兑德说，其一以止万物，使之生意敛足，一以说万物，使之生意欣畅乎？若次于「兑」而位极乎西北者，「乾」也；次于「艮」而位极乎东南者，「坤」也。「乾」道无所不统，雷风雨日止「说」，皆统于「乾」。坤道无所不蓄，雷风雨日「止」「说」，皆蓄于「坤」。其一以君万物，一以藏万物乎？盖始而「动」「散」者，生物之功；继而「润」「晅」者，长物之功；又继而「止」「说」者，成物之功。统之以君藏，而造化之用尽此矣，而方图之次序合焉。且「动」、「散」相对，「润」、「晅」相对，「止」、「说」相对，「君」、「藏」相对，皆造化必不可缺之用，而方图之对待亦合焉。甚矣，方图之精也。第五章：
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。「万物出乎震」，震，东方也。「齐乎巽」，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。「坤」也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。「兑」，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾，乾，西北之卦也」，言阴阳相薄也。「坎」者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。伏羲既有八卦员图矣，文王复更置其位，是为后天之图。今取其图而考之，则造化流行之序，实备于此。夫天之气机，欲出则出，欲入则入，主宰万化者，是帝也。一岁之中，帝始而出，继而齐，而相见，而致役，而说，而战，而劳，而成，则岁功终而来岁复始。今按其流行方位，则皆在此图之内。盖帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。何以见之？帝之出入不可见，于万物出入见之。「万物出乎震」，盖震位东方也，于时则为春正，万物发生之候也。「齐乎巽」，盖巽位东南也，于时为春夏之交，「齐」也者，言此时万物之出者，皆鲜洁而整齐也。次巽者「离」，「离」也者，明盛之象也。正夏之时，万物形色焕然，无不相见。盖离位南方，时当正夏，是以万物相见如此之明也。惟南方至明，是以圣人必南面而听天下，向乎明以为治，盖亦取乎南方之离而已。次离者「坤」，坤位西南，于时为夏秋之交，土气正旺，万物之生长者，皆赖此时之土气为之充养，举万物之多，皆坤为之致效其养，是「坤」为物役也，故曰「致役乎坤」。次坤者兑，兑位西方，时为正秋，物至此时，生意畅足，万物之所由说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」者，乾乃西北之卦也，时为秋冬之交，谓之战者，阴盛而与阳争，二气若相迫相斗然，故曰「战」也。次乾者坎，坎者水也，水居北，坎即正北方之卦也，时为正冬，是慰劳万物之卦也。盖万物至此而休息，归藏是其所归宿之地，此慰劳其生意者，故曰「劳乎坎」。次坎者艮，艮位东北之卦也，时为冬春之交，今岁之生意于此终，来岁之生意又于此始，乃万物之所以成终而成始也，故曰「成言乎艮」。观万物之出入，可以验帝之出入，而其出入之序，悉于图中见之，此后天员图之精也。第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
天地之功用谓之神者，物有形，神无迹，盈天地皆物，而其中有运量是物者，使之随其鼓舞，而不解所以然，妙乎万物，所以谓之神也。盖运物而滞于物者，不足为妙；不滞于物而遂遗乎物者，亦不足为妙。惟不滞物，亦不遗物，是为妙乎物，所以为造化之神也。试看后天员图，东方之「震」，雷也；东南之「巽」，风也；南方之离，日火也；西方之「兑」，土中之润泽也；北方之「坎」，雨露之水也；东北之艮，冬春终始之际也。此六者，动则物无不动，挠则物无不挠，燥则物无不燥，说则物无不说，润则物无不润，终始则物无不终始。举万物而惟所变化，莫得而测其端倪者，岂非神乎？然此后天之用固神矣，向非有先天对待之体，则流行之用何自而生？故必有先天图位，坎离则水火相济，震巽则雷风不相悖，艮兑则山泽通气，然后有动挠燥说润终始之变化，以尽成万物。是后天功用之神，原不出先天对待之体也，虽取两图而一之可也。第七章：
乾，健也；坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也；艮，止也；兑，说也。
总此阴阳纯之而为健顺，间错相乘而有动、有入、有陷、有丽、有止、有说，此八卦之性情也。第八章：
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
有八卦之性情，则外观物类，无不有合者。盖世间实有此几种性情，亦自然有此几种物类。乾健能行，象马；坤顺任重，象牛。震阳动，象龙。巽阴伏，象鸡。坎外阴内躁，象豕。离外文内弱，象雉。艮外刚止物而内柔媚，象狗；兑外柔悦而内刚狠，象羊。以八卦远取诸物如此。第九章：
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
有八卦之性情，则内观一身，亦无不有合者。盖世间不过此几种性情，则人身亦不过此几种形体。乾阳而尊，象首。坤阴能容，象腹。震动于下，象足。巽阴耦居下，象股。坎阳在内，象耳；离阴丽阳中，象目。艮刚在前止物，象手。兑阴开于上，象口。以八卦近取诸身如此。第十章
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。以八卦而拟诸人伦，有父母、长男长女、中男中女、少男少女之称焉，果何谓乎？盖乾象天也，物所资始，有父道焉，故称乎父。坤象地也，物所资生，有母道焉，故称乎母。乾为父，而凡得乾之道者，震坎艮，皆男也。坤为母，而凡得坤之道者，巽离兑，皆女也。但所得有先后焉。震坎艮本坤体，而求乎乾，巽离兑本乾体，而求乎坤。自卦画推详之，震自坤初求乾，而得乾之初画，故谓之长男。巽自乾初求坤，而得坤之初画，故谓之长女。坎再求乾，而得乾之中画，故谓之中男。离再求坤而得坤之中画，故谓之中女。艮三求乾而得乾之三画，故谓之少男。兑三求坤而得坤之三画，故谓之少女。乾坤以统六子，而六子自分男女，男女各分为次第，有天然之伦理焉。八卦之取诸人伦又如此。第十一章
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。「坎」为水，为沟渎，为隐伏、为矫𫐓、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美眷、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚，为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。离为火、为日、为电，为中女、为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖、为蟹，为蠃、为蚌，为龟。其于木也，为科上稿。艮为山、为径路、为小石、「为门阙」、「为果蓏」、「为阍寺」、为指、为狗、为鼠、「为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女」、「为巫、为口舌」、为毁折、「为附决」。其于地也，为刚卤，为妾、为羊。
举天地内无非阴阳，无非八卦之理，故即八卦之象而广之，有可类举。乾之纯阳至健，则天也。性动体圆，则圜也。尊而统物，则君也。万物资始，则父也。纯粹，则玉，坚刚，则金也。位西北，秋冬之交，则寒也、冰也。位南盛阳，则大赤也。健行象马，以其纯阳至粹，则良马也。老阳最久，则老马也。无柔至坚，则箸骨强峻之瘠马；纯刚至猛，则锯牙食虎之驳马也。圆而在上，则木果也。而「乾」象亦不尽此也。「坤」之纯阴至顺，则「地」也；万物资生则「母」也；质柔广平则「布」，体虚容物则「釜」也；静翕不施则吝啬，动辟而广则「均」也；性至顺则子母「牛」也；广厚载物则「大舆」也；画耦则「文」，画多则众也；持载万物则「柄」也。纯阴色黑，于为地之中，则又土色之黑也。而「坤」象亦不尽此也。「震」之阳奋阴下，则「雷」也；以动身藏重阴之下，则「龙」也；天地始交，则「玄黄」也；阳气敷施则敷也；阳动而耦开，前无碍塞，则「大涂」也；一索得男，则「长子」也；阳进决阴，其动也躁，则「决躁」也。东方青色，则「苍青其筤之竹」也；下实上虚，则「萑苇」也。其于马也，以其阳声在内，耦开外达，则「善鸣」；以其动于下，则「悬一足」之馵足；以其阳在下，则「超腾之作足」；以其阴在上，则「的白其颡」也。其于稼也，刚动于下而向上，则稼之根下著地，而芽反上向也。其究归，则二耦俱变而为「乾健」也。究至阳盛，则草木之始生者，「今遂蕃鲜」也。而「震」象亦不尽此也。「巽」之阳升阴伏，则「木」也；柔而善入则风也；「一索得女」则「长女」也；巽德之制则「绳直」也，「工」也；少阴西方之色，则白也；风行横远则长也；木性竖，升则高也；「巽」懦多疑则进退也，「不果」也；阴伏气郁则「臭」也。其于人也，以其阳盛于上，则阴血不升而寡发；以其阳体上盛，则「广颡」。目中白者阳，黑者阴，以其上中白而黑在下，白多于黑，不若离目上下白而黑居中，白黑匀停，则多白眼也。又「巽」性近利，得利之多，至于「市三倍」也。其究也，三画皆变而为决躁之卦也。而「巽」象亦不尽此也。「坎」之内明能陷，则「水」也；流而不盈，则「沟渎」也；阳匿阴中，则「隐伏」也；阳在阴中，抑而能制，则「矫𫐓」也，「弓轮」也。其于人也，阳困阴中，为「加忧」。虚体被塞，为「心病」、「耳痛」也。火为气，水为血，则为血卦也。得乾中画，则赤也。其于马也，阳在中，为美眷，为「亟心」。上画柔，为下首；下画柔，为薄蹄，为曳也。其于舆也，阴陷，为多眚也。水流不盈，为通也。水之精，为「月」也。阳匿，为盗也。其于木也，阳在中，为「坚多心」也。而「坎」象亦不尽此也。「离」之至明，则火也，「日」也，「电」也。再索得女，为「中女」也。二刚外坚，则「甲胄」。火性上锐，则「戈兵」也。其于人也，中虚，为「大腹」也。火熯燥，为「乾卦」也。内静为鳖，外燥为蟹，善丽为蠃，中虚为蚌，文明为龟，又皆取其内柔外刚也。其于木也，中虚则上枯，「为科上槁」也。而离象亦不尽此也。「艮」之隆起地上，而止而不进，则「山」也。一阳「艮」于二阴之上，则径路也。小而刚，则「小石」也。上连亘，下双峙，则「门阙」也。刚在上，小而实，则木之果，草之「蓏」也。能止物，则「阍寺」也，指也，「狗」也。前刚则「鼠」也，「黔喙之属」也。盖黔，黑也，鸟喙多黑而能啄，刚在前也。其于木也，阳在外，为「坚多节」也。而艮象亦不尽是也。「兑」之塞坎下流而能「说物」，则「泽」也。三「索得女」，则「少女」也。以口说人，为巫也，「口舌」也。正秋肃杀，为「毁折」也。柔附二刚，终为刚决，为「附决」也。其于地也，上柔下刚，为下坚刚而上卤湿也。阴而少贱，「为妾」也。内狠外说，为羊也。而兑象亦不尽此也。凡此者，触类而通之，则举天下之性情，举天下之事物，皆不出八卦中矣。
序卦传
上篇：「有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。」物稚不可不养也，故受之以「需」。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。众必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以「履」。履而泰，然后安，故受之以「泰」。「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。
伏羲画卦，始乾终坤，本有自然之序。及「连山」首艮，「归藏」首坤，易序各殊矣。文王始为之次，其先后始于乾、坤，终于既济、未济，次序相承，未尝无义焉。上经何以首乾坤也？
有天地然后万物生焉，故必自「乾」坤始也。万物既生，则动者、植者盈天地之间皆万物，故受之以「屯」。盖「屯」乃盈塞之义也。然屯者，物之始生。物始生，必蒙昧无知，故受之以「蒙」。「蒙」者，蒙昧也。物之稚，幼也。稚则需养，故受之以「需」。「需」者，物所必资。物生而资饮食，是「需」乃饮食之道也。一言饮食，则人人所需，势必争取，故受之以「讼」。「讼」，犹其争之小者。讼之不已，遂有合众战斗之事。有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。人既众，岂能无所统？势必亲比一人以为主，故受之以「比」。「比」者，亲比也。人既亲比于我，则必相畜聚，故受之以「小畜」。人既相畜聚，然后上下别焉，等杀生焉，自然有礼，故受之以「履」。至于以礼相处，然后彼此各得其分而安，则王道成，治平奏矣，故受之以「泰」。「泰」者，通也。治乱循环，物不能终于通，故受之以「否」。物亦不能终于否，故受之以「同人」。与人同好恶，则人之求所欲、避所患者，孰不归之？在上在下，其理皆然，故受之以「大有」。所有者大，不可以自满，满则招损，故受之以「谦」。有大而能谦，则可保所有以乐，故受之以「豫」。人心和豫，未有不乐相随者，故受之以「随」。夫以喜说而随人者，非无故而徒然随之也，必有所当为之事，故受之以「蛊」。「蛊」者，物坏而有事也。励精图新，有事而后可有盛大之业，故受之以「临」。「临」者，以上临下，大者之道也。物大然后可为群小之所观仰，故受之以「观」。在我有可观仰，而后人之合从者众，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物而苟合，则苟且径行，狎不可久，是贵有以文之，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。然物可饰不可致，致饰然后亨尽而反不亨，故受之以「剥」。「剥」者，剥落也。物不可以终尽，故「剥」。穷极于上，则复于下，故受之以「复」。复于道，则合正理而不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄之实，然后可畜聚以充其物，故受之以「大畜」。物畜聚，然后可优游涵养以成其物，故受之以颐。「颐」者，养也。物必养而后能盛，盛而后能动，故受之以「大过」。物无终过之理，过而不已必陷，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷于此中，即附丽于此中矣，故受之以「离」。「离」者，附丽也。上经三十卦之序，一皆物理相因，自然之次第也。下篇：
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」；恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；遁者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」；晋者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」；夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」；暌者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；蹇者，难也。物不可以终难，故受之以「解」；解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以「夬」；夬者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」；姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」；「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
下经何以首「咸」也？咸者，夫妇之道。夫妇之道甚大。盖自有天地然后有万物，有万物然后有男女，人有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子则人类广而尊卑分焉，然后有君臣，有君臣则自天子至庶人，在在有上下之别，然后有上下。有上下则仪节必谨，车服必别。行之有礼，处之有义，然后礼义有所施措焉。是天地万物男女者，夫妇之所由；父子、君臣、上下礼义者，夫妇之所致。夫妇所关如此之大，此下经所以首「咸」也。夫妇之道，终身不变，不可不久者也，故受之以恒。恒，久也。然物理久居是位者则宜退，不可久居其所，故受之以「遁」。遁，退也。物又不可以终退，故受之以「大壮」。物既壮，不可以终于壮而已。壮则务进，故受之以「晋」。晋，进也。进不已必受伤，故受之以「明夷」。夷，伤也。伤于外者，必反于家以就安，故受之以「家人」。家人本亲，然盛极而衰，家道穷，必至于乖隔，故受之以「暌」。睽，乖也。乖则必至相戕而难起，故受之以「蹇」。蹇，难也。物不可以终难，故受之以「解」。然解者，缓纵怠弛之义也。缓怠则必有所失，故受之以「损」。物理循环，损而不已必益，故受之以「益」。益而不已，必有满溢溃决之患，故受之以「夬」。夬，决也。勇决而前，必有所遇，故受之以「姤」。姤，遇也。物相会遇，则聚而成群，故受之以「萃」。萃，聚也。天下之物，聚于下必进于上，是谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者，前既不遂，必反而退却于下，故受之以「井」。井，道，常道也。常道久不能无弊，不可不变革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，变腥为熟，易坚为柔，皆鼎用也，故受之以「鼎」。鼎者，宗庙之重器。主器者不可以庶次僭淆，莫若长子，故受之以「震」。震，动也。物不可以终动，动极则必止之，故受之以艮。艮，止也。物又不可以终止，故受之以渐。渐，进也。以渐而进，将求其所欲至也。进则必有所归宿之地，故受之以「归妹」。凡物而得其所归，则造乎究极之地，不以中道自废，势将可大，故受之以丰。丰，大也。穷极其大者，必失其居，故受之以旅。羁旅寡亲，无所取容，非巽顺以求谐于人不可，故受之以巽。「巽」，入也。情相入而后说，故受之以兑。兑，说也。凡物之情，忧则结郁，说则舒散，故受之以涣。涣，离散也。物不可以听其终于离散，当节止之，故受之以节。立为节制，则上宜信而守之，下宜信而遵之，故受之以「中孚」。然人而以信自负，有其信者，必果于行而无所虑，能无稍过乎？故受之以「小过」。有过物之才者，必能济天下之事，故受之以「既济」。物既济矣，使终于济而已，是穷极不变，无循环不已之理也。物不可穷也，故受之以「未济」。终焉，则卦虽终，而循环之理尚未终也。下经三十四卦之序，一皆物理相因，自然之次第也。合六十四卦之序观之，是流行之易也。
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居。蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见而巽伏也。随，无故也；蛊则饬也。剥，烂也；复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通而困相遇也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。暌，外也；家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
六十四卦，每两卦自相反对。卦画相反，则义亦相反。错举而对观之，可以见变易之理。如乾、坤二卦，一体刚，一体柔，卦相反对，义相反对也。比，顺从而乐；师，行险而忧也。临、观之义，则或以我临物而为与，或以物观我而为求也。屯之震动能现，而遇坎而止，不冒进以失其故居；蒙之坎险杂昧，而艮体光明，终有显著之望，是一则进而不遂其进，一则昧而不终于昧也。震，起也。艮，止也。损、益，一则损下益上，虽未衰而已为衰之始；一则损上益下，虽未盛而已为盛之始也。大畜、无妄，一则止健者，时有适然，一则守正者，灾有偶至也。萃、升，一则聚而不散，一则往而不来也。谦、豫，一则自视轻，一则自处怠也。噬嗑、贲，一则饮食之道，一则无色而生色，一食一色也。兑、巽，一则阴外现而为悦，一则阴内伏而为入也。随、蛊，一则以顺从无故而偷安，一则以坏后整饬而自励也。剥、复，一则坏烂，一则复反也。晋、明夷，一则当明昼之时，一则值伤夷之际也。井、困，一则往来井井而通行，一则以刚遇柔而掩抑也。咸、恒，一则感通甚速之机，一则恒久不已之道也。涣、节，一则散离而不居，一则限止而不溢也。解，缓也。蹇，难也。睽、家人，一则疏而外，一则亲而内也。否、泰，则其类正相反也。大壮、遁，一则虑阳恃壮，而欲阳之知止，一则虑阴浸长，而欲阴之自退也。大有、「同人」，一则以上统下之词，六五柔中居尊而得乎众，谓之「大见」，人无不归，势至众；一则平交相得之辞，六二柔中得正，以同乎人，谓之「同见」，心无不合，情至亲也。「革」、「鼎」，一则去故，一则取新也。「小过」、「中孚」，一则有过，一则信实而无过也。「丰」、「旅」，一则明动而事故多，一则羁旅而亲厚寡也。「离」、「坎」，一则炎上，一则润下也。「小畜」、「履」，一则以孤阴当众阳，欲止之而不能止，势尚寡；一则以说阴蹑强阳，欲身进而遂其进，势不处也。「需」、「讼」，一则待而不进，一则进而不亲也。凡此对举之卦也。再错综举之，「大过」则本末弱而颠危也。「姤」则遇也，柔遇刚也。「渐」，则女之归人，必待男求之而后行也。「颐」，则养之以正也；「既济」则事成而已定也；「归妹」则女适人，为女道之终；「未济」则阳失位，为男势之穷也；「夬」则决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。文王序卦反对之际，皆阴阳相变易之理，是所谓对待之易也。噫！夫子作十翼，既为上下彖传、上下象传、乾坤文言，逐卦爻而缕析之矣，又为繋辞上下传以统论其蕴例。未已也，又取各卦之图象而说之，又取全卦之次第而序之，又取各卦之反对而论之。未已也，杂卦之末，自大过以下又不拘反对而任意举之，归于「君子道长，小人道忧」，以终一篇之大指焉。盖至于忽序忽杂，忽对忽不对，而易理之变化极矣，圣人之触悟神矣。此韦编三绝之后，妙理洽衷，正侧竖横，无非至义，学易之极则也。读易日钞卷八。