钦定四库全书
读易日钞卷一
赞善张烈撰
上经
䷀乾下乾上乾
一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。□者，耦也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。天下止有一理，谓之太极。自理之动则为阳，静即为阴。盈天地间，非阴即阳。凡为阳者，其数必奇，其性必健。凡为阴者，其数必耦，其性必顺。此正其理之不可易，太极所以恒管乎二气也。伏羲仰观俯察，至透极熟，欲举以教人，无可形似，故借其数以明之，画一奇以象阳，画一耦以象阴也。然一阴一阳又有各生一阴一阳之象，故再倍而三，以成八卦，则阴阳交错，而或为动，或为入，或为陷，或为丽，或为止，或为说，性乃不同。或为雷，或为风，或为木，或为火，或为山，或为泽，象亦各类。惟三奇之卦，三画皆阳，则性犹夫健也，故名之曰「乾」，而象独为天。三耦之卦三画皆阴，则性犹夫顺也，故名之曰「坤」，而象独为地。至于八卦之上，又加八卦，以成六十四卦，则六画之内，阴阳交错，愈极其变，殊名异象，而气化消长，人事得失，情伪善恶，亘古今人所未经之事变，未闻之义理，无不备具于中矣。而惟此卦六画皆奇，上下皆「乾」，是阳之纯而健之至也。故「乾」之名，天之象，皆不易焉。次卦六画皆耦，上下皆「坤」，是阴之纯而顺之至也。故「坤」之名，地之象，皆不易焉。元亨利贞。
天下柔者不足有为，惟健则有能为之资，而物莫之阻。柔者易流于邪，惟健则秉天理之正，而确乎不易。夫乾道本如是之大通而至正矣。故人之筮得此卦，而六爻皆不变者，其占当得大亨，而必利在正固。凡其刚健有为处，必择至正无私之理，而坚以守之，乃可以保其终。盖筮得此卦，则其人之心与事，必皆合乎乾道而后利。否则人与卦相违，必不利矣。
云峰胡氏曰：伏羲时有乾卦画，未有「元亨利贞」卦辞，想占得乾卦者，即六画之象，已自知有「元亨利贞」之理矣。○朱子曰：「元亨利贞」四字，文王本意，在乾卦者，只与诸卦一般。至孔子作彖传、文言，始以乾、坤为四德。二圣人各是发明一理耳。初九，潜龙勿用。龙，纯阳之物，灵变不测，故以象「乾」。初阳在下，未可施用，故其象为「潜龙」，其占曰「勿用」。盖居下而欲为上，时方潜藏而欲发泄，背时先动，未有不速祸者。
朱子曰：「潜龙勿用」，只是戒占者之辞。遇此爻者，观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。又曰：如所谓「潜龙」，只是有个象，自天子至于庶人，看甚么人来，都使得。○蒙引曰：「潜龙勿用」四字，字字从初九二字看出。九二，见龙在田，利见大人。
刚健中正，大人之德也。居二则出潜而见于世，故泽可以及物，而为物所利见也。其象曰「见龙在田」，其占曰：「利见大人」。
临川吴氏曰：凡卦画，阳为大，阴为小。以三画卦言，二居人位，九居二，故为「大人」。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
以重刚不中而居下之上，性刚者好上人，又居上位，真危地也。然性体刚健，有乾乾强勉、警惕不宁之象，故本其象以戒占者。曰：君子处此能如是，「乾」而又「乾」，虽至夕而犹「惕若」，则虽处「厉」地亦「无咎」。
蒙引曰：「乾乾」，自强不息之意。不然，则颓惰放弛矣。○括苍龚氏曰：「君子」九象，「终日」三象。三，下卦之终，故诸卦多于三言终。夕亦三象，日之终也。○王氏曰：凡言「无咎」者，本皆有咎，处得其道，故得「无咎」也。
九四：或跃在渊，无咎。以阳居阴，处上之下，以能疑之人，当可疑之地，故身处于渊，欲跃上天，而犹疑而未定也。其象如此，是能随时审处，故「无咎」。
山斋易氏曰：九四已离下体，故谓之「跃」；犹在上体之下，故谓之「在渊」。渊卑于田，二已在田，今反谓之「在渊」者，渊乃龙之所宅，非在田之可比。在田不能变，而在渊有可变之道也。○不必指定革命之事，凡事当迁革之际，皆宜如是。九五，飞龙在天，利见大人。
刚健中正，大人之德。五，大人之位。如以圣人之德，居圣人之位，而人利见之，故象占如此。盖此卦二、五占法又一例。筮得二爻者，宜见在下之大人；若有见龙之德，则为宜见九五之大人也。筮得五爻者，宜见在上之大人。若有飞龙之位，又为宜见九二之「大人」也。上九，亢龙，有悔。
阳极于上而不能下，动必「有悔」，故象为「亢龙」，占为「有悔」。盖当极盛之时，必预虑其亢，使有变通可继之势，而不至于极，则「无悔」矣。
用九，见群龙无首，吉。
「用九」，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。此诸卦阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，则「乾」变为坤，是本至健之性，而行之以顺，具至刚之德，而养之以柔，如龙之刚猛在首，而今皆不见其首，乃善道也，故「吉」。
朱子曰：「卦之本体，原是六龙，今变为阴头，而虽变，浑身却只是龙，只一似无头的龙相似。」○蒙引曰：「不言无首，不见其为变，若只言无首，又不见其本为龙。如此立象，见其本刚而能用柔也。」
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
「乾」道无所不该，而成形之大者惟天。体「乾」者，莫若圣人，试以天道明「乾」，而以圣人合观之，莫不有「元亨利贞」之四德焉。「元」者，生意萌动之初，气之浑全盈溢，而灏然欲舒也。继此而「亨」，则生意通；继此而「利」，则生意遂；继此而「贞」，则生意成。「乾」道本大，而「乾」德之中，「元」又最大。凡「元」皆大，而「乾」之「元」又最大。「大哉乾元」乎！何也？人物动植之类，本无忽有，皆从何来？推其得气之始，皆「乾」之「元」也。使无「乾」，则亦无「元」，使「乾」无「元」，则亦无「始」，无始则亦无物。举万物皆取资于「乾元」以为始，元何大也！乃「元」又不特始万物而已，凡自始而后，天之全化全功，皆在资始时已具，其后特本资始之气而渐完足之耳。是一元即可以「统天」，又何大也！
云行雨施，品物流形。
夫「资始」方有其气，而未有其形也。至于「云行雨施」，植物得其滋润，莫不畅然各流其形，而生生不已矣，不可以见「乾」之「亨」乎？
上文说万物，此忽就品物说两句，指点唱叹，方形出「亨」字神情。不知其然，而云已行矣；不知其然，而雨自施矣。品物自然各流出形来，枝枝叶叶，自然迤逦接去，最可玩味。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
夫乾道之元亨如此，而圣人何如？盖元者，始也，始之前有终，终之下又有始，谁为为之？盖时之相逼而至，自然如是耳。圣人大明乎终始之故，乃知卦爻六位之间，亦各因时而成。如时当初，自不容不潜，遂成其为潜。时当二，自不容不见，遂成其为见。圣人明之如此，则见之行事，亦不越一时。时潜时见，时惕时跃，时飞时亢，六龙惟意所用，而天道自我御之矣。御如御车，迟疾进退，总在我意中也。夫圣人在上，能乘龙御天，则天下之人咸有生意，而欣欣向治，是亦圣人之元亨也。
曰始终则尽矣，曰终始则无尽。知始而不知终，知终而不知始，非大明也。知始之有终，而不知终复有始，知终之有始，而不知始必有终，非大明也。圣人仰观俯察，内考之身心，外验之事物，打破机关，不过是个终始。于循环一贯处看得消融，于节次逐段处看得分晓。惟循环一贯处看得消融，则与时推移，有水穷云起之妙。自潜而亢，自亢而潜，终身再无绝地。惟节次逐段处看得分晓，则时至事起，有物各付物之理。合潜而潜，合见而见，时时各有修为。全妙在就终始内悟出一「时」字。悟得「时」字，方信得六龙皆是时。由是动静微彰，莫不从时上化出。真觉六龙在我日用间，随处备用，天道之妙，我御之而行矣。盖六龙如马，天如车，圣人如人，人乘马以御车，圣乘龙以御天，其机要止在一时。
「乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」
若夫乾之「利贞」，何以见之？夫乾道运行，无一息之停，故无一息而不变。变之久，而有者忽化而无，无者忽化而有，此变化二者，造化之大机也。惟一变一化，气候相催，故物之资始者，既不得不流形，而流形者又不得不日趋于实。盖当流形之时，气方发舒，理犹未实，至此则华者将实。凡物所秉于天，天所赋于物之生理，随其贵贱大小，莫不各得其分之所应有，而内无缺少，外无侵易，各正性命，非利乎？然各正之时，规模虽备，而中未充满，久之则形质完固，生意浑全，凡物身中阴阳会合冲和之气，无不保全和合，而无复歉然未满之处，保合太和，非贞乎？夫惟乾道有自然之变化，而流形者不得不各正，各正者不得不保合，是乃所为「利贞」也。
首出庶物，万国咸宁。
以观圣人，亦有然者。圣人而居高位，首出乎臣民之上，以主宰万民，运行万化，犹乾道之变化也。由是万国各得其所而咸宁，亦犹万物之各正而保合也，此亦圣人之「利贞」也。可见总一乾德，有是乾则有是「元」，有是元则有是「亨」，而利贞自相因而见。四德不备，不足为乾。即其中而考其终始，循其端倪，元则必至于亨利贞，而贞下又生元，终始无端，亦时之不容不然而已。天之所以生成万物，圣之所以致太平，胥是物耳。
象曰：天行健，君子以自强不息。
「天」，乾象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已，但言「天行」，则见其今日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，全乎天理之本然，而不为人欲所屈，自强不息，则一身之间，亦有天行之健，而天人相当矣。
蒙引曰：凡「君子以」等，皆以现成者言。时文云君子法之，当何如哉？失其旨矣。又曰：「不可分以自强体下乾，以不息体上乾。盖天行健」三字，已自不分上下体了。故自强则不息，一息则非强。
「潜龙勿用」，阳在下也。
阳释「龙」，下释「潜」。在下故「潜」，潜故「勿用」。
双湖胡氏曰：「小象于乾初曰阳在下也，于坤初曰阴始凝也。阴阳之称始此。盖六十四卦阴阳之初爻，即太极所生两仪之一，以为诸卦之通例。」
「见龙在田」，德施普也。
龙已见，则其德之所施已溥，如日方升，虽未中天，而光已无不被。
云峰胡氏曰：「提出一德，自见九二之所谓大人者，以德言，非以位言也。」○按，「德」字、「施」字、「普」字，逐字皆宜重看。「终日乾乾」，反复道也。
曰「终日」，曰「乾乾」，盖重复践行，而一息不敢休也。「反复」字重。
「或跃在渊」，进无咎也。
曰或则可以进，而不必于进，其进必以时矣，故「无咎」也。
「飞龙在天」，大人造也。
「造」者，起而在位，有重新民物之义。「大人」，释「龙」；「造」，释「飞」。「亢龙有悔」，盈不可久也。
「亢」之为害，以其盈也，盈岂能久？
「用九」，天德不可为首也。
六爻皆「用九」，则「乾」变为坤，正以九者刚健之极，天德也。阳刚不可为物先，故必变而用柔，乃吉也。
蒙引曰：自强不息，正欲全其天德之刚，如何又不可为物先？盖天德之刚，专言之天德也，举其全体，自无所不该。天德不可为首，则偏言之天德也，对柔顺而言，只是一边道理耳，故不可为物先。○东莱吕氏曰：「乾者，万物之首，非有心于首万物也。虽为首，而实未尝为首也。老子曰：后其身而身先。居其后，乃所以致其先。迹虽不为首，心实为首也。」观此可见老易公私之辨。文言：
文，释也。言指文周之辞。乾坤道大，故又作文言以尽其蕴。元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
元亨利贞四者，不独天道然也，人心亦有之。今观人心之元，天地生生之理，而人得之以为心。夫万恶皆生于私忍，则万善皆生于恻怛。人心中隐然有此生意，继此方有善之可言。使此生意一无，则众善之路塞矣。故后此所以为善之实，作用尚多，而不得不推此一念以为长。是元者，善之长也。有此元，又何善不统于吾心乎？观人心之亨，则凡事理之嘉美，无不会集于心。盖理之嘉美，犹各为一理，惟此心则众理会聚之所，非有其一端而遗其一端。亨者，嘉之会也。有此亨，又何理不灿列吾心乎？观人心之利，本心之中自有裁制，其用严断不苟，而能使物各得宜，不相妨害。利者义之和也。有此利，而何物不裁于吾心乎？观人心之贞，本心之明，识得正理，自能守其正理，为主于中，而万事依此以立。贞者，事之干也。有此贞，而何事非心主之乎？甚矣，人心之四德如此其大也。四句纯以天德之在人者言。「元、亨、利、贞」，就当仁、义、礼、智看，但不必露出仁、义、礼、智。○元在天为统天，在人为善长。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
夫四德具于人心如此，而全之者惟君子。君子全其本心之元，不使刻忍之私或伤其生生之性，一身百体，莫非生意流行，是我为仁之体也。体仁则举念行事，无往非仁，觉天下无一人不在所爱之中，此其心量真足以为天下君矣。惟体仁足以长人，而所谓善之长者，果在我矣。君子全其本心之亨，以为嘉美之理无穷，本会于吾心，必嘉其所会，不使嘉者有不会，而会者有不嘉。盖吾心中本含载许多天理，惟私意间之，则其会于吾心者，皆物欲之私、偏邪之累，尽不嘉之物也，而其嘉美之理，反缺而不备矣。嘉其所会，使会于吾心者，无非天理至粹之则，而行事安有不合其节文者？惟嘉会足以合礼，而所谓嘉之会者，果在我矣。君子全其本心之利，因物裁物，各得其所，必不使任私行意，拂乱物宜，则其义之分别严断者，适见为和顺。利物足以和义，而所谓义之和者，果在我矣。君子全其本心之贞，识其正理，固以守之，不使私意邪见摇夺其中，然后有以主持事变，而天下事依之以立。贞固足以干事，而所谓事之干者，果在我矣。君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利：贞。」
然则四德虽人所共具，然必君子之健，乃能行此四德者，故经文必曰：「乾：元亨利贞。」惟乾乃有此四德，惟君子乃能行此四德也。合而言之，天之所以成化者，四德也；圣之所以致治者，四德也；君子之行于身者，亦四德也，而皆一「乾」所自有。大哉，四德乎！大哉乾乎！
初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。」不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
潜有隐义，潜而曰龙，则其隐不同，乃以圣人神明不测之龙德而隐者也。惟龙德则外无慕于物，不希世以变易所守，不自表以急成其名。惟龙德则内无歉于己，虽遁世，虽人不以我为是，而皆无闷，非特不易不成矣。惟龙德则心无意必，有乐乎时，则行之无疑；有忧乎时，则违之亦不疑。行藏操纵，确然自有至理，非随世浮沉者所能染，亦非愤世孤介者所能议，又非特遁世不见是之无闷矣。以此递而观之，诚神明于隐者，故为潜龙也。
九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
二亦龙德，而正当潜跃之中，此其为德何如？盖盛德之至，虽庸言亦必信，庸行亦必谨，天德之无间亦可见矣。然犹恐有不信不谨之邪念乘之，必防闲其邪，使信谨之诚存而不失，是其天德之纯，而言皆可法，行皆可则，善盖乎一世矣，而不自以为善世，犹是闲存之加严也。夫德愈盛而功愈密，善愈大而心愈小，此圣人之纯亦不已，而人莫之测，所谓龙德者此也。由是信谨所孚，诚意所格，德无不被，亦既博矣。而凡被其德者，从而自化，莫知谁之为此又其时位之正中使然也。故易曰「见龙在田」，而即称以「大人」。盖二虽非君位，而其德如是，德之及人如是，是已全乎君德也，非大人而何？
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
君子之所为乾乾者，何事乎？为人必有当然之理，因有当尽之事。理得而具于心曰德，事成而积于身，曰业。苟德可任其不进，业可任其不修，则怠止废缺已耳，何乾惕之有？夫君子之乾惕，盖其造理之功日亲日切，汲汲焉日进其德而不已也；分所当为之事，益精益备，勉勉焉日修其业而不已也。顾德何以进？则惟忠信。凡信理未笃，见理未真，悠游浮泛，则今日此人，明日仍此人，云何进？惟尽己务实，其认理恳切，有不出于此而不可者。具此实力，乃能日异月新。忠信所以进德也。日日修业，则日日守定此事，不分心于他，是修业即居业也。业何以居？则惟修辞立其诚。盖以忠信进德，则已有是造理之诚矣。特临事之时，不以所得之理实尽其事，而徒逞快于言辞，辞不能自捡，则向之忠信渐衰渐薄，岂能久居此业而不懈？故必修治言辞，著意捡点，所言必所行，所行必所言，使忠信之心不至汨没动摇而不得立，乃能一心守定此业，日日修之而不辍矣。修辞立其诚，所以居业也。夫所谓忠信者果何如？而忠信之可以进德者又何如？盖理有极至而不可易者曰至。惟真知至之所在，而心必趋于是焉。真知实诣，求造乎理之极而后已，是为忠信。如是，则理之几微无不辨矣。夫进德之士，必于理道几微之境，有日解所未解、日获所未获者，而后其德为能进。今唯知至至之，则可与为此矣，可与几而德不已进乎？所谓立诚者果何如？而立诚之可以居业者又何如？盖事之究竟成结而不可易者曰终，真知终之所在，而身必诣焉，务求极于所终之地而不苟止，是谓立诚。如是，则终一事即获一义，而此义遂确乎存于我矣。夫居业之士，必于日用当行之宜，有此日存而不失、日日存而不失者，而后其业为能居。今惟知终终之，则可与为此矣，可与存义，而业不已修乎？夫人之居危而有咎者，以其骄与忧也。人之有骄与忧者，以其不系心于进修，而惟存乎上下之见也。君子乾乾进修，何暇骄与忧乎？故乾乾因其时之当惕而惕，则骄忧不生，虽危无咎矣。甚矣！君子之当乾乾于进修也。「时」字即照「夕」字意。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
上下者，进退之已成；进退者，上下之未定。君子既已进德修业，亦思有为于天下，欲及时而进也。况及时变动，正君子进修之实，又何咎？及者，稍急则先时，稍缓则后时，惟适及其时，正「或」之神。九五曰，「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」「同声相应」至「圣人作而万物睹」，一气相形，说正意已尽。「本乎天者」三句，又推所以圣作物睹之理。此节只发利见之故，未讲大人。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」凡所谓「贵」者，以其正当要路也，上则「亢」矣，故虽贵而「无位」。凡所谓「高」者，以民皆拥附之也，上则「亢」矣，故虽「高而无民」。五阳皆在下，是「贤人在下位」也。凡乐有贤人在下者，以其为我辅也。今以上九之亢，而莫有辅之者，无位则权去，无民则势孤，无辅则身危，安得无咎？「潜龙勿用」，下也。
文言前节「龙德而隐」以下，既详六爻之义，以申象传之意，至此又约其旨而申之曰：初九所谓潜龙勿用者，以其位之下也。位当在下，虽「龙德」其敢用乎？「见龙在田」，时舍也。
二之德施普德博而化，盖其德自能致之。若以位，则犹未为时用也。「终日乾乾」，行事也。
「乾乾」非徒忧，乃行所当行而不自怠也。「或跃在渊」，自试也。云「或」者，自试其时之可而后进也。进退之机，间不容发，浅深斟酌，自知之而已。「飞龙在天」，上治也。
大人不必皆有位，惟「飞龙」乃为得上位以治下也。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
凡事不可穷极，穷则灾生。「亢」之有悔，正穷之灾也。
乾元「用九」，天下治也。
他卦之用九者何限？不得为刚而能柔之义。惟「乾」之用九，有「元」德焉。乾元贯四时，包四德，刚柔温肃，无所不有。以此用九，则张弛协中，宽猛互用，天下可治矣。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
又申前意。以性情言，谓之乾。以气言，谓之阳。阳气虽主于发施，而亦以能藏为本。曰「潜」、曰「勿用」，正阳气之潜藏以为用基也。
「见龙在田」，天下文明。
愚民混处，本皆鄙野无知。自大人现于世，虽未为时用，而德博而化，天下被之，鄙野者始秩然而有文，无知者始焕然而有明矣。
「终日乾乾」，与时偕行。
「乾」，惕。用力勤苦，似非圣人之事。然以时之危厉，当惕则惕，是即时乘变化之理。与时偕行，非圣人不能也。
「或跃在渊」，乾道乃革。
革者，去旧之义。上下皆乾，至四乃革下而登上，变革宜审，故「或」。「飞龙在天」，乃位乎天德。
九五之位，非无德而徒居其位也，乃位乎天德者也。其德宜居此位，故称天位为天德。
「亢龙有悔」，与时偕极。
时既极，不知自退，乃与之偕极，宜其悔也。易道莫大乎时。时有宜随而顺之者，「与时偕行」则无咎。时有宜随而制之者，「与时偕极」则「有悔」。
「乾元用九」，乃见天则。刚柔适中，天之法则也。则者，理之有限节，而无过无不及者也。惟「乾元」统天，则天道运行之内，自有节量分剂存乎其间。人君以此用九，然后天则于此而见也。
乾「元」者，始而「亨」者也。
「乾」之有「元」，人亦知所以为「乾元」者乎？「元」为物所资始，而不徒始。物有资始，即有流形。始而亨，即随之者也。「利贞」者，性情也。然岂徒「亨」而已哉？所谓「利贞」者，亦不过「乾元」之气日趋于实，而各足其秉赋之性，各含其生生之情者也。然则「元亨利贞」，析之则四，合之则二，其实贯而一之，则浑然一元之气也。
「乾」始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乃知「乾元」之始，既已始而亨矣，乃不惟物之亨者恒于斯，且能使物各得所宜，以美利利天下，而物之利也恒于斯；又能收藏生意，不自显言其所利，而物之贞而成也亦恒于斯。信乎「乾元」之统天也，大矣哉！
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
夫「乾」之「元」，能终始万物如此，则甚矣乾之大也。「大哉乾乎」，岂一德之可名乎。元而亨，亨而利，利而贞，其体有以主万物而无少屈挠，何其刚；其用有以运万化而无少间息，何其健！且当「元」而「元」，「元」之后继以「亨」；当「亨」而「亨」，「亨」之后继以「利」；当「利」而「利」，「利」之后继以「贞」。贞下又生元，其行适匀，无过不及，中也；元自为元，亨自为亨，利自为利，贞自为贞，其立各足无偏，正也。「刚健中正」，足以尽乾乎。乃刚健则极其刚健，而不杂于阴柔，纯矣；中正则极其中正，而不杂于邪恶，粹矣；且纯粹则极其纯粹，而至于不可致思、不可名言之地，又何其精也。夫乾之德，至于屡词不足以尽之，甚矣，乾之大矣。
六爻发挥，旁通情也。
夫乾道如此其大，则即「元亨利贞」之四言，已正举其义而直通之矣。而由是有六爻，又各为发挥，则凡乾之蕴，无不旁通曲尽，而凡遇一时一事，皆各有一刚健中正纯粹精之理矣。是合六龙而观之，无非天道变化之妙也。
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
是以圣人在上，
时乘六龙，以御天也。张弛动静，无一非天，但见其政教流布，云行焉，雨施焉，有由始而亨之机，而究其后，则万民各得其所，而不知谁之力，但见其天下之平而已。圣人之「元亨利贞」，与天又何异哉！
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
理之得于心为德，或得而未坚，坚而未大，皆非成德也。中无定体，外何以应用而为行？若君子以其已成之德，而发之为行，则理熟养定，自能经济世务，是以成德为行也。夫初九之德已成，则宜日可以见之于行也，乃犹曰勿用，何邪？盖初九时当乎潜，潜之为言也，其德虽成，犹隐而未见于世，不为人所知，则其事业犹未能成，是以君子弗用耳。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
大人之德，前言信谨，闲邪不伐，举其德之已盛者言之也。若其所以成此德之功，何由乎？天下之理，贵有以聚之，又贵有以辨之。所聚所辨，贵有以居之，又贵有以行之。君子必也多闻见，勤体求，举凡理之在事物，在方册者，皆欲聚为我有也。然所聚之理，有是非，有精粗，必考问师友以辨析之于至明也。至于所聚所辨之理，既浩博无尽，又须我心宽阔，不执一见之私，不取迫求之效，公虚悠裕以居贮之，使其细大皆容，而条理自见也。及其事至物来之时，则又审其外当于理，而内无私心，如是以行之也。君子由此四者，以成大人之德，故易直谓之大人，以其君德已备也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
以重刚不中，而位非上下之安危地也，惟乾「惕」可以无咎。前数条止言乾惕之实，未详九三之象，故于此发之。四爻同此。
九四刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
九三犹可安居人位，以尽人事为责。四则变革之际，进退未定，非可安坐修职者比矣。故「或」。
夫。大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
前之释五，皆言其飞之义，利见之义，未言其所以为大人也。夫大人者何如哉？夫天下莫大于天地，天地之垂象而照临者，莫大乎日月，天地之循序而运行者，莫大乎四时，天地之屈伸往来而福祸万物者，莫大乎鬼神。人与是数者，本无二理，特以蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，与道为体，又焉往而不合哉？存之为刚健中正，运之为元亨利贞，无私覆，无私载，「与天地合其德」也。推之智周万物，「与日月合其明」也。张弛互用，「与四时合其序」也。威福无私，与鬼神合其吉凶也。其与天地无不符合如此。故有时天所未有之事，圣人以己意创为之，是先乎天也，而行之而顺设之而安，天亦不违之矣，是大人所为即天所欲为也。有时天所已有之事，圣人体天意而继行之，是后乎天也，而适所以奉乎天时之自然而不容已，是天所为即大人所欲为也。夫合先后天而天皆不违乎？大人如此，天且弗违，况于人者天之心，鬼神者天之用，又安有或违乎？夫大人与天地无往而不合，则幽明上下亦无往而有违，信乎人之利见矣。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
「亢」则必有悔，然则必何以处此而后免于悔乎？盖「亢」之为言也，以其见几之不明，贪于前而不顾其后，知身之欲进而不知有退，知位之欲存而不知有亡，知物之有得而不知有丧，是以至于亢，是以不免于悔也。甚矣，人之昧此者多也。其唯圣人乎？知进之必有退，存之必有亡，而处之以道，固非溺于趋利而有贪得忘患之私，亦非巧于避害而有以退为进之术。确然循理之至当而不失其正者，信非圣人不能也，其唯圣人乎？固知时有亢，圣人无亢也。䷁坤下坤上坤，
元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
「坤」，至顺也。至顺则虚心顺应，不违物之理，不拂人之性，自然在彼无恶，在此无𭣧矣，何行而不可？其占亦当获「元亨」也。但阴柔之性不能坚久，故必常守此顺。顺之中有健以持之，如牝马之顺而健，乃其贞也。盖阴不可以敌阳，故常减于阳之半。阳以先统后，而阴则仅得其后。阳主于裁物之义，而阴仅可以顺其自然。阳于四方无不统，而阴则仅处其西南。是凡事皆让阳，而甘守其力之所可及，是乃「坤顺」之正也。故君子之有所往也，苟先物则致迷，惟处后乃为得主于顺利而不敢造作。往西南阴方则「得朋」，若往东北阳方则「丧朋」。可见后也，利也，西南也，皆顺则皆贞也。若先也，义也，东北也，皆阳健之为，非「坤贞」也。夫人苟能为阳之所为，岂不更善？而无如阴柔之分实止于此，苟越分而求全乎阳之所为，则妄动必凶矣。惟审分既明，心安于阴顺之贞，而无所冀焉，是即顺中之健，是即「牝马之贞」，庶能为所可为而吉也。
蒙引曰：乾辞皆从乾道大通至正上看来，坤辞皆从阳全阴半上看来。「利牝马之贞」总含下文，「安贞吉」总结上文。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
「坤」道无不该，而成形之大者惟地。试以地观「坤」之四德，至矣哉，「坤」之「元」乎！举万物之广，莫不资「坤元」以为形生之始，此「坤元」之德所以为至极而无少歉也。然其所以「资生」者，实非自为，乃顺承乎天之气而生之耳。举天施之功，而地能承顺之，自天以下，孰有加乎地德者？甚矣，其为至极也。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
若「坤」之「亨」，何以见之？夫「坤」本造化阴顺之气，亘古来资之不穷，用之无量，盖至厚也。以其至厚者持载万物，此其德固配合乎天之无疆矣。试由其「厚德」观之：一气之内，含蓄万气，极其弘广；而由是发之于外者，遂光显而盛大焉。品物之广，莫不洁齐而咸亨，此「坤」之「亨」也。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。
若「坤」之「利贞」，而取象牝马，何欤？盖马本「乾」象，而牝马性顺，则地类也。且「行地无疆」，则顺未尝不健矣。由牝象可识「坤」之「柔顺」；由「无疆」之象，可识「坤」之「利贞」。盖「承天」即其「柔顺」，而「柔顺」之德未尝止息。使生物皆克有终，即其顺之健，即其「利贞」也。此「坤」之「利贞」，而君子所法以行也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；「东北丧朋」，乃终有庆。
惟君子攸行，法乎「坤」之柔顺，故其占宜安乎阴之分，而不敢全乎阳所为先迷则失其柔顺之道，后顺则得其柔顺之常。「西南得朋」，乃与其柔顺之类同行；「东北丧朋」，则必复就于西南，而终有庆。信乎「君子攸行」，惟利于柔顺也。
「安贞」之吉，应地无疆。
惟攸行皆利于顺，故必「安贞」而后许之以吉者，正以「安贞」者，地德所以「无疆」。君子心安于贞，则与地之无疆相应合而无间，又何不吉乎？「君子攸行」以上，分释四德；「先迷失道」以下，方释占辞。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
「坤」象地，重「坤」之象，如地势高下相因之无穷，此可见其至顺矣。夫地势所以高下相因无穷者，以其厚也。君子亦有厚德焉，宽仁之笃于念者无少薄，义理之得于心者无少缺，乃能承载天下，使人民各得其愿，而事物吝得其理。所载之物，亦有高下相因之无穷者矣。初六，履霜，坚冰至。
「霜」，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如「履霜」，则知「坚冰」之将「至」也。占者可不谨于微哉？夫阴阳不能相无，而其消长亦非人所与。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之。至其消长之际，淑慝之分，则又深致其扶阳抑阴之意。盖所以赞化育，参天地，其旨深矣。朱子曰：「盈天地间所以为造化者，阴阳之终始盛衰而已。阳生于北，长于东，而盛于南。阴始于南，中于西，而终于北。故阳尝居左，而以生育长养为功。其类则为刚，为明，为公，为义，而凡君子之道属焉。阴常居右，而以夷伤惨杀为事。其类则为柔，为暗，为私，为利，而凡小人之道属焉。圣人作易，于进退消长之际，示人深矣。」
象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
初六所以有「履霜坚冰」之象者，以其阴气始凝也。由其道而驯至之，故必至于「坚冰」。「驯」者，狎而习之之谓。阴孽之端，莫不由狎而玩之，而终至于不可制。
六二，直方大，不习无不利。
「坤」德柔顺正固，「直」也；赋形有定，「方」也；德合无疆，「大」也。此三者，「坤」之全德也。六爻皆「坤」，惟六二柔顺中正，为得坤道之纯，故「坤」之全德独归焉。内则居心得其正，外则处事合其宜，而「直方」之德，又极于光辉盛大，且不思不勉，从容中道，不待学习，而自「无不利」矣。
象曰：六二之动，「直」以方也。「不习无不利」，地道光也。惟六二则有柔顺中正之德，故其见于动者，既征其内之直，又见其外之方也。夫「直方大」，皆地道也。人苟勉而效之，或合或否，终未光显。惟「不习无不利」，乃坤德纯足于内，而沛然发挥有余，然后于地道为莹净而光明也。
凡象传提出爻名，则义在爻名也。从来重「动」字，愚意重六二更切。○「乾」莫盛于九五，「坤」莫盛于六二。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
三阳，章美之德也。以六阴居之，为内含章美而不露，自能贞固以守。然居下之上，则章美亦无终藏之理，或出而从王事焉，始虽无敢专成，而其后亦能建竖以有终也。「无成」者「含」，有终者章也。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
「含章可贞」，岂「终」于「含」哉？特俟时而发也。遇时而不能发，是本「无章」矣。从王事而能「无成有终」，由其智之光明弘大，所见者远，自不急于炫耀。浅暗之人，有善惟恐人不知，岂能「含章」也？
六四，括囊，无咎无誉。
重阴则无才而甘退，不中则过于谨守，故深藏固闭，如结囊口而不出也。人不能害己，己亦不能利人，占为「无咎无誉」也。阴虚能受，有「囊」象。六三、六四，皆取含蓄不露之象。三以阴居阳，犹或可出而从王事。四以阴居阴，唯括囊不出而已。
象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
慎释「括囊」，不害释「无咎」。单举「无咎」者，四之意求无咎而己无誉，非所计也。六五，黄裳，元吉。
五，尊位也，而以阴居之。阴为顺，五为中德，中顺之德，充诸内而见于外者，一言一行，无往而非中顺，温恭之美，人人可见，如「黄裳」然，以之处己，则尽己之道；以之处人，则得人之心，大善而吉之道也。
蒙引曰：凡言吉者，只是事吉而已。元吉则于道理尽善而吉也。
象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「黄裳」之文，非饰诸外者可能，由其根于中乃见于外也。息斋余氏曰：「文在中，止发黄裳义，盖通坤卦皆可言裳，惟五则为黄裳。二虽中而不文，三虽文而不中，故直方但言其质之中，含章但戒其华之露。」
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴本不敢敌阳，惟阴盛之极，遂敢与阳争，为「龙战于野」之象。夫阳方衰，固无盛阴之势；阴虽盛，亦无独克之理。两败俱伤，而其血兼「玄黄」二者，「凶」不言可知也。阴盛于阳，故与阳俱称「龙」。阳衰于阴，故与阴俱称「血」。初曰「坚冰至」，防「龙战」之祸于其始。上曰「龙战于野」，著坚冰之至于其终。
象曰：「龙战于野」，其道穷也。
阴盛至于穷极，则必争而伤也。盖由初六驯习其道以至此，故两示其「道」字，具载始末。用六，利永贞。
凡筮得阴爻者，皆用六不用八，亦通例也。以此卦纯阴居首，故发之。遇此卦而六画皆变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，六阴皆变而为阳，则顺而能健，能永其贞矣。故戒占者宜于「永贞」，即乾之「利贞」也。自坤而变，故不足于「元亨」
云。
云峰胡氏曰：坤「安贞」，变而为乾，则「永贞」。「安」者，顺而不动；「永」者，健而不息。
象曰：用六「永贞」，以大终也。
阳大阴小，先阴而后变为阳，是始虽小而「以大终」也。云峰胡氏曰：既提出「阴阳」二字于乾坤初爻，至此曰「以大终」，以见阴为小，阳为大，阴阳之大分明矣。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
坤之为坤，其道诚何如乎？以地观之，颓然处卑，不敢专成，至柔矣。而及其气机之发动也，勃然莫御，其力之刚决，未尝逊「乾」也。寂然安处，无所造作，至静矣。而其作成之德，则赋形有定，不可移易，未尝因静而浑淆也。此文王所谓「利牝马之贞」，而吾所谓「柔顺利贞」者，此也。以人事之占言之，以处后为得主于顺利，而无时无事非后利也。所行如是，洵有常矣。此文王所谓「后得主利」，与吾所谓「后顺得常」者，此也。再以地观之，举万物之生气，俱含蓄于地中，而发达于外，功化遂光显而不可掩。此文王所谓「亨」，而吾所谓「含弘光大」者，此也。然则合所谓「利牝马之贞」，与所谓「亨」者而总断之，「坤」道固可知矣。「坤」道其顺乎？天以资始之气施于下，而地即以资生者承之，不敢先乾而起，亦不敢后乾而不应，承天而时行，如此其顺也。此文王所谓「元」，而吾所谓乃顺承天者，此也。识「坤元」之义，乃知坤止一顺，而凡柔刚静方、后利有常、含物化光之属，总皆顺德也。「坤」之为坤如此。
蒙引曰：「彖传有以地道言者，有以人之占言者，此则复错举以申之，不可附会以贞利亨元之说也。」
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。
家之庆殃由于积，弑逆之祸由于渐，甚矣，微之不可不慎也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。六二「直方大」之德，以何学而成乎？夫直者，其本心无私之体也，正也；方者，其应物裁制之用也，义也。君子何以直？人心怠玩，故惟见私意胶扰。君子则主敬，收敛严肃，心常惺惺，使其胸次洞然，无纤毫委曲。才敬则内已直，是敬以直内也。何以方？人处事不奉义理为权衡，故是非长短偏私互见。君子则辨义，本天理之公，以为裁制区画，使其是者决是，非者决非，截然方正而不可移易。才义则外自方，是义以方外也。夫人之修德，义而无敬，则中心无主，而义亦莫能自辨；敬而无义，则公私不明，而敬亦不克独存，是皆孤也。若一敬主乎内，一义防乎外，二者并立，夹持吾心，使神明之内非敬即义，更无闲余。且敬足以生义，义又足以生敬，始觉吾德有所持循依助而不孤，所以日造于盛大也。故曰「直」、方、「大」。「不习无不利」者，正以敬义功纯，直方德备，则本心洞达，天理流行，日用之间，沛然行之而无疑，又何待于习也？乾二言诚，坤二言敬，乾二言仁，坤二言义。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。「弗敢」云者，非才不足，乃分不敢也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
人与天地万物，同是一气，泰则见，否则隐，犹草木之春生秋落，气至即应，间不容发。众人与天地之气不相通，气至而觉者，独贤人而已，所以有「括囊」之谨也。爻义所指宽，或事宜慎密，或时当隐遁。文言则单指隐遁之时。君子黄中通理，
六五何以为「黄裳」也？盖君子之心，虚中无物，是「黄中」也。而无物之中，自觉万理融通，无少滞碍，条理各得，无少混淆。「黄中通理」，此五之中德，而辞所以取象于黄也。正位居体，
正乎君位，而能谦抑待人，自居乎下体，此五之顺德，而辞所以取象于「裳」也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
夫中、顺，析言之则二也，合言则惟中故顺。益、黄、裳本一物耳。君子有「黄中通理」之美充积于中，而由是畅达于四支，冲和洋溢，莫非顺焉。发施于事业，优优敷布，莫非顺焉。虚中之体存乎中，而畅发于外，无非谦抑，此乃美之至也已。
蒙引曰：畅四支，发事业，要切居体意，不可泛泛说。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。上何以言「战」？盖阴下于阳，则分得其平，争于何起？今阴盛之极，势与阳相似，盛者不复安于卑，衰者终不降其尊，固必战也。何以言「龙」？为此时纯阴，疑若无阳，故称龙，以见阳之未尝一日绝也。何以言「血」？盖阴虽盛，终不离乎阴类，故称「血」以见阴之亦伤，不能独害于阳也。何以言「玄黄」？「玄黄」并举，是天地之杂色。然究实而言，天则玄，地则黄，又以见阴阳之有定，不可得而相易也。䷂震下坎上
屯，元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
屯，难也。与否之「塞」、蹇之「滞」、困之「穷」不同。物之始生而未伸，事之方营而未通，时之方创而未平，皆屯也，皆郁而未畅之意也。此卦以震遇坎，震当乾坤之始交，而即遇坎险，正创始未通之象，故名屯。屯难之时，需才以济，而卦有震动之德，在险中而能经营布置，不坐以待困焉，不患不大通也，故当得「元亨」。但所云「动」者，惟利在固守正理，不可遽有所往。济大事者，要在识大义，而徐听其时势，邀险功，趋小利，不可为也。然济屯又有要务焉，在立君以统治。而初九阳居阴下，为成卦之主，是以贤下人，得民而可君之象，故又利于「建侯」也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。
「屯」者，震为刚柔之始交，震而遇坎，是始交而难生，此开始未通之象，故名「屯」也。动乎险中，大亨贞。
所谓「元亨利贞」者，卦德动乎险中，动有干济之用，故许其「大亨」；险非轻举躁进之地，故戒以「贞，勿用攸往」之义统此矣。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
所谓「利建侯」者，由卦象观之，雷雨交作，杂乱晦冥，塞乎两间，屯象也。正如天运未通之日，天下未定，则杂乱之甚，谓之草；名分未明，则晦冥之甚，谓之昧。此时正宜立君以统之，然后草者可治，昧者可明也。然而建侯之后，岂敢遽谓安宁，而致流于荒怠，以复生草昧之祸哉？甚矣，屯之未易处也。
蒙引曰：「人情易溺于晏安，一立个君，便以为安宁了，则终无以拨乱反正，所谓电起沤灭，乍聚乍散者耳。如更始诸将，一立更始，便只日夜纵情声色，识者知其不终矣。」象曰：云雷屯，君子以经纶。
雷雨作则解矣。云雷方兴，屯郁之象也。君子当屯时，治其草昧，必先经以引之，而正其大纲；又纶以理之，而条其节目，然后草者就绪，昧者向明，而屯可通也。屯难之世，人皆惶惧沮丧，不敢有为，殊不知正君子有为之时也。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。
初，阳刚震动，正济屯之才也。然以其居动体，则志固欲进矣；以其居难初，则时未可进也；在下则势不足进也。所应者阴柔险陷之爻，则依倚之人不足与共进也，得无盘桓而难进乎？夫难进，则不可徼幸以求进也。而初九以刚居刚，亦有得正之象，故其占利于居贞难进，而终必有可进之会也。而初九以阳下阴，亦有得民而为君之象，故象为「利自建为侯」也。
象曰：虽「盘桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
「盘桓」者，以甚欲进之心，而厄于不得进之势，恐不暇复顾其正矣。然初九刚正，其志自在行正，不以盘桓而变也。其曰「利建侯」者，初有刚动之德，可贵者在我，而居阴下，是能以安人利物为怀，舍己便民为讣，不自尊亢而下乎贱，所以大得乎民，而侯位不得不属之也。
六二，屯如邅如，乘马斑如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
六二阴柔中正，其德为人所欲求，然既正应于五矣，而近乘初刚，又为初所求，故为初所屯难，欲与五合，而邅回不进，若乘马而且前且却，班布不进也。夫初之屯我，非为寇也，乃求与我为婚媾耳。此其厚我之意，何其殷勤！在人情以利较之，何忍拒近我者之殷求，而悬待于地远势衰之正应乎？且士为知己者用，二亦不为无辞以谢五，然而六二中正之守，则确不可拔也，断不从初，如女子守正而不许嫁。直至十年数穷理极之日，妄求者知我必不可求而去，而后得合乎正应焉，如「十年乃字」也。六二之象如此，是为不以利害伤义，不以盛衰易心，占者可以戒矣。
象曰：六二之难，乘刚也；「十年乃字」，反常也。
二之屯难，以乘初刚，则必为所求也。应五者其常，「乃字」则复常矣。明君子之处变而不敢弃常也。好言权变者，妄人耳。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。阴柔，才弱也。居下，位卑也。不中正，立心制行不善也。上无正应，无援也。但阴柔不中正之人，虽不可进而躁于进，则非但不遂其进，而反以取困，如即鹿而无虞人导之，惟陷入于林中而已。君子知几，不如舍之，若贪而往焉，徒取吝耳。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也；君子舍之，「往吝」穷也。
「即鹿无虞」，非有济世之志，特贪乎功利，遂不觉躁动耳。君子舍之，诚知往之必吝穷也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。才弱不能自进，然得正则不似三之妄进，故且前且却，有「乘马班如」之象。所幸初九守正居下，以应于己。应己是我之婚媾也，居下则犹未就我也，守正则虽情不他适，而必不肯枉己先来也，故四宜求之以自辅。夫今日之势，天下成败固在于初，四乃求得此人以往济屯，何吉如之？又焉不利之有？象曰：求而往，明也。
知己之不足，而甘心求初，非明者能之乎？知济屯之必待于初，知初之为己正应，又知正应之必待求而后至，皆必审于理势之正者乃能之。
此是赞词，不作推本说。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
九五虽以阳刚之才，中正之德，居乎尊位，但陷于险中，是失势也。六二正应，才弱不足以济，是无援也。当此时，而又有初九得众于下，民皆归之，则五虽「坎」体，有膏泽，将安施乎？为屯塞其膏之象。是盖德不能抗时，理不足胜数，无可为也。处此者，于小事而行之以正，犹可吉；若大事，则虽正亦凶矣。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
「屯其膏」，非不施也。纵施之，未能光大也。
上六：乘马斑如，泣血涟如。
「屯」极则当通，上居屯极，正一机会也。然才弱无应，进无所之，忧惧而已，故象如此。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。屯极之时，若不变而为治，即入于乱亡。止此二者，更不容待。如第「泣血涟如」而已，则乱亡及之，何可长也。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
「蒙」，昧也。物生之初，蒙昧未明也。此卦以「坎」遇「艮」，山下有险。山下已险矣，又遇险陷，手足靡措，蒙地也。内险外止，如人心中既危𣕕不安矣，外又阻碍而不如意。「蒙」，意也，故名「蒙」。人心蒙昧，惟刚者有以发人之蒙，惟刚而中者，又善于发蒙。九二刚中，以之治蒙，亨可必也。然善发蒙者，岂往求童蒙而教之哉？二刚中而六五下应之，则「匪我求童蒙」也。乃童蒙求我，故可施吾教也。且其求我者，必至诚专一，如筮者之初筮，则可告矣。若心不专一，若筮者之一事而筮至再三，则其心渎乱，渎乱则不告矣。待求而受之，待求之诚而教之，皆刚中之用也。至所以发蒙之具，则惟利于以正理启之。治蒙具此三义，故「蒙」可「亨」也。
双湖胡氏曰：「乾、坤之后，屯主在震初爻，蒙主在坎二爻，此长子代父弟次兄之象。屯，君道；蒙，师道。天地既位，君师立矣。」
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，
蒙。
「蒙」者，卦象山下有险，蒙之地；卦德「险而止」，蒙之意。合两义而名
「蒙」。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙而能亨，非蒙自亨也。治蒙在九二，而二能以可亨之道而行之，且又得乎时中。盖既有教人之道，而施教之术又因时而当其可，是以「亨」也。苟无可亨之道，则童蒙不我求，而非时中，则又不待求而应之矣。故所谓「匪我求童蒙，童蒙求我」者，正以五之志应于二，二非有求于五也。抑无可亨之道，则无以告蒙，而非时中，则告之不以其节矣。故所谓初筮告者，以二刚则能告，中则必待其诚而后告也。「再三渎，渎则不告」者再三，而亦告之，则彼固渎我，而我亦为渎蒙，故不告也。凡此皆以亨行时中之事也。至所谓「利贞」者，盖蒙而养之以正，则其去圣域虽远，而此日所为，即求为圣人之功也。教蒙何可不贞乎？
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。山下出泉，势虽必行，而流则有渐，未能遽达，蒙象也。泉非蒙，出之山下，则「蒙」也。夫人当蒙，未知所适也，必果决其行而达之；蒙未有害也，必育养其德而成之。治人之蒙与自治其蒙皆然。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往，吝。
阴柔之性而僻处下，陋蒙甚矣，不可不求所以发之。夫昏蒙甚者，告之而弗喻，引之而屡违，非痛惩不能知警而有奋，故「利用刑人」也。然痛惩之后，又宜暂宽舍之，以徐观其后，用说去其「桎梏」之「刑」焉。苟纯用刑人以往而不舍焉，则终不足以发彼，而我可吝矣。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
「用刑人」，非酷暴也。「发蒙」之初，矩闲不可不正，刑其不法，而后法可正，以为爱蒙之必由乎此也。
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者，以理言之，所治既广，物性不齐，不可一槩取必也。而爻德刚中，实能包容而并育之，吉道也。且以阳受阴，而阴得所归，有「纳妇」之象，亦吉占也。又二居下位，而善于治蒙，能任上事，有「子克家」之象。占者有其德，则当之矣。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
「子克家」，虽二之能，然非五任之，二亦不能成功。二刚而五之柔与之接，意相入，情相契，二始得有其教。不然，我以我之刚，而彼以彼之柔，味殊臭别，呼之而不灵，施之而不受，二何为耶？
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
阴柔不中正，昏愚而志邪，「蒙」不足以尽之。以女取象，则此女也，人勿用取之也。彼其贪欲忘耻，见有金之夫，辄不自有其躬焉，取之何所利乎？
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
人未论才之高下，但其操行知慎，则君子犹欲与之。如女虽无他长，但知自慎者，皆可取也。若见金弃躬，不慎之大者，断不可取矣。六四，困蒙，吝。
既远于阳，又无正应，独守固陋，谁与发之？困于蒙焉，甚可吝也。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
群阴皆近阳，四独远之，人皆欲上达，而我独甘污陋，此其可耻也。独字重。六五，童蒙，吉。虽居尊位，而赋性柔中，下应九二，纯一未发，以听治于刚明，是为「童蒙」之象。圣功可修，吉道也。
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
人不患蒙，患有发蒙之人。而我心不卑顺，不能与之巽从而相入。五有顺德，以巽乎二，此「童蒙」之所以吉也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
以刚居上，治蒙过刚，有「击蒙」之象。夫取必太过，攻治太深，则反阻其知能，而无以自进于善，是我反为彼寇，甚不利于如此也。若捍其外诱，以全其真纯，为之御寇焉，则虽过于严密，亦其宜矣。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。
圣人行事，惟欲人我各得其道，则利矣。御寇以刚，则我之用刚得其宜，而人借我之刚以去其寇，彼亦乐吾之用刚也。上下皆顺，不亦利乎？
「顺」字贴「利」字，然「上下」二字亦不可略。盖治蒙者，不可以己居上，遂惟意所行也。必上之道顺，而后下因以顺。必下之道顺，而后上益见其顺。惟「御寇」能然，故「利」。䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
「需」，待也。天下事，当时之未至，机之未通，虽圣人不敢强进以速败也。此卦以「乾」遇「坎」，刚健务进，然遇险而不遽进，待之义也，故名「需」。夫人之需待，有限于势，而非出于心之实然者，非能需者也。或心实需而事有不正，非能需者也。此卦九五「坎」体中实，有「中孚」之象。
阳刚中正以居尊位，有得贞之象。坎水在前，乾健临之，有将涉水而不轻进之象。夫需待而「有孚」，实心以待，真觉义命之可安，则时之至否，一毫不以累其心。吾见其绝计较之私，而心光明矣；绝忧患之扰，而心亨通矣。又能守其正理，应事之际，惟行其天理所当行，而无所侥幸，则其事可济而吉矣。凡事皆吉，而大川险难之际，尤宜「需」之以正贞，则又利涉矣。信乎需道，内欲「孚」而外欲「贞」，不可易也。
孚者，若将终身焉，心中实放得下也。以此皎洁心胸，而行事一循乎本分，圣贤所以成大事而气不乱、智不凿者，此道而已。
彖曰：「需」，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需之义，须待也。而此卦所以名「需」者，坎在上，乾在下，以卦德推之，是有险难在前也。夫阴柔性躁，不能久待，若刚健则沉毅不苟，而不肯冒陷于险，此其义固可以不困穷矣。
需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
「需」而谓之「有孚光亨贞吉」者，盖卦体九五，位乎天位，则事之需与不需，权固在五矣。而五实有正中之德，正则规模正大，外无苟且之图；中则处心虚静，内无躁动之念，所以能「孚」能「贞」，而「光亨」且「吉」也。「利涉大川」者，卦象坎陷，有「大川」之象；乾健，有「利涉」之象。以「乾」而涉大川，则沉毅坚定，有忍而克济矣。往则有功，又非特不困穷而已，故云「利」也。
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。
「云上于天」，无所复为，待其阴阳之自和而雨耳。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食晏乐，俟其自至而已。一有所为，则反败矣。
初九，需于郊，利用恒，无咎。国外曰「郊」，未近于险之地也。初去坎险尚远，其「需」也，「需于郊」之象也。夫事未及我，而我强与焉，或先已静待，而躁衷忽动，又变常而姑试焉，皆取咎之道也。初九乾刚，有能恒于其所之象，故需郊者，惟宜恒其心志，以安处于郊焉，则免咎矣。
象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒无咎」，未失常也。郊本无难，若不知「需」是难，非有意来困我，而我固犯之以行也。难不可避，亦不可犯，初所以「需于郊」也。「需」者，初本然之能，固其常也。无故而失其常度，有举皆谬矣。故「利用恒乃无咎」者，此时无他善可冀，惟未失常，则庶几无咎也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
二比初，则渐近于险矣。「需于沙」之象，近险不能无小伤，或小有人言之灾。然刚中之人，沉毅而善随时，必不激于人言而失其需，故终能济险而吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。二虽近险，然本性刚健，能宽衍自得，以居乎中道，未尝急进也。故虽有小言之伤，而处之有道，自能以吉终也。
九三，需于泥，致寇至。
三比二，则又近于险矣，为「需于泥」之象。夫难已迫身，而九三又以过刚不中处之，适足以致寇害之至耳。
象曰：「需于泥」，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
「需于泥」，则灾已在外，一举足即入灾矣。故寇至而曰「致」者，三自过刚，自我致之也。诚使敬以居心，而虑患又加慎焉，固不至于败也。盖过刚则傲忽取败，故以敬慎教之，自能审宜量势，可救其不中之病矣。
六四，需于血，出自穴。
「血」者，杀伤之地；「穴」者，险陷之所。四交坎体，已入乎险，在杀伤之地而需焉，为「需于血」之象。然柔顺得正，能静以待之而不妄动，又可以自险而出，盖正与九三之象相反。象曰：「需于血」，顺以听也。
血而需焉，盖本其柔顺之心以听乎时也。使非顺听，则杀伤之地不可一息处，安能需乎？三在险外，而过刚以致寇；四已入险，而顺听以出穴。天下事成败何常，顾人自处如何耳。
九五，需于酒食，贞吉。
需将极矣，而九五以阳刚中正，需于尊位。时无他，为酒食晏乐以需之而已，得正而吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
「需于酒食」，非晏安荒逸之比也，以其有中正之德，内不躁而外不苟，故能安以待之，酒食即其正理也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
阴居险极，才不足自拯，时已需极，无复容待，遂陷而入于险中矣，有「入于穴」之象。幸下应九三，三与下二阳正，需极而并进，为「不速之客三人来」之象。三阳既进，阴不能御而顺之，有「敬之」之象。夫我方溺于极险，而忽有强力之人连类而至，是我意外之幸也。彼之志虽不在我，我敬待之，固可资其力以出险也，终吉。蒙引曰：「此爻仿佛如汉高为项羽所怒，忽得项伯救之之类。世事如此类甚多，惟有智量之人，步步得活法，要在宁耐委曲上。
象曰：不速之客来，敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。才足以济其位之事，则为当位。阴居险极，是不当位而将有大失也。惟「不速之客来」而能「敬之」，则虽「不当位」，而未至于大失，不大失即吉也。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
「讼」，争辩也，攻责也。此卦上乾下坎，以上下言，上刚以制其下，下必有所不堪；下险以伺其上，上又为其所胁。以一人言，内险则心忍于害物，外健则力足以遂奸。以两人言，则此既险，能胁彼短以为辞；彼又健，能为我敌而不屈。凡此皆讼道也，故名「讼」。及观卦内，九二中实，上无应与，有「有孚」而见「窒」之象。坎为加忧，有「惕」象。卦变自遁来，刚来居二而得中，有「中」象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有「大人」之象。以刚乘险，为以实履陷，有「不利涉大川」之象。文王本其象以著戒曰：凡讼者，必情真理正，而见枉于人，「有孚」而见「窒」，则不免于讼矣。然必心怀惕厉，可已即已，惕而中焉则吉。苟务终极其事以为快，则凶道也。大人中正，能公能明，斯利见之。若涉虚冒险，「涉大川」焉，则不利也。讼虽衰世之事，而圣贤处之，依然仁厚正大之心。天下皆我同体，讼之事何忍见？讼之辞何忍闻，讼之意何忍萌也？然必言不可讼，又非所以御末世之变，不得已而讼焉。必自审果有孚乎？果见窒乎？是自反至矣，恕物至矣。然犹自惭自惧，苟可已而已焉，甚不乐其事之终。盖以不欲讼之心而行乎讼，依然仁厚正大之意也。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，
讼。讼者，以卦德推为上刚下险，又为险而健，皆致讼之由，故名
「讼」。
讼：「有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
其为「有孚窒惕，中吉」者，以卦变推之，讼有自遁变来之义，「遁」九三之刚，来居于二而得中焉。惟二居中，则中实无应之象加忧，得中之象皆出矣。其曰「终凶」者，以理言之，讼非善事，不可成也。若终之，则乐成其事，是凶人之道也。曰「利见大人」者，以卦体推之，系辞圣人盖取九五之中正也。「不利涉大川」者，以卦象推之，乾刚而实，坎险而陷，以实物而履陷物之上，则坠没于深渊耳，故「不利」。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天上水下，相违而行，讼象也。凡讼生于争，争皆生于始之不慎。君子凡所作事，必谋其始，使其后无可争之端，则讼永绝矣。初六，不永所事，小有言，终吉。
人之终讼，必刚健有势力者能之。初六阴柔才弱，居下势卑，故其「讼」也，能量力知止，而不长永其事。虽小有言语之伤，而终于获吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。「不永所事」，盖讼原不可长也。虽「小有言」，然其辨之未尝不明，又何不吉乎？
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得中于下，则其心犹知自屈于理，况上应阳刚居尊之九五，势不相敌，故始虽欲讼，而其后竟不能，乃归而逋逃焉。其所逃之地，又邑人三百户之小邑，自处卑约如此，庶可免于灾患矣。无眚。
双湖胡氏曰：「初、三、四吉，二仅无眚者，以犯分于先，不克而后逋窜，非本无讼上之心也。」云峰胡氏曰：「九二、九四皆以刚居柔，故皆不克讼。但九四居健体之初，非能用其健者。九二为险体之主，则本欲用其险者，以势不敌而避，故仅可无眚。」
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
二非不能讼者，今乃「不克讼」而归逋窜也，何哉？盖二之讼五，乃下讼上也。自下讼上，势分不敌，则其患之至，皆自取也。二明乎此，能无逋窜耶？
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
阴柔才弱，非能讼者，此其素分，所谓「旧德」也。夫能「讼」之人，好讼尚凶，况才弱之人，不安其分，意欲免危，而适以召祸。故其象为守素分而居正焉，则虽有被侵之厉，而我不好讼，患无由生，终必吉矣。然处讼以无争为贵，而任事以有为为功。如三之才，或以从王事，则不能成功也。盖争讼贵其怯，而有为存乎才。此句泛说，与上文不相系。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
「食旧德」者，才不足有为，惟从上所为则吉也，故有「无成」之戒。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
刚而不中，有「讼」之象。以其居柔，故又为「不克讼」，而复反就于正理，且渝变其素，而心安于贞焉，吉道也。夫人受天命以生，天命以善，不命以恶；命以正，不命以邪。故命者，正理也。好「讼」之人，是非忿怨之气勃于中，术数攻取之私炽于外，安肯降心以就正理？四，刚中有柔，故能复还就正理，而以言其心，则已脱然大变其矜强角胜之习，不待矫强而安处于贞也。圣人不贵无过，而贵改过，故许其吉。
象曰：「复即命渝，安贞」，不失也。
向也骋私智，背正理，其失甚矣。今复归而即命，渝变而安贞，是乃得其立身制事之本则而不失也。人亦何为不复不渝以甘失乎？九五，讼，元吉。
阳刚中正以居尊位，听讼而得其平者也。讼之直者见之，必获伸矣，大善而吉。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
中则听不偏，正则断合理，故讼之直者利见之。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
刚居讼极，好强务胜，此「终讼」之凶人也。当其幸而胜也，或受赏于上，而锡之鞶带之服，然终朝之间，已三次褫夺之矣。况所谓胜而受赏者，又未必然乎？
象曰：以「讼」受服，亦不足敬也。凡好讼者，彼盖以讼为能，以胜为荣耳。夫讼胜之荣，至于受服而极矣。然以讼受服，亦不足敬。狡横取荣，见者唾弃，况因讼受服者，又万无一二乎？甚矣！其所为能者，乃天下之大愚；其所为荣者，乃天下之大辱也，亦可哀也。䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
「师」，兵众也。此卦下坎上坤，伏至险于大顺，藏不测于至静，有寓兵于民之象。又惟九二一阳，居下卦之中，有将帅之象。上下五阴，顺而从之，有兵众之象。九二以刚居下任事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故名「师」。夫行师非圣人得已，惟一以禁暴安民为主。不忿不贪，师得其正，此第一本务要务也。然行兵制胜，变化不可概举，要在任老成明达之人，熟历事变，而持重远虑者，乃可为将也。行师以贞，又任丈人为将，则师出有功，吉矣，又何咎？丈人不必素居崇贵，但才谋德业，众所畏服者是也。
彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。
「师」之为言众也，「贞」之为言正也。卦体一阳在下之中，而五阴皆为所以，此将帅之事，兵众皆听其所以也。「以」者，欲左之则左之，欲右之则右之之谓。然以之于不正，则为争夺之祸；以之于正，则为王者之师。夫行一不义，杀一不辜，而得天下不为，则人孰不怀德服义？愿以为主，可以王矣。此「行师」所以首贵「贞」也。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，「吉」，又何咎矣？
其曰「丈人吉无咎」者，卦体九二刚中，而六五应之，刚则有勇有威，中则虚衷善应，此丈人之才也。卦德则行险而顺，行兵凶战危之事，而一皆顺乎人心之所愿，此丈人之德也。丈人才德若此，则虽以兵事毒害乎天下，而民且悦从之，事必克动合义，吉又何咎矣？毒如杀戮之惨，供亿之烦，征戍之苦，皆是。云峰胡氏曰：「毒之一字，见王者之师，不得已而用之，如毒药之攻病，非沉疴坚症，不轻用也。」其指深矣。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
水之险，汜于地外，则为害矣。惟藏于地中，天下不见水，惟见地，而地之内实莫非水。君子知国家不可无兵，特兵形见则为乱。惟藏兵于民，凡平时厚其生聚，善其政教，皆以容保吾民耳。而一旦有事，即用之为兵。盖容民之中，即以畜备其众，所以天下不见众，惟见民，而民无非众也。
初六，师出以律，否臧凶。
在卦之初，出师之始也。出师之道，当谨始守律，坐作进退之有节，牛马臣妾之无逸，六步七步之不敢越，四伐五伐之不敢乱，皆有法焉。当出师之始，即宜申严其法，所以一耳目，齐心志，为不可败之基也。苟其始不善，则伍乱阵嚣，必为敌乘矣，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。
「师出以律」，是必律之断不可失，故如此戒之也。观于失律必凶，而安得不断断以律乎？
九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
在下而统群阴，是将帅之职也，而有刚中之德，以是德而在师中，威德兼济，所谓丈人而吉，无咎者也。且上应于五，受其宠任，「王三锡以命」，眷遇之殷，不一而足，将之得主以行志，未有如二者也。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
人君宠任不专，则威不伸，权不重，或中制，或旁参，计画不行，谗间滋起，何由成功乎？故二之在师中吉，非独二之能，盖由于承天王之宠遇也。而王之所以宠二而三锡命者，又岂私于二哉？怀念万邦、爱万邦之心切，则其待安万邦之人，自不得不殷耳。六三，师或舆尸，凶。
以阴居阳，则才弱志刚；不正不中，则犯非其分。以是人为将，则师或至于挠败覆没，而舆尸以归者有之矣，何凶如之？
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
三固自必有功者，孰意至于舆尸，是大无功也。六四，师左次，无咎。
阴柔不中，虽不足于才，而居阴得正，量己之力，全师而退，无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。见可而进，知难而退，兵之常也。左次虽无功，亦未失常，故「无咎」也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。柔顺而中，非好为兵端者，特寇敌之起，实为民患。如田有禽以害稼，则势不获已，利于抟执之而已，何咎？此所谓「师贞」也。但师行虽正，而成败系于用将。苟九二「长子帅师」，是将已得人矣，又使三四弟子参之，则是使之舆师而归，师虽正而实凶矣。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
所以必用长子帅师者，谓其有刚中之道而行师也。使之帅师，当矣，若「弟子舆尸」，则使之不当也，又谁咎乎？
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
师之终，顺之极，论功行赏之时也。「坤」为土，有国家之象，故大君当功成之日，有封赏之命焉。功大者，使之开国而为诸侯；功小者，使之承家而为大夫，无差无吝，此王者所以公天下也。然兴师之日，用人之才，不责其行，虽小人亦可有功，封赏固无不及也。若任以官政与谋国事，则不可，故又戒以「小人勿用」。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
功有大小，必大君亲命之，而后大小之实可见，以正功也。若小人则断乎勿用。致戒如此之严者，盖用之必至于乱邦也。以其挟私任术之心，而立之政权之际，彼肯晏然尽心于我而无他乎？惟其乱邦之祸有必然者，故断以勿用。
隆山李氏曰：「六爻出师、驻师、将兵、将将，与夫奉辞伐罪，旋师班赏，无所不载。虽后代兵书之烦，殆不如师卦六爻之略，况于论王者之师，比之后世权谋之书，奇正远甚。人君不得已而用兵，何必舍此而他求哉？」
建安丘氏曰：「出师之道不可不正，故曰师贞；帅师之任，不可非人，故曰丈人吉，无咎。盖只七字，而用师之道尽矣。四之无咎不如二之吉，而三之凶又不如四之无咎。圣人以万世用兵利害而权轻重于吉凶无咎四字之间，后之出师命将者，盍亦鉴于斯乎？」读易日钞卷一。