钦定四库全书
读易日钞卷二
赞善张烈撰
上经
䷇坤下坎上
「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
「比」者，两相亲辅之意。九五以刚中正居上，上下五阴比而从之，以一人而抚众人，以众人而仰一人之象，故名「比」。夫人而为人所亲辅，「吉」矣。然人比于我，而我无元善之德，则恻怛同体之心不笃；无长永之德，则始励善而终败德者有之；无贞正之德，则又未免涉于𬴐虞干誉之术。此三者，德不足当人之比，皆吾咎也。故为人「比」者，必再考以自审，果其有「元永贞」之德，乃为「无咎」也。我既可以当人「比」而「无咎」，则凡未比于我而不得所安者，皆将来归以求安彼后至之人，则自取凶耳，非我咎也。彖曰：「比」，辅也，下顺从也。
「比」之为言辅也。此卦所以为辅者，以卦体九五一阳居尊位，而下之群阴皆顺从之，有亲辅一人之象，故名
「比」也。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
其曰「元永贞」者，卦体九五刚中，阳刚之道，长育万物，冒覆群生，所谓「元」也。中则又纯粹以居心，无一物以间之，故能「永」；无一私以杂之，故能「贞」也。曰「不宁方来」者，阴性从阳，而卦体惟五一阳，举上下群阴皆应之，此方来之象也。「后夫凶」者，此交已固，彼来已晚，虽欲来且不见受，其道穷而无所之，故「凶」也。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为比也。先王欲与天下相比，而势不能徧，情不及周，于是分建万邦，而又制朝聘往来之礼以亲之，则诸侯莫不承宣德意，以亲比天下，此先王所以比天下而无间者也。
蒙引曰：六字是一串意，非两平。隆山李氏曰：「于师得古井田之法，于比得古封建之法。」按大象凡论理之事，则槩曰君子；凡创制之事，则槩曰先王。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
居初，是与上人初相比也。初与人比，而辄怀二心，视所比之人泛泛相值，非实有不可解于心者，而与之亲辅也。比人者固如是乎？故必「有孚比之」，乃于此道为「无咎」。若积之以至充实，无一念一事之不孚，如盈缶焉，则今虽止于无咎，而终来又有意外之吉也。
象曰：比之初六，「有他吉」也。
比之道在乎初，初能「有孚」，则终致有他之吉。其始不诚，终焉得吉？
六二，比之自内，贞吉。
汲汲求比于人，不择所应比而妄比焉，皆不正以取凶者也。六二柔顺则安于分，中正则审于理，上比九五之正应，其比之也，乃素处于内，初无求人之心，及见其分之当从，理之当合，乃从容自内而出，以比于外焉，得比之贞，无过此者，必见重于所比矣，吉。
象曰：「比之自内」，不自失也。
比不可后，亦不可不正。如二比之自内，则守正而不自失者矣。盖人可比而我不比，谓之失人；人不可比而我比，谓之自失。六三，比之匪人。
阴柔不中正，承乘应皆阴。夫比皆以比五为义，而三独比阴，此其比之也，皆非其所当比之人矣。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎。
人之成败，皆视所比，而三独比之匪人，不亦大可伤怜乎？爻不言「凶」，而夫子恻然痛悯之人，可以惕然省矣。六四，外比之，贞吉。柔顺得正，外比九五。五，阳刚中正，贤也。居尊位，上也。亲贤从上，比之正也，故吉。
象曰：外比于贤，以从上也。
五，刚明之贤，而四比之，是外比于贤。然四之比五，岂特以其贤而后比之哉？正以五居我上，分所当比，则尽吾忠顺焉，有择则二心矣。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己。五能以一心普现于众人之前，显明其比，无少私暗，为「显比」焉。来固不拒，去亦不追。如天子田猎，止用三面之网，开其前面，禽之从前而去者，任其去耳，不求必得也。而其私属之邑人，亦皆化于无私，不相警备，以求必得，纵禽之去，一如上之意焉。凡此皆吉之道也。
「邑人不诫」，如中牟童子狎雉不捕，或问之，曰：「使君好仁，方春物生，故不忍捕也。」即此意。
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
所以为「显比」之吉者，由其居乎正中。正则行不私，中则心无党，故能「显比」也。「失前禽」者，盖禽之逆我而去者舍之，顺我而来者取之。取舍听其顺逆，而无必得之心焉，故「失前禽」也。「邑人不诫」，是邑人亦浩浩荡荡，有无偏无党之心矣，则皆上使之然也。上六，比之无首，凶。
居上有比下之责，然阴柔无德，无以比下，不足为人首，凶道也。
按，上爻，诸家皆以后夫当之，惟本义更取一义。盖居上位者，如人之首，众所仰庇。居上而无德，不足为首，人思去之矣。比之辞曰「吉」，则「无首」之「凶」可知。
象曰：「比之无首」，无所终也。
以上下之象言之，则上为无首矣。以终始之象言，则上又为无终。盖德不足以首物，则人有始比之而终弃之者矣，安所得终也？䷈乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
「小」，阴也。「畜」，收而止之也。上巽下乾，以阴畜阳。又卦惟六四一阴，上下五阳皆为所畜，是皆以小畜大之象。阴柔力弱，能系而不能固，又为所畜者小之象，故名「小畜」。夫曰「小畜」，似阳已受制，而阴志得行矣。然阴之畜阳，惟以「巽」入柔，其刚健非力能制之，故阳之「亨」自若。况卦有内健外巽之德，二、五居中用事，阳刚之志得行，故其占当得亨通。然据「所畜者小」之义，是畜未极而施未行，如「密云」而不成雨。因云自「西郊」，阴方而起，阴先倡而阳不与和故也。筮者得之，则占亦如其象云。「密云不雨，自我西郊」，此二句只是所畜者小之义，不必就以阴畜阳说。盖与上「亨」字不相蒙，乃各自为说也。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
阳必求阴，卦体惟六四一柔得上位，则上下五阳皆欲与之应矣。志系乎柔，能无为所畜乎？故曰「小畜」。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
阳为阴畜，又何以得亨？盖阳刚之人，苟内失刚正之性，则流为阴类矣；苟外无顺密之用，则害于阴类矣。惟卦德内健则不挠，外巽则不激，是阳刚善于自全之道也。况天下事，在外者无权，居中者有势，而卦体二五之刚，皆居中位，执权用事，其志得行。合此二者，乃所以「亨」也。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「密云不雨」者，凡阳气上进，若阴力浓厚，能禁而遏之，则相蒸而成雨矣。今阳尚盛，阴方微，不能遏阳，阳直遂其上往之势，故不成雨也。「自我西郊」者，阴倡于先，欲施其阴气，而未能大行也。要之，此卦五阳志应于阴，遂为所畜，此以「小畜大」之义也。然五阳一阴，势自不敌，阳虽隐然有被畜之忧，而此时固犹尚往也；阴虽隐然有畜阳之机，而此时固犹未行也，此所畜者小之义也。但大势虽犹属阳，而隐机蚤已属阴，狃目前之盛，而不知气机已非，久之而尚往者不往，未行者可行矣。此必至之势，识微者所甚惧也。圣人系辞，非徒幸之，欲阳之及时蚤见而豫防耳。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
风有气无质，能畜而不能久，小畜象也。君子之德，亦有畜之小者，如威仪文辞之文德，必懿美之。此其一身之小节，未足为厚积而远施也，然不可以其小而不畜也。
初九，复自道，何其咎？吉。
当畜时而欲进，似于倚阴之力，况与四正应，尤似求援于阴，是进不能无咎也。然初岂必不可进哉？阳本在上之物，而初又得正而远于阴，则其进而向上也，乃自其应行之故道，而复还其旧云耳，非有私于阴，何其咎？且不受阴制，而志可行矣，吉。卦本小畜，爻皆以不受畜为义。象曰：「复自道」，其义吉也。
小畜之时，似不宜进，惟自道之复正，以义酌之而不失其正，故「吉」。九二，牵复，吉。
三阳志同，而九二渐与阴近，惟其刚中，则心无邪趋，又审于善进之道，于是知初九之「复自道」，为可依倚，而相牵连，以复吉同初矣。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。二之「牵复」，由其居中则善别势理，而所连得人，故初不自失，二亦不自失也。「在中」，是指出能牵复之由。
九三，舆说辐，夫妻反目。
九三亦欲上进，然刚而不中，则不能静察理势，而用情失当，又迫近于阴，本非正应，而阴阳相悦，遂为所系畜，欲如初、二之脱然自进，其可得乎？是「舆说辐」之象也。夫先以其媚顺我也，而遂昵之，彼既得昵而有势，则不复媚我，反能制我，至见其制我，乃忿忿与之争也。又如「夫妻反目」，此皆理势之必至者。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
「夫妻反目」，妻固不足责也。室者，夫之室，情好之地，裁之以正，则爱可久，溺于情而不正其室，能无反目乎？
六四，有孚，血去惕出，无咎。
以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，血与惕不免也。夫独力不克，必得阳刚助之，乃能无患。四则柔正虚巽，内具实心，二阳乐得而助之，以此制刚，血可去，惕可出，无咎。
蒙引曰：爻辞以四为小人耶，君子耶？曰：不目为小人也，只是位卑力小，不任大事底人也。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
「有孚」所以「惕出」者，有孚则上合二阳之志，故得阳力以免于惧也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
卦本以「巽」畜「乾」，故「巽」体三爻为同心畜「乾」，邻之象也。而九五居中处尊，其势尤足以役人，故其孚诚与上下相挛固而不可解，是其心同也。而又能用富厚之力，以指麾其同事之邻，其畜之必矣。初二三言不可受畜之义，四五又言畜刚之义。盖在四言四，著以弱制强之法；在五言五，著以上制下之道。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
世固有有富力而不能以其邻者。五曰「有孚挛如」，则不独用其富厚之力也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。卦名「小畜」，阴固不能甚畜夫阳也。然阳刚志疏，阴柔术密，平日不觉其畜，势愈款缓，而濡蒸已透，阳且渐与之和谐，不以志行为务。于是向之不雨者，今「既雨」矣；阳之可亨者，今「既处」而不行矣。是皆谁使之然耶？盖由阳悦于阴，不知自正，尊尚阴德，以积至满载故也。夫以阴加阳，理不顺则势不安，虽自托于正，亦危厉之道也，则阴宜戒也。然阴既已盛，如月之几望矣。君子苟犹欲征进，不徒取其凶乎，则阳亦宜戒也。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「既雨既处」，由阴德积于至载也。非载则畜不成，非积则亦不载，人亦慎于始之积者而已。圣人无时不乐君子之进，而此独戒以「征凶」者，君子本志于征进，而当阴盛抗阳之日，则有所迟疑审顾而不敢进也。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。「履」，蹑人后而进也。此卦以「兑」遇「乾」，「乾」刚在前，「兑」以和说蹑其后，故名「履」。夫刚强之人，性不可犯，履其后者，如随虎后而行，未有不被噬者。然而刚戾之生，本无实性，激发则刚。如「兑」者，履刚强而以和说行之，恭敬和顺，不激不忤，则彼无所生其怒，而我行得通。象为「履虎尾，不咥人」，可致亨通。天下至危之地，亦在乎人之善处耳。
云峰胡氏曰：「人之涉世，多是危机，不为所伤，乃见所履。」大传曰：易之兴也，其当文王与纣之事耶？是故其辞危。危莫危于「履虎尾」之辞矣，故九卦处忧患，以「履」为首。彖曰：「履」，柔履刚也。
「履」者，卦莫柔于「兑」，莫刚于「乾」。卦体以兑柔履乾刚之后，故名「履」。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
夫以至柔履至刚，甚危矣。然正惟卦德以和说而应乎乾，是以不致伤而得亨通也。身相随则曰「履」，心相契则曰「应」。不特身相随，且心相契，得其欢情，故不伤而「亨」。和说非阿媚也，正而不激耳。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
然「履」之所以可「亨」，又有义焉。卦体九五，帝位也。夫君道主持万几，贵以刚；心无偏系，贵以中；事必当理，贵以正。惟九五则刚中正，可以履帝位而无媿于心。由是发于事业，天下共仰其刚健有为之功，共被其中正无私之德，光辉四被而不可掩也，斯亦亨道也。
象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。
天在上，泽在下，尊卑较然，此礼所由起，人之所履也。君子观人心之欲无穷，得此望彼，志向嚣然，人人欲以尊富自处，此大乱之道也。君子为之辨别上下，使贵贱等差各安其分，以定人之志，使不妄冀其取于天泽之义，而示人以所履也如此。初九，素履，往无咎。人固有素守刚正，一涉世故而顿改前行者。初九居下位，当履初，而阳刚得正，不为物诱，是能率其素履者也。以此往，宜无咎矣。
象曰：素履之往，独行愿也。
君子自有志愿，耻与世浮沉，故素履若非所以宜世，而竟以是往，盖独行其心之所愿而已，毁誉利害非所计也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。世路险阻，人营营其中，择利而趋，不暇正理。九二居下无应，不为世知，而刚中之德，足以自乐为率履其道坦坦平易，此幽静之人所以自守其贞，而措躬于吉也。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
贞吉而必属之幽人者，幽静乃不乱之义。内无可悦，故有慕于外。世物变现，自起自消，非有意乱我，而我自乱。若中德自娱，岂自乱也？六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。不中不正，才弱志刚，无能而好自用，如目眇而自以为能视，足跛而自以为能履，志刚如此，以此履乾，必见伤害。「履虎尾，咥人凶」，且据其才弱志刚之象，又如武人无为君之才，而今为大君，必恣暴以速亡矣。信乎其被咥而凶也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。眇之能视，其视几何？不足以有明也。跛之能履，其履几何？不足以与行也。「履」本不咥人，而三独有咥人之凶者，以居位不当，无中正之德也。「武人为于大君」，以其志刚，必至肆暴也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
迫近九五之刚，危如履虎尾矣。然四虽不中正，而以刚居柔，不敢用刚而「诉诉」，然戒惧以敬畏事刚，终可以得上心矣，吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
履虎而行，志欲上进也。敬顺之，则上进之志可行，所以吉也。九五，夬履，贞厉。
刚中正，有能为之资；履帝位，挟得为之势，下又以兑说应之，惟所欲为，无少拂逆，由是视天下人无出我右，天下事无足我难者。凡有行履，决断无疑如此，将自恃过甚，有隐患而不悟。虽曰刚断，人君之正，然危道也。在下者患不能乐，故喜其「履坦」；在上者患不能忧，故戒其「夬履」。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
正则有能为之资，当则挟得为之势，伤于所恃，故「厉」。
上九，视履考祥，其旋元吉。
当履之终祥，不必问之天也，唯宜自视所履，以考其所应得之祥。苟视之，而所履周旋无亏，无一事一念之非善，则无往而不与吉相迎。大善而吉，可自考而知也。如未旋，则吉凶之多少，亦可自决矣。
象曰：「无吉」在上，大有庆也。
以元吉而在上，则积非一日，善非一端，可以大有福庆也。䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。
泰，通也。此卦天地交而二气通，故名「泰」，正月之卦也。当泰之时，坤阴往居于外，乾阳来居于内。又卦变自归妹来，六往居四，九来居三，是皆阳刚为主，阴柔顺从，则善气日盛，而阴慝不得为之阻，吉亨之道也。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
六十四卦言阴阳消长者不一，然未有正当消长之中，如泰、否者也。一泰一否，气化之升降判焉，人事之治乱定焉。卦曰「泰」，辞曰「小往大来，吉亨」，则是天地相交，而万物之气得通也，此以气化求之然也。是上下相交，君降己以求臣，臣仰赞以答君，而同心图治也，此以人事求之，然也。且气有阴阳，阴阳之德有健顺，而「泰」则内阳外阴，内健外顺，阳健为主，阴顺退听，此以气化求之，又然也。人有君子小人，而「泰」则内君子外小人，君子为主，小人退听。君子之道，由此日长；小人之道，由此日消，此以人事求之，又然也。此所以为「泰」，所以为「小往大来」，所以为「吉亨」也。象曰：天地交，「泰」，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天地相交，是为「泰」。然天地日交，物类日盛，而参赞其间者，后也。气化流行，浑然无辨，其气常有余而至于过，原无截然方整之理。后则明天时，画地域，于本齐者区分之，于不齐者补配之，将天地气化之道，裁割以成就之，所以制其过。然道中阴阳异候，刚柔异质，消息异时，高卑异性，天地各有所宜，不能一槩皆宜，所谓不及也。后则因天时，随地产，可用者用之，可避者避之，可救转者救转之，将天地之宜，辅佐相助，以济其不及。此二者非他，凡以为民也。民生于天地，而不知以天地自养，故裁成辅相，皆以左右夹持吾民耳。可见有天地之盛化，必有圣后之经纶，致泰之功，继天而起也。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。
泰固大来之时也。三阳方来，初为之首，进则俱进。若拔一茅而众茅之根连其类以起者，征行无碍，吉道也。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
「拔汇征吉」，其吉独在身哉？三阳之志，固将有为于天下，惟志皆在外，故其拔茅之征，足以为吉。否则一身之利耳，非吉也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡得尚于中行。
程传曰：二以刚中之才，上应于五，为上所专任，主治泰者也。治泰之道有四，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕，详密事理而人安之。若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒。凡泰时渐至衰替，皆由狙习安逸，因循已然，自非刚果决断，不能挺奋有为也，故在用冯河。人心狙于泰，则苟安逸而已，恶能复深思远虑及于遐远哉！治泰者，远人远事，周之勿遗，在不遐遗。时之既泰，人习于安，情肆而失节，将约而正之，非绝去朋比之私，则不能也。自古立法制事，牵于人情，卒不能行者多矣，故又在「朋亡」。治「泰」有此四者，乃合九二之「中行」也。
蒙引曰：中者，天理之当然恰好者耳。不能含容非中也，当断不断非中也，忘远非中也，私迩亦非中也。析言之，一事一中；合言之，统体一中。
象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
举「包荒」一句，通解四者之义。言「中行」者，其行也，而必原于心之光大。光则心胸皎洁，无所偏系；大则规模宏远，不狃近小，所以无往而不合于中行也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
三阳盛进之时，不知时将过中，「泰」将极而否欲来，故圣人为之戒约。世运无有平而不险陂者，阴类无有往而不复来者，天道循环如此，甚可危也。若怠忽恣意，则非天不祐，而自取其咎耳。惟艰难其心，固守正理，庶无玩时弃天之咎。夫平必陂，往必复，势之必至而必信者也。能「艰贞」，则勿忧恤其必信，而「平不陂，往不复」，可以长享泰宁之福矣。
象曰：「无往不复」，天地际也。
「无往不复」，此天地气运之交际也，「否泰」于此分焉，圣人所以戒也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
已过乎中，「泰」已极矣。三阴翩然而来，不待富厚之力而自能用其邻，不待戒约而自相孚信。阴类合交以害正，君子所宜戒也。
三阳欲进，而以之者初。三阴欲来，而以之者四。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩来复」，不待富厚之力者，阴本居下，今居上为失实，故不安其上，复就于下也。「不戒以孚」，由其中心愿来，故无待于戒也。
「皆失实」，只言阴本不宜居上，故复反下，与爻义异，皆以抑阴耳。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
以阴居尊，为泰之主，柔中虚己，下应九二，降至尊以顺从贤臣，受福而保泰于无疆，大善而吉之道也。昔「帝乙归妹」之时，曾占得此爻，信乎其为降尊从卑之象。以此受祉，元吉必矣。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
下从九二，固其愿也。然所以行此愿者，由其中德，故心无欲而信贤笃也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，复反于否。创治之日，备极苦劳，方成基业，而今忽已颓堕，是「城复于隍」之象也。若此者，大业已亏，天运已去，不可以力强争也。惟自守私邑，而申告政命以自保耳，盖虽正而不免于羞也。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。「城复于隍」，原由其政令之乱，故必告命以治之。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否，闭塞也。天地之位虽自有上下，而天地之气则贵于相通。此卦坤下乾上，地自地，天自天，二气不通，故名「否」。夫阴阳交而万物生，生气流行，此人道之常也。否则气机闭塞，物生将绝，非人道之常矣。当此之时，人欲横行，嫉善奖恶，甚不利于君子之正道。盖以阳往居外，阴来居内，固小人得志之会，而非君子所利也。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
否泰反类，故辞皆与泰反。
象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。君子处否，必将有难。然难生于禄，禄生于德，使不自匿其德，则人皆物色之，必欲荣之以禄矣。君子既食人之禄，则断无苟容之理，以正而行，群邪侧目，安得不及于难？是以君子务敛藏己德，以避祸难，使人不得而荣之以禄，则可免患矣。夫善人无祸，虽云常理，而恶风方炽，自宜避之。德不可改，而可敛吾德，天地之心，生人之命，奈何不自重自保，而轻尝机阱之饵，以触凶人之锋乎？初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
当「否」之时，三阴连类而进，「拔茅茹以其汇」之象也。然阴之进不可遏，而初之恶犹未深，君子小人本无定名，正即君子，不正即小人。况人性皆善，溺于恶则竟恶矣，反于善则竟善矣。为初者当恶习未深，苟反而从正，则身可吉，而世运复泰，可亨矣。不然，则凶咎可知。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。初之「贞」何如？凡阴类害阳，由子计身之私利而不顾其君耳。苟以爱君为念，自当保君子以贻君福。有此心，天亦祐之矣，故贞则必「吉」。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
阴柔中正，知有君子，能包容承顺乎君子之象也。此在小人则吉矣，然彼虽「包承」，而其小人之心自若也，不能害君子，实能染君子。故阳刚大人，不可以彼包承而自失其守，惟敛德以自安于否，则身虽止而道未伤，天下不至以阳道为必不可行，是道之「亨」也。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
二虽外相包承，然岂能翻然自变，遂脱小人之群乎？彼既犹然小人之群，则大人亦当自安于否，不可杂入于彼群也。使彼不在小人之群，大人固乐得而合之矣。六三：包羞。
圣人作易，穷尽人情。如此卦阴类虽同为小人，而实有各异。有习恶未深，犹可乘机而化之者，初是也。虽无「包承」之术，亦无断然为恶之心，故不目之为小人，而勉以贞，知其可与为君子而进之也。有已成为小人，而犹顾惜名义，不欲显然致害于君子者，二是也。既有「包承」之术，即无实欲迁善之心，故直目之以小人，而戒大人以安否，知其终不可为君子而避之也。若六三以阴居阳，不中不正，则不顾面目，直欲伤善。在本心亦知彼为善类，我今害之，实有惭沮之念，而外不胜其忿忮之私，则内包含羞赧，而外忍于为恶矣。然才弱而未能发，故不言「凶」。
象曰：「包羞」，位不当也。
人至于包羞以为恶，惟心不中正使然耳。
九四，有命无咎，畴离祉。
「否」过中矣，将复为「泰」，是当重阴闭塞之日，忽有反泰之机，有天命矣。而九四以阳居阴，不极其刚，气机方转之际，不委不激，以善移之，否遂反泰。故四无误机之咎，而畴类三阳，并受福祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。
君子复泰之志，苟机会不遇，亦无如之何。有命而不善处，亦无济。若「有命无咎」，天人两善，何幸如之？宜其志之得行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
五，「否」将尽之时也，而以阳刚中正居尊位，是能休息天下之否者也。天下乱易治难，「泰」时少忽，便至于「否」，「否」而欲「泰」，非有德有位之大人不能息之，故「休否」为大人之「吉」也。然治乱无恒，必常自戒惧，曰「其亡」矣，「其亡」矣，则恒存恒安，如「系于苞桑」之固也。桑根深固，苞则丛生于下者，其固尤甚。
象曰：大人之吉，位正当也。
正者其德，当者其位，德位兼隆，乃克「休否」，故吉曰「大人之吉」。
上九，倾否，先否后喜。以阳刚居否极，尽举向日之否而倾之，先虽否，后则喜，倾者竭尽无余，积年郁塞，一举而顿除之，何其畅快，真可喜也。
象曰：否终则倾，何可长也。
曰「倾否」，是用人力之辞。然以天道推之，否终则必倾，原不能更久待也，君子亦乘时而已。䷌离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。同人，与人同也。离为火，乾为天，火性炎上，同于天也。二、五皆人位，而以中正相应。又卦惟一阴，上下五阳皆欲同之，故为同人。夫同人者，以天下大同之道，则圣贤之公心也。一言同则易近于私昵，故必于野外旷远之地，无城府相隔，无疆畛可分，廓然无人不同焉，则志行通达无碍矣。况乾健之才，无险不涉，而又济以同人之助，何险危之不可涉乎？「亨，利涉大川」，此「于野」之效也。然而「于野」云者，就所同之境，极其广而言之也。而我之所以同人者，岂必人人而同之哉？惟明理克私，处己交物，实合乎君子之贞。吾心正而天下同于一正之中，同以理，不同以势，同以义，不同以欲，此所以「于野」，所以「亨利涉」。不然，交徧天下，而愈成其为私，惟其非君子也。此万世同人之大准，不可假借者也。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
卦所以为「同人」，卦体六二之柔，得正得中，而应乎九五，同德相应，故曰「同人」。盖五阳一阴，则以一阴为主，故同人之义取诸二。
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
「于野亨，利涉大川」者，卦德乾健无私，故有「于野亨」之义，又有「利涉」之义也。所以「利君子贞」者，卦德文明，则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大公之道。且卦体六二中正，而上应九五亦中正，是能明理，能制私，而处己交物，无不出于正焉，此所以谓君子之正也。君子之正如此，内绝一己之私，则外可以合天下之公。天下人同此心，心同此理，凡天下之志，无不有以感通之而无碍矣。夫同至通天下之志，乃为大同，而唯君子为能之，信乎「利君子贞」也。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天与火，其性同也。君子欲同天下，以为槩而同之，则反相妨害而乖争起。惟因人族之不同者，各区别以类之，则族各以类相从，而各得所同矣。且统群族而并存之，贤愚贵贱，各得其所，而势足相资，正所以为大同也。因物之不同者，各审明以辨之，则物各得其辨而各相同矣。且统群物而并用之，大小美恶，各有其宜，而事足相济，正所以为大同也。审异以致同，善于为同，人物所以赖君子也。
初九，同人于门，无咎。
居初未有私主，刚正非为私之人，而上无繋应，又无所与私，故其同人，不于家内而于门外，心无私昵之咎矣。
象曰：出门同人，又谁咎也？
曰：「于门」，非门内也。出门，同人矣。同而出门，我心原无亲疏厚薄之异，又谁得而咎之也？六二，同人于宗，吝。
二虽中正，然专应于五，不能大同而系于私，惟同人于宗党而已。本以善相取，而专系同好，视大道为公之志，不有愧乎？吝？
象曰：「同人于宗」，吝道也。
同人之道曰「于野」，而二乃「于宗」，其道固可吝之道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
刚而不中，上无应与，欲下同于二，而二专同于五，使三以柔处此，则亦已矣。过刚不中，必欲间二五而夺之，潜毒密计，如伏兵戎于林莽之中，觇探顾望，欲乘其隙，如升其高陵。然九五阳刚，非三所能攻，故至于三岁之久，而终不能兴也。读此象者，可以知阴阳攻取之由，穷小人忮害之状，又见图非己有者，徒劳而无功如此。虽然，致此争者谁乎？二不得辞其过。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
「伏戎于莽」，非敌二，敌九五之刚也。「三岁不兴」，又安能行乎？
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而隔三一爻，隔三攻二，为乘墉以攻之象。然以刚居柔，尚能自反，知二为五正应，非己正应也，退而弗攻，是能改过而得吉也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也；其吉，则困而反则也。
既曰「乘其墉」，则力非不能攻，徒以义之不能，故不攻，与九三之屈于势者异矣。故圣人竞与之以吉者，盖心欲同二，而理有难通，求所以同二之义而不可得，然后知妄求之无益，而退安于道义之正则焉。困而反则，所以吉也。不自反于则，则二未必得，祸已及之矣。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。
五与二以中正相应，而为三四所隔，五不胜愤抑而至于「号啕」。然五与二以同德相应，义理之同也。势利之同可间，义理之同不可间，故其后又遂其同而笑焉。然六二柔弱，而三、四刚强，必用大师以胜之，然后能与二相遇，此其后笑之由甚不易也。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
先所以「号啕」者，以五、二相同以中，其理本直，故不胜愤切而「号啕」也。「大师相遇」者，言五之与三、四，势不可并，而三、四甚强，今欲相克，故非大师不可也。凡言「克」者，见敌之强。春秋传曰：「如二君，故曰克。」
隆山李氏曰：「卦以相同为义，而三伏戎，四乘墉，五大师克。」呜呼！出而与人同，至易至简之事，而乃如此，故易中必知险，简中必知阻，不学易者，殆不可以涉世也。
上九，同人于郊，无悔。
居外无应，物莫与同，如处于荒僻无人之地，有「同人于郊」之象。然洁身独处，诸爻之争，超然无与，可以「无悔」矣。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
「于野」，则旷远无私，人人可同，故遂其求同之志。今上九非无求同之志也，然不「于野」而「于郊」，则僻寂之地，无人可同，是于求同之志尚未能得也。䷍乾下离上大有，元亨。
「大有」，所有之大也。乾下离上，火在天上，无所不照，照临众有，是所有之大也。又六五一阴居尊得中，而五阳皆应之，有位有德，群阳乐归，亦所有之大也，故名「大有」。夫所有既大，苟德有未善，何以能保所有？惟此卦有刚明应天之德焉，则可使所有者各得其理，而日新日盛，大善而亨之道也。凡言「元亨」，「元」者，其处事之理尽善尽美。「亨」者，即此事亨通也。然不可分二字另讲，盖就其亨处思之，又见其理之尽善，而事无不通，故曰大善而「亨」。「元吉」亦然。
程传曰：凡卦有卦名，自有其义者，比「吉，谦亨」是也。有因其卦义为训戒者，「师贞，同人于野」是也。有以其卦才而言者，「大有元亨」是也。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。卦所以为「大有」者，以卦体惟六五一柔居乎尊位，且以五之中而居乎尊位，则其中为大中，非止一身之中而已。有此位德，而上下皆应之，所有者大矣，故曰「大有」。
诚斋杨氏曰：同人曰应乎乾，我同乎彼之辞也。大有曰上下应，我有其大之辞也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
夫「大有」之时固盛矣，当此时而益致其「元亨」，则存乎其德也。观卦德，乾为刚健，离为文明，卦体六五居尊而应乾，合卦德、卦体观之，是其为德也。刚健以胜私，是无欲之体也；文明以烛理，则聪睿之体也。体既立矣，而用之所施，则又张弛威福，动与时宜。凡理势自然之极，天意所至，圣人即有道以应之，而不失其时焉。抚「大有」之势，而乘以圣人之德，岂非大善而亨者乎？
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。所有既大，物类不齐，苟无以治之，则衅孽萌而盛业将败矣。君子以为天之命人，原有善而无恶，此休美之命也。于是有刑禁以遏人之恶，有劝赏以扬人之善，以此顺乎天之休命，所以治大有也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
人处「大有」，则欲易盈，志易骄，未有不因得意而致害者。害德害身，均之皆自误之咎也。初九阳刚，则其心本正；居下则位未能肆；上无应与，则诱之者少；居事之初，则世味未深。合此四者，未涉于害，无可指为初之咎者，故「匪咎」。虽然，以居初之故而免于咎，阅历未深，其坚否未可知，故必艰难其心以处之，时存戒惧，则骄盈无自而乘，如此，乃确然为无咎耳。
象曰：大有初九，无交害也。
大有本易涉于害，惟初九则阳刚居下，无应居初，所以未害。
九二，大车以载，有攸往，无咎。刚中之人，才德并茂，「大车」之象也。得应于五，为上所任，盖有是车而用之以载矣。夫人志有所欲行，而才具如是，见用于上，可胜任而免咎矣。
云峰胡氏曰：「九二乾体，而曰大车者，引之以马之健，行之以轮之圜，皆乾象也。况以刚居柔，柔则其虚能受，刚则其健足行。不曰吉者，任大责重，仅得无咎，处大有之难如此。」
象曰：「大车以载」，积中不败也。谓之「大车」，则能胜重。所载虽多，积于中而车行不至于败。由九二材力之强，能胜大有之任也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
居下之上，公侯之象。其德阳刚得正，而上值六五柔中下贤之君，以贤侯而遇圣主，其被亲遇可知，故为公侯朝献于天子之象。若小人本无刚正之德，安能得亲遇于柔中之主？故小人虽占得此爻，弗克当也。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。「公用亨于天子」，为刚正者言之，小人占此，固不利也。九四，匪其彭，无咎。
六五柔中于上，而四以刚近之，有僭逼之嫌，故其时位之盛，非福机也。使更极其盛，则大误矣。四则居柔，能自贬抑，不极其彰盛，免于咎矣。
象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
「匪其彭无咎」，盖四居离体，其明辨物理，晳然不蔽，当其方盛，则知咎之将至，故能抑损，不至满极也。昏昧之人，为欲所蔽，贪得务前，徒自取败而已。
六五，厥孚交如，威如，吉。
「大有」之世，柔顺而中，以处尊位，虚中以应九二之贤，是上以信予下也。上下应之，是下以信事上也。上下交，以信相感，「厥孚交如」矣。然君道贵刚，太柔则废，徒恃其心之无他，而等降不严，权威不肃，亦非善道，故必「威如乃吉」。
曰「交如」，非实指其相交孚诚之心，此往彼来，两心无异，有似于交互也。曰「威如」，非实欲作威，君令臣恭，肃然静治，有似于威严也。凡言「如」者，皆形容之辞，非直指之说。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。「交如」虽兼上下，然下实由于上。惟上以信予人，故能感发人之志，皆归于信也。又曰：「威如」者，恐太柔则人玩易之，而无畏备之心也。备者，凡人心有所畏，必常自防备，恐致误触。若无威，则初时犹倚心相托，不拘小节，久则轻狎藐玩，全无畏备矣。此人心所必至，故圣人虑之。
上九：自天祐之，吉，无不利。
居大有之极，本有满盈之虑。然此卦六五一阴，而上下应之，故上九虽以刚居上，亦下从六五者也。夫六五孚交而上履其上，是能履信实之道矣。谦退不居，是能思乎卑顺之道矣。志从于五，是能尊尚贤人矣。如此，则天人无不乐从，故为「自天祐」助之，「吉无不利」之象。盖持满有道，能衍其福于无穷者也。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
「大有」至上，已惧太盈，今以「大有」之上而吉，非天实助之不能也。则其所以致天之助者，可思矣。䷎艮下坤上谦，亨，君子有终。
谦者，有而不居之义。太虚中本无一物，德业勋名于我何有？天地生万物而不言所利，圣人德极今古而望道未见，盖有则实有，居则无可居也。程传曰：「达理，故乐天而不竞，内充，故退让而不矜。」此足知谦道之深矣。此卦内止则其心收敛，外顺则其行卑恭，「谦」之意也。以山之高而屈于地之至卑之下，「谦」之象也，故名「谦」。人能「谦」，则德日盛，业日广，无行而不通，有亨道也。且其先虽自屈于人，而其终则光辉盛大，人自不得而掩之，此君子所以独能「有终」也。小人始虽虚矜傲物，终岂免于败辱以贻笑哉！彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。
「谦」之所以「亨」者，盖「谦」则必「亨」也。试观之天地，天虽居上，而其气常下降以济万物，此天之「谦」也。惟其「下济」，故生成万物，化育如此之「光明」，此非「亨」乎？地之位则屈于下，德则顺乎天，如是之卑，此地之「谦」也。惟卑故能承天时行，以其气上交于天，此又非「亨」乎？盖非「下济」则不能「光明」，非卑则不能上行。抑「下济」即能「光明」，卑即能「上行」，皆其道之自然，不可强也。天地如是，则人之「谦」而必「亨」可知矣。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
然则所谓「君子有终」者，不又可推广其理乎？今合观天地神人之道，各取一盈者，一谦者而并较之，盈者之后究竟何如，谦者之后究竟何如，则谦之有终可知矣。天道则亏盈而益谦也，如日没则升，中则昃，月晦则生，望则缩也。地道则变盈而流谦也，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神则害盈而福谦也，盛必衰，敛必发，侈必灾，谨必泰也。人道则恶盈而好谦也，傲物取怨，虚己人悦也。凡此皆其道之自然，非有心使之也。甚矣，谦之善也！以是居尊，则其德愈光显；以是居卑，则位虽下而德莫可逾。何则？以人好之也。可见始虽自屈，而终至于光不可逾，信乎君子之「有终」也！象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
主山而言，则山屈而止于地之下也；主地而言，则见以地之卑而蕴山之高，内充而外歉，谦象也。君子观天下之物，有过多，有过寡，何其不平？故裒去其多者，增益其寡者，所以称物之宜而平其施，使天下之物各得均平，而无偏多偏寡之患。此则非独君子一身之谦，所以治一世而使之谦也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。柔能「谦」矣，又处至下，「谦」而又「谦」，是君子之行也。自处至谦，众所共与，居后不争，不犯于难，用之涉大川且吉，况平常乎？
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
人之气，易于自高，虽降之犹不自胜。所贵日以卑下之道驯养其心，乃能渐至调顺，卑以自牧。故一谦不足，必取乎「谦谦」。六二，鸣谦，贞吉。柔顺能谦中正，则善用其「谦」。「谦」德之盛，积于中而发于外，人皆称之。「鸣谦」之象，积久自闻，未尝干誉，贞也。名实既符，志行可达，「吉」也。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
二之「鸣谦」，盖其心有不如是而不可者，乃中心所自得，初非求闻于外也，此其谓之「贞吉」。
九三，劳谦，君子有终，吉。
刚正之才，能建功业。居下之上，其位高；卦惟一阳，上下所归，其任重。合此三者，有功劳矣。劳而能「谦」，君子所以「有终」，何吉如之？
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
不曰功而曰劳，盖有功之人，拮据焦苦，独为劳瘁。惟其劳最易怨望。今劳而能谦，万民所以不惟感其功，且实心服其德也。夫谦而使万民服，正所谓「尊而光」者，故曰「有终」。六四，无不利，㧑谦。柔而得正，上而能下，有谦德矣，何所不利？然九三有大劳，而己居其上，彼虽不争，己则何安？更当发挥其「谦」，以示不敢自安之意。盖四本有谦心，特阴柔收敛，故欲其挥布于外，所处应然耳。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
「谦」有所宜施，故「㧑谦」虽似过，然处九三之上，理合如此，不为「违则」也。「则」者，天理当行之节限。四之「谦」，正以过为则者也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
以柔居尊，在上能「谦」，从之者众。「不富以其邻」之象，犹有不服者，则不可专执柔德。况人之从我者众，率以侵伐，宜矣。然居尊能谦，而从之者众，则他事亦无不利，岂独「侵伐」也？
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
圣人虑后世有观此象而妄动干戈者，故易「侵伐」而言「征」。征者，上伐下，禁暴乱，整名分，以正行之也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
「谦」极有闻，亦为「鸣谦」，众之所与，故「利行师」。然柔而无位，仅可以征己之邑国而已。「坤」为地，为众，故凡「坤」象多言「邑国」，言「师」。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
上虽「鸣谦」，然柔则才不足，无位则力不足，故人或未从，志有未得，而至于「行师」也。然其可「用行师」，则亦「征邑国」耳，能如五之远哉？䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
「豫」，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行。又以「坤」遇「震」，为「顺以动」，故名「豫」。夫「震」为长子，有君象。「坤」为众，有师象。此两者，皆必赖人心和乐而后可举。今以顺动致人心之和，故于「建侯」、「行师」为利。
建安邱氏曰：「屯有震无坤，则言建侯而不言行师。谦有坤无震，则言行师而不言建侯。豫合坤震成体，故兼言之。」中溪张氏曰：「地以静镇，建侯也。雷以威动，行师也。」
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。
卦名「豫」者，卦体九四一刚为上下所应，而其志得行，此人心之和乐也。卦德坤顺震动，顺理以动，动而人莫不悦，此人心之所以和乐也，故名
「豫」。
豫顺以动，故天地如之，而况「建侯」「行师」乎？夫「豫」虽兼刚应与顺动，而所以致「豫」，则耑在顺动。「豫」之德既为「顺以动」矣，顺理之举，循乎当然之则，中乎自然之机，故天地之大，亦皆如我意所为。盖天地者理之至，我顺乎理，则天地顺乎我。而况「建侯」「行师」，又何不得人心之悦乎？二者所以利也。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
夫当「豫」之时，其义存乎顺动矣。而顺动之义，岂徒「建侯行师」为利哉？天地至大也，然天地之运，惟顺其气之自然以动。故日月之晷刻，迟速有常，不过也；而四时之气候，寒暄有定，不忒也。过、忒，不和也。不过不忒，则和豫矣，而由顺动故然。是天地惟顺动，故「豫」也。圣人至大也，然圣人之行，惟顺其理之自然以动，则事事皆足以感民之性，正民之情，不待烦刑而民自心服。夫刑罚烦而民不服，不和也；刑罚清而民服，则和豫矣，而亦由顺动则然。是圣人惟顺动，故「豫」也。以天地圣人之大，而皆不外顺动以致「豫」，则此豫时顺动之义，何其大哉！而岂止于「建侯」「行师」也？
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始伏于地，及出地而奋，则鼓天地之和气，发万物之生机，和之至也，故为豫象。先王取豫之义，又取雷之声，于是作乐。诗歌声律，舞蹈缀兆，无所不备，则其盛德之美，无不相形而出，可以崇显其德矣，而又何以用之耶？虽朝觐会享，无往不用，而惟享帝配亲为最大。于是取所作之乐，盛荐之上帝，荐之南郊，而以祖配；荐之明堂，而以考配。夫荐之上帝，而上帝歆吾德；配以祖考，而祖考悦吾德；和豫无大于此矣。盖德积而作乐以崇之，是和之积于中者，不得不发为声音也。而声音既奏，又足以召和，极之上帝祖考，以此格焉，余可知矣。初六，鸣豫，凶。豫之时，以不溺于豫为善。初六阴柔，上得强援，正志行有势之人，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初六则阴柔卑下之人，而忽得强援，是必志满意极，而祸败无日矣，所以「凶」也。
六二，介于石，不终日，贞吉。
豫乐易以溺人心，逐纷华，福祸之几，浑不自觉，故初「凶」，三「悔」，五「疾」，上「咎」。惟六二中正自守，处逸乐之中，而泊然安静不乱，断然坚确不移，其介如石焉，则心无蔽惑，而思虑明审。凡事之几微，遇之即知，不俟终日而见之，是得处豫之正，而远于害矣。贞吉。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
中则内存虚静之体，正则外秉礼义之则，故不溺于豫，而见几蚤。
六三，旴豫，悔；迟有悔。
阴不中正，又近于四，仰瞻人之得志，而借以自豫，能无溺乎？处此惟宜速改可也。苟又迟焉，则凶咎将至，真有悔之不及者矣。
象曰：盱豫有悔，位不当也。不中正。「正」与「二」反。
九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
卦之为「豫」，由四而成，是众所赖以致「豫」者也，大有所得矣。夫以一人而为天下致「豫」，任大望重，独刚未可济也，需同类之朋焉。惟至诚勿疑，则朋类合而速聚，乃可保豫也。
象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
刚之志在为天下致豫，「由豫」则志大行，故曰「大有得」。六五，贞疾，恒不死。
阴柔无坚介之守，居尊有逸豫之资，沉溺于「豫」，固有疾矣。况九四之刚，众皆附之，我乘其上，众不附而处势危，其疾益深，有贞固其疾之象。然以其得中，犹有善行存焉，未尝肆无道以速亡，则又为「恒不死」之象。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
六五则是柔而居尊，有疾矣。曰「贞疾」，则以其乘四之刚，故势愈危也。如此而恒不死，盖其虽溺于「豫」，而中德犹未亡也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。
阴柔居豫极，有昏冥于豫之象。然以其居动极，虽已成之愆，而能变而自新，善补其过，无咎。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。昏冥于豫，已非善道，况在上又穷极之地，何可长也？䷐震下兑上随，元亨，利，贞，无咎。
「随」，从也。欲人来随己者，必我先降心以随物，而后人悦从之。此卦卦变，自困䷮来者，九来居初。自噬嗑䷔来者，九来居五。自未济䷿来者，兼此二变，皆为刚来下柔之义，所谓「降心以随物」也。以二体言之，为此动而彼说，所谓人说从之也，故名「随」。夫人情乖背，则事皆有阻。苟我能随物，物来随己，彼此相从，无少碍塞，大通必矣。但言随，则或势相驱，或情相昵，不顾义理之正，以此致人，或为人致，虽得大亨，不免于咎。况动悦之情，易失其正，故必利于固守其正，不苟相随，乃无咎也。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
卦名「随」者，卦变则刚来而下柔，卦德则此动而彼说，故名「随」。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
随固大亨矣，然必得其正而无咎，则义理之正，合乎人心之公，而天下皆愿随之，此贞之所以「利」也。夫人之相随，以为适然相从，特小事耳，不知处随之时，有不出于正而不可者，惟正而后天下随之，势驱情昵，可以私而不可以公，可以暂而不可以久，此其义之所系，何如重大而谓可苟欤？
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷本动物，今藏泽中，随时休息之象。君子亦有然者，昼则自强不息，及向昏晦，则宴息以安其身，亦随时适宜之一事也。南轩张氏曰：「随非随时俯仰之谓，有是时则有是理。君子顺理而行，向晦宴息，亦其一事耳。」建安邱氏曰：「豫之作乐，法雷之动；随之宴息，法雷之静。」
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。
「官」，主也。初九以阳居下，为震之主，正所谓刚来而下柔者，随之主也，是「官」也。然一有所随，则有所偏系，较平时无所专随之虚衷，不能不变其常矣。此正初出随人之始，不可不慎也。必也随乎正类，而所与不泛，则措身善地，吉矣。又出门以交，不私所随，则所交不狭，而人之资我无穷，何事不可就有功矣。随人之道，泛与狭皆不可，而戒泛尤在所先。一曰「贞」，再曰「出门」。贞则许其立身之吉，出门乃许其身外之功，此子夏、子张之论交，所以胥失之也。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
人不患有渝，而患渝之不正，故官虽有渝，随从乎正，则吉也。随最易有遗失，「出门交有功」，则能集众善而无遗，不至有失矣。
六二，系小子，失丈夫。
阴必随阳，处二而择所随。初与五皆阳也，但初非正而近，五正应而远，人情易昵于近，而二阴柔，又不能自守，故其象为情。系于初之「小子」，则反失五之「丈夫」矣。程传曰：「二中正，非必至是也。在随之时，当为之戒也。」
象曰：「系小子」，弗兼与也。
「系小子」者，岂果忘「丈夫」？以为可兼与耳。不知从非则失是，断无兼与之理也。夫志安于此，而欲兼乎彼，此其所以有系而不能割，自谓不见绝于正类，而究止为下流之归。苟决知其「弗兼与」，此衷判然，复何所系哉？六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
阳刚在上者，「丈夫」也；居下者，「小子」也。三虽与初同体，而切近于四，故系于四之「丈夫」，遂失初之「小子」。以四阳当任，而己随之，固有求必得矣。虽然，不可以必得之故，而遂至于苟求，惟利居处其正，则所得者亦君子之应得矣。盖三四非正应，而随之且有得，疑若出于邪媚。且人情无厌，有求必得，遂以为非理亦可求也，故戒之。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
人贵知所舍，志舍乎下，乃能系上，此知「弗兼与」之义者。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
位近于五，刚德同五，故其随五也，所欲可获矣。但势陵于五，嫌隙易生，在我虽无邪心，而势必凶也。「贞凶」。然则何以处此？惟本之心者，实皆爱敬其上之诚；见之行者，皆合进止当然之理。「有孚在道」，如是其明哲焉，则咎于何生乎？盖咎生于不明，不明之人随上，而无专于随上之实心，不循随上之定理，趋避弥巧，取祸弥速。
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
势过则祸生。「随有获」，以理断之，固宜「凶」也。「有孚在道」，惟明理者能之，是明哲之功也。九五，孚于嘉吉。
二之中正，嘉美之德也。五以阳刚中正，应之天下，惟同德之相随，真挚而不可惑，故为「孚于嘉」之象。上之随下，与其嘉者相信，吉莫大焉。
象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
下非一类，而独孚于其嘉，惟己有正中之德，故能孚乎二之中正也。
上六：拘系之，乃从维之，王用享于西山。
卦已终矣，始终不失，其随已极。推其心，诚有专固于是而不可移者，如拘禁之，系䌸之，又从而维结之也。夫二三其德，泛泛而来，泛泛而去，人之大患也。如上之诚，虽王用以享西山可矣，况随人乎？
象曰：「拘系之」，上穷也。
「拘系之」者，随至于上，则始终不变。其心之诚，穷极而不可易也。䷑巽下艮上
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
「蛊」，坏极而有事也。此卦艮刚居上，巽柔居下。卦变自贲䷕来者，初上二下。自井䷯来者，五上上下。自既济䷾来者，兼之，总皆刚上柔下之象也。夫刚上而情不下接，柔下而情不上通，上下乖隔，蒙蔽日滋，蛊之由也。又下卑巽而无任事之心，上苟止而无振作之志，因循积弊，百病交生，亦蛊之由也，故名「蛊」。天下事不极乱，则不极治，蛊坏之极，必将更新，「大亨」可必也。但所以「元亨」者，岂任之天运哉？贵乎尽人力以济险难，「利涉大川」。而所以治蛊之道，则有二焉。蛊有事之始，犹甲日之始也。一则治之于先，当将坏而未甚坏之时，蚤求自新，以开后事之始，而不使至于大坏，若甲为始，而甲之先三日则为辛也。一则保之于后，当坏事方新之始，当更丁宁详审于后，而不使至于速坏，若甲为始，而甲之后三日则为丁也。蛊将成而预治之，蛊既治而维持之，此其涉川之事，「元亨」之由也。
程传曰：「先甲」，先于此究其所以然也。「后甲」，后于此虑其将然也。一日二日至于三日，虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久，古之圣人所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明斯戒，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未及成而弊已生矣。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止。「蛊」，
卦名。「蛊」者，卦体。卦变为「刚上而柔下」，卦德为「巽而止」，皆蛊之由也。
「蛊」：元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
治蛊者承因循怠废之后，亦难为力矣，而能至于大善而亨，此非区区补救，而天下大治之象也。「利涉大川」者，向以偷安无事成蛊，则今之治蛊，必往而有事，乃可「元亨」也。「先甲三日，后甲三日」，如是以治蛊，则乱终而治始矣。夫终之必有始，天运固然也，人可不思所以应天行耶？
象曰：山下有风，「蛊」，君子以振民育德。
「山下有风」，物坏而有事矣。君子治蛊之事，则无过治人治己二者。盖「蛊」之时，教化凌夷，风俗颓败，必振作其民，使一变其旧习也。而自新又新民之本，故必培养己德以为之基焉。二者并举，「蛊」无不治矣。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
「干」，如木之干，挺持振立之义。「蛊」者，前人已坏之绪，故后人继而治，如子干父之蛊也。初六，蛊未深，事易济。诚能干父之蛊，则可谓有子，而考得以无咎。盖父之蛊，父之咎也，子不能救，有子如无能干，方见有子而考之过，咎亦盖也。但既至于蛊，事亦危矣，不可以蛊未深而易心处之也。知其危而戒之，则始危而终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
干前人之蛊，则必衒己之长，彰前人之短，专务更张，不顾当否。盖前后相形，人己相较，其私已甚耳。若以子干父，是一人之事，相形相较之私，安所用之？虽使尽革父之坏事，而其意原以承考。我今所为，皆归之考所欲为。故圣人于凡干前人之蛊者，而取象于干父，使其心为厚爱前人、归美前人之心，乃可以言干，不然，皆私也。此干蛊要义，故首于初发之。
九二，干母之蛊，不可贞。
六五柔而在上，母象也。二以刚中应之，为干母之蛊。夫干母与干父，则又异矣。以我之刚，承母之柔，恐伤于刚直，而于子道不尽，故不可坚执其贞，惟「巽」以挽之而已。坚贞则恩义伤，而蛊终不可救。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
母之蛊难于父，而二能干之者，以其得中道也。中则善用其正。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
干蛊而过刚不中，未免有矫拂之嫌，于心固小有悔矣。然巽体可以救其刚，得正可以补其不中，亦无大失于理也。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
人患不干蛊耳，既曰干蛊，迹虽拂而心则顺，终「无咎」也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
以阴居阴，不能有为。蛊已深，而宽裕以处之，无奋迅急援之气，以此而往，弊日加甚，立见其吝耳。盖蛊宜去而不宜因，故其道用刚而不用柔。于初见用心之公，于二、三见用刚之中，于四深著用柔之失，蛊道于是大备。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
蛊而以裕处之，其如蛊何？是徒处其任，而究无所济也。
六五，干父之蛊，用誉。
五亦才柔不能治蛊者，然虚中应二，任九二之刚以干蛊，则蛊可治，而用以致誉矣。干蛊之实归二，而干蛊之誉归五，柔尊者亦何惮而不任下之刚乎？溢善曰「誉」。五本不能干蛊，而人竟以「干蛊」称之，是溢美之名也。甚矣！虚心任刚之善也。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
五之干蛊，非五自能，由二承以刚中之德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
阳刚之人，抱贤德而操守坚，且居上，蛊事已终，无所有事，在卦之外，身无职任，故象为不臣事王侯，而独高尚其一身之事也。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
荣利之地，谁能忘之？果能「不事王侯」，此其洁清之志，甚可为法则也。朱子曰：当此时，若能断然「不事王侯，高尚其事」，不半上落下，则其志真可则矣，只为人不能如此也。䷒兑下坤上
「临」，元亨，利贞，至于八月有凶。「临」，进而凌逼于物也。彼虽众，此虽寡，然此势方进，彼势方退；此气方盛，彼气方衰。寡者才进，而众皆引退，其气足以逼之也。此卦二阳浸长，以逼于阴，虽心不逼，而势已逼之，故名临，十二月之卦也。阳道方通，阳道本正，况卦有「说而顺，刚中而应」之善，皆亨道，皆贞道也。故其占当得大亨，而宜固守其悦顺刚中之正也。虽然，阴阳消长，循环甚速，方今二阳浸长，固为盛矣。至于八阅月之后，则亦二阴浸长而为遁，是为「有凶」。人第知今日有浸长之乐，而不知后阴亦有浸长之日也，可无虑乎？彖曰：「临」，刚浸而长。
卦名为「临」者，以卦体刚浸渐而长也。说而顺，刚中而应。
况卦德说而顺，虽处刚长之时，而无急于逼物之心，内和悦而不激，外顺理而不乖。卦体九二，刚中而应乎六五，虽当刚长之时，而不过用其刚，且有助于上。凡此又皆卦之善也。
大亨以正，天之道也。
当刚长之时，而又有此善，是原有亨道正道也。故既许以「大亨」，而尤必以正者，处临之不可不正，此天理之当然也。天之大惟一正，人而不正，是弃天之道，自绝于天者也，又何「元亨之有？
至于八月有凶」，消不久也。
据今则为方长，然距二阴之遁，仅八月耳，消亦不久也，可不备欤？
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。地临于泽，上临下之象也。君子临民之道，有贵乎教之者，非第训约之而已。其董戒成就之思，无所不至，如泽之浸润而深洽也。有贵乎保之者，其所爱护，不可以有限，必容受包含，普皆保之，无复疆域之隔，如地之广承而生聚也。二者临道备矣。初九，咸临，贞吉。咸，徧也，皆也。二阳浸长，举群阴而徧皆临逼之，盖方长之势，寡足以逼众也。然初九又得正，不乱于小人之群，亦不至为已甚之行，适合处临之正，而阳道自此获伸矣。贞吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
「咸临」则其势盛，势盛将不顾理。初之「贞吉」，则志在行正，非倚势者。
九二，咸临，吉无不利。亦如初之「咸临」，初得正而二得中，其势且又进矣，故「吉无不利」。初、二之「咸临」，皆以其势言也。「贞吉」、「吉无不利」，又自初二之德断之。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
「咸临」而能「吉无不利」者，群阴恃其众，未即肯顺天命以逊君子也。此不可过刚，故必如二之刚中，乃能「吉无不利」。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。居下之上，下临乎阳，惧其见逼，而甘媚以临之。彼之所疾者阴邪，所好者刚正而已，岂甘能动之？故「无攸利」。然能忧而改之，自变为阳类，则为「泰」之九三，方同升之可庆，宁有咎乎？盖君子处己也严，故不受不正之媚；乐善也宽，故不治「既忧」之人。为三者，徒以阴术悦之无益，不若实改从善也。
象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
「甘临」之术，不中正者所为也。既忧而改之，则先暂有咎，后归无咎，咎不长也。六四，至临，无咎。
以顺正之人，得初九正应而与之，宜其亲密恳至而无间也。夫与人相临，而貌合情疏，咎莫大矣。四则临之至。
云峰胡氏曰：「六四坤兑之间，地附泽，泽依地，相临之至也。」
象曰：「至临无咎」，位当也。不正之人，情无定实。四柔而得正，故与初相临之至。
六五，知临，大君之宜，吉。
五居尊位，所临甚广，而柔中虚己以应九二，不自任而用人，智之事也。以知为临，是大君之所宜者，吉可知矣。盖曰「大君」，则所临不一，而区区自用其耳目，甚非所宜，故任贤为宜。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
谓之「宜」者，盖天理适中之处，行乎中道，是谓之「宜」。五有中德，故能任贤以合宜。上六，敦临，吉，无咎。
处临之终，积久无间，敦厚于临者也。相临患于情薄，则意乖势离，不免于凶，皆己之咎，敦厚则「吉无咎」也。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上之所欲临者，内之二阳，其志专在于是，不可他移，是以为「敦临」。圣人于随上、临上皆示诚确之义，人之相与，贵信厚而恶浮薄如此。按，初、二之临阳临阴，同卦名「临逼」之义，余四爻皆上临下之义，与卦不同。读易日钞卷二