钦定四库全书
读易日钞卷七
赞善张烈撰
繋辞上传
繋辞，即文王、周公所作之辞，繋于卦爻之下者，上下经是也。此则孔子所述之传，以通论一经之大体。凡例第一章：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
易之为书也，人徒知其为圣人所作，然圣人岂自以其意为之？凡易所具，皆天地间自然之理，圣人特一一形出以示人耳。夫易中有纯阳纯阴之卦焉，谓之乾坤；卦之内外爻之承乘有上下之位焉，谓之贵贱；卦爻之体有阴阳之别焉，谓之刚柔；有占决之辞焉，谓之吉凶；蓍策中之卦爻有阴变阳、阳化阴之象焉，谓之变化。凡此皆易所具也，然何一非天地所已具者？试观天居上而临下，如此其尊，是健也；地居下而承上，如此其卑，是顺也，何必作易始有「乾坤」？一观于天之尊、地之卑，而易之所谓乾坤者，蚤已确然定矣。天地万物之散殊，互有卑，互有高，如是其陈列于目前也，何必作易始有「贵贱」？观于卑高以陈，而易之所谓贵贱者，已班班位列于此矣。天地万物之性，有常动者强之使静不可，即偶静亦非其常也，惟其为阳也。有常静者强之使动不可，即偶动亦非其常也，惟其为阴也。何必作易始有「刚柔」？观于动静之有常，而易之所谓刚柔者，已判然分断于此矣。事情所向，善有善之类，恶有恶之类，方各以类而聚也。人与物，善有善之群，恶有恶之群，物各以群而分也。善类善，群必吉；恶类恶，群必凶。何必作易始有「吉凶」？观于类聚群分，而易之所谓吉凶者，已自然生于此矣。阴阳一气也，在天则成象而可仰，在地则成形而有实，而成象成形各有变化也。何必作易始有「变化」？观于成象成形，而易之所谓变化者，已隐然露现于此矣。若是乎易之所有，无非天地所先有。夫未作易之先，而凡易所有，无不悉具于天地。是故圣人之作易也，凡易之理亦无不悉见于天地。圣人见天地间触目皆阴阳，于是画一连亘而实者曰刚，画一中断而虚者曰柔。一刚一柔互相加上而成四象，曰太刚、少柔、少刚、太柔。四象之上，又以一刚一柔互加之而成八卦，曰乾兑离震巽坎艮坤。盖两画互加，有似乎相摩戛者，于是始有八卦矣。八卦既成，于是每一卦各以八卦迭加其上，有似乎相推荡者，而六十四卦始备，则易卦之变化极矣。易卦之变化已极，而凡成象成形之变化，孰非具于易乎？以成象言之，姑槩举其类，不有鼓之以雷霆，润之以风雨者乎？不有日月运行，一寒一暑者乎？若是者，皆易理也。如震为雷，巽为风，坎为雨，离为日，坎为月。自复至乾而暑，自姤至坤而寒。仰观于天之成象，而无在非易理矣。以成形言之，姑举夫动物，不有得阳气之纯为男，得阴气之纯为女者乎？若是者，亦易理也。易有乾有坤，凡卦之以阳为主者，皆男也，皆得乾之道而成者也。凡卦之以阴为主者，皆女也，皆得坤之道而成者也。俯察于地之成形，而无在非易理矣。信乎圣人作易之后，天地间所有，无往而非易也。要之，易理无外于乾、坤，极之天地之功化，贤圣之德业，莫不尽于乾、坤者。是乾、坤也，以对立之义言之，则分属男女矣；以相须之义言之，则一司始，一司成，共成其化焉。「乾」者至阳之气，有「乾」以施于先，而物之生气起焉，故凡物生之始，而生理即无所不全者，皆「乾」管之也，此天道也。「坤」者至阴之气，有「坤」以受于后，故「乾」方资始，而「坤」即起而成之，此地道也。惟乾知「大始」，则其始物非必逐物以始之也。「乾」自行其动健之性，无意始物，而物自资以为始，在「乾」本无难也，是以易而知「大始」矣。惟「坤作成物」，则其成物非有劳于「乾」施之外也。「坤」自守其顺静之性，有一始自有一成，在「坤」本不烦也，是以「简」而能「成物」矣。以天地功化之大，而其事无非易简，可见天下之理不出乾、坤外也。人诚能健以去私，而存心如乾之易，则其心明白无私，而人易知之矣。能顺以循理而处事如坤之简，则其事要约不扰，而人易从之矣。易知，则我之心即人之心，人孰不与之同心？故「有亲」。易从则我所为皆人所欲为，人孰不与之协力？故「有功」。有亲则因信从之众，而验吾理之不可易，虽进于久可也。有功则兼天下之力，而所图无不成，所为无不备，虽进于大可也。夫人心孰无所得？而人不信之，后且自疑，惟可几于久，则所得有大过人者，是贤人之德也。人之于事，孰无所成？而人不助之，所就甚小，惟可几于大，则所成有大过人者，是贤人之业也。然犹未已也，由可久可大而进之。立心一纯乎易，止此明白共见之心，即天下所共然之理，易者是理，不易者非理，吾易之外无余理，则天下之理无一不具于吾心之中矣。制事一纯于简，止此要约不烦之事，即天下所共由之理，简者是理，不简者非理，吾简之外无余理，则天下之理无一不见于事为之际矣。易简而天下之理得矣。至于举天下之理而悉归于易简之中，则德为盛德，业为大业，天以易在上，地以简在下，而吾心兼之，可与天地并立，而成位乎中矣。信乎易理之包括天地者，惟在一乾坤。人学易而能体备乾坤之德，亦即可与天地并大也。学者观易于未画之先，验易于既画之后，极其合撰天地之妙，而要归之乾坤，易简可知所以学易矣。第二章
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。
伏羲既已作易矣，文、周圣人于是设列伏羲所画之卦，而一一详考其象，繋辞焉，以明著其吉凶，此易所以有辞也。所以然者，卦爻不过刚柔，而刚柔初无一定之象。总此六位，忽而刚居之，忽而柔居之，互相推荡，是以刚化柔，柔变刚。变化不一，则各卦有各卦之象，各爻有各爻之象。苟不各观其象，各繋之辞，则吉凶何由以明乎？夫惟观象以繋辞，而象有刚柔相推之变，是故辞与变之内，人事造化之理无不备焉。辞之所谓吉凶者非他，即人事失得之象也。失则凶，得则吉也。辞之所谓悔吝者非他，即人事忧虞之象也。处事不当，至于可忧可虞，是以致悔而取吝也。卦爻之刚柔未定而变化方生者，非他，即造化进退之象也。造化气机退极而进，若柔之变刚；进极而退，若刚之化柔也。卦爻之变化已成，而刚柔已定者，非他，即造化昼夜之象也。昼则阳用事，若柔之已变成刚。夜则阴用事，若刚之已化成柔也。夫卦之六爻，初二为地，三四为人，五上为天，本有三才之象。今也刚柔变化，流行于六爻之间，如此其动而不滞，此即地之所以忽柔忽刚，人之所以忽仁忽义，天之所以忽阴忽阳，三才极至之道也。语及此，则卦爻所具之理，圣人所繋之辞，真足以包人事，括造化，而宇内之理，一无所遗矣。君子其可不学耶？是故易中所著之事理，皆有因时制宜，不可乱之序。而君子处世，其身之所居，而出入必由，须臾不舍者，无非易之序也。易有爻辞，吉凶悔吝，曲尽其旨，而君子之所深乐而玩味者，即此爻之辞也。君子于易，其躬行心得者如此。是故君子无论平居与有事，而皆不离乎易。平居无事，则观卦爻之象，而玩其所繋之辞。及有事而动，则观卦爻之变，而玩其所值之占。动静皆依乎易，则居安乐玩之功至矣。随其所为安，有不当理而即于凶者，是以「自天祐之，吉无不利也」。夫圣人观象繋辞，本以明吉凶，而必学易如君子，乃能有吉而无凶。知圣人所以作，又知君子所以学，乃可以用易矣。第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。文、周繋词，其大意可统而论乎？曰：可。文王之辞谓之「彖」。彖者非他，一卦之全体，其理必有所似。如乾之「大通至正」，屯之「动乎险中」，皆卦中本具之象。彖者，所以言乎象者也。此六十四卦之通例也。周公之辞谓之爻。爻者非他，卦虽一义，而爻各有一节之变，如初之为「潜」，二之为「见」，不可执一。爻者，所以言乎变者也。此三百八十四爻之通例也。彖、爻之辞中，则有吉凶，有悔吝，有无咎。吉凶者非他，言乎卦爻之失得也。得则吉，失则凶也。悔吝者非他，言乎卦爻之小疵也。悔未至于吉，犹有小疵；吝未至于凶，已有小疵也。无咎者非他，卦爻中有已致过矣，而善能补其过，故以无咎言之也。然则辞之所言，无非卦爻所本有，而卦爻所有，非圣人之辞，亦不能言之如此明切而周至。是故易有贵贱，而所以列之使不混者，则存乎爻位之上下矣。易有大小，而所以齐之使不杂者，则存乎卦体之阴阳矣。至于小大贵贱，错综更迭之间，失得互见，于此而欲辨别其吉凶，以开天下之愚，则必存乎卦爻之辞。甚矣，辞之为功大也。辞之为悔吝者，圣人实有忧焉。忧之者，以其在善恶将分之介，故圣人蚤为忧之，欲人决于善而绝于恶，庶可以免悔吝也。辞之为无咎者，圣人盖震奋其志气也。震之者，以其有自悔之机，故圣人急为震之，使人归于无咎也。凡此皆吉凶悔吝无咎之通例也。吉凶悔吝无咎之辞，皆就象变所有而言之者也。是故就卦言之，则有小大；就辞观之，则有险易。要之，辞之险者，必其卦爻之小者也。阴盛，则凶、悔吝随之矣。辞之易者，必其卦爻之大者也，阳盛，则吉无咎随之矣。圣人之辞，岂以意为之哉？不过就卦爻情之所向，而圣人指之以示人耳。辞不外乎卦爻，此圣人繋辞之总例也。第四章。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过，旁行而不流，乐天知命，故不忧，安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
言道者至天地而止。天地一大阴阳，而阴阳之变不可胜穷，故其道无所不备。凡圣人著书，纵极力发挥，不过著天地之一节，安能尽天地之所有，而括之使不遗，析之使不紊哉？惟易之为书，直从阴阳根原衍出无穷变化，是易书亦自具一世界，居然与天地齐准。盖非法天地而为之，而其理之所立，与天地同源共流，适相符准而无二也。夫易即天地，故天地所有易无不有之。其于天地之道，遂能弥之极其周匝，而纶之极其分明也。易能弥纶天地之道，则极圣人之能事，所谓「穷理尽性以至于命」者，何莫非资之于易乎？何则？理之最难穷者，莫如幽明死生鬼神，使非易，几不知幽明为何故，死生为何说，鬼神为何情状。惟易从阴阳根原直截剖破，故圣人融贯易理于一心。易理洞彻之后，仰以此观于天文之昼夜上下，俯以此察乎地理之南北高深，即知其幽者阳变为阴而然，明者阴化为阳而然，无他故也。以此而推原人物所以始，又反而求人物所以终，即知始之所以生者，气之凝而阴变为阳；终之所以死者，气之尽而阳变为阴，无他说也。以此而推气化之屈伸，天下本无是物也，乃阴精阳气聚而成物，及其久也，其魂气游散，而向之为物者，遂变坏而乌有。于是知精气之聚者，阴变为阳，所以不得不伸而为神也；游魂之散者，阳变为阴，所以不得不屈而为鬼也。其情状居然可见也。圣人有得于易，而于理无不穷，是凡理之在天地者，易无不弥纶之有如此。再观圣人尽性之事，人性之中无所不备，犹天地之道无所不有。人惟蔽于一曲，不能尽其性之所具，则觉天地大而我小，天地全而我偏，与天地不相似，而其行之背乎天地者遂多。圣人之心，全体皆易，性量浑然，俨如天地之至大而无遗，又如天地之相资而无缺。圣人尽性与天地相似，故天地所有，圣人亦必有而不相违也。何以见之？性虽无所不有，而要而言之，有知焉，有仁焉。知如天之高明，其清虚变化之体，即易之阳也。仁如地之博厚，其敦厚确正之体，即易之阴也。圣人之心，全体皆易，则清虚变化之体与敦厚确正之体，两者既相资为用，而又有以各极其至。观其知，既足以周悉人物之理，而仁之所施，果能使人得其所，物遂其生，而道济天下焉，则知有实用，不徒为空疏浮荡之见不过矣。事有不可直行者，圣人从权而旁行，此知也。然从权而不失其正，不至流于非礼，是又其仁也。知周道济，旁行不流，其知仁之相资为用者如此。且其知有更深者，惟乐天理之当然，而不见外物之可好，实知天命之有定，而但尽在己所应为，故其心不忧，而为知之极。抑其仁有更深者，随遇皆安，无自择便利之意，其万物一体之怀，日加肫切。安土敦乎仁，故自不能不爱人而为仁之极。乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。其仁知之各极其至者又如此。仁知相资者，似天地之相资。仁知各至者，似天地之各至。盖全易阴阳之用融备于一心，故能曲尽性分之理，而与天地相似不违如此。是凡性之分见于天地者，易亦无不有以弥纶之也。再观圣人至命之事，天命之流衍者为化，天命所生者为万物，天命之对待而循环者为昼夜之道，此皆阴阳之运也。而阴阳之变莫备于易。圣人全体易理，则存诸心者，阴阳不执之体；见诸事者，阴阳时措之用。故天地之化有流而为过者，圣人则范围之，使有节制而无或过。万物不能自成，圣人则爱养匡正，使人物各遂其性，大以成大，小以成小，而无或遗。幽明死生鬼神，凡气化之相对而又相生者，统谓之昼夜之道。圣人知昼之所以为昼，又知夜之所以为夜，且知昼之所以必夜，夜之所以必昼，觑破缘由，打透消息，兼通而默契焉。合此三者，是圣人穷理尽性之功，真造至天命之域。故圣心之神妙，初无方所之可测，圣心之变易，初无定体之可指也。盖易理本无方体，而圣人浑备易理于心，故测圣心于天地，而圣心在焉，测圣心于万物，而圣心亦在焉，测圣心于昼夜，而亦无不在焉，其无方如此也。以之范围而范围非一端，以之曲成而曲成非一端，以之通知而通知非一端，其无体如此也。圣人至命之事，至于无方无体，而莫非本于易。是命之在天地者，易亦无不有以弥纶之也。合圣人用易以穷理尽性至命者观之，信乎
「易与天地准，故能弥纶天地之道矣。第五章：
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」
易之书，备天地之道，非无由也。试思道果何谓？天地间，动者为阳，静者为阴。然一阴矣，而又一阳，循环不穷，此其间实有所以相乘而不容息者，故天地间更无别物，止此二者相为循环，是天地人物之定理，所谓道也。诚知一阴一阳之谓道，而极天地人物之理，孰不有所谓一阴一阳相因而不容废者？自夫天地之气继静而动，气之方行，而此理未蔽于人物之形，是造化本然无杂之善也，阳之事也。及此气结成人物，而理随以赋，则人物各具之性也，阴之事也。是天命之流行赋予，亦一阴而一阳，不能相无也。盖不如是，不谓之道也。无奈人性出于善，本自无偏，而禀气不齐，各有所蔽。有偏于阳，动而为仁者，据其所见，则惟以生动发越之意为道在此矣，不知其尚有知也。有偏于阴，静而为知者，则以贞静密察之意为道止此矣，不知其更有仁也。若百姓又日用此道而不知，夫仁知各有所偏，而百姓一无所见，此君子体用全备之道，所以鲜其人也。若夫道体之全，何尝因仁知而有偏，因百姓而遂无乎？试观造化气机之出入，其气之静极而动也，春生夏长，凡发生万物之仁，现之于外，是显诸仁也，阳之事也。及气之动极而静也，秋敛冬成，凡发舒万物之用，收之于内，是藏诸用也，阴之事也。显仁则鼓物而出矣，藏用则鼓物而入矣。然其鼓之也，止此一阴一阳之机，气至而自应，非如圣人之忧民出于有心。夫阳至而能显其仁德，何其盛而无穷！阴至而能藏其用业，何其大而无外！且显藏又出于不忧，则其德业之盛大，天下更无加上之者，至矣哉！何则？藏用而谓之大业者，惟藏诸用，则万物之生理悉收于静翕之中，是其所藏者亦何所不有，一朝发出，尚安有限量？是之谓大业也。显仁而谓之盛德者，惟显诸仁，则万物之生理愈出而愈茂，其所显者日新不穷，此非德之存于内者甚盛，安能如是出之不竭？是之谓盛德也。然则显仁之盛德，阳也；藏用之大业，阴也。大业而即继以盛德，盛德而即继以大业，循环不已者，一阴一阳之道，而非同于见仁见知之偏也。道之见于化机出入者如此，然则天地人物，亦安有独阴独阳而漫无变易者乎？夫道之所谓易者，以其阴生阳，阳又生阴，生生不已，而变化遂不可穷诘，是之谓易也，即一阴而一阳之谓也。推之物理所谓乾坤，人事所谓占事，又何非一阴一阳之道乎？物生之初，其气方结，有可为此物之象而未实，则轻清属阳之动，是之谓乾。成象之后，其形日坚，凡其所应具之体，一一呈效而出，则重浊属阴之静，是之谓坤。一乾一坤，是亦一阴而一阳也。自人事言之，以蓍问易，极其七、八、九、六之数，因得所值之卦爻，而知方来之吉凶，是事尚未定，阳之动也，是之谓占。及其以占之所决者，而通其所处之变，或趋或避，是占之已成，阴之静也，是之谓事。一占一事，亦一阴而一阳也。然则道之所在，其可以一偏求之者哉？夫道之所以为神者，正以此道忽然而在阴，又忽然而在阳，流行不测，莫究其所从来，莫诘其所从往，是以见其无方而谓之神也。斯道也，推之天之流行赋予，而为善为性。分之人之秉受，而为仁为知。验之气机之出入，而为显仁，为藏用，为盛德，为大业。考之物理人事之始终，而为乾为坤，为占，为事。而以其生生，则为无体之易。以其不测，则为无方之神。总之皆此道，皆此一阴一阳之道也。易书以著此而已。第六章
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
夫易之为理，其中所含载者可谓广矣，其外所统括者可谓大矣。使易理及乎迩而遗远，及乎远而遗迩，天地之间稍有未备，皆不足为广大。今易之为理，以言乎远，则此理无远不到，莫之能御也；以言乎迩，则目前几席即物理存，不待安排布置，而理自各足，无偏缺也；以言乎天地之间，凡世间所应有之理，则无不备矣。甚矣，其广大也。然易之广大，则何从生？生于乾坤耳。夫乾，天之性情，当其静而利贞，虽未尝生物，而生物之心则常存不他，何其专壹。及其动而元亨，则生意由中达外，沛乎莫御，何其直遂。静专动直，而物无不资始，此乾之大也。而易理即以形模此乾，是以理无不备，而大从此生焉。夫坤，地之性情，当其静而利贞，举万物之生理，悉收敛翕聚而无余，如户之翕；及其动而元亨，承乾之气，即鼓之而出，如户之辟。静翕动辟，而物莫不资生，此坤之广也。而易即以模写此坤，是以理无不载，而广从此生焉，是易所以广大之由也。故概举其广大之实而言之，则天道人事之理，易无不有以配之也。世之广大者莫如天地，而易之广大，则适足配天地也。世之变通者莫如四时，而易之阴阳互变，变而不穷，适足配四时也。世之分阴分阳者莫如日月，而易中卦爻阴阳之义，适足配日月也。易之于天道，无不配者如此。若人心所得于天之理，谓之至德，而易有健之易，顺之简，宜健而健，宜顺而顺，至易至简，无少差谬，则适足配人心之至德也。盖人心中，仁礼属健而至易，义智属顺而至简，其所以当然而不可易，粹然而无所杂者，无非易简之善。而易之易简配之，是其于人事无不配者又如此。夫以易之配乎天道人事如是，信乎远不御，近不遗，天地之间无不备，其广大何如耶？第七章：子曰：
易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门，
易其至矣乎！夫易乃圣人所以崇德而广业者也。德业至圣人而止，而圣人所以崇德广业者，乃得之于易，则天下之理，孰加于易？故曰至也。何以见圣人之崇德广业得之易也？盖六十四卦，三百八十四爻，亦既备悉天下之理矣。圣人于是理也，穷之于心，则识见超迈，而其知崇；循是理而行，则践履笃实，而其礼卑。知之崇，非苟崇之而已，高明洞照，必效乎天，如天之崇，乃崇之极也。礼之卑，非苟卑之而已，笃实造履，必法乎地，如地之卑，乃卑之极也。崇卑之功，既同天地，则崇卑之效亦同乎天地。试观天设位于上，如此其崇，地设位于下，如此其卑，一崇一卑，而其间阴阳升降，变易不穷之妙，自行乎其中矣。圣人亦然。夫人人有本然已成之性，道义浑备于心。惟识见蔽于卑陋，践履缺于虚浮，则本性不存，即存亦不固，故道义不自我出。今圣人知崇，使本性之虚明高朗者，日无所蔽；礼卑，使本性之条理中正者，日无所亏，则其性存而又存。而凡率性而行，莫非道义矣。成性存存，即为道义之门，犹天地位而易行乎其中也。是以道义之得于心者，日新月盛，而德于是崇。道义之见于事者，日积月累，而业于是广。易为圣人之所以崇德而广业也如此，易所以为至也。第八章，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。」慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。」
圣人作易，本诸天下之理，故易之既作，有以尽天下之用，在人善推详其意也。夫易何以有象有爻哉？圣人未画卦之先，有以见天下之物如此其赜乱也。就至赜之形容而拟度之，见其或为阳，或为阴，或为纯，或为杂，于是画卦以象其各物之类，是卦之为卦，所以象天下之赜也，是故谓之象。圣人未系辞之先，有以见天下之事如此其变动也。人之处动，在众理会辏之中，必有一理之可通行者。圣人于动处观其会中之通，而即以其可通行者行之，为不易之常法。是圣人见天下之动，而处之如此也。于是观爻之合乎典礼者，系以吉；爻之不合典礼者，系以凶。是爻辞所以效天下之动也，是故谓之爻。夫圣人因天下之赜以立象，是象所以言天下之至赜。象繁杂，宜若可厌，然物宜之象，皆天下所宜有，而不可厌恶也。因天下之至动以立爻，是爻所以言天下之至动。辞多端，宜若可乱，然吉凶之断，各有定理，而不可乱也。象、爻之不可厌乱如此，则理无不备，而凡一言一动之理，莫不具于此矣。学易者于己之言，必观象玩辞，观变玩占，拟度于易理，而后言之；于己之动，亦必观象玩辞，观变玩占，商议于易理，而后动之。盖言有浅深详略之宜，动有行止久速之异，变化不可执一，学者所当拟议于易，以成其言动之变化也。然欲拟议于易，宜何如耶？试举其例。如中孚九二爻曰：「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」拟议此爻，当知不鸣则已，鸣则必和，天下感应之速本如是。鹤之在阴，犹君子之居室。鹤虽在阴，而声已闻于外；君子虽居室，而言已闻于远。故居室而出言善，千里之外即应之，况迩者有不应乎？居室而出言不善，千里之外即违之，况迩者有不违乎？则言之重可知矣，行之重亦可知矣。言出乎身，即已加乎民，不能秘之，使民不闻；行发乎迩，即已见于远，不能揜之，使人不见。动于此而感于彼，如枢转而户自辟，机动而矢自发。言行诚君子之枢机也。谓之枢机，则言行一发，而应之之荣，违之之辱，皆此枢机主之也。且不特人之从违，言行善而天地祐之，言行不善而天地殃之，所以感动天地者亦在是，可不慎乎？然则即此爻而拟议之，当谨其言行之发矣。如同人九五爻曰：「同人，先号啕而后笑。」拟议此爻，当知同本于道，道本于心。心之同者，始虽暂异，而终当大同。君子之道，或出或处，或默或语，自其始而观之，若不同也。然要其终而论之，则此二人者，其心实同。心同则虽至坚能间之物，我能断之，而不为所间也。心同，则我之言即彼所欲言，彼之言亦我所欲言，惟见其美而可说也。其利断金，其臭如兰，又何不终同？是即此爻而拟议之，相同贵以心矣。如大过
初六爻曰：「藉用白茅，无咎。」拟议此爻，凡错物者，但错之于地已安矣。今又藉之以茅，安有倾坏之患，何咎之有？若此者，惟慎而又慎之心也。夫茅之为物，虽不贵，而用之所资，如此其重，为其可托以用吾慎也。由此推之，天下意广虑疏者，虽甚可重赖之物，每忽之而不用。慎之至者，虽至微薄之物，亦谆谆资之为重物，而不敢忽。人能慎守此术也，以往自然无所失矣。是即此爻而拟议之，凡事宜过慎矣。如谦九三爻曰：「劳谦，君子有终，吉。」拟议此爻，凡方劳于事，谓之劳，事成有利于人，谓之功。人能劳而不伐，有功而不自以为德，则其心谨厚之至也。爻所谓劳谦者，正谓以其功而下乎人也。盖君子之心，以为德所宜自勉，故言念不忘，惟欲其盛而劳不辞。礼所以自制，故言念不忘，惟欲其恭而谦不已。夫惟谦乃能保其位。谦也者，正极致其礼之恭，以存其位者，故曰「有终」也。即此爻而拟议之，凡居功者，宜下人矣。如乾上九爻曰：「亢龙有悔。」拟议此爻，贵无位，高无民，贤人不为之辅，是以有悔也。即此爻而拟议之，居位不可使亢矣。如节
初九爻曰：「不出户庭，无咎。」拟议此爻，则知言之贵于慎密。凡祸乱之生，皆起于言语。为君者言不密，则祸及臣。为臣者言不密则祸及身。不特君臣，凡几密之事，言不密则害其成。君子是以慎密而不出诸口也。盖不出户庭，户之在人，最关利害者，莫如口也。即此爻而拟议之，宜慎密其言矣。不但此也，作易圣人，于人情无不透彻，即盗情亦深知之。如解六三爻曰：「负且乘，致寇至。」拟议此爻，盖负本无才德，小人之事。而乘乃有才德，君子之所居也。以小人而乘君子之器，则窃据高位。才德不胜，适起谋利者攘夺之心，盗思夺之矣。且小人而居上位，则必上而慢其上，下而暴其民，盗且有借以为辞，而思伐之矣。譬之慢藏者，如诲人使盗己。冶容者，如诲人使淫己，皆自取耳。故曰「负且乘，致寇至」，言其为盗之招也。即此爻而拟议之，则知高位不可以无德居，而有国者，亦知所以杜盗源矣。由此七爻例推之，庶几为拟议，以成变化之学云。第九章：
天一、地二，天三地四、天五地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」易之始作，其源起于河图；易之既作，其用存乎蓍策，而蓍策之法，实本河图。今考图之所以为图，与蓍之所以为蓍，然后知图之数、蓍之法，皆出于自然之变化，有人力不得而强者。夫天下止此一理，而一气流行之中，遂有自然之节次，而数生焉。此数之生，百千万亿不可穷诘，而要而言之，则凡奇为阳数，凡耦为阴数，止此二端而已。然天地间本有此数而不能告人。自伏羲时，河中有龙马出，背上旋毛有自一至十之数，伏羲一见，遂悟得阳数奇，阴数耦，而取之以画卦。但至今图虽尚存，人第知其为自一至十之数，而不知其分配乎天地。今试区而别之：凡奇皆阳，盖天数本如是其奇；凡耦皆阴，盖地数本如是其耦。是乃
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十也。总而计之，则一、三、五、七、九，其为天数者五矣；二、四、六、八、十，其为地数者五矣。然数则十数，而分列于上、下、中左右者，则为五位。此五位者，自其生出之次第观之，有一必有二，有三必有四，有五必有六，有七必有八，有九必有十，皆一奇一耦，以类相得，无越次也。自其各方之配合观之，一配以六，二配以七，三配以八，四配以九，五配以十，皆一奇一耦，各相配合，无偏枯也。夫其相得如此，各有合又如此，故积天之数为二十有五，积地之数为三十，总积天地之数，凡五十有五。而此五十五数者，举造化所以成变化而行鬼神者，初不外此。盖天地间阳主变，阴主化，而变化之往来屈伸而不可测者，谓之鬼神。天地之变化，止有五行，而河图之变化，亦止有五位。五位中一变、六化、二化、七变、三变、八化、四化、九变、五变十化，即天地之阳变生水而阴化成之，阴化生火而阳变成之，阳变生木而阴化成之，阴化生金而阳变成之，阳变生土而阴化成之也。而五位生成之屈伸往来，即所谓鬼神也。观五位则知五行，考河图则识造化，此图之数，即天地之所以成变化而行鬼神也。河图之数，其足以尽天地之秘如此，而圣人揲蓍之法，遂因此起矣。夫蓍策之必于五十者，盖河图中宫为五、为十，圣人以为五者生数之极，十者成数之极，故取极数以相乘而大衍之，每一皆衍为十，则五当衍为五十。惟大衍之数五十，故蓍策必五十也。然生数极于五，成数极于十，而又衍为五十，则其数已满，不能变动，故临用蓍策之时，必去其一，以启变端，是其用则四十有九也。于是信手中分为二焉，盖以象天地之两也；继则取右策之一悬于左手小指间，挂一焉，盖以象人并天地而三也；继则数其策以四数之，揲之以四焉，盖以象四时也；继则将所零之策勒于左手中二指之间，归奇于扐焉，盖以象历法之积余日而为闰也。然闰法必五年而一齐，五岁中凡两闰，然后先所余之日已尽，而又起积分。故揲蓍者，一挂之后，亦必扐其左、扐其右，凡再扐焉而后又起一挂也。是揲蓍之法，与天地适合矣。再以过揲之策计之，凡筮得一老阳，其余策必三十六；若六爻皆老阳而为乾，则其策二百一十有六矣。凡筮得一老阴，其余策必二十四；若六爻皆老阴而为坤，则其策百四十有四矣。合而计之，为三百六十，适当一年之日数也。且二篇之中，百九十二阳爻，若皆作老阳，皆以三十六策计之，百九十二阴爻，若皆作老阴，皆以二十四策计之，则其策为一万一千五百二十。其数之至多而不齐，适如天下万物之数也。是揲策之法，无往而不与天地适合也。夫其法足以合天地，故其用遂足以尽天下之理，周天下之事。是故分二、挂一、揲四、归奇，凡四营而成一变焉，积至十八变而成一卦焉。当其九变得三画，方得八卦之一卦，而为小成焉。至于六爻已成，而视其爻之变不变以为动静，则即一卦而引而伸之，一卦可变为六十四卦也。触引伸之类而长之，则卦卦皆可变为六十四卦也。夫卦止六十四，若未尽天下之事，乃引伸触类而变无不通，则天下无一事一物不在卦爻中者，天下之能事毕矣。由是吉凶之理本隐，而易以辞著之，是「显道」也。趋避之迹本出人为，而易以数推衍而出，有非人所能为，是「神德行」也。易能显道神德行，是故人方问而易答之，可与人相酬酢；鬼神所不能告人者而易告之，可与祐助神之不及矣。蓍法之妙若此，而实皆本于河图之数。然则数之变化不穷也，法之变化亦不穷也，而其变化皆出于不得不然。天地无所与知，圣人无所容力，总一神之所为而已。知数法变化之道者，其知神之所为乎？不然，数虽巧而或出于牵强，法虽精而未免于补凑，则必非天地自然之数，圣人自然之法矣，岂所语于河图蓍策哉？第十章
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。夫易有蓍策，而辞可以显道数，可以神德行，且变化皆出于神所为矣。可见易非圣人不能作也。盖以圣心之渊微，体天地自然之理数，是为圣人之道。此非圣人不能作。而易则有圣人之道四焉：曰辞，曰占，曰象，曰变，而天下用之不能外矣。「人有言焉」，谓临事必先议论其义理也，而用易以言者，皆尚乎易之辞。「人有动焉」，谓是非未可执一也，而用易以动者，皆尚其奇耦未定之变。「人有制器焉」，谓据现成之法则而裁制之也，而用易以制器者，皆尚其刚柔已成之象。「人有卜筮焉」，谓事之吉凶成败有疑于心而欲审决之也，而用易以卜筮者，皆尚乎易中吉凶之占。尚者，尊而用之，不敢违也。圣人制为辞、占、象变，而人尚之如此。是以君子凡将有为于一身，将有行于天下也，必以蓍问于易焉，而以之发言处事。乃君子方命于易，而易之受命以答之也，如向应声之速，无论事之远近幽深，而遂有以知未来之事理。人之所为尚其辞、尚其占者，此也。苟非其道立于至精，则或涉于粗浅，或滞于成迹，问而不应，应而不详者有之矣，乌能一问而无不知如此乎？故由辞占观之，见易道之至精矣。再言象变。揲蓍者，方其四营而成一变也，必先验其左手归奇之策为几，又验其右手归奇之策为几，两相对验，以定其为五四，为八九。犹之数物，必三数之于先，又五数之于后，以参验之也，如是为一变。及其三变而考其数之总也，必将三变所奇之策错落置之，而总综较之，以审其为老为少，是错综其数也，如是为三变。夫参伍特一变耳，通之至于三变，皆用此参伍之法，则奇耦互陈，俨如天地之阴阳迭现，灿然成文也。错综特三变耳，极其数以至于十八变，皆用此错综之法，则动静互呈，俨如天下之进退出入，纷然有象也。人之所为尚变尚象者，此也。苟非其道立于至变，则滞于一定，限于有穷，乌能成文定象如此乎？故由象变观之，见易道之至变矣。且其至精至变，岂有意为之哉？易者，蓍与卦而已，何尝有思也，有为也。方其蓍在椟，卦在书，寂然不动，初无与于物。及其感于人之问求，则蓍动于四营，卦成于十八变，来物可知，文象可见，遂通天下之故。是其寂无思为感亦无思为有莫知其所以然者，非其道之至神而能然乎？是合辞占之至精，象变之至变观之，见易道之至神矣。然易之至精至变至神，岂易自能如是哉？易之至精至变至神，皆圣人为之也。夫易，圣人之所以极深而研几也。吉凶之理隐深而难见，而圣人系之辞占以穷极其深。吉凶之象微茫而未形，而圣人裁为象变，以研究其几。是占辞者，圣人所以极理之深，而辞占即深矣。象变者，圣人所以研理之几，而象变即几矣。惟辞占之深也，故吉则示其所以吉，凶则示其所以凶，使人晓然不疑，能通天下之志焉，此所以受命如向，遂知来物，为天下之至精也。惟象变之几也，故吉使人决于趋，凶使人决于避，能成天下之务焉，此所以成文定象，为天下之至变也。惟是深也几也，皆出于理之自然而无所强。深几所在，皆神所在也。故无意于通志而志无不通，无意于成务而务无不成。不疾而已速，不行而已至，此所以寂然不动，感而遂通，为天下之至神也。然则惟圣人以辞占极深，以象变研几，而后易有至精至变至神之妙。信乎辞占象变非圣人不能作也。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，正谓非圣人之极深研几，则不能为此辞占象变，以待天下之用。易之精变何非圣人之精变？易之精变之神，何非圣人精变之神乎？第十一章
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；繋辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
易如此至精、至变、至神矣。抑思易之为用，果何为者乎？人终日读易，而不知易之用何为，则圣人作易之心不见。夫易者，使人卜筮以知吉凶，所以开人物之昏蒙；卜筮以决趋避，所以成天下之事务。且卜筮以考卦爻，则逐卦逐爻，开示吉凶，将天下之道，若小若大，无不统冒其中，使物无不可开，务无不可成，如此而已。夫惟易可以开物、成务、冒道，此所以圣人不容已于作易也。是故圣人知卜筮能开物也，以之通天下之志；知卜筮能成务也，以之定天下之业；知筮策之卦爻能冒道也，以之断天下之疑。是圣人之为天下如此其殷，而所以为天下通志、定业、断疑者，道如此其妙也。盖蓍、卦、爻之理，先具于圣人之心，而后能作为蓍、卦、爻以教天下。是故以言乎蓍之德，分挂揲扐，奇耦无常，圆不定而神不测也。蓍占所得，则有卦爻。以言乎卦之德，事有定理，方不移而知不惑也。以言六爻随时之义，则变易其理，以献诸人也。凡此皆易之所有也。而未有易之先，圣人已自以此圆神方知易贡之理洗濯其心，不使有一毫私意小知之累，以致有不圆不方不易之失。故方其无事，则此心寂然，退藏于至密之地，其所为圆神方智易贡者，不可得而见也。及其有事，吉凶当前，不但凡民患之，圣人亦患之。乃吉凶之未来者，则圣人之神有以知之。盖吉凶在后者，为来圣心虚静之极，见于未萌，不待卜筮而自知之也。吉凶之已然者，则圣人之知有以藏之。盖吉凶在前者为往，圣心明彻之极，见天下各有定理，故由其验于后者，而知其已往之吉凶若何，是不待卜筮而方知之，中已包罗已往吉凶之故而不能遗也。夫圣心自有蓍卦爻，故不待蓍卦爻而自知吉凶如此，其孰能与于此哉？得卜筮之理而不假卜筮之具，犹夫得神武之理而不假杀伐之威，其殆如古之聪明睿知，神武而不杀者夫。圣人惟神知如是，是以能明于天时消长之道，而察于民情得失之故。明天道，故知蓍策神物，具有阴阳消息之理，可借以告人。察民故，故知事故多端而民不能见，不可不有以开其先。于是兴此神物，作为卜筮，以前乎民用，而又不止凡民用之也。虽圣人临事，亦必斋戒求占，以知未来之事，使其心神明而不测也。盖至此而后开物成务，冒道之易成矣。信乎民用之攸赖者，非圣人不能开也。是故造物之化育不已，万物之生成有序。至于取天地所生之物，而裁为民用，则在乎圣人。自夫气机收藏，如阖户也，则谓之坤；气机开发，如辟户也，则谓之乾；一阖一辟，不专于一也，则谓之变；阖辟往来，循环不穷也，则谓之通。凡此皆化育之功也，而物由以生焉。在资始之初，方发现而未成形，则谓之象；及资生而实有是形，则谓之器。凡此皆生物之序也。然天地虽能生物，而不能以其用告人，万物之生于阖辟往来中者，虽各有用，而不能自显。惟圣人知其物之所可用，又知是物之所以用，于是裁制而用之。凡其所以制之者，皆有自然之条理而不可紊，一定之矩则而不可越，是则圣人所立，万世不易之程度，谓之法也。有是法而人遵而行之，出入动静，无所不利，于是举凡民而咸用之不能离，盖周徧日用，而人莫知其所以然之故矣，是则谓之「神」也。彼蓍龟者，非同生于阖辟之中，同在象器之内，而圣人制之以法，使人人用之以尽神者乎？甚矣！神物非圣人不能兴也。神物兴，而易之有济于民者大矣。是故以作易之事言之，易有无形之理，而为万变之主宰者，曰太极。太极有动有静，于是奇耦分而为两仪，两仪又各加奇耦而为四象，四象又各加奇耦而为八卦，八卦既立，而六十四卦以成，则时位交错之间，吉凶之理已定于卦爻之内。吉凶定，则天下之所以趋避成务者，其大业已生于是。甚矣，易之足以前民用也。是故天下有数大焉，而前民用之功，未有大于蓍龟者。以法象则莫大乎天地矣，以变通则莫大乎四时矣，以悬象于上，著明于下，则莫大乎日月矣。以崇高则莫大乎天子之富贵矣。天下本有是物也，取而备之，以致人之用。天下本无是器也，立为成器，以为天下利，则莫大乎圣人矣。而至于天下之赜，悉具于卦爻之中，占者所值，尚隐而未见也。今探于赜中，而索出其隐者以示人。阴阳未分，吉凶未形，本至深也。今而钩取之，使人因所值以决趋避，成事功，致之于远焉。探索以定天下之吉凶，钩致以使人亹亹趋避而不倦，是则所谓「开物成务，冒道以前民用，生大业」者。天下术数之学虽不一，而孰有大于蓍龟者乎？可见欲前民用，则有卦爻，不可无蓍龟，有蓍龟不可无卦爻。有卦有蓍，而易乃有以前民用。此二者皆出于天，而惟圣人能因之耳。是故天生蓍龟神物，圣人于是则蓍以制筮，则龟以制卜焉。天地设位，而变化行其中，圣人于是效其屈伸往来，以为卦爻之变化焉。日月星辰垂象于天，其行之顺也为吉征，行之逆也为凶征，圣人于是象其吉凶之理以繋辞焉。河出图，洛出书，于是伏羲则图以作易，大禹则书以叙畴焉。是凡所以前民用，未有不出于天地而成于圣人者也。惟出于天地而圣人则之、效之、象之，于是有象焉，有辞焉、有占焉，其所以开导天下者至为明切矣。易之卦爻浑然无别，而揲蓍之后有老阳、老阴、少阳、少阴之四象焉，所以示人以所值之卦爻也。无老少则人不知当变何卦、当观何爻矣。既得卦爻，则有所繋之辞焉，所以告人以卦爻之蕴也。无辞则人不知此卦此爻为何义矣。有辞则有占，定之以吉凶焉，所以断其失得，使人不疑也。无占则人尚岐于所向矣。圣人之则效象以示人、告人、断人如此，宜乎易之为用，可以开物成务，冒道以前民用也。末节「易」字，与章首「易」字、第五节「易」字俱相应。「易曰：自天祐之」节
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利」也。
此释大有上九爻，当在拟议七爻之末。拟议此爻，则知祐之为义助也。「自天祐之」者，合天助、人助，以见其为天祐也。然天人之助，不可幸邀。天止此理，人顺理而行，处处自合天意。天之所助者，惟在顺，而不在他也。人止此心，我居心笃实，人人以我为可倚。人之所助者，惟在信，而不在他也。今大有上九处极盛，居上位，苟骄恣自满，则天人皆弃之矣。乃上九能下从六五，夫六五孚交而上从其后，有践履必信之义焉。谦退自居，有处心必顺之义焉。降从六五之贤，又有尊尚贤人之心焉。盖即下从六五之一象，而取义有三，是其履信思乎顺，而即此信顺之心，又以之而尚贤也。然则处盈有道，而天之所助，人之所助，举在是矣。是以「自天祐之，吉无不利」也。拟议于此，则人宜思所以处盛满、迎天心者矣。第十二章
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。「易不可见，则乾坤或几乎息矣。」是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而存之，不言而信存乎德行。圣人意中有无穷义理，欲举以告人，势不得不假之于言；以言教人，势不得不假之于书。然而书终不能尽言，言终不能尽意也。然则圣人之意，其不可见乎？圣人以为一言止该一事，言有限，事无穷。然天下事何者不由于阴阳？本阴阳以立为奇耦之象，则万事起根之地握定于此。且不直指其事而假立为象，则事无不可通，理无不可兼。凡意之不可以言尽者，立象焉，尽之矣。象既立矣，由是即此两画相摩相荡，遂设为六十四卦。凡事物之善而为情，不善而为伪者，无不曲尽其中。盖卦者象之所衍，情伪者，亦正圣人意中所欲示也。由象卦而繋辞焉，即至虚之象以发至实之理，象无倚，辞亦无倚，凡言之不尽于书者，惟此象中之辞有以尽之也。由象卦而制为蓍策焉，以七、八、九、六之变而通之于占者之事为，则趋避明，出入顺，圣意之所以利民者，于此尽之也。由变通以鼓舞天下焉，趋避未明，人心瞢然闷塞，不知所适，一自得卦之后，一一剖决了然，使人踊跃鼓舞，日趋善而不自知，则圣人之意所为周徧无方而思为不设者，亦于此尽之也。情伪也，言也，利也，神也，皆意中所具也，一立象而皆有以尽之。然则卦爻之变易虽无穷，而总之止奇耦二象，奇画为乾，耦画为坤，止此两画而蓍卦之变易隐然包寓其中，乾坤其殆易之缊耶！何也？圣人画成六十四卦时，如横图所列，节节皆阴阳相对，三百八十四爻非奇则耦，两两灿列，盖对待不亏，所谓成列也。斯时也，虽未论及蓍卦之阴变阳、阳化阴，而蓍卦之所以阴变阳、阳化阴者已先立于其中矣。使卦画不立，乾坤之列缺毁而未成，则蓍策之变凭何而见？使蓍之变不可见，则阴阳卦画亦徒设而已，乾坤或几于灭息矣。是有蓍策而后乾坤之用行，又必先有乾坤而后蓍策之体立，岂非乾坤为易之缊，而圣人之意非立象不足以尽之耶？惟象立卦设而乾坤成列，是故易之为功遂大周于天下。卦爻奇耦，所谓形也。有是形则有所以为形之理，此形而上者则谓之道；有是形则奇耦有定，已成不移，此形而下者则谓之器。象立卦设而道以彰，器以著，于是蓍策之变通出，而天下之事业成焉。四营之后，其蓍策之为一、为二、为三、为四，皆有莫知其然而自然化成者，所谓「化」也。因其化而裁定之为七、八、九、六之数，则谓之「变」；裁之为变，则因所值之卦爻而推其理以行之，是卦爻之理无不可达于人事也，则谓之「通」；举此卦爻之理，而措之天下之民，使人人变之通之，以避凶趋吉，则事务可成，大业可定，谓之「事业」。向非圣人立乾坤之象，则道于何彰？器于何定？变通何自以起？而事业何自以生耶？甚矣！立象尽意，非圣人不能，而学易者欲即象以悟意，得意以忘象，亦甚不易也。是故以尽意之象言之，盖圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之「象」。圣人之象，非偶而设，后之观象者，其见不及圣人，未足与言象也。以尽言之爻言之，盖圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。圣人之爻，非偶而繋，后之观爻者，其见不及圣人，未足与言爻也。故穷极天下之赜者，固存乎圣人之卦矣；鼓舞天下之动者，固存乎圣人之辞矣；化而裁之，固存乎易之变矣；推而行之，固存乎易之通矣。凡此皆象辞之已著者也，作易者之能无与学者事也。至于化裁推行之际，将所值之象、所占之辞能不执其旨而又不悖其旨，神之极其无方，而明之极其不谬，此则存乎其人，无与于作易者矣。何则？所谓神明者，临变通之时，心自虚明，不关言说，默焉之间，神明之体已具足而完成，绝无事于言说也，而实实具是神明。若此者岂可袭取？必其平素理得于心而为德，理积于身而为行，乃能如此默成也。有德行而后能默成，能默成而后能神明，岂非存乎其人耶？是以作易者非立象不可以明意，而学易者非得意不可以观象。读易日钞卷七。