钦定四库全书
读易日钞卷六
赞善张烈撰
下经
䷴艮下巽上渐：女归吉，利贞。
「渐」，渐进也。止于下而巽于上。方其在下，则自止而不妄动，及其上进，又巽顺而不迫切，是不遽进之义，故名渐。夫天下之凡为进者，莫不贵于渐，而女之进归于夫家，必六礼备而后行，尤渐之昭著者也。故渐有「女归」之象。女归以渐，此其得男女之义，无失己之嫌而吉也。推之，凡有进者皆如是，则皆吉矣。然进之序固以渐矣，而其所以得进之由，又必出于正而后可。卦自二至五皆得其正，故渐进者，又利于固守正理也。
云峰胡民曰：「咸取女吉」，娶者之占也。渐女归吉，嫁者之占也。
彖曰：「渐之进也，女归吉也。」之作
渐。渐者，渐进也。「女归」如是则「吉」也。
进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。
然渐进而又利于贞者，何欤？凡爻当位者，谓之得位。卦变自涣䷺来者，九进居三；自旅䷷来者，九进居五；皆阳上进而得阳位也。夫阳进而得其位，则往可以有功也。所以然者何也？阳得阳位者，正也。天下惟此正理，上以是表，下以是应，阳刚上进，岂寻常之进而已？将有天下之责也。而进以正，则一人以正进，而邦之正者皆兴，邦之不正者皆化，莫不相率而为「正」矣。「可以正邦」，此所为「有功」也。得位之正，则可以正邦而有功。「渐」其可不利于贞乎？其位，刚得中也。
以卦变言，固有得正之义矣。以卦体言，则九五之爻位，又为「刚得中」，有阳刚之德，而能权动静之宜，绝躁急之失。「刚得中」，其进焉有不正者乎？此所以断断「利于贞」也。止而「巽」，动不穷也。
至于此卦所以名「渐」者，又何取乎？夫人之动也，不安于下分，与急遽以上行，进而不顾其安，贪于前而不虑其后，未有不穷者也。卦德止于下而巽于上，以此而动，又安穷乎？
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。「山上有木」，其木渐长、渐高。君子有当渐者，于己而欲居积其贤善之德，非一日之畜也；于人而欲善其风俗，非可一朝而化也；皆以「渐」致焉。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
鸿之为鸟，木落南翔，冰泮北徂，往来有时，而其行也，长幼有序；其进也，安徐不骤；皆「渐」象也。故六爻以「鸿」取象。初六始进于下，尚未得所安，而上复无应，如鸿之进于水涯，未为得所也。夫初，才弱而位卑，小子之象，而处始进无援之时，固宜有危厉，而言语小伤，不能免矣。然于理非有失也，故「无咎」。
象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
「小子」之「厉」，时位使然，非己自取，于义为「无咎」也，又何伤？
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
柔顺中正，有可进之德，又能以渐而进，而上且有九五援之，是已无媿于所进，而又有得遂其志之势。如鸿由干而进于磐石之上，安便得所，而饮食自适，衎衎然和乐也。进之吉者，莫大于此。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
饮食何以衎衎？使我无德可进，而窃居其位，则处之不安；进不以渐而躐居其位，则处之又不安。处之不安，而徒贪一饱食，其能下咽乎？二以有德渐进而应于上，得之有道，处之心安，不为徒饱，是以能和乐而自适也。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
鸿，水鸟，故由水而涉干，是方进而未为得所也。由干而磐，则水滨安平之大石，鸿于此憩焉，得所矣。再进而平陆，岂水鸟所宜乎？九三过刚不中而无应，有恣己过暴、冥行失势之义，故为「鸿渐于陆」。其占，在丈夫则为刚愎无助，足以杀躯，「征不复」也；在妇人，则为阴阳失和，虽「孕不育」也，凶莫甚焉。然此过刚之道，惟用以「御寇」则利也。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
「夫征不复」，是群丑皆归而己独不归，永离群类，无复生望矣。「妇孕不育」，由其过刚而无应，阴阳乖戾，失其生育之道也。「利用御寇」：盖「御寇」之道，非极刚之人，不能率众同力，致死以拒敌。故三之过刚，在「御寇」用之，正所以同心恊力，顺以相保聚也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。鸿趾连，不能握枝，故不木栖。「渐于木」，则不安甚矣。以六四乘九三过刚之上，是以善弱之资，而遇艰险之人，或艰险之事，不得所安，若「鸿渐于木」也。然所遇虽不善，而四能以顺巽处之，则于不安之中，犹稍得所安焉，若鸿在木，而或得一横平可栖之桷也，故「无咎」。
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
事之难易，在人自处。处不安而可以得桷者，惟其义理之顺正，而自处于卑巽也。使理不顺而心不巽，安望得安？
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
九五居尊，「渐于陵」之高矣。六二正应，乃隔于三、四而未得其用，如妇之三岁不孕。然二、五正应，三、四岂能夺之？天下事，凡正理所在，虽一时有隔，终必获伸。居正相应之位，而抱两相符之德，原非泛泛浮合者比，人自不得而胜之，故终合而「吉」。
象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。二、五之相合，本其所愿，「终莫之胜」，则得所愿，安得不吉？
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。「陆」作「逵」。
上九至高，其渐也，乃超然游于物表，人不得而近，若鸿之飞于云路也。然其清高独出之概，足为世表。若鸿羽可用为仪卫之饰，盖虽不与世近，而有用于世，吉道也。
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。独游世表，其志卓然而不可乱，故足表于世。
云峰胡氏曰：「二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱。上在无位之地，亦足为人之仪表，而非无用。二志不在温饱，上志卓然不可乱。士大夫之出处，于此当有取焉。」䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
「归」，嫁也。「妹」，少女也。以兑之少女而从震之长男，不择所偶，非正也。其情又为以说而动，亦非正也。故不曰「妹归」，而曰「归妹」。「归」者在「妹」，女之自归，不待求聘者也。「归妹」固已凶而不利矣，而卦爻自二至五皆不正，三、五又皆以柔乘刚，故其占「征凶，无攸利」。
彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。
「归妹」，男室女家，固天地之大义也。何以见之？使天地之气不相交，而万物何由兴起？使男女不相配，而人类何以繁生？此「归妹」为「天地之大义」也。夫妇者，女之终，而生育又为子之始，故「归妹」为「人之终始」，其义岂不大乎？说以动，所归妹也。
夫归妹之义，本非不正，而此卦之德为「说以动」，是不顾其理之正，而惟情是从，则其归为女之自归，所以为「归妹」也。
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。「归妹」本正，而此卦所以为「归妹」者，则为说动，是已不正矣，况卦体尤有不得其正者焉。辞曰「征凶」，以卦体二三四五位皆不当，行不以正，败礼灭度，凶所由也。曰「无攸利」者，卦体三五皆以柔乘刚，是妇制其夫，夫屈于妇，所谓「牝鸡之晨，惟家之索」，何所利也。
象曰：泽上有雷，「归妹」；君子以永终知敝。
雷动则泽水为之摇漾，女从男之象也。君子于此，观其始合之不正，即预有以知其终之有敝。盖女子从人，以说而动，至于失身败德，而不保其后者，多矣。凡事皆然，始不正者，终必敝也。
蒙引曰：「永终」只是久后之意，非永其终也。此句承「归妹」字来。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
居下而无正应，其象则娣妾之卑也。阳刚有贤正之德，惜为娣不能大彰其德，仅能承助其君，若跛之能履，不能以远到也。然亦娣中之贤者矣，故「征吉」。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履吉」，相承也。
妇人从一而终，故恒为贵，而娣妾之心，尤不能恒。初之为娣，则刚正而能恒者也。「跛能履」而「吉」者，虽不能自主事，亦可以承助君之不逮，有益于家者多矣，故「吉」也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
刚中贤女也。上有正应，非如初之为娣也。然正应阴柔不正，是女贤而配不良，不能大成内治之功，如眇之能视而已。较初之「跛能履」，其薄命不偶，相去无几矣。人之处此，且奈之何哉？女贤而无良夫，犹贤人而无明主。夫不遇主之幽人，主虽不贤，不可以自改其德，亦不可以怨望其君，惟幽静自守，则利耳。「利幽人之贞」：圣贤之处不幸，止此道也。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
顺从，妇之常也。以夫不贤而失其常，罪乃大矣。故「幽人之贞」者，欲其静守己正，而不变其常也。六三，归妹以须，反归以娣。
阴柔不中正，又为说主，不正之女，人莫之取者也。故须待而未得所适，反归为人之娣焉，贱亦甚矣。
象曰：「归妹以须」，未当也。
「归妹以须」者，未当其位，不正而人莫之取也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
阳刚为贤，居上体为贵。贤贵之女而无正应，无所与归，故其「归妹」也，愆过其可嫁之期矣。然其「迟归」也，欲择佳偶。以四之贤贵，岂终无归？故终必佳配来求有可归之时。自重如是，与六三正反。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
「愆期」，非人莫之取也。四自有志也，其志欲有所待而后行，待其佳偶，故宁愆期。岂可以终身之重，不择人而妄配哉？
六五，帝乙归妹，
其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。五居尊位，女之最贵者，下应九二，犹帝女之下嫁。乃其德柔中，能尚德而不尚饰。盖惟有德之人，则专以德为事，不及于饰也。象如「帝乙归妹」，而其女君之袂，反不如其娣之袂之良美。若是者，其于妇人阴柔之德，可谓盛矣。若月之几至于望也，宜家之吉可知。
象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
「其君之袂，不如其娣之袂良」也。五何以几此？盖五位在中，是有中德，德之可贵者也。以其可贵之德而行，则惟见德之为贵，不见袂之为贵。外饰之美与不美，自不入其心。袂之不良，岂强而能之哉？
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。
以阴柔居归妹之终，阴柔非贤，居终过时，而又无应，是约婚而不终，卒于无谐者也。夫婚礼之成，则女必承筐，是将士必刲羊以宴。今女则承筐无其实，士则刲羊无其血，是未尝承筐，未尝刲羊，昏礼不成也，何利之有？象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
阳实阴虚，婚道以诚相求，乃克有成。曰上六则阴柔无实，是以约婚不终，而徒承虚筐也。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
丰，大也。以明而动，见之明，行之决，功无不成，有盛大之势，故名「丰」。丰则固已「亨」矣，但盛极则衰，王者至此，有忧道焉。然勿为徒忧也，宜守其常，而不使至于过盛，常如日之中焉可也。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。
丰之义大也。卦德明以动，明动相资，可以不安于小图，而成其大有为之志，故「丰」。
「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。
夫王者居得为之位，操得为之势，而又当此丰盛可为之时，则其志气恢张，不复甘于狭小，意向雄阔，又复耻于谨戒，惟大是尚，此其所以可忧也。故戒以「宜日中」者，日中之明，方能遍照天下，过此则照有所不及矣。王者宜常自戒惕，使此心时时周入乎天下而不敢懈，乃有以保其业。不然，一念懈弛，即有照不及之处，衅蘖即由此生矣，可不戒乎？
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
且卦辞之所谓「宜日中」者，尤有深意焉，谓时之可盛而不可过也。日中盛矣，既中未有不昃；月盈盛矣，既盈无不亏食。盛极必衰，理数不得而逃也。非惟日月推之，天地之盈虚，亦随时而消息。方时之息也，变化蕃生，天地盈矣。及时之消也，群动收寂，天地虚焉。天地不能违时以常盈而不虚，况于人乎？况二气之屈伸于天地间，而谓之鬼神者乎？夫惟盛极必衰，所以戒之恒如日中也。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
雷电兼至，威照并行，其势盛大。君子于狱之未决也，则明以折之；既折，则致以刑而不少贷，又可威也。此威照并行之道也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
凡相应者，常非均敌，阴应阳，柔应刚是也。初九、九四，均是阳刚，才力相敌，宜其不相得矣。然当丰时，明动相资，初明四动，正可相合而有助，是四乃初之配主。谓之「主」者，群爻之中，耑惟四相配也。惟与配主相遇，则虽相均敌，而无相争之咎，且行有嘉尚之功矣。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
虽旬而可以无咎，盖才力之相敌者，若萌一求胜之心，则两贤相厄，患灾乃生。惟相下相资，不求过乎旬，则灾不生而无咎。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
为离之主，至明者也，而上应六五之柔暗，则五之昏暗足以大蔽我之明德。象为丰大其蔀障，而「日中见斗」，昏蔽甚矣。处此而尚欲往而回其惑，开其蔽，以强争之，则反见疑，而又不可任之，莫救也。惟积吾诚意以感动之，使上心久而自悟，忽若开发其蒙，则「吉」矣。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。
「有孚发若」，意诚之极。人未有不动，贵以己之信，发上之志也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
三明极而应上之暗极，其受蔽又甚于二。若丰「大其旆幔，日中见沬」，沬，星之小者，于日中之时见焉，昏愈甚矣。如此，则虽有明而不可用，若折其右肱然，非己之罪也。无咎。
象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。未有事昏极之主而能成大事者，「丰其旆」，则不可大事也，故曰「折其右肱」，正见其终无可用之理耳。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
以刚明之德，上比六五之柔暗，丰蔀见斗，象同于二。夫以刚明受蔽于上，势难独挽，必有同德之士，恊心共济，犹可救也。初九明体，彼虽居下，然德则等夷，与夷主相遇，则吉矣。
象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。
「丰其蔀」，以位近六五，处非其位也。「日中见斗」，是幽暗已甚，不能明也。然遇其夷主，则两德相资，动中机要，所行乃吉行也。
六五，来章，有庆誉，吉。质虽柔暗，然在下贤明之才，固不乏也。若能虚己下求，以来致天下之章明者，用人之明以为明，则福庆集于天下，而有美誉矣，何吉如之？此圣人因五柔暗，而设此以教之也。
象曰：六五之吉，有庆也。
六五居尊，故其吉为庆及于天下也。
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。以阴柔之质，而居丰之极，满假甚矣。处震之终，躁动极矣。是明极而反暗者也。象为丰大其屋，反以自蔽其家，且昏蔽之极，𬮭其户，阒然无人，至于三岁之久亦不觌，凶道也。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。「丰其屋」，在上自高，若飞翔于天际也。𬮭户无人，非果无人也，暗不见人，自生障蔽耳。䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。「旅」，羁旅也。吴氏应回曰：「旅」非商贾之谓，凡客于外者皆是也。天子有天子之旅，天王出居于郑是也；诸侯有诸侯之旅，公在楚是也；大夫有大夫之旅，陈子之去他邦是也；圣贤有圣贤之旅，孔子之辙环，孟子之历聘是也。此卦山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故名「旅」。处旅本无大通之理，如六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽乎明，则处旅可以不困，是「亨」也。因其为旅之亨，故为「小亨」。且旅虽非常居，而亦自有处之之正道，如言忠信，行笃敬，仁于童仆，义于同侣，礼以律身，智以照物，道亦大矣，必守其贞乃吉也。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。
旅之所以「小亨」者，旅本离居在外之事，今卦体六五之柔，得中乎外卦，而顺乎上下二刚，柔中则温惠之德所如皆合，而又顺附阳刚以资其力，彼之力又足以庇我矣。卦德艮止而离丽乎明。止则静专，无躁妄之举，明则辨物，有察情之用，是以能「小亨」，能守贞，而得其吉也。不然，寄身于外，无所与亲，而性非柔中，动与人忤，又无强有力者为之夹持，躁妄多失，而昏于择人，其能一步行乎？况能不失旅之贞，以保其吉乎？旅之时义大矣哉！
是以旅虽暂事，人易忽之，然处之为最难。于此而欲不失其时义，岂易言者？岂不大哉？象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留狱。
用刑不可失当，而又最难于得情，故必明以察之，有慎重而不敢轻者焉。曰「明慎」，其必求为明，必不敢不出于明者，正慎之至也。而凡有狱情，又必速为决之，不久留滞。明慎如山，不留如火，治狱之道，有合于旅象如此。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
阴柔非明爽之资，居下无远大之志，当旅时而鄙猥琐细，难与人谐，斯其所以自取殃咎欤？
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
阴柔在下，其志意无过人者，局促穷陋，行事能勿琐琐以取灾乎？
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
旅中之善，不过三事：即于次舍则身安，怀其资财则用裕，得童仆之贞信，则无欺而有赖。处旅而有此三者，可谓得志矣。六二柔顺中正，以温惠之性，而动合中正之理，故三者皆备，于诸爻最吉。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
处旅之时，即次怀资，固为要矣，而童仆尤急。得童仆之忠贞，则行有所赖，终无尤矣。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
旅道以柔谦得人为本，盖寄身于外，非若在家之有亲倚。而九三过刚，则性褊急；不中，则处失当；居下之上，则自高不下人，正与二反，故为「旅焚其次，丧其童仆」。虽其心非邪，然已危矣。
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
「旅焚其次」，亦已困伤矣，况又丧其童仆乎？以旅之时，而过刚不中，好高陵下，其与下之道如此，以理断之，固宜其丧矣。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
四虽不及二柔顺中正，然以阳居阴，处上之下，用柔而能下人，故处旅亦不及二，而优于三。虽不如即次之安，而旅于可旅之处，不至投非其所，优于三之焚次也；虽不如怀资之裕，而得其资身之斧以自防，优于三之丧仆。然居非正位，又上无阳刚之与，下惟阴柔之应，处非其所，无高明之援，而徒龉龉与卑琐者处，我心又安得快乎？
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
四虽「旅于处」，然居不得正，无阳应阴，是尚未得位，故虽「得其资斧」，而心不快也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
离有雉象。五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，有「射雉」之象。虽费一矢，而所费不多，终得誉名，所失少，所得多也。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
「终以誉命」，盖其才德之美，上达于君，非徒草野有闻而已。君子积行终身，或不能邀上人一日之知，今曰「上逮」，又何惜一矢乎？上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
以过刚处旅之上，离之极，刚傲取灾，不特焚次，而且如鸟之焚巢，将安归乎？始虽骄乐，终乃悲号，盖其骄上之甚，忽焉失其顺德而不自知，是以「凶」也。
象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。旅道贵顺，以旅之时而自高在上，其义宜焚，勿足怪也。「丧牛于易」者，骄气方盛，丧不自知，虽至于焚巢号啕，而终不自闻知其过也。䷸巽下巽上
「巽」，小亨，利有攸往，利见大人。
「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，能卑顺以入，故名「巽」。「巽」以阴为主，阴之力弱，不能大致亨通，但能卑顺循物，小无所碍而已，「小亨」。然阴不能有为，而能卑顺乎阳，惟阳是从，则资阳之力，可以「有攸往」也。但所从不可不择，吾全倚于阳，而阳不尽可倚，惟中正有位之大人，利往见之，乃可资以往耳。彖曰：重巽以申命。
卦上下皆「巽」，是「重巽」也。「重巽」之义，为「申命」之象。盖人君欲有所为，必顺人情所向，而反复丁宁，以深入其心，正「重巽」之义也。「以」，为也。
刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
以卦体言，九五刚健，足以振天下柔懦之习，然又不恃其刚，而顺依于中正之理，居心不流于偏，制事必当其则，而乘权居尊，其志得行。初四之柔，皆顺从乎二三五上之刚。夫九五
「刚巽乎中正而志行」，此所以为「大人」也。「柔皆顺乎刚」，此所以能顺大人，以「利有攸往」也。是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
象曰：随风，「巽」；君子以申命行事。
风势相继以至，「巽」象也。君子凡有行事，必先反复丁宁，以申明其命令，而后行焉，亦「随风」之义也。举大事者，必顺人心，顺其心而深入之，然后鼓舞从命，而事可行。
初六，进退，利武人之贞。
「巽」以下伏为义，故初、四皆阴，而初最下，则初之「巽」更过。「兑」以上现为义，故三上皆阴，而上最上，则上之说更深。初下六柔，为「巽」之主，过于卑「巽」，凡事迟疑，或进或退而不果，过懦何利？惟利于武人之刚猛以为「贞」。武人，刚太过者也。以矫初之过柔，则正而宜。
象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。进退之病，由于志趋不一也。矫以「武人之贞」，则断然强立。向之杂乱无定者，今皆清治而有据矣。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
尊者坐床上，卑者拜床下。「在床下」，卑屈之象也。「史巫」为人，达诚意于鬼神者也。九二以阳处阴，不过其刚，又居下位，多畏于上，有不安之意焉。然当「巽」之时，不厌其卑，而二居中，亦不至已甚，故其占为能卑巽以处床下，且用言辞以自达其诚，丁宁烦悉，若用「史巫之纷若」其辞，则得「巽」之宜而「吉」，不见责于人，「无咎」。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
「纷若」，疑过矣，而「吉」，以二得中也。中道最难识，非必不过。「巽」之为中，宜过而过，过乃中也。九三，频巽，吝。
过刚不中，非下人之资；居下之上，又挟上人之势，此岂能为「巽」者？强而为之，非出于诚，不诚不可久，屡勉屡失，但见其「频巽」而已。志不自胜，深可吝也。三居两「巽」之间，一「巽」既尽，一「巽」复来，故有「频」象，此别意耳。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
出于诚者，其心用之不穷，勉强为之，少间则故态复露。其志向非不欲「巽」，而动辄见穷，非有继而可久，是以「吝」也。
六四，悔亡，田获三品。
阴柔无才无应，又不得人之助，而承乘皆刚，非阴柔所能安处，宜有悔矣。然以阴居阴，处上之下，用柔能下，阳刚反为之助，故既免阳刚之侵，可以「悔亡」。而且资阳之力，有求必获，以田则所获之多，足备乾豆、宾客、君庖三品之用，他事可知矣。
象曰：「田获三品」，有功也。
「田获三品」，则资阳以有功，岂止「悔亡」而已？
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
居「巽」体，则苟且偷安之弊有不免，宜有悔矣。然以其性体刚健中正，能奋厉而改图，可以得正而吉，且「悔亡，无不利」矣。是其始之悔为无初，而后之「悔亡」则有终也。然其改图之贞道宜何如？夫改，先之巽懦者，更也，若干之庚也，必也丁宁于更变之前，使人皆乐于易辙，如庚前三日之丁；又揆度于更变之后，使事必谋于万全，如庚后三日之癸。善于更变如此，此所谓「贞」也，故「吉」。
象曰：九五之「吉」，位正中也。九五之「吉」，他爻皆以巽为义，惟五以更巽为义。然必惟其为九五，则有中正之德，正以谨度，中以规时，故独能更巽而「吉」。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。
居巽之极，凡事委阿过于巽，而失其刚断之德。象为「巽在床下，丧其资斧」。如此则自轻取侮，失机召祸，虽无邪心，凶不免矣。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。「巽在床下」，以在卦上，穷极之道也。「丧其资斧」，则必凶矣，正乎凶也。䷹兑下兑上兑，亨，利贞。
「兑」，说也。一阴进于二阳之上，喜现于外，故为「兑」。其象「泽」者，润泽之气，万物之所说也。又「坎」水而塞其下流，则壅为泽也。夫人情相说，则彼此通而无碍，有亨道矣。而卦体刚在中，是诚确坚毅之体立于内，不至妄说，故「亨」也。然说易流于邪妄，而卦体柔在外，以柔说物，惧其失正，故「利」于贞。彖曰：「兑」，说也。卦名「兑」，说之义也。
刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！卦名取其「说」矣，又戒其「利贞」者何？卦体刚中则能贞，柔外则不可不贞，故虽说而必利于贞也。夫言说则近于私，私则小，小则可以说一二人，不可以说千万人。要人以说，而不能使人自说。说而贞则大，大则不求人说而人自说，且不止一二人说而人人说，是以正理所在，凡天理当为、人心欲为者，我一举事，而人皆有以顺之应之，天人皆与我无逆，何说之甚也？而以此鼓民，民有不说从者乎？以顺应之正说，而倡事以先民，民且忘其劳，况不劳民之事也？以顺应之正说，而使民犯难，民且忘其死，况非死民之事也？夫忘劳忘死，是民之自相劝勉鼓舞而不能已也，可谓利矣，然皆由于顺天应人之正说。今而知说惟正则大，惟大则人自说劝而不可已。人第知有说，而不知说之大也。说之大，盖遂至民劝矣哉，又何可不利贞？
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
两泽相丽，互相滋润，互相说也。朋友同讲，讲之又讲为习，亦互相资益，互相说也。天下之可说者，无如此事矣。初九，和兑，吉。
阳爻不失于柔媚，处下不失于上求，无应不失于私系，故能以和气御世，周徧其说，而无偏党之私，吉道也。说若易于和，而实难说，有私则乖争起和兑，惟初能之。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
凡情有不正，则理必不顺，心必不安，皆疑也，皆不吉。初自行其正，无疑于理，无疑于心，又何不吉？九二，孚兑，吉，悔亡。
以阳居阴，处非其位，必有难感之人，未易说者，悔不免也。然刚中有中实之心，积己之诚，以感说于物，则吉而悔亡。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
和兑以周于物，故观其行。孚兑以积于中，故推其志。志者心所存。心存主于诚信而不失，人必格矣，是以「吉」也。六三，来兑，凶。
为下卦兑主，又阴柔不中正，是好说而不度其正者也。然上无与应，反来就二阳以求说，彼初之正，二之中，岂屑与之？卑贱取辱，凶道也。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
位不当，即不中正。苟中正，则初二且乐求之，何至来以取凶？
九四，商兑未宁，介疾有喜。上承九五之中正，理所宜说；又下比六三之柔邪，情所欲说，二者未决，方商度所说，而未能宁定，然质性阳刚，终知决所去取，故介然守正，而疾恶柔邪，深可喜矣。交岐邪正，事介是非，意分善恶，皆此象也。
象曰：「九四」之「喜」，有庆也。
九四商兑之时，邪正固不可知矣，稍一不悟，即流为小人之归。而今能介疾焉，此其喜固非小喜，由此日进于高明，盖已甚可庆慰矣。九五，孚于剥，有厉。
阴能剥阳，况上六以阴柔为兑主，处说极，尤能妄说以惑阳，内则蛊人之心，外则亏人之行，何剥如之？而九五刚健中正以居尊，又在说时，德位可恃，未必不好人说己，而密迩上六，岂其幸乎？故其占为「孚于阴」之剥己者，则必有危厉矣。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
「正」谓刚中。「正当」谓居尊位。惟位正当，则自恃正当，以小人为不足畏，而不知已入其术中，遂不觉与之孚也。上六：引兑。
以阴居说极，又为成兑之主，深于术者也，故引下二阳以相说。阳之从否未可必，而但见其日事于引而已矣。
来者，已来就人。引者，诱人就己。深于来矣。故引之者，剥之也。三言「凶」，上反不言者，不言其应，但著其状，所以深恶之也。
象曰：「上六引兑」，未光也。
惟上六，故为「引兑」。说道利贞。本自光大，故曰「说之大」。至于引而私暗甚矣，说道不可问矣。䷺坎下巽上
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
「涣」，散也。下坎上巽，有风行水上，离披解散之象，故名「涣」。处涣散之势，若无人为之拯救，则天下终于不合矣。卦变自渐䷴来，九来居二，得其所安，六往居三，得位，而上得六四之助，刚柔各得其用，有亨道矣。夫天下之涣，皆所当聚，而最大者无过于「假庙」。人徒知忧天下之「涣」，求经济于外，而反忘己身所由来。有祖考而后有身，有身而后有民物。祖考方去，遂任其精神之散，而莫之求生。身之本尚可不聚也，身外之民物反亟乎？故言「萃」。言「涣」之道，莫先于「王假有庙」也。至于涣散之时，险难方殷，非才不足以济，而卦象木在水上，有克济之象，故为「利涉大川」。虽然，亨而非正，则刚柔无拨乱之功。假庙非正，则丰祀有媚神之意。涉川非正，则遇事有行险之心。是三者，皆宜于贞焉。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
「涣」之所以「亨」者，济涣之用，惟刚与柔。此卦之刚，卦变自渐，刚自三来居于二，处乎中地，进退裕如而不穷，刚者得以尽其用矣。此卦之柔，自二而外居于三，居下之上，是得位矣；而上而与六四同类相助，柔者亦得尽其用矣。刚足以有为，而复得乘便之地；柔不足自立，而乘权有与，刚柔各尽其用，又何涣之不亨乎？
王假有庙，王乃在中也。
「王假有庙」，非徒隆其文而已，王乃亲在庙中也。庙者，向徒见祖考聚于斯，而今王乃亦在于斯，俨然王者一至其地，而祖考皆如在焉。使王不在庙中，则王之精神不聚，而祖考之精神亦涣散而无属矣。
「利涉大川」，乘木有功也。治「涣」所以济险，而卦象木在水上，有乘木之象。乘木则川可涉，以乘木之道济险，可以有功也。夫大川在前，入者皆没，宜若无术以越之矣，乃有道焉。天下之物，水皆不受，而惟木则浮，于是假用于木，而人乘其上，大川之险，无如我何，人之智能善用，未有若乘木之妙者也。以乘木之道涉险，天下无难济之事矣。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
天下之情，本乐聚而恶散，若可以任其涣散而不之恤者，必其与我邈不相属者也。天下何物与我不相属？而大本大根，则帝与祖，又我身所从出。人而忘天忘祖，精神两不相聚，是自戕其本也。使人人不知有天祖，又何知有君亲？天下之冰消云散而不相维，忘本故也。昔先王是以享于帝以聚天之神，立庙以聚祖考之神，使天下仁孝报本之心油然而生，则不忍复散矣。初六，用拯马壮，吉。当涣之始，救之易为力，宜用拯也。又以柔居九二之下，能顺乎九二以资其力，是又得马之壮也，涣可拯矣，吉。
象曰：初六之「吉」，顺也。
初六之才，不能济涣，而可以吉者，惟初六性柔，则能顺乎二以成功也。
九二，涣奔其机，悔亡。
二非阳地，而九居之，若失其所处，不足济涣而有「悔」矣。然卦变舍三居二，得中不穷，是当涣之时，舍其故地之不安，而急奔以就所安。机者，人所凭以安也。得凭借以为安，悔可亡矣。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
当涣之时，人皆愿求所安。夫所愿在是，而坐失机宜，终身不获，可胜悔乎？二奔机则得愿，所以「悔亡」。曰「得」，幸之，亦危之。六三，涣其躬，无悔。阴柔不中正，有私于己身之象，悔不免矣。然居得阳位，则才虽未优，而志在济时，能为人忘己，涣散己躬而不之恤。夫百私皆出于躬，能散其躬，则济否未可知，而其心无悔矣。此上四爻，皆用「涣」以济「涣」者也。「涣」之象，不可在世，不可不在身。一人各私一身，所以涣而不相属。散其身，则涣者化而聚矣。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
人莫不各私其躬，而三能涣之者，志有在也。身为内，世为外，二者不容并系，志在于外，自不暇顾身矣。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。而下无应与，有能散其群党之象。夫人心涣散之时，各为群党，不能统一，而四能散之，解私交以急公事，未有如此之尽善者也。占者如是，则「元吉」。且既能散其小群，则统为大群，是其「涣」之所聚者，且如丘之积，洵非平常之人所思及者矣。常人止知各结其私，岂能公怀若是？象曰：「涣其群元吉」，光大也。
涣群之心，可谓光明无私昧，广大不狭小也。此其为「元吉」，而「匪夷所思」。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
当涣之时，所宜涣以合人心者，莫如号令与居积。
九
五阳刚中正，以居尊位，能得济涣之要，故能涣散其大号。「大号」，大政令也。布此大号，出乎上之中心，由中及外，由近及远，虽至幽至远之处，无不被而洽之，犹人之汗出乎中而洽于四体也。又能涣散王之居积，以公诸人。夫散其号，则天下共见一人之心矣。散其居积，则财散而民聚矣。天下大势，不其合于一乎？庶于主涣之责无咎矣。
象曰：「王居无咎」，正位也。
涣汗涣居，其功大矣，而止言「无咎」者，以五正居尊位，天下之涣皆其责，故必如是而乃可以「无咎」也。「王居无咎」，是将爻辞「节」作四字，意则全包。上九：涣其血，去逖出，无咎。逖、惕同。
涣极将聚，阴柔处之，则无以收其势矣。上九以阳刚之才济之，能出乎涣，故涣其伤血，则血已去；涣其忧惕，则惕己出，无咎。
象曰：「涣其血」，远害也。
「涣其血」，血者患害之象。害非自去，上有以远之也。䷻兑下坎上节，亨。苦节，不可贞。节，有限而止也。下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。凡事有节，则裁制有道，可以通行无弊。而卦体刚柔均半，二、五得中，其节又不至于过，故可「亨」。若节之过而至于苦，则人病其难行，是亦不可固守以为正矣。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。
节固有亨道矣，而卦体又刚柔分而刚得中。盖人情易流，其断然能自节止者，惟刚能之，特患刚过，则节之不近人者多耳。今刚柔各半，是严劲之体与温润之意并存也。二五之刚得中，是断制之理，皆制于所当制也。此二者节而不过，故「亨」也。
「苦节不可贞」，其道穷也。
至于「苦节」，则其道穷而不可行，是以「不可贞」也。
说以行险，当位以节，中正以通。
夫苦节之道，穷而不可贞，则节之贵于通可知，通者所以「亨」也。卦德兑说，人于所说，必务进而不知止，乃前遇艰险，阻其所为，则思自止矣。方说而止，是节道也。然节之善否，全视主节之人，而卦体九五，实得位以主节于上。夫五之主节为何如哉？五盖中正者也，内无轻重偏畸之情，外有义理适当之则，则其所为节者，皆天理民彝所不容已，而通行于天下而无弊者也。夫节出于中正而可通，此节之所以为「亨」，而非苦节比也。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。推而言之，何往非节也？天地无节，则寒暑陵夺失序，不成为四时矣；国家无节，则多取滥用，伤财以害民矣。惟天地之气有节，而四时乃成。惟立制度以为节，取之有则，用之有经，则不伤财，不害民。凡此皆有赖于节。甚矣！节道之大也！
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
君子之节，莫大于节民、节身二者而已。节民之道，于凡仪文器物，必为制多寡之数、隆杀之度焉，天下所以无逾节之俗。节己之道，于存心制行，必商议其宜操何术、宜执何行焉，一身所以无失节之举。
初九，不出户庭，无咎。
当节之初，未可以行，而阳刚得正，亦能节而自止。象为静止自敛，不出户外之庭。慎密如是，又安得咎？
象曰：「不出户庭」，知通塞也。
初非耑于止也，时尚塞耳。兼知通塞之宜，而后能时止则止。「不出户庭」，岂姑以退闭掩拙哉！九二，不出门庭，凶。
二当可行之时矣，而失刚不能有为，不正乖于事理，又上无应与，故知节而不知通，象为不出门内之庭，凶道也。妄动固足召灾，固执亦能取祸也。初本在户内，而不出户，是守其固然；二应在门外而不出门，则丧其当然也。初前遇奇，户象；二前遇偶，门象。
象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
君子贵乎乘时，时不可失。「不出门庭」，失时甚矣。六三，不节若，则嗟若，无咎。
阴柔不中正，非能节者，侈于前必困于后，既不节则必嗟，安所归咎？
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
三之「嗟」，以不节而自致者也，又谁咎乎？六四，安节，亨。
九五主节于上，六四承之。然使承善节之道，而已不能顺中正之理，日在吾前，而内不胜其邪倚之私，上亦无以益我也。四柔顺则能受节，得正则又近于节，故承五之道，而安然自有其节，亨道也。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
安由于能承，承由于顺正。九五：甘节，吉。
五为节主，而能以中正节天下，其节道皆恊人之性，宜人之情，乐易而无所艰苦，是为「甘节，吉」道也。以此而往，人说从之，有嘉尚之功矣。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
既曰「节」，则不患不正，而患不中。故五之「甘」，得之正者固不少，而得之中者尤多也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
易以道义配祸福，而道义尤重于祸福。上六居节之极，节之苦者也。虽贞实凶，然此终知有节，其视不节之嗟远矣。悔亡。
象曰：「苦节」之「凶」，其道穷也。「苦节」之所以「贞」而「凶」者，以其道之穷也。总之，节道中正，则通而亨吉，过则穷而凶。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。
孚，信也。二阴在内，四阳在外，是中虚也。二、五刚中，是中实也。中虚者，心体净明，中无私伪，孚之本也。中实者，意念诚恳，中无浮妄，孚之质也。又下说以应上，上巽以顺下，上下交孚，故名中孚。夫孚信之道，以何为极？必其诚意所积，虽无知如豚鱼，亦可感动，则其无所不格可知，是乃吉道也。至信之道，以涉险难，则不侥幸，不欲速，人乐助之，大险可济。而卦象木在泽上，外实内虚，亦有乘木舟虚之象，故「利涉大川」。虽然，至信可以感豚鱼、涉险难，但感物不以正，则违道干誉者有之，涉川不以正，则行险苟免者有之，故信必以正乃利。
彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。卦名中孚者，卦体以全体言，为二柔在内；分二体言，二五之刚得上下之中，中虚中实，皆孚象也。卦德下说，从而上顺理，是上下相孚也。夫上下相孚，则非独吾臣吾民而已，乃由近及远，化及万邦，皆与我孚也。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。
言信而必曰「豚鱼吉」者，豚鱼至无知，而信足以及之，则信无不及矣，故「吉」也。
「利涉大川」，乘木舟虚也。信之可以涉川者，卦象木在泽上，既有乘木之象；外实内虚，又有舟虚之象。乘木者，实理之用；舟虚者，虚中之能，皆信之所以利也。
中孚以「利贞」，乃应乎天也。
信道至矣，而必利乎贞者，盖正者天理，天理本实，而吾不敢虚；天理本真，而吾不敢妄。凡吾之所为诚笃不欺者，一皆天理之本然，理本不可伪，而吾即如其无伪者以应之。故孚虽可以感无知，济险难，未敢必其尽合乎天，惟「利贞」乃应乎天也。此中孚之极致也。
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
风感水受，自然相应，孚象也。君子之孚，莫大于议狱。狱之未决，是以贵议。君子恐其察之不审，而误陷无辜也，宁姑缓其死，以待议之徐定，是其至诚恻怛之心何如也？君子于天下之事，无所不尽其诚，而此则人之生死攸系，尤其大者。
初九，虞吉，有他不燕。当孚之初，与六四为正应，四，可信者也。夫相信之道，贵审之于初，当初而虞，度其可信者信之，则吉。若复有他志焉，我心既贰于彼，彼心亦必不一于我，或又信非所信，此皆不能得所燕安也。惟在初而审其可信者信之，则交正而有倚，心安身亦安也。
象曰：「初九虞吉」，志未变也。
初九则志尚未变，故于此时即「虞」之乃「吉」也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。九二中实，九五亦以中实应之，象如鸣鹤在阴，鸣者自鸣，而其子自和之，天然之孚应也。所以然者，盖我之中实，我之美德也。美德人所同好，故美德虽在我，而尔亦系恋之也。抑美德人所同好，而必有是德者乃知好之，故美德在我，惟吾与尔系恋之也。「鹤」，阳鸟，九象在阴，二象。「其子」，五也。「我」，吾指二，尔指五。「好爵」，以喻美德。
象曰：「其子和之」，中心愿也。凡人心同爱此一物，则两意自不期而应。「其子和之」，以二五中心同愿，爱此美德，故不觉其和之也，岂强致哉？
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
阴柔不中正，则躁而无常；居说之极，则流而无节。然使得善应之助，犹可资以为主。乃六三所得之敌应，则穷信不通之上九，不足倚赖者也。我既无主于心，而所应又不能主张于我，故作止无常，哀乐无节，或鼓或罢，或泣或歌，心无所定也。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
爻归咎于敌，象归咎于三。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
居阴得正，位近于君，其纯柔之德，足以取信于君，而又居近君之地，权势方盛，「月几望」之象也。且初与己为匹，而四能绝之，以上信于五，心纯于主，无咎。两马为匹。象曰：「马匹亡」，绝类上也。
人心患有所系而不能绝，四能绝己之类，以上信于五，岂有咎乎？
九五：有孚挛如，无咎。
刚健中正，有孚之德。又居尊位而为孚之主，下应九二，与之同德，宜其相孚之挛固也。夫为孚之主者，天下之诚伪皆系于我。遇有德而不能诚交，无以作天下交孚之志，皆我咎也，故五「无咎」。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
正，谓刚健中正，有孚之德也。当，谓居尊位，为孚之主也。
上九：翰音登于天，贞凶。
翰音，鸡也，巽象。居巽极，有登天象。上九处信之极，固执失理，信非所信，而不知变，若翰音非登天之物，而强欲登天，不诚难乎？虽所信者正理，而适取凶矣。
象曰：「翰音登于天」，何可长也。理之通者可长，若翰音登天，果可久乎？䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
小，阴也。四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也，故名「小过」。阴既过于阳，以势而言，阴可亨矣。以理而言，则小者之当过时，自有所可行。所不可行之正，则恃势而妄作，违理而乖分，何利乎？故必利于「贞」也。何以为贞？卦之过者，柔也。二五之柔，得中，以处小事可矣。卦之少者，刚也。三四之刚，又皆失位而不中，以举大事不可也。可小不可大，此「小过」之「贞」也。卦画内实外虚，又有「飞鸟」之象。飞鸟虽在上，而飞鸟所遗之音，则闻于下，不闻于上。处小过者体此象，凡事不宜高己自上，惟宜收敛退约，自处于下，则万全无害，而「大吉」矣。此又小过之「贞」也。小过之所「利」者，此也。可恃其「亨」乎？盖小过于大，分不正而事不顺，如臣子而过于君父，僚属而过于官长，天下亦时有此事。但其过者，势也，终不可过者，理也。小过于大，而极恣其势，能保厥终者，有之乎？故教以任小辞大，而卑下自处，乃理之正也，天地之大经也。其教天下之为小者，至矣。若文王三分有二，小过也；以服事殷，则贞而不过也。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。
卦名「小过」者，卦体小者过，惟过所以「亨」也。
「过」以「利贞」，与时行也。「过」而戒以「利贞」者，小过之时，即有小者处过之理。使过者非小，小不必戒也；使小者不过，小亦不必戒也。惟小者本不可过，而适处过时，则随时自尽，必有过而不过之理，所谓「贞」也。
柔得中，是以「小事」吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。
卦体之柔，二五得中。柔本不可有事，以得中则可「小事」。得中本可有事，以柔得中，仅可小事也。卦体之刚，不居二五而居三四，是失位也。而三四皆不中，成大事在刚，而此卦之刚，位与德胥失之，是以「不可大事」也。
有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
再观卦体，二阳鸟身，四阴鸟翼，有「飞鸟」之象焉。故取义「飞鸟遗之音」，而戒以「不宜上，宜下大吉」者，阴小本下，苟乘势之过，而妄欲自上，乃逆分之为，惟不恃势而守卑下，则顺也，故「宜下」也。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山上有雷，其声小过，君子亦宜有小过者。若行丧用日用常近之事，于此而过小者之过，所谓「可小事」也。且恭哀俭，此皆自处退小之道，不厌其过。若行而傲，丧而易，用而奢，此乃断不可过者，是可过于小，而终不可过于大也。又恭哀俭，大过则为足恭，为灭性，为鄙啬，是可小过而不可甚过也。此二义，又所谓「宜下」也。初六，飞鸟以凶。
「飞鸟遗之音」，则下而不上。单言「飞鸟」，则上而不下矣。初六当过之时，而阴性多躁，又上应九四，志急上行，一于过上而不可止，若飞鸟之一于飞而逝也，以此致凶何疑？
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。过上取凶，自取之，无可如何也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
柔顺之质，守正得中，过而不过。故由其进言之，则过三四之阳，而反遇乎六五之阴，为「过其祖」、「遇其妣」之象。夫过于阳，已为过矣，过阳而反遇阴，则无强盛之患，是未尝过也。由其不进言之，则不敢上及乎六五，而自安其分，不及其君，适遇其臣，无陵上之嫌，亦未尝过也。处过而不过，无咎矣。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
二之不及其君，以理断之，臣本不可过盛也，臣而过，则及君矣。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
小过之时，事每过当，然后得中。况九三以刚正处群阴之中，众所忌害，而三自恃其刚，不肯过为之防备，则或出其不意而戕之矣，凶。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！凶如何？言凶之甚。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
当过之时，以刚居柔，行过乎恭，无咎之道也。何也？四盖弗过于刚，而适遇其宜也。设若更往而有为，则过刚矣，厉道也，不可不戒也。然而时各有宜，非徒守一过恭之道，遂可以处此无患也。刚柔互施，不可过刚，而亦非不可用刚，此阳刚处小过之大权大用也。方忧九三之凶，而忽见四之不过，故首系之「无咎」。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。「弗过遇之」，正因位不当，则不过于刚也。「往厉必戒」，然终不长守之为贞也。长即永意。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
阴柔非有为之才，居尊又过上而不下，且当阴过之时，故不能有为，为「密云不雨，自我西郊」之象。夫在我不足有为，而六二正应，可取以为助。二去我远，故宜弋而取之。二在下体幽隐之处，故有「在穴」之象。然两阴相助，究亦不能济大事也。
象曰：「密云不雨」，已上也。
卦本小过，小而至于居五，高上已甚，不能下人，故不足有为也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
阴性本躁，又居动极，过极过之，太高而甚远，大悖可小宜下之义者也。故弗遇其宜，而一于过之，若飞鸟之远去，穿云没影而离之矣，凶道也。天灾人眚并至，然则阴之过甚，岂阴之福乎？
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
「弗遇过之」，盖太亢而不降也。䷾离下坎上
既济，亨小，利贞。初吉终乱。亨小：作小亨。
「既济」，事之既成也。水火相交，互成其用，事之所以济也。六爻皆正，刚柔得当，亦事之所以济也，故名「既济」。济固亨矣，惜其为「既济」，则盛运已过，所余无几，惟「小亨」而已。处此者，惟利于固守正理，不可以履盛运而肆然满志，自败其义理之度也。当济之初，固可云「吉」，而其终未有不乱。盖初畏理而终玩法，贞不贞之别也，可不戒乎？
彖曰：「既济亨」，小者亨也。
既济之亨，盖大事之亨已过矣。今则惟余小节细目之间，日向于亨而已，小者亨也。
「利贞」，刚柔正而位当也。戒以「利贞」者，卦体刚柔皆正，而位皆当也。处济者，无论其才之刚与柔，而一禀于正焉，如此卦之六爻可也。「初吉」，柔得中也。
「初吉」，六二居下卦方济之初，而以柔得中。柔能慎畏而得中，则善处事机，不失于退懦，是以「吉」也。
「终」止则「乱」，其道穷也。
「终乱」，非终之自能乱也。人处终而有止心，以为已安矣，已成矣，无事于忧勤矣，则乱由之而起。盖其道已趋于穷极，而无复向治不已之心，非天使然，实人之不善也。
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
「既济」非有患，而患即生于「既济」。夫「既济」之日，患固未形也，患不可见，而吾能以思见患，循势按理，以思其患之所必至，而豫为防之，则长济而永无患矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。轮在下，尾在后，初象也。「既济」「初吉终乱」，故初九当「既济」之初，尚能心存谨戒，可前也，而尚「曳其轮」，可「济」也，而尚「濡其尾」，慎畏如是，不致以侈肆酿败，故「无咎」。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
咎生于不慎。初有「曳轮」之慎，自无致咎之理。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二以文明中正，上应九五刚健中正之君，宜得行其志也。而九五居「既济」之时，无复有为之志，不能下求于二，二虽有德而不得行，若妇丧其蔽车之茀，而无以行也。然中正之道不可终废，既济之盛有时而过，则天下资我中正之道甚急矣，我可以行矣。若茀丧，不待追逐，而七日可复得也。
象曰：「七日得」，以中道也。
中道在我，则济世者非我而谁？故可必其七日得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
九三重刚，当「既济」之时而用刚，若高宗当殷道既兴之后，而兴兵以伐鬼方之象也。然以高宗之盛，伐鬼方小国，必三年乃克之，则不及高宗者可知矣。甚矣，用刚之难也，其可以小人任之乎？行兵而用小人，是平一乱生一乱也。处济时者，可不鉴乎？
象曰：「三年克之」，惫也。
三年然后克之，是劳费财力，困惫已甚也。处既济之后，断不可轻动矣。盖人主之勤兵远方者，必其以极刚之资，而当极盛之时，故不胜其贪与忿，而必逞志于一击。于是好事小人争起而迎合其意，开衅滋乱，财力殚穷，功未奏而盛业已坏矣。此爻以九三过刚而当既济，又离为戈兵，正合此象。故圣人甚言其克之之难，又申戒以「小人勿用」，至矣哉！
六四，𦈡有衣袽，终日戒。「𦈡」，当作
「濡」。「濡」，谓舟漏而水浸入也。六四处既济而重柔能慎，故防患有具，终日存畏戒之心，若「濡有衣袽」，而其心且「终日戒」也。云峰胡氏曰：「乘舟者不可以无濡而忘衣袽，亦不可谓衣袽已备而忘戒惧水浸至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常，而虑患之心，又不忘于顷刻，此处既济之道也。」
象曰：「终日戒」，有所疑也。
人必有疑于心而后防之。四之「终日戒」，其心实见其生患之处而疑之也。其心又不知患之于何生，而若有所疑之也。九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
东阳，五也。西阴，二也。九五虽居尊而时已过，不如六二在下而始得时。象为「东邻杀牛」之盛祭，反不如西邻之薄祭，可以受福也。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。东邻虽杀牛，不如西邻之时也实受其福。二当初吉之时，吉正大来而未已，此其时之盛，岂五所及乎？上六，濡其首，厉。在上首象。既济极而将乱，险极又为难济，而上以阴柔处之，力不能支，渐见沉没，象如「濡其首，厉」矣。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
涉险而至于濡首，尚安能久支乎？䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
「未济」，事未成之时也。水火不相为用，事之所以未济也。六爻皆不当位，亦事之所以未济也，故名「未济」。夫未济，非不济也，尚未济耳，有终济之望焉。且六五柔中，能知畏慎，亨可必也。但所以致亨者，必敬慎乃克有济。若懈于将成，则终不济，如小狐之几于济，而濡其尾焉，是终未济也，何利之有？狐性善疑畏，然惟老狐知畏，故履冰而听，惧其陷也。若小狐，则不知畏慎而轻济，濡尾者多矣。人之老成者多周慎，而新锐者必鲜，终亦犹是焉。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。未济而可以「亨」者，六五柔得中，则能小心慎密，而「未济」者济矣，故「亨」。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
曰「汔济」，是几至于济而已，未出乎险中也。宜何如敬密，而乃「濡其尾，无攸利」，是始勇于济，而不能敬慎以继续其终也。然此卦卦体亦犹有可济之理，虽六爻不当位，事失其正，未可有济，而刚柔皆相应，则又有互相为用之义，可以交助成功，岂终于弗济哉？
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
水火异物，各居其所。君子由是知物类不同，则所居宜异。辨之稍未精，则居之有未当，故必慎辨物宜，而使各居其方也。初六，濡其尾，吝。
以阴居下，无才无位，当未济之初，又非其时，故未能自进。若狐之濡其尾，自取吝耳。既济初九「濡其尾」，才可济而自止也，故「无咎」。此爻「濡其尾」，才不能济而将溺也，故「吝」。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
雷氏曰：初六知始之欲济，而不知终之不能续，故曰「亦不知极也」。极者，终穷之谓。九二，曳其轮，贞吉。
以二应五，以下济上事也。然下刚上柔，是恃其济时之才，而陵忽于上，失正取凶矣。九二居柔得中，卑恭守分，能自止于下而不进，若曳退其轮，「贞吉」之道也。程传曰：「刚过则好犯上而顺不足。」唐之郭子仪、李晟，当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
九二非正而能「贞吉」者，本其心之中以行正也。宅心中顺，故能以义理自约，而得为下之正。
六三，未济：征凶，利涉大川。阴柔不中正，无才德也。当未济之时，时难为也，故事未有济，而以「征」则「凶」。然以柔乘刚，与以刚乘险者不同；将出乎坎，与未出险中者不同，又可以「涉大川」矣。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
爻兼才德与时言之，象耑责其无德。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
以九居四，不正有悔。必也勉而为贞，因时顺理，不汲汲以求进，不违道以妄进，则「吉」而「悔亡」矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其震动，以大为克治，至于用力之久，不能也。若震奋以伐鬼方，必三年之久，乃克成功，而受赏于大国也。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
贞则「吉」，「悔亡」者，勉而为贞，则济时之未济，其志得行，是为「吉悔亡」。盖得行其志即吉，无不得行志之悔，即悔亡，而皆原于贞，四其可不贞乎？
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。以六居五，本非正也，然有文明之德，又有虚己应刚之善，皆正道，故得贞而吉，虽有悔不为悔矣。然五之「贞」，又非特无悔而已，其文明虚中之德，发越于事为之间，使人可望而知者，盖有光焉。凡君子之光著于外者，莫非实德诚意之流行，而非饰致也。自其「贞」言之，固见为「吉」，而自其光言之，又见为「吉」也。
象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。
「君子之光」于何见其吉？盖光之散见于事物者，处处照映而不可掩，积德之效见于此矣，是即其「吉」也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
刚明有能济之才，又居未济之极，乃将济之时，于此复何为哉？惟自信自养，「有孚于饮酒」，以听天命之自至耳。以是才当是时，故宜安乐以静待，而非失于荒逸也，何咎？若遂纵而不反，以至于沈溺，若狐涉水而濡其首，则又过于自信而失其义之当矣。盖「有孚于饮酒」者，安养以待有为，则义之是也。若处于患难，知其无可奈何而放意不反，与恃其将济，遂以为不足介意而懈荒自败，皆误用饮酒之说而失其是者也。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
饮酒岂徒自荒逸已哉？而至于濡首，亦甚不知节矣。知节则安乐之中自有敬畏之意矣。读易日钞卷六。