钦定四库全书
读易日钞卷四
赞善张烈撰
下经
䷞艮下兑上咸：亨，利贞，取女吉。
「咸」，交感也。天下之物，有相感之情，而后彼此可通。此卦兑柔在上，艮刚在下，柔本下而在上，刚本上而在下，交相感应之象也。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先求女，得男女之正；二少相求，得婚姻之时，皆感通之义，皆感以正之义也。而于婚姻之正，尤有明象焉。故其卦名「咸」，其辞为「咸」，则必「亨」。但感必以正，乃所以「亨」。不然，私情之合，易至睽离也。惟以正，则凡感皆吉。即取女一事，有如是之贞，宜获吉矣。
感者，情也。然情不可恃，由乎性，止乎礼义，情乃可久。不然，狎昵则嫌隙易生，责望则乖争易起。彖曰：「咸」，感也。
卦名「咸」者，交感之义也。有感必有应，所应复为感人之道也。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。
其曰「亨，利贞，取女吉」者，卦体兑柔上而艮刚下，则刚柔二气交相感应以相与也。卦德止而说，则感之专，说之至也。卦象艮男下于兑女，则男女之正，婚姻之时也。此三者皆正也，皆「咸」之所以「亨」，而取女之所以「吉」者，亦在是焉，是以「亨，利贞，取女吉」也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
虽然，感道大矣。文王重言「贞」以治人之感者，理也。天下之不能不感者，情也。感则通，不感则不通。天地人物皆乐于通，不乐于不通，故有不得不出于相感者，情之自然，情之必然，不可已也。试观天气下降，地气上升，感也；而万物气化者化，形化者生，通矣。圣人知天下不可强邀，务有以感人之心，感也；而天下已自动其豫顺之性，自消其乖僻之私，通矣。此二者，感通之大者也。由是思之，天下有感而不通者乎？有不感而通者乎？有不乐于相感以致通者乎？故举天地万物，无一不有所感，无一不乐于感者，其情然也。即其所感之处观之，而天地万物之情可见矣。甚矣！感之不可已也！
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。
「山上有泽」，以泽之润感乎山，以山之虚受其感，「咸」之象也。君子体之，则虚其中以受人之感，胸中廓然无一物，先实其中，则随所至而酌其是非，无不可通矣。不然，先入为主，后有至者，皆捍而不受，岂感之正乎？初六，咸其拇。
相感有浅深，惟感之深者乃遂其进，进而后吉凶生焉。初居最下，拇象。居拇之地以感人，其感尚浅，欲进未能，心虽动而身未动，吉凶未分也。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
「咸其拇」，其志欲外而感四也。身未动而心已感之，故亦曰「咸」。
六二，咸其腓，凶，居吉。
二居初上，且阴柔不能固守，其象为「腓」，欲行而先自动，必由躁妄以取凶矣。然有中正之德，能静居其所，以待事理之自然，则吉。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。
凶而又能居吉者，有中正之德，则其心静顺，不至于取害也。顺故能居，不害即吉，顺之故则中正也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
「股」，随足而动者。下二爻皆欲动，三居其上，不能自主，若股之不能不与足俱动也。专以随下为主，无复卓立之志，以此而「往吝」矣。进齐徐氏曰：「世之君子，位居人上，所守不正，而反狥𥊍御臣仆在下者之私，至于多行可媿者，皆执其随者也。」蒙引曰：此爻辞只就位上取，不可说出过刚不中，如初之拇，二之腓，五之脢，一槩皆以位取。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
初二阴躁，其不处宜耳。三曰「咸其股」，是其刚止之体，宜若能静，而乃亦不处焉，可吝之甚矣。君子虽与人同处，而志不可夺，以所执之高卓也。若志在随人而已，所执不已污下乎？
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
如拇、如腓、如股、如脢、如辅颊舌，皆心之所役以感物者。惟四居股之上，脢之下，又居三阳之中，是为心象，则「咸」之主也。心之感物，惟正固乃得其理。今九四以阳居阴，失正与固，能无咎乎？故戒之曰：惟心存正固，感物之际，一视理之当然，爱憎取舍，我无私焉，确乎如是而不移，则虽不期于人之应，而自无不应矣，吉且「悔亡」。若不能正固，而憧憧然往来夫物我之间，一往一来，本自然之感应也。吾尽吾理，而物之应否听之，则大公之往来，而无人不在所感中矣。今憧憧焉屑屑计较于我感彼应之迹，是有意求人之应，而人应之者反少，不过同类之朋，应从尔思而已，岂能远及乎？
朱子曰：「憧憧」是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其谊，便欲谋其利；明其道，便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是「憧憧」底意。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
感则害生，将必废感而后可乎？夫害惟生于不正，正则未始有感之害，故曰「吉，悔亡」也。「憧憧往来」则私，私则暗小，未能光大也。九五，咸其脢，无悔。「脢」，背肉，在心上而与心反背，不感于物者也。五当其地，绝物孤处，虽非「咸」之善道，然亦「无悔」矣。
象曰：「咸其脢」，志末也。
不能感人心而和平之，而徒志于绝感，志亦小末矣。上六，咸其辅、颊、
舌。
舌动则辅应而颊随之。三者相须，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，咸之极而兑为口舌，故其「咸」也，惟感人以言，而无其实，喋喋利口，感道至此，衰薄极矣。列此于卦终，亦以示感道之穷也。
象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。
言出于诚，未尝非感之正。若「咸其辅颊舌」，则惟腾跃其口说，徒变幻于辅颊舌之间，而无与于中心者也，岂所以为感乎？䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
「恒」，常久也。彻始终而不易也。震刚在上，巽柔在下，刚柔各安其位，分之常也。雷震风发，其势相须，常象也。下巽上动，为巽理以动，行之常也。二体一刚卦、一柔卦相应，六爻一刚爻、一柔爻相应，皆理之常也。合观此卦，无往而不得常道焉，故名「恒」。人能以不易之心，守不易之理，循常道而日达焉，自无为之阻者亨，且无妄改之咎矣。但所谓恒者，恒于不易之正理，非坚执谬邪，亦可为恒也。故利于恒于不易之正理，守之固，则行之力，习之熟，则设施不艰，「利有攸往」，是即所谓「亨无咎」也。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
卦名。「恒」者，常久之义也。卦体则「刚上而柔下」，卦象则雷风相与，卦德则「巽而动」，卦体又为刚柔皆应，皆常理也，故名
「恒」。
恒：亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「恒」固可以「亨无咎」矣，然必「利贞」者，不正则徒久，而所久非其道矣。惟「利贞」之久，则是于其理之当然而本不可易者，勿之有易焉，非强欲久之也，其当然之正，不得不久也。此天地之道，所以恒久而不已也。盖天地之道，时行物生，万古不易者，亦惟其当然之正而已。况人欲恒，而可外「贞」以言「恒」乎？朱子曰：正便能久，
利有攸往，终则有始也。
其曰「利有攸往」者，静守之终，即有动用之始，惟久于其道者，乃能「利攸往」也，亦以其「贞」，故「利」也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。虽然，恒之必出于贞者，理也；而是理之不得不恒者，情也。日月得天为附丽，而千古常照临万物矣。四时渐变渐化，而千古常生成万物矣。圣人于己身当然之道，久而行之，天下自观感效法，相化而成俗矣。此三者，恒之大者也。由是推之，天地万物动者常动，静者当静，飞者常飞，潜者常潜，皆有不恒而不能者，其情然也。于其所恒观之，而天地万物之情可见矣。甚矣！恒道之大也。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
雷风相与，恒象也。君子求正道之所在，而立乎其中，更不复易焉，即久于其道也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初与四为正应，理之常也。然在此爻，则有不可以常理望者。自初而言，位居下时，当初未可以深有所求也。自四而言，震体则动而无常，阳性则上而不下，为二三所隔，则势有所阻，是四应初之意，已异乎常，尤不可深以常理求之也。夫初既不可深求于四矣，然惟明者能见几而作。今初六柔暗，不能度势，又为巽主，其性务入，故犹深以常理求之，望之太隆，期之太厚，虽本乎正，而隙怨由生，凶不免矣，无所利也。
象曰：「浚恒」之凶，始求深也。
交有浅深，相应之始，而求之以深，非惟不塞所望，凶且至矣。爻意合初四，取夫子专责初，盖彼之变常无足责，而我之过求实非，此重自反之道也。九二，悔亡。
以阳居阴，必有不正而失其恒者，宜有悔也。然有中德，因中得正，善自补救，悔可亡矣。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
九二则宜有悔，而悔可以亡者，其素有中德，久于中，则正在其内，故「悔亡」也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
阳刚得正，本有德也，以过刚不中，不自知其可恒，又志从上六，动于外诱，不恒其德，则人皆奉之以羞辱，莫知其为谁人也。贞而不恒，可吝孰甚？盖本无德者，虽行不肖，人亦不甚辱之。惟初志可观，而半涂失足，则人争欲辱之。持身可不慎哉！可不畏哉！
象曰：「不恒其德」，无所容也。
失其素行，则进退无所，罔以措躬，无所容也。丧家之况，谁不辱之？九四，田无禽。
「恒」虽美德，然必久于所当久，乃能有功。四以阳居阴，久而非正，虽久无益，如田而无所获也。
象曰：久非其位，安得禽也！
所久非其位之正，如求禽于无禽之地，安从得禽乎？天下事为之不得其方，交之不得其人，皆久而无功者也。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
以柔中而顺应下之刚中，恒于是而不易，正而固矣。然此在妇人则吉耳，在夫子则「凶」也。柔中下应，在他卦未尝不善，但在此卦则一以顺从为恒矣，岂丈夫所宜乎？
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。于妇人则贞而吉者，妇人之道，从一夫而终身，原以顺从为恒者也。若夫子则宜裁制事宜，以刚断为正，而从妇人之道，能无凶乎？上六：振恒，凶。
恒极则不恒，震极则过躁。又阴柔不能固守，以阴在上，非其所安，故为「振恒」之象。振者，动之速，如振衣、振书，抖擞频动之意。动而无节，以此为恒，躁妄多失，凶可知矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
「恒」至于上，是「考终」之日，而反以振处之，则尽弃已前之功，为「大无功」也，故谓之「凶」。䷠艮下乾上遁，亨小，利贞。
「遁」，退避也。二阴浸长，势不可遏，阳当自退以避之，恐过此则不及避也，故名「遁」，六月之卦也。此时阴未甚盛，而九五刚正，有可为之德。六二应之，有「包承」之心，疑若不必遁也。然大势已在阴矣，不可恃己之德与阴之应，而莫之避。蚤避，则身虽退，而犹得伸其志于隐约之中，吾道可亨也。然在阴小，亦利于守正，不可恃浸长之势，以侵迫于阳。世无君子，则「载胥及溺」而已，小人亦何利乎？
小人难退而易进，虽逼逐之，犹不去也。君子见几而自重，知势不利，则蚤自引，故临为逼阴而遁，以阳自避为义。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也；刚当位而应，与时行也。
遁何以亨？盖惟遁而后可亨也。安可不遁？惟时必宜遁。故卦中九五之刚虽当位，有中正之德，六二应之，虽有「包承」之心，而必因时之宜，遁而遁之，「与时行」，故能「亨」也。「小利贞」，浸而长也。
曰「小利贞」，因二阴浸而长，故教之正以止之也。遁之时义大矣哉！
夫阴方浸长，类寡而势盛，势盛则己不可复遏止，有避之而已。然因其类寡，或又忽之为不必避；及其后也，乃欲避而不得，此非知几者不能处此而蚤断也。遁之为时义，盖亦大矣哉！
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
天非有心与山较高下也，而天体无穷，山高有限，山自不得近焉。君子之于小人亦然，决不可不远之而使之得近。然其远小人也，不必疾憎太甚，恶厉以远之，惟自守甚严，绳心以义，制躬以礼，毫无宽假于己。彼小人习于放逸，狃于利欲，安能舍己而就我？故无由而与我昵也。我不必远彼，而彼自远矣。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
遁道贵先，而初六观望以尾其后，危道也。占者于此，不可以有所往，惟晦处静俟，可免灾耳。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！
遁而尾，其志犹欲往耳，不知适以取厉，若不往，则何灾？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。遁道贵坚，坚非中顺自守者不能。和易不激谓之中，收敛不发谓之顺。六二有是德，故其隐遁之志坚不可解，如固执以黄牛之革，而莫之胜说也。黄，中象。牛，顺象。
象曰：执用黄牛，固志也。
执用黄牛，盖以中顺自执，是固其必遁之志也。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
遁道贵断，九三下比二阴，当遁而有所系焉。阳刚而为阴柔所染，刚大有亏，其心有疾矣，其身已危矣。是道也，惟用之于臣妾，则不必其贤，亦皆可畜。盖臣妾贱而庸劣，惟我是依，弃之不义，故君子实系之而不忍弃绝，亦畜之之善道也。然岂所以语出处之大乎？
象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也；「畜臣妾吉」，不可大事也。刚大无累，行止自如。惟系则有疾，有疾则瞻顾支吾，困惫已甚，能勿厉乎？「畜臣妾吉」，则其不可用之于大事，亦明矣。九四，好遁，君子吉，小人否。
与初正应，是所爱好者也。而乾体刚健，有好而能绝之以遁，此惟克己复礼、以义制欲之君子，能如是以致吉，而小人则否矣。
象曰：君子「好遁」，「小人否」也。
谓之君子自能绝所好以遁，小人则不自胜其私意，岂能遁乎？九五，嘉遁，贞吉。五刚中正，德为人望，且与六二应。六二柔顺中正，初无害五之意，五自以时之当遁而决然去之，不辱不殆，遁之最嘉美者也。占者如是之贞，则「吉」矣。程传曰：遁非人君之事，故不主君位言。然人君之所远避，乃遁也。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
「嘉遁」谓之「贞吉」，以其贞谓之嘉也。无系无好，能正其志而不苟容，是为嘉美。蒙引曰：他人之遁，或迹涉不安，然后遁去。九五在我既无疵，在人又不我嫌，全不见可去之隙，然以自正其志，即早引去，故曰「嘉遁」，如俗云「去得妙也」。若待小人有言然后去，不为「嘉」矣。上九，肥遁，无不利。
肥者，宽裕自得之意。阳刚有果断之明，居卦外则阴祸未及，且下无系应，故其遁之远而处之裕，无有不利者。
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。人心一有所疑，即不能自得。上刚体居外，下无系应，举无足为之疑滞者，宜其悠然而「肥遁」也。
按：「遁」宜先、宜坚、宜断，总以不犯手为贵。爻之美恶，以是为判。初、二不以小人言者，正欲备著君子处遁之得失也。卦中四阳，惟九五刚健中正，最为群刚所倚重。二阴惟六二是新长，所以成此卦者。故彖传释「亨」，独言五、二。䷡乾下震上大壮，利贞。
大，阳也。四阳盛长，其势壮强而无所畏，故名「大壮」，二月之卦也。夫阳刚之所以异于阴柔者，以其无私心，守正理也。若恃势之壮，而不顾理之安，与小人之恃势妄行者何异？故处壮而固守正理，非真克己君子不能。其槩附于君子之徒者，未有不妄行恃壮者也，故亨吉不假复言，而惟戒以正固。
彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。卦名大壮者，卦体大者壮也。卦德乾刚震动，内有无私之体，而外又有震动之用，刚而能动，何往不济？所以壮也。合二象而「大壮」之义著矣。
「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
「大壮」之所以「利贞」者，盖阳刚既为大者，则宜于正也。天下之理，惟正则大，私则小。正大之道，天地不外乎是。覆载生成，止此定理，止此公理，无可私，无可曲。天地之心，有不出于正大而不可得者，举一正大，而天地之情可见矣。大壮其可不贞乎？盖所贵乎阳刚君子者，以天地之情为情，而不以私邪自小，乃所以异于阴柔也。
云峰胡氏曰：心未易见，故疑。其辞曰
「复其见天地之心乎！情则可见，故直书之。」人能情天地之情，动孰非礼？人能心天地之心，动之端，孰非仁？
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
雷之威本震而在天上，壮盛之甚也。君子之大壮，则在自胜其私，一毫非礼之事，不践诸身。人无事不可折服，而不能自胜其私，而君子能之，何壮甚也？朱子曰：雷在天上，是甚生威严。人之克己，如雷在天上，则威严果决，以去其恶而必为善。若半上落下，便不济事，何以为君子？
初九，壮于趾，征凶，有孚。
人行则趾先动，故在下而好动，趾之象也。初以刚资处下位，则不安于下，且当壮时有恃，是锐于进者也，为「壮于趾」。夫壮时所最忌者，恃刚轻动也。以此而「征」，其凶必矣。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
人之始事，必踌躇进退，逊以出之，期于不穷。壮于始进，则必穷矣。九二，贞吉。
以阳居阴，己不得其正，所为未免恃壮矣。然有中德，则其宅心忠恕，不肯为过当之举，因中得正，可以遂其进而无困吉。
象曰：「九二贞吉」，以中也。
既曰「九二」，何以「贞吉」？以其中故正也。中者，心无倚；正者，事无邪。未有以无倚之心，而事流于邪者。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。过刚不中，恃壮而进。是道也，在小人则为自恃强勇，不顾义理之是非；在君子，则为藐忽蔑视，不顾事势之利害者也。「小人用壮，君子用罔」，则其事虽正，而不免于厉矣。「厉」之象，如「羝羊触藩」而自羸败其角也。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
小人之用壮，人知恶之矣，不知小人之用壮，在君子即罔也，君子而甘同于小人之为乎！
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。
「大壮」之道，所利在贞。九四乃以阳居阴，不得其正，必有不宜进而进，以致追悔其失策者矣。然正惟以阳居阴，则不极其刚，尚能降其刚性以自治于理，不贞而可转为贞者也。转为贞，则「吉」而「悔亡」矣。其「吉悔亡」之象，如藩已决开而不至于羸角，是无碍于前也；由是长驱以进，其壮如大舆之腹，坚固而利于行矣。此皆不极刚而得其贞之效也。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
「藩决不羸」，则前无困阻矣，故可以上往。
六五：丧羊于易，无悔。
兑下二阳，上一阴。此卦下四阳，上二阴，其体似兑，有羊象，故诸爻多取羊象，谓其能抵触以进也。今六五外柔内刚，是亦羊也。然以柔居中，柔则巽懦而不能进，中则安分而不果进，故忽焉失其壮强之性，如丧羊于至易，而无事于矫抑之难者也。彼恃壮务进者多凶厉，五独不事于抵触，亦可以「无悔」矣。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
失其壮而不能进，由于居位不当也。以阳居阳，则进为「夬」矣。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
壮终动极，志之壮也。然其质本柔，才则弱矣。象如「羝羊触藩」，既不能退，又「不能遂」，徒自困于所触，无所利也。然犹幸其不刚，故能艰难以慎处之，则犹可得吉。按五、上皆言壮进之道，不指小人言，犹遁初、二爻之例。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
「不能退，不能遂」，咎生于处之不详耳。故艰则咎不至于长。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」，进也。卦象为「日出地上」，是上进也。卦德顺而丽乎大明为顺。臣附明君，亦上进也。卦变自观来。六四之柔进而上行，以居于五，亦上进也，故名「晋」。夫日出地上，则明盛之时也。「顺而丽乎大明」，则以忠贞之心亲辅明君，在己有格主之德也。柔进上行，则柔恭之君在上也。当明时，有顺德，而际遇虚己纳贤之君，何幸如之？故其占为安国之侯，得大君之锡马众多，而显被亲礼，接见无时，昼日之间，三次接见于君焉。占者有是三者，斯足以当之矣。彖曰：「晋」，进也。
卦名晋，上进之义也。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。辞曰：「康侯用锡马蕃庶，昼日三接。」何其占之盛乎！盖不遇明时，则赏罚无章，虽有大功，未必获赏遇于上也。君大明矣，我无公尔忘私、致身奉主之顺德，彼明君又何取于我而厚之？我顺矣，上无徽谦好贤之君，则其于有功之臣，未必如是其亲之重之，赏遇之无已也。今卦象有其时矣，卦德有其臣矣，卦变有其君矣，三者适皆会焉，他象不足以当之，断乎其为安国之侯，多受大赐，显被亲礼之象矣。象曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。
人之有心，犹天有日，自具之明，不可掩也。必致知格物以启其明之端，诚意正心修身以极其明之实，使吾心之明，朗然超出于物欲之表，自昭其明德，亦如日之自出于地上，而物不足蔽之也。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
以阴居下，应不中正，不惟不援我，而且倾我，有欲进见摧之象。此不可妄求侥幸也，惟固守吾正则吉。何则？在下始进，岂遽能见信于上？设未为人信，亦当安静自守，处以宽裕，无急求人之信也。欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义，皆咎也。裕则无咎，即贞吉也。朱子曰：裕无咎，又是解上句，恐贞吉说不明，故又晓之。
象曰：「晋如摧如」，独行正也；「裕无咎」，未受命也。
所以「摧如」者，正因其独行正而不苟进，故不肯因摧而失守也。裕无咎者，初居下，未得位，未有官守之命，故可以「裕」。若有官守而不信于上，则不可一日居，又何可裕乎？
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福于其王母。
有中正可进之德，而上无应援，虽不摧我，亦不见助，故「愁如」。然不可妄求，我有正中之德，惟贞以自守则吉。久之自见宠信于上，而受大福于王母矣。「王母」，大母，即祖母也，柔而居尊之象，六五柔君是也。
象曰：「受兹介福」，以中正也。二终可以受介福者，以其有中正之德，久而必彰也。人惟患无德，又患有德而不自重。二既有中正之德，但静以俟之，自有「介福」之期，何事妄求乎？六三，众允，悔亡。
三不中正，行不足取信于人，宜有悔者，以与下二阴皆欲上进，是以为众所信，而得众之助，以遂其进，能亡其悔。
象曰：「众允」之，志上行也。众何取于三而允之？盖三之志在上行，与众同志，故「允」之也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
不中不正，无德也。无德而在上位，若窃据之，常畏人夺，故其进也，如鼫鼠之贪而畏人，虽得位于上之所与为贞，而德不称，终必失之。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
不中正则无德，故不安其位。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
以阴居阳，必有进而失当者，宜有悔矣。然五以大明处上，而下皆顺从，则德足以得人，而助之者众，何谋不遂？悔可亡矣。然当进之时，势顺可为，处此者未免功利之心过胜，不知有明德而下顺从，岂复有虞其不利者？但尽所当为，而失得皆「勿恤」焉，自「往吉无不利」矣。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。失得之心扰于中，必有宜为而不肯为，与不可为而贪于为者，贻害天下岂小乎？「勿恤」，则为所应为，而亦无贪功妄作之失，使天下食美利而享静福，其庆大矣。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
角，刚而在上之物。上九以刚居进，极强猛躁急，其「晋」也，有「角」象焉。此道无所用之而可，若以伐大国，则恃刚致败矣。维独用以伐己之私邑，彼邑人力弱而势制于我，任刚加之，彼不能抗，则虽危而尚有济。「厉吉，无咎」。虽然，以极刚而仅足胜小邑，虽贞亦可吝也。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
晋道当以大明临物，而无思不服焉，乃为光显。今区区用以伐邑，道亦鄙矣，未足为光也。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
「夷」，伤也。离日为坤地所揜，明而见伤之象，故名「明夷」。暗者在上，明者在下，不敢显其明德，亦不可随世倾邪，宜艰难以固守其正也。盖守正于暗时，非如平世可以直遂其正，艰苦百折而后正仅存，岂易言乎？
彖曰：明入地中，明夷。
卦名「明夷」者，卦象日明入于地中，故名「明夷」。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
乃卦德亦有「明夷」之义焉。内离外坤，是内具文明之德，而外操恭顺之行，以当大难。盖内明则不失己，外顺则不取祸，「明夷」之道也。昔文王蒙纣之难，正用此道矣。
「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
辞曰「利艰贞」者，明不可灭，而又不可露，晦其明以存于内，是为「艰」以存「贞」也。卦体六五切近上六至暗之君，是其难在内，不可逃避，而尚能委曲以自正其志，不敢自变其明焉，此艰贞晦明之道也。昔箕子为纣近亲，而𦍕狂受辱，不失己心之明，正用此道矣。蒙引曰：此条不与上条相属，上释卦义，此释卦辞。云峰胡氏曰：以二体则离明也，伤之者坤；以六爻则初至五皆明也，伤之者上。上为暗之主，而五近之，故彖传以「利艰贞」为五。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
君子莅众，固宜明照，但炫露其明，则苛细太甚，人情暌疑，失莅众之道矣。君子之明，则必养以浑厚，济以宽和，视之若无分别，而实不可淆。用晦而明，乃可以为人上。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
明体而居明夷之初，见伤之始也，故为欲飞被夷而「垂其翼」之象。在占者之君子，当有不容已于行者。其行也，仓猝决去，不遑顾虑，至于「三日不食」。且其行而「有攸往」也，主人有讥议之言，其见伤如此，然时义所在，不遑恤也。○程传曰：「三日不食，困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能知。几者，君子之独见，非众人所能识也。故明夷之始，见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往适，则主人有言也。然君子不以世俗之疑怪而迟疑其行，若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而杨雄所以不获其去也。」
象曰：「君子于行」，义不食也。
「君子于行」，义所当然，岂暇顾食？世之瞻顾贫富之间，迟回衣食之计，遂降壮心，销毅气，甘失义而不耻者，岂足为君子？
六二，明夷：夷于左股，用拯马壮，吉。
以至明之才，中正柔顺，善于自处，虽伤于行，而所伤未切。其明夷也，为「夷于左股」之象。股所以行，而左股尚不甚切也。然既已被伤，不可任之以至于甚，必拯救之。且救之速，如乘壮马以往，则速免获吉矣。
象曰：六二之「吉」，顺以则也。六二之「吉」者，以其为六二，则有柔顺之德，故能处之有法，以免祸也。不然，明夷未有吉者，而惟六二言「吉」，岂无故乎？
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
有刚明之德，居下之上，而屈于至暗之下，志有不展，正与上六暗主相应，则又受伤之切者。夫德位俱盛，而迫于不得已，故其明之被「夷」也，有向明除害而得其首恶之象。「南」者向明。狩以除害。「大首」，首恶也。然非常之举，惟甚不得已而为之，不可急疾，乃其贞也。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
「南狩」之事，当论其志。其志在去害，非以利天下，乃可以一举成功，而大有所得也。志苟不然，则悖乱已耳。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
「左腹」，幽隐之处。「腹」，坤象。「左腹」，坤下画之象。六四离下明，而入于幽暗之处，是已被伤也。然未切于上，所居尚浅，而又以柔正处之，可以得意于远去，故可以获「明夷」之心，「于出门庭」。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
惟其「左腹」，则虽处暗地，而未居要处，故可获意而去。若切近如五，又安能去？
六五，箕子之明夷，利贞。
以柔中居至暗之地，近至暗之君，能自晦而不改其正，是箕子之「明夷」，贞之至也。占者利于守是正而已。
象曰：箕子之贞，明不可息也。箕子之晦其明而谓之「贞」者，外虽晦而明自存。盖吾心之明，乃天明天旦，常亦如是，变亦如是，非可得而灭息者也。不然，何以为贞？
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
以阴居「坤」，极上之极，亦暗之极也。夫明德，人所固有，上惟不明其德，以至昏晦，故初则处高位以伤人之明，后则至于自伤而坠厥命。人奈何可以不明乎？
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。「初登于天」，位之高，足以照临四国也。后至于被伤而入地焉，惟其不明而失道之则也。䷤离下巽上家人，利女贞。
家人，一家之人也。立家之道，须内外各正。今六二正乎内，九五正乎外，可以成家道矣，故名「家人」。家道虽兼内外，而内为难治。恩之不笃，由妇之间；义之不严，由妇之愚，故必先以女之正为急。人而能使女正，则其外之无不正，不待言矣。蒙引曰：卦名取之二五者，内外各正，方成个家。凡内外有不正，即不成家。故人而不仁，则非人；国而不治，则非国；家而不正，则非家。又曰：卦辞本只用「利贞」，而乃曰「利女贞」者，示人以先务所在也。女贞如何？闺仪必肃，馈事必谨，必孝舅姑，必顺夫子，必和家众，必睦宗姻，不生谗妒，不预外事是也。
彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。
卦名「家人」，一家之人不止于女，而文王独曰「女贞」，非独责女也，责女则并男责之也。一家之中，非男即女，女职内，男职外。今卦体六二以正居内，是女尽内职，正位乎内也。九五以正居外，是男尽外职，正位乎外也。夫男女正，即天地阴阳之大义也。其义同乎天地，而男女可以不正乎？此文王所以责女，实并责男之意也。家人有严君焉，父母之谓也。
再观卦体，九五阳刚中正，为主于外；六二柔顺中正，为主于内。是不特为男女之象，又有父母之象也。夫惟国有君，为人所严奉而受治者，而家人内亦有尊严之君长焉，则父母之谓也。一父一母，严君正而家人莫敢不正，此又正之所由来也。
父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。再详卦画，上与初，父子也；而一上一下，父父子子矣。五与三，兄弟也；而一上一下，兄兄弟弟矣。五三与四二，夫妇也；而各一上一下，夫夫妇妇矣。如此，则不特女正，而家人无一不正矣。正家，则措之天下者，亦不过此恩义之咸尽，上下之各得而已，天下又何难定乎？夫家正而天下定，家安可以不正？正家必先于女，安可以不先女贞也？
象曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。火炽则风生，犹家齐则化溥，君子可不思所以正家乎？家之所以正在身，而身之所重在言行。发一言也，必有事实而非虚；制一行也，必有恒度而不改；则身修而家可齐，风化自此出矣。初九，闲有家，悔亡。
初九，有家之始也。有家之始，苟不防闲之以法度，则人情流放，必至有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。初九阳刚，能防闲之，则此悔可「亡」矣。
象曰：「闲有家」，志未变也。
闲之于始，盖初有家人之日，嫌隙未生，渎乱未启，家人之志向尚未变也。人之相聚，莫不始亲而变疏，始正而变渎，既变而矫之则难，未变而防之则易。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
柔顺中正，克尽妇道，凡事无所专遂，惟在中治馈事而已，所谓「女正位乎内」者也。贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。
六二之吉，岂在他长？惟其为六二则有顺德以巽从于夫也。故妇人之善，止一顺德而已，他非所论也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
过刚不中，治家太严，有「家人嗃嗃」然，严厉束迫之象。一时虽或悔于少恩，近于危厉，然而规矩齐肃，人心祗畏，家道可昌，犹为吉也。若昵情丧礼，妇子嘻嘻然，笑乐无节，则一时虽若可欢，而伤伦滋衅，无不由兹，终致羞吝矣。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
「嗃嗃」虽过，尚未有失也。「嘻嘻」则失家之节矣。家人本以情胜，情易至于过，贵有礼以节之，嘻嘻尚何节之有？六四，富家，大吉。
阳主义，阴主利。四阴柔，有致富之才，在上又有致富之势，故有能富其家之象，而占为「大吉」。何谓阳主义，阴主利？阳德刚断，能裁制事物，故主义。阴德柔顺，能乘时因物，以取厚资。世之为陶朱、猗顿者，固不出顺之一道也。且阳主断，阴主生，滋息莫如阴也。阳主散，阴主啬，厚藏莫如阴也。阳亢爽而不琐，阴沈入而善算，心计莫如阴也。信乎有主义主利之分矣。在此爻又为巽主，近利市三倍。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
有顺德，又在位，所以「富」也。九五，王假有家，勿恤吉。
刚健中正，下应六二之柔顺中正，是在我既有刑家之德，而又得内助之贤，王者以此而至于其家，则两德相与，欢洽无间，不用忧恤，而吉可必矣。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
五与二相应以德，夫实见其内助之可爱，妇实见其刑家之可爱。王者一至于家，惟见其交相爱耳，何不吉之有？上九，有孚威如，终吉。
阳刚则能正家，居上则为家主，在卦终则又有家之久者也。故言正家久远之道，在乎孚诚。中有孚信，则能常久，而人自化于为善。不由至诚，则己不能常，况欲使人乎？然家人情爱之间，常患在礼法不足，而渎慢生，长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也。故必有威严以正之。「有孚威如」，则家道久而弥盛，「终吉」矣。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。
威如之吉，岂曰作威加人之谓哉？反身自治，非礼不动，则人自畏服，孰敢侮之？固不在求威于人也。䷥兑下离上暌，小事吉。
「暌」，情乖而迹异也。上火下泽，一炎上，一润下，性相违异。中女少女虽同居，而将来各嫁，志不同归，故名「暌」。夫成大事者，在于得人心，豫之「建侯」「行师」是也。今人心乖异，大事不可举矣。然卦有内说外明之德，人心虽乖，而我心和悦，不与人之乖者相激。且人心既乖，而我明于事理，能达其情而用之，悦德与明德相丽，是有善处之德也。又卦变自离䷝来者，柔进居三；自中孚䷼来者，柔进居五。自家人䷤来者，兼之柔而得进，有可行之机也。六五得中，而下应九二之刚，已有中德，而所应得人，亦可行之资也。故大事虽不可举，然小事之无甚赖于众力恊同者犹可为也。小事吉。
彖曰：「暌」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。卦名「暌」者，以卦象火泽异性，中女、少女又志不同行，故为「暌」。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。暌又何以「小事吉」？以卦德、卦变、卦体之善，是以「小事吉」。
天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，万物暌而其事类也。暌之时用大矣哉！
然「暌」虽止于「小事吉」，而天地人物皆有不得不「暌」、不可不「暌」者，则「暌」之用甚大也。天高地下，「暌」矣，而施生化育之事则同。男女异质，暌矣，而倡随相求之志则通。万物散殊，「暌」矣，而此感彼应、交资互用之事则不类者合而为类。天地人物「暌」，未有不合，不「暌」亦未有能合者也。「暌」之为时用，岂不大矣哉！
象曰：上火下泽，「暌」；君子以同而异。二阴同体，而炎上趋下之性不同，是同中有异也。君子处世，亦有同中之异焉。程传曰：「君子于大同之中，而知所当异。盖于彝秉则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常拂理之人；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰和而不流是也。」蒙引曰：「大体皆同，而中间却自有异处，重在异字。」盖此就暌卦言也。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。乖异之时，至为难处，初上无正应，孤立无与，有「悔」矣。然九四本不相应，因当「暌」之时，同德相求，我需彼，彼亦需我，自然相合，「悔」可「亡」也。「悔亡」之象，如先丧其马，无可恃以行，乃不待求逐，而马自复可资以行矣。但暌乖之时，人心叵测，同德者固宜相资，匪类者亦不宜拒，必见恶人，则我无致患之咎。程传曰：「当暌之时，虽同德相与，然小人乖异者至众，若弃绝之，不几尽天下以仇君子乎？又安能化不善而使之合？古圣人所以化奸凶为良善，革雠敌为臣民者，由弗绝也。」中溪张氏曰：「见者，遇而弗绝之辞，非必欲见之也。」
象曰：「见恶人」，以辟咎也。
「见恶人」，非怵于恶人之势，亦非希合恶人之心。盖拒恶太严，激而成乱，皆我咎也。君子知辟免于咎，而己无邪心也。
九二，遇主于巷，无咎。
二、五阴阳相应，宜相遇者也。然当暌时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜，则未免于乖异矣。夫二、五，臣主之象也。君臣之义不可解，主虽失于下交，臣不可甘于自外。苟不曲求所以遇主，则咎不在上而在我。故必委曲相求而得会遇，如「遇主于巷」焉，乃「无咎」。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
求之太勤，似于为邪，然本其正应，处不可解之分，自宜如是，未为失道也。故二之「于巷」，至性之不可已，天理人伦之至也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
本与上九相应，乃居二、四二阳之间，二从后而曳之，求与之合也；四复从前而掣之，亦欲与之合也。见其舆之曳、牛之掣，而前却未定也。夫三既与上应，而曳掣二四之间，上能不疑乎？况上以极刚处暌极之地，猜狠方深，遂将舆中之人而重伤之，天且劓焉。此三象，是其初之不合，无初也。然邪不胜正，全无是事者，其事必白；空有是疑者，其疑必消，故终必至于合而有终。盖始以形迹之疑被伤，而心本无他，卒以得白也。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
「舆曳」、「牛掣」，以其位不当，居二阳之间也。无初而有终，则终与上九之心相遇合也。程传曰：「不正而合，未有久而不离者也。合以正道，自无终暌之理。故贤者顺理而安行，智者知几而固守。」
九四，暌孤，遇元夫交孚，厉无咎。九四阳刚，无阴柔以为应，是无所合而孤立也。然初九阳刚，元善之士也，四遇之而与之交孚焉，则同德相与，「暌」者合矣。然当暌之时，易离难合，必以危厉处之，乃可终合而无咎。
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
以阳刚之才，而至诚相辅，何所不济？二阳救暌之志得行，是为「无咎」。不然，济暌之责，咎归己矣。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？当暌之时，居体不正，或所据非其地，或所为乖其方，有悔矣。然以柔中应九二，则悔可亡。何也？时之方暌，既有彼此相求之势，而五之柔中，又有虚己下贤之诚，吾见其与二之合也。若「噬肤」之易，以此而往，尚何暌异之咎？此所以为「悔亡」也。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
「厥宗噬肤」，是正所谓得中而应乎刚者。以此而往，真可救人心之「暌」，而贻福庆于天下也。上九，暌孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。
本与三应，不孤也。然六三为二阳所制，而上以刚处明极暌极之地，明极则过察而多疑，暌极则拂戾而难合，故猜狠乖暌而孤立无与也。六三本非污也，而上见以为污，如豕之负涂。六三之合于二阳，本无是事也，而上见以为有，如见「载鬼一车」。于是先张弧而射之，欲害之矣。后渐觉其无是也，乃「说之弧」而不射，后乃益知六三非寇，而实婚媾之亲也。由是而往，遂阴阳遇合而吉矣。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
暌孤之先，所疑不一，皆若实有。至其后而群疑乃尽消亡焉，所以为「遇雨」之「吉」也。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
蹇：难也。足不能进，行之难也。艮下坎上见险而止，故名「蹇」。处蹇之道，趋向平易，则日就无事；更趋险阻，则困遽转增，理固然也。况艮居东北险阻之方，而卦变自小过䷽来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而得阻，故其占「利西南，不利东北」。当蹇之时，失依者不利，必倚附大德之人，乃可以济，理固然也。而卦体九五又有「大人」之象，故占为「利见大人」。当蹇之时，妄行者取困，必依顺正理而行，乃可出险，理固然也。而卦体六二以上五位皆得正，又有「贞」之义，故占为「贞吉」。蒙引曰：卦辞三段皆据理本宜如此，而卦中又自具有此义，此法可通用以看六十四卦。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！
蹇之为义难也。此卦上坎是「险在前也」；下艮是见险而能自止，行之难，是以为「蹇」也。夫卦德之见险能止如此，是审理达势而不犯于患者也，知矣哉！
「蹇，利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位「贞吉」，以正邦也。「蹇」之时用大矣哉！「利西南」者，卦变阳进而得中位，是进而得其所安，平易自便，故曰「西南」也。苟退而入乎「艮」，则东北险阻之方，无可展施之地矣，故「不利东北」也。「利见大人」者，卦体九五，刚健中正，大人也。往而见之，则可依以有功也。「贞吉」者，卦体自二以上皆当位，所以为「贞吉」。「贞吉」之道，无往不贵，即以施之邦，可以正之矣。然则处蹇者，必往西南，不往东北，又必见大人，又必得正，然后得处蹇之道，此「蹇」之时用，岂不大矣哉！象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
处蹇之道，必反而自省于己有失而致之乎？有则改之，无则加勉，自修其德，庶可以济蹇。初六，往蹇，来誉。
「蹇」者，见险而能止，必度时之可进而进，如五与上是也。不然，必其义之不容止而后不止，如二是也。余爻则皆以止为利，故初六往进则蹇，来而不进，则有见几知时之美，可以得誉。来者，对往之词，上进则为往，不进则为来。蒙引曰：初六爻辞只是以蹇之时论，不必拘于爻体。或谓初爻阴柔无援，故辞云然者，不然也。此爻纵是初九，而上有应援，亦不宜往。九三以阳居艮极，且曰「往蹇」，信乎以蹇之时言矣。故此爻本义无一字及爻体。
象曰：「往蹇，来誉」，宜待也。
非终不往，特宜待也。
隆山李氏曰：古人生乱世，无官守言责者，类高蹈隐沦，以待天下之清，卒之身名俱高，所谓「来誉」也。视夫履富贵而蹈危机，以致名位俱仆，为后世笑者，何如哉？
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
柔顺中正，有精忠尽节之心也。正应在上，方陷险中，君臣之义，休戚与共，故涉危冒险，蹇而又蹇，以求济之，而非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，成败利钝，非所论也。诚齐杨氏曰：诸爻皆不许其往，惟二、五不然，二为大臣，五履君位，复不往以济，谁当任乎？云峰胡氏曰：坎互坎蹇，蹇象。艮其背，不获身，匪躬象。凡二皆王臣，而蹇独称之者，平时未足见臣节，蹇之时方见之。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
王臣之「蹇蹇」，济不济未可知，纵不济，亦终无可尤也。九三，往蹇，来反。当蹇与初无异，而又不在王臣之位，进退在己，故往则蹇。来反以就二阴，则得所安也。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
三之反就二阴而得所安者，盖下二阴乐得九三之阳而与之相依，故三可就之为安也。六四，往蹇，来连。
往则蹇矣，来而连九三之刚，以合力共济可也。蒙引曰：「来连与来反不同，来连将以进也，来反只是退，此上下体之别。」
象曰：「往蹇，来连」，当位实也。
所贵乎「来连」者，九三当位，乃刚实之才，正可相资以济也。惟当位故为实，若不当位，则六三矣，何以为实而可连？九五，大蹇，朋来。
他爻之「蹇」，未为独任，五居尊位，其蹇非常，是「大蹇」也。非得同心同德之朋，不足以济。而五有位有德，实贤豪所乐从，必有朋来而为之助，济可知矣。不言「吉」者，尚未离「蹇」也。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
爻言朋来之故，兼位德象，传专本其德言之。人遇险难，则苟顾利害，不识义理。五有中德，虽处「大蹇」，而守中自若，节概不渝，此天下贤豪所以钦其德而愿为之助也。苟利弃德之人，豪杰且吐弃之矣，徒与不肖之人居，何以克济？蒙引曰：中节只是中德，但以在蹇而易其名耳。如同人则曰「中直」，如临则曰「行中」，圣笔如化工之因物赋形。
上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。
已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济险，则可成硕大之功而吉矣。盖九五刚健中正，大德之人也。济蹇者，非得是人为主，不可以成功，故占者利见之。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
「来硕」云者，志在内，从九五也。「利见大人」，所以从在上之贵。不从贵，何由有功？䷧坎下震上
解利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
「解」，难之散也。下坎上震，居险而能动，则出于险之外矣，故名「解」。难之方解，生理方回，正宜培养，故利于平易与安静，而不可久为烦扰。且卦变自升䷭来，三往居四，入于坤体，坤固西南平易之方也。惟三往居四，则二居其所而得中。居所得中，固安静不扰之道也。故处解者，利于西南平易之地。若难已尽解，而无所往，即宜来复其所，与为安静矣。设或解有未尽，而尚有攸往，则宜速往速复，不可久烦扰也。总之，大难之后，休养为急，无往有往，皆不欲生事而已。
彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。
卦名「解」者，卦德处险能动，动而免乎险之外，其难散矣，故名
「解」。
「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。
「利西南」者，西南取平易之义。坤方也，坤为众，今卦变三往居四，入乎坤众之体，是得平易之道也。「其来复吉」者，卦变九二，居其所而得中，是即其所安能与时休息，故为「来复」也。「有攸往夙吉」，亦以卦变九二得中，自能审乎时宜，「夙往夙回」，以散未尽之难，而不久扰于民，为有功也。「有功」宜贴「不扰」意。「夙往夙复」，不久烦扰，贻福大矣，正所谓「有功」。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，「解」之时大矣哉！
夫有难必有「解」，推移之数，总归之时，不特人事然也，造化亦此机耳。夫穷冬之时，天地闭塞，化育几乎息矣。及二气解散，则奋而为雷，蒸而为雨，雷雨乃作，雷雨作而百果草木乃甲而坼矣。天地一「解」，而雷雨以作，百果草木乘以发生，其功用之大如此，总一时乘之，不得不「解」也。使天地不解，则化功不成，「解」之时大矣哉。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
雷雨交作，天地所以解物之屯，君子亦有以解民之难。有过者赦而不问，有罪者有而从轻，皆所以推广天地之仁心也。
中溪张氏曰：「雷者，天之威；雨者，天之泽。威中有泽，刑狱之有赦宥也。」○按：赦宥，仁也。罪则宥而不赦，有义存焉。初六，无咎。
难既散矣，初以柔在下，能安静而不生事。且九四震主，能动以免乎险，而初正应之，资以为援，其时、其德、其应，皆可以济，何咎？
象曰：刚柔之际，义无咎也。
四刚初柔，正相为应，交际为用，以义断之，自宜「无咎」矣。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即三狐之象。狐性柔而情奸，昼伏而夜动，小人之道也。邪媚之群不去，则中直之类不伸。九二刚中秉道，疾邪除阴媚而来正人，为「田获三狐，得黄矢」之象。解除阴邪，正也。阴患不作，吉也。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。九二非正而能贞吉者，二得中道，居心粹美，自能知邪媚必宜去，中直必宜得，以合乎「贞」也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
阴柔无才，不中正无德，而居下之上，宜为下而今居上，宜为负而今乘车，寇思夺之矣。虽其位以正得之，亦可吝也，惟避去可矣。
象曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。
「负而乘」，德不称位，小人以为荣，不知其可丑也。既不知避而去之，则寇戎自我致之，又归咎于谁乎？
九四，解而拇，朋至斯孚。
拇，初象。四与初皆不得其正而相应，应不以正，深为四累，善类且远而去之矣。然四本阳刚，阴非其类，是初固所当解，而四亦庶几能解之者。若能解去而之拇，邪类去，正类自来，朋至而相孚矣。不然，即深交君子之朋，而佞邪未舍，吾心未纯，君子岂信之？
象曰：「解而拇」，未当位也。「解而拇」者，初与四皆未当位，应不以正，故宜解。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
卦凡四阴，五当君位，乃与三阴同类，必有气味相投而不能舍者，其害可胜言哉！故君子必解去小人乃吉也。夫五实阴类，而望其有解，其果能去与否，未可必也。此惟验之于小人。小人退，可见君子之有解。小人未退，则君子未尝有解矣。当以此自验而勉于「解」也。建安邱氏曰：「小人情状，最为不一，狐以言其蛊惑，隼以言其鸷害，拇以言其附丽，负且乘以言其僭窃，是已极其形容矣。至此复明以小人斥之，所以显其罪而去之也。」
象曰：君子有解，小人退也。
正邪不并立，君子果有解，谓之曰「有」，实有解之之心，实有解之之事矣，小人自不容不退也，故用以为验。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。上居高位，公之象。六爻惟上六得正，故为君子除害之象。上与六三对，三刚而不正，鸷害如隼，且窃据高位，如在高墉之上，公于是射而获之，器成动顺，「无不利矣。」
云峰胡氏曰：「易于震动多有戒词，今于动之极而曰无不利，自坎而进于震，经历险阻而后动，动必不妄也。」○按，墉，阳画之象。墉，二也。三在二上，故云「高墉之上」。同人九四「乘墉」，亦指九三之阳也。据此，则隼为六三，程传及诸儒之说似可从。蒙引则以隼为上六。
象曰：「公用射隼，以解悖也。」
隼象乃阴狠乱政，悖拂正道之人，岂容存之？故射以解之也。
建安邱氏曰：「解，散也，散天下之难也。然小人者难之根，小人不去，难根不除，此作易圣人所深惧也。」按，六爻自九二起，皆解小人之义，其为解难之本欤？读易日钞卷四。