钦定四库全书
读易日钞卷五
赞善张烈撰
下经
䷨兑下艮上
「损」：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。「损」，减省也。下卦本乾，上卦本坤，损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。又上山下泽，为损泽之深，益山之高，皆损下益上，则剥民奉君之象也。然民贫则君不得独富，下固损而上亦归于损，故名「损」。夫损，本拂人情之事，本非大善而「吉」，本不能「无咎」，本非正道，本不可行。然有不得不出于损者，势不得已，取之有道，而所损不妄，是为「有孚」，则「元吉，无咎」，变不失正，「可贞」也。近情而可行，「利有攸往」也。夫损既非得已，而所用亦必出于不得已，斯其为用也宜何以用之乎？惟一概从俭，虽祭享大事，亦只以「二簋」可矣，况其他乎？至用之如此其俭，而后知其损下之果不得已也。
「有孚」者，实出于情之不欲其然，实出于理之不得不然。使心利其益己，而姑托于不得已之言，非孚也；使势未至于无可奈何，而姑托于不得已之理，非孚也。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
卦名「损」者，卦体损下卦，益上卦，益归于上，其道乃自下而上行者也，则下损而上亦损矣，故为损。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。夫损非善道也，惟损而有孚，故「元吉，无咎，可贞，利有攸往」。「曷之用？二簋可用享」。夫二簋岂所以致享？而于此用之，遂若适当如是，人不怍而神不怨者，盖其用之应有时也。惟损时应如是，非可执为常法，人可不识时乎？即如以卦画观之，非必刚宜损、柔宜益也。然刚满极则损至，柔歉极则益至，有相乘于不得不损、不得不益者，皆有时也。以凡天下之物观之，或损或益，或益极而盈，或损极而虚，时至则行，无物能违也。甚矣，时之不可不审也。
夫子于损、益二卦，津津时之一言，此天地人物一大关键。于此觑破，可以得寰中之旨，身世了无事矣。
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
山下有泽，气通上润，损下益上之象。君子修身，所当损者，莫过忿欲。忿则惩于今以戒其后，欲则塞其源以绝其流。
忿之突兀不化如山，欲之浊秽浸溺如泽。朱子曰：「惩忿如摧山，窒欲如填壑。」
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
损以损下益上为义。初以刚居最下，上应六四之阴，自应，损己益四，义无所辞，故自辍所为之事，而速往以益之。忘己之私，以尽心于上，「无咎」之道也。然益人之术，随分量施，虽父兄于子弟，不能概施而直致，况下于上乎？行己之意，不顾上之所安，忠而被恶，爱而见疏，以是也。故当斟酌其浅深以损之。「遄往」者心，酌损者用也。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
「已事遄往」，益上如此其速者，以四赖于初，初应于四，志相合，故不辞捐私以赴之。
九二，利贞，征凶，弗损益之。为下固当益上，然枉己从人，适失其益上之具。九二刚中，有志在守正，不肯妄进之象。惟志在守正，故占者利于「贞」；惟不肯妄进，故占者「征」则「凶」也。夫守正不进，是无损于己，何以益上？不知正惟弗损己道，乃所以深益于上也。人固有损而后能益人者，亦有不损而后能益人者，不可不精察也。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
九二非正，而曰「利贞」，志在守中，自能正也。「中」者，无绝上之志，亦无狥上之志，宜守则守，宜弗行则弗行，不别求益上而上己益，贞莫大于是。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
下体三阳，上体三阴，今三阳之中，损去一阳而上之，是三人行则损一人之象。此一阳既上，则上阴来下，于是初与四相偶，二与五相偶，三与上亦相偶。盖物必有两，两则亲，又参一焉则三，三则乱。故必一人行，则各得其友，相与之道，损三以就两而已。象曰：「一人行」，三则疑也。
所以必一人行者，三则各一其心，疑携而不相亲也，安得不损一？
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
阴柔不立，是其疾也。以初九之刚，损己之疾，惟利于速，必汲汲下求，能使初遄来，则疾去而有喜，在我求益之道，庶得无咎。在初之益四，宜遄往，而在四之求益，宜使遄各尽其心，乃能见益。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，谁之咎乎？
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
在上以受益为喜，四不言益而损其疾，损疾所以受益，故亦可喜。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
位居至尊，天下之物皆其所有，受益本多，然使以骄僻处之，则人心离怨，谁其奉我？五居尊而有柔顺虚中之德，故天下莫不乐以重宝相奉。五虽无意求之，而彼自来，或益之以值十朋之宝龟，虽欲却之而不可得，大善而吉之道也。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五元吉，惟其为六五中顺之德，上顺天理，故「天祐」助之，而人心莫不乐奉也。盖受天下之大益者，非人力智巧所能得，乃自上天祐之也。上祐无他，在己中顺之德而已。故曰：「六五元吉，自上祐也。」明大益不可幸邀，在天尤在德也。上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
损下益上，至上九则受益已极，反欲益下。然所以益下者，必有惠而不费之道，不待损己，自可以益人，乃为无咎之道。然亦必出于至正，不苟以悦人为心，则吉而「利有攸往」。人之受其惠而归之者，不复见其有家，而德施无外矣。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
君子以益下为志，然损己益人，所被有限，惟弗损益之，施及无穷，乃为大惬本怀耳。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
益，增益也。损上卦下画之阳，益下卦下画之阴。损上以益下，下固益而上亦归于益，故名益。夫损下非善道，作易者忧之，故累词以示训。若夫为上而以益下为心，道已善矣，无所用戒也。处常则事可行，处变则险可济，无所用而不利也。况二五具中正之德，处益下之时，而行以中正，其利可知，故「利有攸往」。震、巽皆木象，有益下之心而济以才具，其利又可知，故「利涉大川」。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。卦名「益」者，卦体损上卦之阳，益下卦之阴。夫为上而损己以益下，受其益者，感说岂有穷极？自应「民说无疆」也。何也？莫尊于上，莫卑于下，故下情疾苦，常艰于上闻，上心侈大，常疏于下逮。上与下若是其难通也。今观卦体，乃自上卦而下于下卦之下，是上之德意，实自上而非虚文，实自上以究及于下，而无中滞，其道大光显矣。夫道不光者，虽施惠于人，而人不感。惟「大光」，则美意良法，实使民说服之无尽，所以民说无强也。以益下而道光而民说，上又何尝不益乎？蒙引曰：下二句申上二句。按，损上益下，自上下下，皆就卦体说。说过卦体，然后转入君民意。阴民象。
「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。夫益道之善已如此，而卦体九五、六二，同有中正之德，凡所以益下者，皆出于大中至正之心，故所行之事，皆贻福庆于天下，所以云「利有攸往」也。卦象「震」「巽」皆木，人之所凭以涉川者，木也。而凡人之所凭以济险难者，其经纶才具，皆木道也。「利涉大川」者，木道施行，可恃以济天下也。惟利往可以处益之常，利涉可以处益之变。益之无所不利，见之卦体卦象又如此。
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
然益之道，又不止此也。推广之，则学问造化不能违；要归之，则一时足以尽其义。夫「益」之为卦也，卦德「动而巽」，内有震厉奋作之心，而外又沉潜以入义理，斯其日进也，不可限圉矣。卦体乾阳自上而下，坤阴自下而上，是天施其气，地生其形，举万物而并育之，其益无方矣。夫动巽而益自无强，施生而益自无方，皆有候焉。候至而益不得不见，所谓时也。可见凡天下之为益者，其益之道，皆因时自行者也。益之道大而精矣。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
风雷之势，交相助益者也。君子修德之益，莫大于迁善改过。凡一见焉即迁，如风之速；凡一有焉必改，如雷之猛。且迁善则过愈寡，改过则善愈纯。二者相为益，亦犹雷风之相益也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。「损」之受益者上三爻，而上九为极；益之受益者下三爻，而初九最深。夫在最下而受上最大之益，何以报之而无媿？宜大有所作为，而其大作又极于大善而吉，乃为「无咎」也。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
必元吉乃无咎者，大作乃厚重之事，在下之分，本不宜任厚事，而今欲大作，以厚事自任焉，苟不措至「元吉」，则越分违量，为咎滋大，故必「元吉」乃「无咎」也。爻「无咎」，根「受益说」；象「无咎」根「大作说」。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。满招损，谦受益。六二当益下之时，而虚中处下，人乐与之，故为「或益之十朋之龟，弗克违」之象。夫虚中处下，固二之贞也，但阴柔恐不能固守，则无以终受大益，故必永守其贞乃吉。斯道也，不特臣下为然，即王者至尊，犹在上帝之下，惟用此虚中处下之道，亦可享祀上帝而受其益矣，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
「或」者，众无定主之词，不知其何人也。不知其何人而皆来益之，我岂尝邀于彼乎？彼自自外来也。非虚中处下，何以致此？
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
阴柔不中正，不当得益者。然当益之时，槩当得益，而居下之上，又危地也。故上之益之也，以困心衡虑之事，而增益其所不能，是「益之用凶事」也。占者如此，可警惧震动，而去其阴柔不中正之病矣，「无咎」。然上既益我以凶事，而我之承此凶事也，则何以处之？苟处之无道，而倾败披靡，无以副上责望之意，亦未见其果益也。必也处此凶事，皆竭诚心而得中道，于以通信于上，而无负其望焉可也。公即益以凶事者。圭，所以通心之信，通我心之诚，以告于公，使知我实体其责望之意也。
象曰：「益用凶事」，固有之也。才德人所本有，但不困苦，则不能坚固。「益以凶事」，正欲其固有之。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
四当益下之任，而居位不中，故戒之。能以益下为心，而合于「中行」，则以告于公，无不从矣。虽事之至大，如迁国亦利也。盖迁国本以益民，而迁国之时，必有所依倚，乃能有立。如四以益下为心，而合乎中道，虽使主张迁国之议，亦无非益，无非中人用四为依倚以迁国，无不利矣。况事之小于此者，初本「坤」而上迁于四，有迁国象。
象曰：「告公从」，以益志也。
「告公」者，不患上弗从，而患己弗诚。诚有益下之志，公安不从乎？
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
阳刚中正以居尊，其惠下之心，非有所为，实出于至性真恻，视下如伤，盖「有孚惠心」也。惠下如此，不问可知其「元吉」矣。何也？我以至性惠下，则下之感我德者，亦皆实出于至性之真恻。上施下应，总一真意流行，岂非大善而吉之道乎？
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。惠我德，大得志也。
益：下惟问其心，既已「有孚」，自应「元吉」，勿复问矣。惠下之志至，使人以真意应我，方见感洽透彻，无复遗憾，大惬本志也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。阳刚务进，况居益极，求益不已，则人莫肯益之，而争欲击之矣。由其立心失益下之恒理，是以「凶」。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
「莫益之」，特就其不得益而言之，犹偏端之辞也。若究言，则「或击之」矣。夫曰「或击之」，则亦不知其何人，不期其至而「自外来」者也。䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。「夬」，决也。以五阳除一阴，决而去之，而己不劳力也，故名「夬」。三月之卦也。五阳决一阴，势虽至易，然正不可易视而苟率处之也。必明扬其当决之罪于王庭，使上下咸知其必宜决，而非有私也。然一君子欲决之，一君子又庇之，或忽为不必决而欲留之，或姑以为可决而实存之。君子与君子方猜嫌不一，彼死灰不更然乎？故宜尽孚诚以呼号同朋也。然犹未也，君子常疏，小人常密，故彼罪虽著，我力虽齐，尚有危厉，不可安肆也。但君子之心，又非与彼角智斗力也，惟先自治己躬，实可以服彼之心，而不宜专恃势力之威武以求胜，则阴可决，而所往无不利矣。决阴之难如此，可曰易乎？势盛如此，而终不用势，此其为阳刚君子。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
「夬」，决也。在此卦，卦体五刚决一柔也。夫其决本易，而卦德「健说」。内健则无私，所以能决；外说则不激，所以能和。盖决去小人，本天理所当然，而汹汹焉行以激躁，徒开争夺反复之端。古之善去小人，不受其反噬者，未有不由于从容镇定者也。此卦德之善也。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。何以扬其罪？卦体一柔乘五刚之上，阴小而居君子之上，即其罪也。「孚号」而犹有厉，盖知有危厉，则君子之道乃无虞而光显也。「告自邑不利即戎」者，专尚威武，则所尚乃取穷之道也。「利有攸往」者，卦已五刚再长，则纯乾阴类乃终，而无复遗类矣，故吾道可以利往也。不然，小人有一人之未去，犹足为君子之忧，犹人欲有一分之未去，犹足为天理之累也。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，势必溃决而注于下。君子之泽，亦有溃决于下者，施其惠禄，以究及于下，不停蓄于上也。使居蓄其德而不施，则所忌而不敢也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。阳刚在下，不度势位，而恃壮进决，为「壮于前趾」。前犹进也。以此往决小人，必不胜矣。是本欲决人，而反自贻咎也。
象曰：「不胜」而往，咎也。
往决人者，必先虑其胜，乃可以往。以不胜之势，而冒昧一往，非咎而何？圣人大用，皆在未举之先，胜算全定，然后一举而人莫之御。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。当决之时，人皆用刚太过，九二以刚居柔，又得中道，故不自恃刚壮，而能忧惕呼号，以自戒备，则虽有乘暗而为患者，亦无惧矣。暮夜之中，而猝有兵戎，亦可无恤，惟有备也。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
夬时最患不中，则过恃其刚，略无防戒。二得中，故有「戎」亦「勿恤」。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。过刚不中，是欲决小人，而刚壮见于面目，有凶道矣。在众阳之中，九三独与上为正应，在三必有跼蹐形迹之疑，恐为上所累，而见憾于众君子，故急于自异，不觉悻悻于面目也。不知君子之决小人，第问本心何如耳。果其决于其决，必欲去之，则虽不同于众阳，独与上合，独行遇雨焉，以至若为上所濡染，而为君子所愠。然心既在决，必终能决之而「无咎」也，又何必壮𬱓以致凶乎？「夬」虽五阳决一阴，而恃壮志疏，未有不凶者。甚矣敌阴之难，圣人之大用见矣。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
君子既有「夬夬」之心，始虽独行，终归于夬，何咎之有？
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
以阳居阴，刚决不足也；不中正，智德俱劣也。故欲居则不安，欲与众阳竞进，如「臀无肤」，不能安居也。夫不居则行可矣，乃刚断不足，欲进而不前，「其行次且」也。此皆由以不决之才，而与众阳竞进也。若不与竞前，而安随其后，如「牵羊」者之不当其前而随其后，则可进而「悔亡」也。然当决之时，志在上进，虽闻此言，岂能信之？躁急在中，必不能用处后之策也。使信之，则何患矣。
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
「其行次且」，由无中正也。「闻言不信」，由聪德之不通明也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。苋陆，感阴气之多者。九五为决之主，而切近上六之阴，感受阴气如「苋陆」然必也决而决之，断于驱除，而又合于「中行」，不为过暴，则「决而和」矣。「无咎」，恐其昵于阴，又恐其一反而入于激也。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
合乎「中行」，固无咎矣。然心有所比，不得已而决之，事虽无咎，而意潜有系于中道，未得为光大也。上六：无号，终有凶。阴居穷地，党尽势危，无所号呼，终必有凶。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
阴将尽，终不能复长，无复可望，故「凶」。䷫巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
「姤」，遇也。望其至而至者曰「复」，喜之也。不愿其至而至者曰「遇」，骇之也。决尽则为纯乾四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而猝然遇之，故名「姤」。夫阴遇阳，女遇男之象。女子不待六礼之聘，而偶与男遇，已非贞女矣。况所遇又五阳，则不贞之甚，女之壮者也。壮者，乖柔静之德，无复忌惮羞耻者也。如此而取以自配，其害阳岂小？故「勿用取女」。明此一阴之不可昵也。其失全在遇，更在以一阴而遇五阳。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。
「姤」，遇也。在此卦卦体一柔与五刚相遇也。「勿用取女」，不可与长也。
凡取女自配，非一朝一夕之故，欲久长而成家。今女之壮者，必不能改其不贞之性，难与长处，故「勿用取」之也。
天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。
夫一阴遇五阳之象，固不善矣。而遇之为道，极言之未尝不善。以卦体求之，五阳在上，而一阴生于下，天地之气相遇，时当五月，品物皆茂育而章灿也。非遇何以「咸章」？再以卦体九五求之，天下惟人君之尊为中，万物而独立以正位乎上，所谓「中正」也。九五则以刚健之德，而遇此中正之位，德与位适相遇，故乘权布化，其道大行于天下也。非遇何由大行？此两义者，皆遇之善，不可不遇者也。姤之时义大矣哉！
然此卦之为「姤」，则其遇之不善者也。一阴之生虽微，而可虑者甚大，人皆忽其微，而不知其萌之当谨，则处此之时义，岂不大矣哉？
象曰：天下有风，「姤」，后以施命诰四方。
风行天下，物无不遇。后之与民，本难相遇，惟以命令诰四方，而君民之心相遇矣。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
「柅」，所以止车，以金为之，则坚甚。初阴虽长，然势微而躁进，未有不取害者。戒而阻之，爱君子亦所以爱小人也，故必坚止不进，如「系于金柅」。如是守正则「吉」矣，若有所往则「凶」。二者可不择处乎？然初阴之势，固不可遏也，如豕虽羸，而势必至「跳梁」「蹢躅」之壮，君子奈何不蚤为之备也？
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
柔之为道，好相牵引而进，故圣人止之。盖独行无私者，阳刚之性；攀缘连引者，阴柔之能，一阴之所以可畏也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。「鱼」，阴物。二与初密比而相遇，「包有鱼」之象也。斯时也，初阴尚在我管辖之中，制之在己，故犹可「无咎」。若我不制，而使遇于众宾，谁能制之？将不利于众，其害广矣，机会岂可失乎？
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
二果能「包」之，使不得逸于外，何由而害于宾？故二之责重矣。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。性不躁者，居行有常；势有与者，进止自定。九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，以暴性而处孤势，居则不安，行又不利，臀无肤，其行次且之象也。然既无所遇，则无阴邪之累，虽危而无大咎也。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
虽「其行次且」，然未牵于阴，何咎乎？九四，包无鱼，起凶。
初阴在下，民象。本应于四，今乃遇九二而不及己，「包无鱼」也。自失其民，难必及之，凶必自此起矣。
象曰：「无鱼」之凶，远民也。
易象或以阴为小人，或以阴为民。以为小人，远之可也；以为民，民不可远也。四失其民，若自推而远之，所以为「无鱼」之「凶」也。夫子恐人以此象与「包有鱼」同作小人看，故特明其为民，见取义之殊也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
瓜，物之阴而在下之象，且甘美如小人之柔媚，善溃如小人必至于极盛也。九五位为卦主，如把之高大；阳刚中正，如把之坚实。以在上之刚，而下防始生必极之阴，有以把包瓜之象焉。然未必其果能制之也。阴阳迭胜，天运固然，必也含晦章美，敛其声色，密其心思，静以制之，则阳明复盛，阴患潜消，本失忽得，有如自天而陨矣。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
九五「含章」，惟其为九五有中正之德，故能自含其章美也。「有陨自天」，岂幸致哉！惟知其为时运之常，而「含章」以静俟之，乃志不违乎命也。不违命，命斯祐之矣。
上九：姤其角，吝，无咎。
「角」，刚而在上。上九以刚居上而无位，不得其遇，为「姤其角」之象，吝道也。然无遇则亦无阴邪之累，故「无咎」。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
居上而不得其遇，上斯穷，穷斯吝矣。䷬坤下兑上「萃」，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」，聚也。坤顺兑说，彼此之情聚矣。九五刚中而二应之，上下之情聚矣。泽上于地，浸润上行，发荣滋长，万物皆聚矣，故名「萃」。夫聚之为道，其吉占有四，而皆不可以无戒。夫「庙」，所以聚祖考之精神，今卦为「聚」，是王者能聚己之精神，可以至庙而事祖考矣。然亦必能聚己之精神，而后可以假庙也。「吉」而「有戒」者，此其一。物之既聚，必统于大人，乃安泰而亨，不见大人不亨也。欲见大人，又必自相聚以正，乃可以见大人而致亨；不正，无以见大人而致亨也。「吉」而「有戒」者，此又其一。「萃」者，丰茂之时，凡祭者皆得从厚，用大牲吉。然必当萃之时，而用大牲乃吉。不聚，不可用也。「吉」而有戒者，此又其一。凡事惟聚，则素备已定，举而措之，无不克济，「利有攸往」。然亦必聚而后利往，不聚无以往也。「吉」而有戒者，此又其一。要之，皆贵于聚也。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「萃，聚也」，在此卦。卦德此顺理而彼悦服，彼此之情可聚矣。卦体九五刚中，而六二应之，刚柔相资，又同德相助，上下之情可聚矣。合此二者，故能聚也。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。
至于庙中，是致其孝享之诚也。欲致孝享，非聚己之精神，何以致乎？聚而宜见大人，见大人而遂可以亨者，惟其相聚原以正也。不正之聚，何以见大人而致亨乎？聚乃可以用大牲，聚乃可以利攸往，皆顺乎天理之当然也。使匮乏而求丰，祀无素备而欲有为，则非顺理之行矣。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
故天下无往不有聚，无往不贵有聚。以天地言之，聚则二气通，不聚则化育闭，天地未有不乐于聚者也。以万物言之，聚则丰美，不聚则衰落；聚则亲密，不聚则暌疏；万物未有不乐于聚者也。故即其所聚观之，而天地万物之情可见矣。举天地之大，万物之广，其所为必不容已之情，惟聚而已矣。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
润泽之气，尽出于地上，则万物齐育矣。君子当民物萃聚之时，恐人之狃治而忘乱，习安而忘危，故必修戎器而聚之，以戒不虞之乱。书之「克诘戎兵」，诗之「用戒戎作」，皆处萃聚极盛之时，而儆备不虞，不敢荒弛武备，启天下窥伺之心也。初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。上应九四，是所当与「萃」者也。然隔于二阴，溺于同习，而近易相比。且当「萃」之时，急于求「萃」，阴柔之性，不能自守以有待，则虽所应在四，而不能「萃」于四，是「有孚」而「不终」，志乱而妄聚也。为初之计，若呼号正应欤？则众且一握为笑矣。夫背邪向正，在我有迁善上达之美，而反沮于聚笑，不敢变移，此阴柔之所以无能为也。故初当勿恤人笑，而直往从正应，乃可以无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
「乃乱乃萃」，非独其迹之乱，盖其志乱也。既知有正应，而又溺于近习，怵于群讥，心无主而妄聚，人情大抵然矣。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
二本应五，而杂于二阴之间。若系二阴而失九五，是顾私背公也；「萃」九五而舍二阴，是利已弃群也，皆未吉而有咎。莫如牵引二阴以萃于五，则「吉」且「无咎」也。且二柔顺中正，虚中以上应；九五刚健中正，诚实而下交，是吾之孚有以感上之孚，诚意既至，文饰可俭，若礿祭之薄可也。「孚乃利用礿」，专以二应五，说与「引吉」不相蒙。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
五不可背二阴，又不可系权于二者之间，而引下阴以同「萃」在上之刚，两得之矣，非中不能若是之适当也。夫人孰无中？而涉身「萃」地，营私执见，变其中者多矣。故「引吉无咎」，由二之中未变也。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
阴柔不中正，上无应与，欲近而求「萃」于四，然无德无援，彼何取于我而与我「萃」？故求「萃」于近而不得，「嗟如」而无所利也。为三计者，惟往从于上，以分当「萃」而「萃」之，于理无咎耳。但不得其「萃」，困然后往，复得阴极无位之爻，亦「小吝」矣。然失在见之不早，实则理之正也，「小吝」何足恤乎？象曰：「往无咎」，上巽也。
「往无咎」：上本正应，我上而巽从之，于理为顺，故「无咎」。九四，大吉，无咎。
上比九五，得上之「萃」也；下比众阴，得下之「萃」也。四可谓得志矣，然以阳居阴，不正。夫自古以不正而得君者多矣，以不正得民者亦有焉，若齐之田氏、鲁之季氏是也，得为无咎乎？故必使其「萃」于上下者，无往不出于正，至于「大吉」，然后「无咎」也。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
必「大吉」乃「无咎」者，以四居位不正，疑其所为未必尽善，故戒之。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
卦之为「萃」，柔当「萃」于刚也。然卦惟二刚，而九四非尊位，不足当天下之「萃」，惟九五则居于至尊，其「萃」乃为有位也。然五非徒恃其位也，阳刚中正，德与位称，以此受人之「萃」，无咎矣。即或人有未孚，亦惟自修其「元永贞」之德，则人自信之而「悔亡」。盖居大位以受人之「萃」，如此其不易也。卦体近比，故「元永贞」之理，亦同于「比」。
象曰：「萃有位」，志未光也。
「萃有位」矣，然「萃」徒以位，而人或未孚，则于五之志，未为光大也。
上六：赍咨涕洟，无咎。
「萃」终则散，况阴柔质弱，无位望轻，处「无萃」之时，而己无可以致人之「萃」，求人莫应，势孤矣。势孤而不知惧，其害岂止于「无萃」乎？故必忧危之甚，至于「赍咨涕洟」，虽不得「萃」，尚可自保而「无咎」也。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
上而无位，众莫与之，故不敢自安，而至于「赍咨涕洟」也。䷭巽下坤上
「升」，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。「升」，进而上也。卦自「解」䷧来，柔上居四，是柔以时而上进也，故名「升」。夫柔以时升，循序而不妄进，已善于进矣。且卦德内巽，则善酌乎事理，外顺，则不失乎时宜，皆利进之德也。卦体九二刚中而五应之，在我有其具，而在上有其应，又利进之机也。以此而升，大善而亨矣。「元亨」若何？用以见有德有位之大人，未有不见欣纳者，可勿忧恤也。凡自下而上，自暗而明，有志于前进者，皆可以遂其所适而无碍，吉矣。「用见大人、南征」，皆升也。「勿恤吉」，即「元亨」。
离居南方，自「巽」而坤，其行自南，故有「南征」之象。彖曰：「柔以时升。」
卦名「升」者，卦变「柔以时升」，向时柔居乎三，今以时而升乎四也。盖升之道，在时稍急则被摧，稍缓则失势，惟时至自不能不升，此升之善道也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
卦变已善矣，乃卦德又巽而顺，卦体又刚中而应，内则沉潜斟酌，无急遽之心，而外又因势顺宜，无妄动之戾。在我强毅不激，有可进之才；而在上虚怀下应，适见我才之美。凡此皆上进之无碍者也，是以「大亨」。
用见大人，勿恤，有庆也。「南征吉」，志行也。
升之元亨如此。故以言乎见大人，则我乐得大人，大人亦乐得我，欢庆甚矣，何恤乎？以言乎「南征」，则欲前进即前进，无所牵于旁，无所曳于后，志克行矣，何勿吉乎？凡此，皆以时升致之，以巽顺之德、刚应之势致之也。凡欲升者，未有不由斯道者也。
象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。「顺」作「慎」。木伏生意于地中，而渐发达于地上，自下而高，升之象也。夫木之生也，一日不长则枯；德之进也，一息不慎则退。必念念谨审，事事谨审，积之惟见其小，而忽已成其高大，此君子之升也。初六，允升，大吉。
升道在乎巽顺。初以柔顺为巽主，当升之时，而巽从于二阳，信能升之象也。占者如之，则「大吉」矣。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
初六之才，本不能升，而能「允升大吉」者，上合乎二阳之志也。
九二，孚乃利用礿，无咎。
六五柔中虚中以下应，无杂志于内而耑应于我者也。九二刚中诚实以上交，秉无私之性，而尽心于上者也。我之孚有以感乎上之孚，则真意相注，不烦文饰。「孚乃利用礿」，其诚上升，不负上矣，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
有九二之中实，则孚诚足以上感。上下之间，有感必应，有动必成，喜莫大焉。惟其为九二之孚也。凡言孚，或取中虚，或取中实。中虚则心无杂，中实则志不苟。真实朴诚，谓之九二之「孚」。至诚未有不动，自有喜矣，多饰何为？九三，升虚邑。阳刚之才，既可以进，当升之时，又利于进，而临于坤阴。阴体为虚，坤象为邑。进临虚邑，如入无人之地矣。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
「虚邑」之象，以其无所疑滞于前也。
六四，王用享于岐山，吉，无咎。
以柔居柔，柔顺之至，诚意之极也。积其卑顺之恭，以无忤于上，而诚意上升焉。王用以事岐山之神，亦应获福而无戾矣。「吉无咎」。云峰胡氏曰：随上体兑，兑正西羑里，视岐山为西，故曰西山。此卦上体坤，坤位西南，岐山在雍州南，故直曰岐山。
象曰：「王用享于岐山」，顺事也。
下之事上，惟有一顺以顺事之，积久不渝，鬼神可享，况于人乎？若卑顺之中，微有傲逆，神吐之，人害之矣。六五，贞吉，升阶。
当可升之时，居尊位，又有可升之势，但以阴居阳，性之杂者，未能纯心守正，则其升犹未可必其无碍耳。必其循理守德，正而固，则「吉」。以五之时位，而一循正理，其升如升阶之易，何勿吉乎？
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
升进固得志之事也。使升不以贞，己内媿于心矣。不贞而致艰阻，益自负其志矣。贞以致升阶之易，内光明而外通坦，其得志何如乎？故曰「大得志」。
上六，冥升，利于不息之贞。阴柔居升极，昏冥于升而不已。斯道也，无适而利，惟用于不息之贞则利耳。盖冥升者贪于利，不息之贞，则人所本不当息之正理。反其不已于外之心，而汲汲于内，则惟患其有息矣，何不利？
象曰：「冥升」在上，消不富也。
冥升，亦其心之不知止耳。实则以冥升而在上，岂复有能升之理？惟有消亡，不能加益，徒劳心奚益？䷮坎下兑上困亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
困者，穷而不能自振之义。阳刚之德，何往不可有为？今坎刚为兑柔所揜，九二为初、三所揜，四、五为上六所揜，阳刚被制而无以施其才，故名「困」。夫身有困时，心无困时，尽其义之得为，以听其命之不得为，固无时而不亨也。而卦德处险而悦，亦有亨义焉。故人必处困而心能亨，则得其贞也。然处困而贞，非大人不能。卦之二五，亦有大人之象，故惟大人处此，乃能「吉」而「无咎」也。苟不安守晦默，而尚口多言，人谁信之？非「大人亨，贞吉无咎」之道矣。
进斋徐氏曰：「兑口不掩，言象；坎刚中有孚，信象。坎兑相失，故有言不信。」彖曰：「困」，刚揜也。
卦名困者，以卦体刚皆为柔揜也。下卦阳寡，而陷于二阴之中；上卦阳众，而在一阴之下，阴为之主，此阳刚之困也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
刚既困矣，乃卦德险以说，身虽困而心自有可说，不失其所亨，非君子能之乎？故亨乃为贞，而必属之「大人吉」者，正以二五刚中，有大人之德也。又戒以「有言不信」者，处困之时，而欲以口胜，则多言适以取困，乃穷道也。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。君子处困，惟委致其命，以遂我之志而已。致命亦未必必死，但自分一死，致命于彼而不复惜，何事不可行？是亦困而亨也。不然，瞻前顾后，身名败没，此恨何穷？是乃真困矣。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
以阴柔处困之底，居暗之甚，其才其地皆不足以自拔者也。处困底，故所居不安，为「臀困于株木」之象。居暗甚，则终无出期，为「入于幽谷，三岁不觌」之象。蒙引曰：底字贴臀字，人行则趾为下，坐则臀为下，故以象初。甚字贴三岁。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「入于幽谷」，则惟见幽暗，终不能明也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
他爻之困多致凶悔，惟二以刚中之德，才猷既美，可以遂其所欲，不至凶悔。然正以得所欲之多，而重为身累，如酒食本人之所欲，而醉饱之过，反以致困也。且二有刚中之德，而九五以同德应之，象为朱绂之王者方来求于我也。下诚实以上交，上专一以下应，感孚如此，享祀之道也，故占为「利用亨祀」。然二之刚中得应虽如此，而身当困险，「征」则必「凶」，但义不苟免，尚为「无咎」。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
以有中德，能贻福庆于天下，是得所欲之多也。然庆在天下，困在二矣。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
阴柔不中正，以处困时，无适而可。故居四之下，而欲推乎四，则四坚不可动，是「困于石」也。居二之上，而欲藉二以为安，则二不甘承伏于下，是「据于蒺藜」也。进退不利，则身危且死，家不可保。上六虽吾正应，是吾之妻，而不相应，「入于其宫，不见其妻」，则家不保矣，凶。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。「据于蒺藜」，以二刚本非所乘，而三乘之以求安，故不安弥甚也。「入于宫，不见其妻」，不祥莫大焉。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
初六正应也，奈四不当位，无济人之才，故初方困于下，而我不能救。初之来也，徐徐然未得遽与我合也。初又为九二所隔，「困于金车」，而不能自拔以就我也。不能拯吾正应，「吝」矣。然邪不胜正，久之而妄求者去，正应者合，终必得合矣。二「坎」体，有车象，刚，金象。
象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。初之「来徐徐」，四之才虽不足以拔之，然其志则欲拯之也。故四虽不当位，为无才，而终与初遇也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
上为阴所揜，则伤于上而「劓」矣。下又乘刚，则伤于下而「刖」矣。上下既伤，则凡所以奉身者，皆适为身累，赤绂之服无用，而反为所困矣。乃五有刚中之德，因时干理，久后尚有可济。且兑为说体，故不终困，而徐有说。且其刚中为诚实之心，以祭祀鬼神，亦可久而获福。盖不特其干理之才可以免患，而朴诚之心自足以基福，所由困而不困也。
蒙引曰：九五不主人君言，故曰困于赤绂。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
「劓刖」，则上下皆困，志未能自得也。然又徐有说者，以其有中直之德，中则不滞，直则不屈，故可济也。「利用祭祀」，盖神之福人，须人有以受之。五之中实，乃所以受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
阴柔居困极，故缠束拘絷而不可动，「困于葛藟」之象也。震撼危动而不可静，「困于臲卼」之象也。如此则何往而可哉？亦曰动辄得悔而已耳。然物穷则变，困极可亨，若能有悔咎从前之心，而改其所为，则处世有道，本无缠束，本无危撼，以征获吉矣。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。「困于葛藟」，非彼能困我，乃我阴柔无才，处之未当也。本动悔而能有悔，则凡所动作，无非迁善改过之心，其行为吉行矣，安有终困者乎？䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
井者，穴地出水之处。巽木入乎坎水之下，而上出其水，井象也，故名井。井之为道，体有常，故用不竭。邑虽可改，井不可移，此其体之常也。故在井初无得丧，而人之用之，往者来者，皆井其井也，此其用之不竭也。夫因常而用之，若无所容致戒矣，不知其敬勉之心，无时可废也。苟汲井而几至，亦未尽收其繘于井，而羸败其瓶，则井虽无得丧，而我不获其用矣，凶。是知事有仍旧守常，而又当敬勉以用之，无使几成而败也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。卦名井者，巽下坎上，卦象为巽，木入乎水下，而上出其水，故名井。井之为井，本诸内者有源，出诸外者有道，可以养物而不穷，故坎巽合而井道成也。从井看出养来，是夫子所取，非文王本旨。
「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
「改邑不改井」，以卦体二五刚中，刚则能坚久，中则又可久之道，故能有常德而不失其旧也。井以上出为功，今「汔至亦未繘井」，是尚未有功也。功未成而「羸其瓶」，则养物之用废矣，是以「凶」也，可不敬于几成哉？
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
「木上有水」，津润上行，犹井之水在下而汲之以上也。井能养物，君子亦有养人之道焉。恐民不得所，必为之制田里，计俯仰以抚劳之，使有以安其身，慰其心。又必鼓其仁让之性，作其亲睦之情，使之勇于任恤，急于赒助。劳民者，君之养民；劝相者，使民相养。君子养民之心，于是曲尽，而天下无一人不得其养矣，此君子之井也。
初六，井泥不食，旧井无禽。
井以阳刚为泉，上出为功。初六阴柔则「无泉」，在下则不为人用，故其井为「泥」，而人不食之。泥不可汲，而废为「旧井」，非特人不食，而禽鸟亦莫之顾也。进斋徐氏曰：「人品污下，不能强于为善，无用于世，为人所弃。观此爻可以知勉矣。」象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
「井泥不食」，以其居下，故不上出而淤也。「旧井无禽」，则为时所弃也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
刚中有泉矣。然上无正应，下比初六，功不上行，而仅可下润微物。以井言，如井旁穴出之水，仅可以射注于鲋，不能及人也。以汲井言，如瓮敝而漏其水于下，不足以上出也。「鲋」，鱼名，谓初。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
二有泉而仅为「井谷射鲋」者，以其无应与于上也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。以阳居阳，纯乎刚德，井泉之洁者也。乃居下体，未为时用，是不为人所食，而人人为之心恻也。夫井泉之渫，本可以汲而济物，今特无人汲之耳。设使王者明，则必识其德之可用，而汲之以及物，将汲者受者并受其福惠矣，此所以恻之也。象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
井渫而不食，则行道之人皆为心恻，天下所公惜也。恻之不已，而思求一王明焉，非私九三一人也。王明则上下均受其福矣，能勿重为之望？六四，井甃，无咎。
阴柔得正，而阴不能有泉。其为井也，但能修治不污，而不能有及人之功。然以自守，固无咎矣。
象曰：「井甃无咎」，修井也。「井甃无咎」，盖其整败去污，修治之功亦勤矣。九五，井冽，寒泉食。
井以冽为贵，泉以寒为贵。九五阳刚之德，且居中正之位，功及于物矣。故其井则洌清，其井中甘寒之泉，则已为人食也。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
诸爻非无美泉，而独五为「寒泉食」者，盖位中且正，居及物之地也。上六，井收勿幕，有孚，元吉。
「收」，汲取也。井以上出为功，而上六居卦之上，则井为人所汲取，「井收」之象也。「坎」口不揜，而上六适居「坎」口，则又「勿幕」之象也。夫「井收勿幕」，是其实有不竭之原泉，「有孚」之义也。人能实有及物之德而有孚，则施济无穷，大善而吉矣。
象曰：「元吉」在上，大成也。
以元吉而在上，乃井道之大成也。初泥二谷未可用。三渫四甃，井道方修。五既可食，而上又收而勿罨，则功用及物，而井道大成矣。䷰离下兑上
革巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
「革」，变革也，不安其故而改除之也。上泽下火，火然则水乾，水决则火灭。少女在上，中女在下，女本不可同居，而又伦叙有乖，仇怨滋起，皆变克相革之义也，故名「革」。夫人情可与习常，难与通变；可与乐成，难与虑始。故方革之始，人心疑阻不一，必待已革之后，利害昭然，人乃孚信之。然则事之可不革者，甚不必轻改以惑众心。而事之必当革者，尤不可惧谤而丧善事也。夫革之难如此，而所革可以不当乎？卦德内文明以灼理于未革之先，外和说以顺情于方革之际，则所革大通而得其正，妄革之悔可亡也。盖内明外说，所以元亨，此革之正也，故利于如是之贞。不贞则不孚、不亨，而反有悔矣。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
卦名「革」者，以卦象水火相灭息，二女同居，其志不能相得，故曰「革」。
「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
「巳日乃孚」者，未革之日，人尚未信，惟既革，则其当革之故，人人晓然，而人乃信之也。「元亨利贞悔亡」者，卦德「文明以说」，明则真见义理，而其革也不苟；说则和协人心，而其革也不骤，故其革大亨而正也。得正，则所革者皆不可不革之事，革而得当，其悔乃亡，否则安能无悔乎？
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
夫革道，推而言之，若天地之气序相革，而四时以成，是有不得不革者在也；若汤、武之革命，上顺天理，下应人心，亦有不得不革者在也。皆时使之也，革之时大矣哉！
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
「泽中有火」，水决则火灭，革象也。君子观天地之间，革之大者，无过四时，但气候推迁之节，人不能详，君子则治历以明之，所以示天下以天之革也。
初九，巩用黄牛之革。
虽当革时，而居初则分犹卑，不当事任，无应则上无援，不得自伸，未可辄有所革，惟安静平易，以中顺之道自固可也。象为「巩用黄牛之革」。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
位应未集，不可强而有为。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
柔顺则不违众，中正则无偏邪，文明能烛理，应上又得权，于是可以革矣。然革非得已，必审处万当，然后革之。「巳日乃革之」，则其征进，有吉，无咎。才德权位无不如意，而革终未可易。圣人之慎改作而不敢有恃也。
象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
革之太易，则革弊生弊，益为不美。必「巳日乃革之」，则其行也，谋出万全，有嘉美之功矣。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
革道贵审而戒躁。九三过刚不中，居离之极，躁于革者也。以征则凶，虽贞亦厉。然非终不革也，时已当革，但失之不审耳。若其议革之言，至于三次成就，初焉，众以为当革；再焉，众以为当革；三焉，众以为当革；是断然当革。事当而人孚之矣，革之可也，否则为凶厉。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
革言已至三就，又何往乎？此固时之不能不革者矣。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
以阳居阴，所革有不当之悔。然卦已过中，不复有待，又当水火之际，势相灭息，皆革之时，而刚柔不偏，不失之迫，亦不失之弛，正革之用也，故「悔」可「亡」。然在我虽有时有用，可以变更，而人或未信，亦未可革也。必人皆孚之，然后改革政命，可获吉也。「悔亡」，特不乖事体，不拂人情而已。吉则一除积患，大启新功矣。
象曰：「改命」之吉，信志也。
改命而吉，以上下皆信其志也。使我欲革，而上下不喻我心，其能行乎？
九五，大人虎变，未占有孚。
阳刚中正，为革之主，是大人在上。处常则为自新新民之极，处变则为顺天应人之时，此皆合天下而更新之，若虎之毛落更生，而光润鲜好也。此象也，在占者必其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
虎变之象，其文炳然明盛也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
革道至上，天下无一人不变。在有德之君子，则美积于中，文现于外，如豹之变。在无德之小人，虽不能大变其心，亦能外革其面，以顺王化。革道至此已成矣。若更进而有所变，则烦扰滋凶，惟安静固守，居贞则吉。盖革非得已，革之已成，不可复革。且上六之才，不可有为也。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。「文炳」者，文之昭布于天下，礼乐风化之类，炳著一世者也。豹变则为文蔚，文之发见于一身，言动威仪之类，蔚美可观者也。小人革面，虽不能化其心，然已顺以从君命，不敢自异于维新之化矣。䷱巽下离上鼎，元亨。
鼎，烹饪之器也。为卦，初阴分植于下，为鼎足。二、三、四阳实于中，为鼎腹。五阴对峙于上，为鼎耳。上阳横贯于上，为鼎铉，鼎之体也。且巽木入于离火之下，鼎之用也，故名鼎。卦象有巽顺聪明之德，卦变有上行之位，卦体有刚中之辅，有此三者，大善而亨之道也。蒙引曰：「元亨」不承「鼎」字，自为占辞，如大畜、益之例。
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
卦之名鼎，以卦体有其象也。且二象以木巽乎火之下，又所以致亨饪之用也。夫鼎之用岂小哉？圣人思己之临天下，实出上帝之命，不可无以享之，则亨以享上帝焉，享上帝固资之鼎也。思己之临天下，实赖圣贤之力，不可无以养之，则又极饔飧牢礼之盛，而大亨以养圣贤焉，养圣贤亦资之鼎也。鼎之用何其大欤？
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。辞曰「元亨」者，卦象下巽，是内能巽顺以入理矣。而上离为目，五为耳，又有听无不聪，视无不明之象。巽顺聪明，是有其德也。卦变自巽来，柔进居五，是有其位也。卦体五得中，而下应九二之刚，是有其辅也。有德有位有辅，可以尽善道而无不通利矣。「元亨」不亦宜乎？
象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。
木入于火之下，以致烹饪，鼎之象也。夫鼎之为器也，立体端重，而中受物实。君子体之，正位而凝命，亦如鼎之端重而能受也。正位者，内而斋庄，外而安重，表里大小，莫不一于正焉，如鼎之端重也。如此，则动符天理，静见天心，遂有以凝聚天命于己而不失，如鼎之克受物实也。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，趾而向上，则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。今因其颠而出之，则又为利矣。其在人事，则如妾本贱也，得妾而因以得子。盖「颠趾」「出否」者，因败以为功，犹因妾得子者，因贱以致贵，则虽「颠趾」而未尝有咎也。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
趾而颠，悖矣，然未悖也。盖「出否」之利，由其上应九四之贵。所从者贵，有去故取新之义焉，故为「出否」，故为「未悖」。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
二有刚中之德，是鼎之有实也。我有德而不幸密比于初阴，初以不正求我，适为我害，是我仇也，我于是有疾矣。有德之人而比于匪类，如病患在身，受其伤累，不可以一朝安也。然二能以刚中自守，使初虽近而不能就，我则不为所浼，克保其德矣，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
鼎既有实，愈不可不慎所往。慎则我仇虽有疾，而不能为我累，终无尤过也。人奈何以有德可贵之身，而轻于从人，自取咎乎？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
以阳居鼎腹之中，本有美实，上承离卦，离为雉，是其美实乃雉膏之美，宜为人食也。但行鼎在耳，六五耳也。乃九三过刚失中，裁度乖方，不从五而应上，又居下之极，为变革之时，是耳与我不属。鼎之耳既革，则鼎不可举移，而其行塞矣。虽有「雉膏」之美，不为人食矣。然阳刚得正，苟能自守，则五终必求三，三终必应五，阴阳和而「方雨」，去其不遇之悔，而终有得遇之吉。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
三上相应，虽其本然，然在鼎时，非耳不行，则从五，又其因时之义也。三刚而不中，执应上之志，而不知从五，裁处失义，「鼎耳」所以「革」也。「有铉无耳」，其能行乎？甚矣。君子贵精义。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
九四，任重者也，而下应初阴，不胜其任，以致败事。「鼎折足」，覆公之𫗧矣，四安得辞其罪？故受剭刑之重而「凶」也。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也！
四为上所倚，其相期信不小，今以误用人而致败，则素所期信者如何矣。六五，鼎黄耳金铉，利贞。
以卦体五象为耳，而有中德，是「黄耳」也。在五既有中德，而又应九二之坚刚，是「黄耳」而贯以「金铉」也。夫虚中以应下之刚，本五之正理，但以阴居阳，恐心有不一，利于固守其正，任贤不疑也。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五之中乃其实德。存之心者，实无私尚；见之行者，实无偏举，乃克当「黄耳」之象。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
「上」，铉象也。而以刚居柔，刚而能温，「玉铉」之象。处鼎铉之位，而有是刚温之德，刚足以有立，而温又不失之躁，于以接人制事，极得善道，「大吉」矣。且无往而不可，行无不利矣。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。
铉本在上，鼎由以举，养人之功由以成。而今以玉铉在上，盖由其以阳居阴，则刚柔各有其节，不至流而太过，所以为「玉铉」。盖刚者强作执持，本善德也，一于刚则过。柔者卑顺和惠，本善德也，一于柔则又过。惟以刚居柔，则其刚为柔之刚，非暴也。其柔为刚中之柔，非懦也。用刚用柔，适及乎其限而止，有木然之善，无末流之失，此为节矣。䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
「震」，动也。一阳始生于二阴之下，有突如其来之势，故「震」而动也。其象为雷，其属为长子。人心怠玩则滋害，能警惧则有「亨」道矣。何以见之？人之存心，常似震惧之来而「虩虩」然，则心有主而事不迷，反可以安逸无患，而「笑言哑哑」矣。纵有大变之来，亦可从容镇定，不失所主之重。如雷声迅厉，「震惊百里」，而主祭者安其常度，不失其匕与鬯，此皆「震」之所以「亨」也。使非常自儆惧，则无事而懈怠，有事而张皇，卒有大变，惶惑失措，而莫知所为，其阻碍可胜言哉！「匕」，棘木为之，曲柄锐末，所以出鼎肉而升之于俎也。「鬯」，酿秬黍为酒，以郁金草煮而和之，使芬芳条鬯，所以灌地而求神也。二者皆主祭者所执，猝闻迅雷，而不坠失手中之匕鬯，言当惧而常度自若也。凡当惧而不失常度者，皆此象也。彖曰：震，亨。
震则必亨。人第知震惧之不得自宁，而不知其可以致亨；第知求亨于亨，而不知震惧乃所以亨也。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。
虩虩之时，未见是福，然此恐惧之心，乃所以致福也。「笑言哑哑」，由其先能恐惧，则其后处己与物，我自有天理之法则以应之，任彼之何以来，而吾则不可易，不亦坦坦自适也乎？
震惊百里，惊远而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
「震惊百里」，则百里之内，远迩皆惊惧，此天下之大变也。处此而不丧匕鬯，是主祭之长子有素定之养，过人之度，此其出而继世主祭，真可以守宗庙社稷，以为祭主也。
文王「不丧匕鬯」，承恐惧来。夫子云「出可以守宗庙社稷主」，又承「不丧匕鬯」而赞许长子。
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
雷声重，瀳震惊甚矣。君子处震惊之来，则恐惧于心，而因修省其行事，以为消变之实。使遇变而顽然不知戒于心，或徒惧而不知所以修其身，皆昏愚自弃之夫，非君子也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
以三画卦言，为震之主；以六画卦言，居震之初。故必当「震来」之初，而其「震虩虩」然，则其后「笑言哑哑」而吉。
象曰：
「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
以初为震主而居震初，故爻象与彖辞、彖传同。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。初九为震之主，威动而上奋，孰能御之者？而六二乃以至柔当其锋，岌岌危殆，震之来也厉矣。又不但厉而已，因怖惧而丧所持之「货贝」，且远避于高陵之上，惊惧亦甚矣。然柔顺中正，足以自守，所遭虽不安，而所存自不乱。故虽一时不能御其来，然时过事已，则有以复其常，所丧者不待追逐，而「七日」自获矣。程传曰：「九言其重。冈陵之重，高之至也。九，重之多也。」云峰胡氏曰：「七日得」者，自二至上，又自上而二，七数。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
柔不敌刚，而迫乘刚上，故「震厉」。
六三：震苏苏，震行无眚。
六二遭震而中正自守，故犹可「七日得」。三不中不正，处平时且不安，况处震乎？当危惧之时，而复有苟且之心，行险之事，故震惧之甚，至于不支，神情缓散而自失，「苏苏」然也。若能因震惧而有行，去不善以就善，不复安于缓散而有所行为，则「无眚」矣。祸福无定，惟在人所自处也。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
「震」而至苏苏，惟居位不中正也。故天下惟中正为贵。九四，震遂泥。
处柔失刚健之德，居四无中正之行，陷溺于二阴之间，而不能自奋，是其处震惧之时，遂泥滞沉汨，无复动拔之望矣。象曰：「震遂泥」，未光也。
处震惧虽为不幸，然因此而震动有为，以自奋拔，则多难之地，适足为砥砺资，何其光显？若遂没泥而已，徒见昏溺之苦，岂能光也？
六五：震往来厉，亿无丧，有事。
柔居尊位，已不胜任，况处震惧之时，何以御变？是其往来皆危厉，无一时之或安也。然有中德，则虚衷处善，虽处危变，可以无所丧，而且因以有事。「无丧」者，中之自守；「有事」者，中之应用也。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
「震往来厉」，则动作皆履危机，其行乃危行也。今曰「有事」，盖其有事之故，以其在中。惟在中可以有事，故「大无丧」也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。
以阴柔处震极，惊惧之甚，索索然神消气尽矣。志气索则曕顾徊徨，其视矍矍然不能安定，以是而行先自乱，而无以御变，能免凶乎？所以然者，处震已极，不及图之于蚤也。使其震惧之心，不在事变及身之日，而在忧患及邻之时，则不至猝然惊惶如此之甚矣。然阴柔处震极，终不免于忧惧，婚媾之亲，反有言焉，此亦不虞之小伤，而较之「索索」「矍矍」之凶，已大远矣。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
天下事变不足患，但人中心有主，随遇而有以自得，无歉无怍，何至于惊惧已甚乎？故「索索」之象，由其中心无自得之体也。然虽「凶」而又可以无咎者，盖当邻家戒备之时，而已知畏焉，是以获免。盖畏邻戒，则中心得矣。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
「艮」，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也，故名「艮」。其象为山者，二阴本「坤」，今一阳跨其上，若山之隆起于地上也。且山之隆起，亦自止而不复进，亘古如一，非如草木之日升于高大也。夫「艮」者，止也。止之道宜何如？譬之身焉，百体皆动，惟背为止。夫人亦有所当止，如背者，理是也。世间利害得丧，是非予夺，倏忽万端，何所凭？何所极？要归于理焉。止矣，无可复易矣。人能心一于理，止于所当止，死心守定天理，是为「艮其背」。如是，则其静也，惟见一理，而其身之利害得丧不暇恤矣。不见有身，是不获其身也。夫既「艮其背」而「不获其身」，则其动而接事也，亦惟见一理，而于人之是非予夺亦不暇恤矣。是为行其庭除有人之地，而亦不见其人也。夫人内乱于有身之私，外怵于有人之杂，皆由其信理不定，而摇荡无主，故静时已不能止，而动时愈不能止，以致颠拂差讹，不胜其咎也。今曰「不获其身」，则静而止，行其庭不见其人，则动亦止，无时而不止所当止焉，乃可以无咎也。
朱子曰：工夫全在「艮其背」，人多将行其庭对此句说，便不是。又曰：此四句是说「艮其背」了，方能于静时不获其身，动时不见其人。○按：「不获」与「不见」字义不同。「不获」者，只知有理，更不晓何物唤作身也。朱子曰：不获其身，不得其身也，犹言讨自己身不得。又曰：欲出于身，人才要一件物事，便须以身去对副他，若无所欲，则只恁地平平过，似无此身一般。又曰：「不获其身者，但见得事之当止，不见此身之为利为害。才将此身预其间，道理便坏了。古人所以杀身成仁、舍生取义者，只为不见此身，方能如此。」蒙引曰：「必曰行其庭者，如处事之际，正冲碍著人处，亦照管他不得。如伊尹放太甲，直做前古所不敢做底事。夷齐非武王之伐商，虽八百诸侯皆以为当伐，吾亦全不管他，直说武王不是。此皆不见人处。后世如申屠嘉之困邓通，虽天子之宠臣不顾也。太子亲王，一不下司马门，则公车劾奏而遮留。郎中令，小臣也，得以妃妾之分而撤夫人之席。此等亦有不见其人意。」
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
艮者，止也。曷言乎止？止之义兼止与行，惟其时之当然，即所当止之理也。时当止则止，是静时之艮止也。「时当行则行」，是动时之艮止也。「动静不失其时」，是无动与静，而皆止于义理。如此则一心既定，而存于静者，见义理之皎洁；现于动者，见义理之辉光，其道不大光明乎？此艮止之义也。「艮止」之止，止于理也。「时止」之「止」，止而不进也。两「止」字不同。
「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
辞曰：「艮其背」，背即止之义。曰「艮其止」者，止于当止之所也。以卦体言，则上下二卦，阴与阴对，阳与阳对，各有钧敌之体相应，不互相交偶，而各止其所也。若一阴一阳，则往来相与，有不得止其所者矣。夫惟各止其所，是以内不见己，外不见人，不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
两风两雷两火两水两泽，皆有相往来之理。惟前后两山，则此为一山，彼又为一山，各止之象也。君子观吾身，各有所处之位，苟位在此而事在彼，或过或不及，皆出位也。君子必思位之所在而尽其理，以不出位为思，无往而不究心所当止焉，君子所以能止也。思不出位，即止其所也，工夫全在思。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
居下体之下，趾象也。阴柔才弱，性务退守，为「艮其趾」，量才度位而不妄动，可以「无咎」。夫不妄动，乃初之「贞」也。但阴躁不能固守，始虽不进，惧其终之或进也，故利于永守其贞。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
在下而止，若疑于无能为者，然乃其正也。「利永」者，永此而已。
六二，艮其腓，不拯其随，我心不快。
二当腓之处，本好动者，而居中得正，能自止其腓而不动，如此则于己得矣。但三居二上，二所随也，而三过刚不中，以止乎上，而不能俯听乎二，二虽中正，而体柔弱，又不能往而拯之。吾之所随而吾不能拯，于心安乎？故「其心不快」。
象曰：「不拯其随」，未退听也。不拯其随，非独二之过，亦由三止乎上，不肯退以听二也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
三居上下之间，限之象也。限乃腰胯之际，是一身运动之要，不可止者也。三以过刚不中，处此于不可止者，而强止焉。以运动流通之物，而强闭固执以求止，不顾其不安，则身不得屈伸，而上下判隔，其夤膂如分列为二矣。危厉之甚，至于薰躁其心而不可忍也。象曰：「艮其限」，危薰心也。
限非可止而止之，是以危厉之意，常薰烁其心也。求止而反至于薰心，止之时义，可不精辨哉？六四，艮其身，无咎。
以阴居阴，纯乎静者也。能止其身而不动，知其才之不可为而不为，可以无咎。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
论止之全理，兼行止动静，至于事物，各得其理，乃止也。今曰「艮其身」，盖不能有治物之道，而其为止，特止诸自身而已。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
五当辅之处，辅，言所由出也。以阴居阳，发言不当，宜有悔矣。然得中道，能慎止其辅而不妄动，则出言有序，浅深疾徐，各得其条理，而妄发之悔亡矣。
象曰：「艮其辅」，以中正也。「正」字羡文。
五之所以能艮辅，以其中道也。时语则语，时默则默，是为「艮辅」。上九，敦艮，吉。
止道至难，心本动物，而外感多端，欲止而不宁，暂止而终失，无如此心何。上九以阳刚居止极，阳刚则力坚定，止极则不动摇，能敦厚于止，积久力深，物莫能撼者也。止道至此成矣，吉。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
「敦艮」者，人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之同患也。君子之德，则至终而力愈厚，能厚于终，所以为「敦艮」而能「吉」也。不终其德，则自贻凶悔耳。云峰胡氏曰：「震以下一爻为主，故九四在上卦之下而未光，不如在下卦之下者之致福。艮以上一爻为主，故九三在下卦之上而薰心，不如在上卦之上者之厚终。艮之在上体者凡八卦而皆吉，人可不厚于终哉！」读易日钞卷五。