钦定四库全书
读易日钞卷三
赞善张烈撰
上经
䷓坤下巽上
「观」：盥而不荐，有孚颙若。卦名之「观」，去声；六爻之「观」，平声。
「观」，有以示人而为人所仰也。九五在上，四阴在下而仰之。又卦有内顺外巽之德，而九五中正，有以示人，皆「观」道也，故名「观」。观示之道，必于视听言动之间，常存诚敬而不忘，如将祭，盥手而不用以荐者然。盖盥以将荐，盥未有不荐者，但既荐，则其诚已用，无复存者。今如不荐，则诚敬恒存于中而不忘矣。故其孚信积中，而人颙然可仰。「盥而不荐」，所谓有以示人。「有孚颙若」，所谓为人所仰。如是乃为观道。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，去声。
卦名「观」者，卦体九五居尊位，四阴皆仰之，是以一人而普示四海。「大观」在上，观之位也。卦德内顺外巽，是内而和顺以宅心，外而巽理以制事，观之德也。再观卦体九五中正以示人，是乘大观之位，秉顺巽之德，而由是以见诸外者，无过不及，无偏无邪，足以示法于天下。盖以吾中示天下之不中，以吾正示天下之不正，观天下之实在中正也。而所以能观于天下者，以大观之位所以能有中正之道，以其顺巽之德也。有位有德，而中正出焉，于以观示天下。卦之名「观」者如此。
观，「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。「下观」，平声。
所谓「盥而不荐，有孚颙若」者，是上之以中正示人也。由是下之观视其诚者，己不觉自化为中正，是岂强而致之哉？
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。观，平声。
夫以不荐示人，而人自化，由是知观之为道，不疾而速，不言而喻，盖神道也。试观天之神道乎？四时顺布，不知谁为之序，而自然不忒，何其神也！圣人之设教亦然。欲以中正之道设为教令，而不事乎政刑声色之末也。即以天之神道设教，笃恭不荐之诚，一如天之无声无臭焉。天下日睹其诚敬，固已心折神融，而乐趋于中正之教矣。观之道，极言之至于神而后尽，不神不足为观也。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。观，平声。「风行地上」，由历观览，无物不至。先王亦有观焉，巡狩之典是也。先王非不能静处以化民，以为风俗时有变迁，则教法当因之而设，于是巡省方国，以观其民俗，使其俗之美恶，历览无遗，而因设之教焉。此在「不荐」、「有孚」之外，又有振动移易之道，亦所以为观去声也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
爻皆以观瞻九五为义。近五则见其道德之盛，所观深远。今初六阴柔，则识暗居贱，则远于五，所观浅近，如童稚然。此在小人居下无识，不足咎也。若君子如是，则可「吝」矣。
象曰：「初六童观」，小人道也。
初则贱，六则暗，是为小人。童观固其道也，岂所以语君子？六二，𬮭观，利女贞。
阴柔质暗，居乎内而窥乎外，未能出门旷观，此特利于女子之正也，丈夫岂其然？象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
𬮭观谓之「女贞」，亦诚可丑矣。六三，观我生，进退。
居下之上，可进而近五，亦可退而伏下，进退固未决也。然则何以决之？亦惟自观我之所行，以为进退而已。我之所行，善而通也，是有可以近五之具，进可也；不善而塞也，是无可近五之具，退可也。
象曰：「观我生进退」，未失道也。进退有道，六四可进，初二可退，惟三未决，故必「观我生」以为进退，庶审于其宜，未至失道也。
六四，观国之光，利用宾于王。
五，阳刚中正以居尊，凡其政化之施于国，皆其道德之光辉也。四切近于五，故为「观国之光」之象。夫观光之大者有二：诸侯朝觐于王，王以宾礼待之；士而仕进于王，王亦以宾礼待之。故占得此爻者，得以上接于上而受其宾礼，岂「童观」、「𬮭观」之比哉？象曰：「观国之光」，尚宾也。
「观国之光」，岂徒瞻风于下而已哉？王有宾臣之礼，四盖慕尚其宾礼，而愿近于王，是以有观光之事也。
九五：观我生，君子无咎。
九五阳刚中正以居尊，其下四阴，仰而观之，所谓大观在上，中正以观天下者，君子之象也。故居此位、得此占者，当观己之所行，果有阳刚中正君子之德，乃可以观示于人而「无咎」也。象曰：「观我生」，观民也。
爻皆占辞，夫子以其义言之，谓人君之观我生，不但观其一身而已，又当观民德之善否，以自验所行也。
上九：观其生，君子无咎。
阳刚居上，虽不当事任，而亦为下所观。故处此者，亦必自视其所行果为君子焉，乃「无咎」也。
象曰：「观其生」，志未平也。
上虽不当尊位，而亦为下所观，其志未敢安肆，故必惕然观生也。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
「噬」，啮也。「嗑」，合也。物梗口中，啮之而后合也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳梗于其中，必啮之而后合也，故名「噬嗑」。物之为梗者既去，则亨通无碍矣，故「噬嗑」有「亨」道。夫去梗之道，莫大治狱。狱者，刑之未定。国有恶人为梗，欲审其狱情而刑之，非威明兼济，刚柔得中不能也。卦有是德，故宜于用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。
卦名「噬嗑」者，卦体为「颐中有物」之象，故曰「噬嗑」。
噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
其曰「亨」者，正以噬之而嗑，即其「亨」也。曰「利用狱」者，治狱之道，太刚则过暴，太柔则无断，不威则来巨奸之侮，不明则受狡伪之欺。卦体则刚柔分，三刚三柔，均匀不偏，是严断与温仁兼备也。卦德则动而明，威足以慑，明足以察也。卦象又雷电相合而益章显，是威如雷，愈觉其不可欺，明如电，愈觉其不可侮也。卦变又自益䷩来。柔上行居五而得中，是柔而不偏，以居君位也。故五虽不当位，而由刚柔分柔得中言之，见宽猛之不偏；由动明雷电言之，见威明之兼济，是治狱之道备矣，是以「利用狱」也。
象曰：「雷电」，「噬嗑」，先王以明罚敇法。先王之立法也，将使人人知畏，苟非一一明别其刑罚轻重之科，则出入无准，大小无则，恶可幸？善不免，法且废弛矣。故必先明其用法之例，使人人不疑，则法有定条而不可犯。是明罚所以整敕法度，以警有众也。明罚义兼威明，敇法乃能去梗。
初九，屦校灭趾，无咎。
初上无位，受刑之象。中四爻，用刑之象。初在卦始，罪薄过小，轻刑加之，又在下为趾象，故为「屦校」。「灭趾」，谓著械手足，如纳屦然，灭没其趾也。初方为恶而受刑，则惩戒而不敢恣，反得「无咎」矣。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
趾者，人之所以行，今曰「灭趾」，是使其不敢行，以不进于恶，故「无咎」。周公之「无咎」，以禁之于初而言，夫子又自「灭趾」发义。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
「肤」者，豕腹下柔软无骨之肉，至易噬者也，去梗如食物。二中则不暴不纵，正则公平当理，以此治狱，如噬肤之易矣。但二本阴柔，慈和多而威厉少，而下乘初刚，则强梁难制，不免反受其伤，如食物而灭没其鼻也。然在彼既所当治，而我又善治，虽伤而终能治之，「无咎」。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
既噬肤而曰「灭鼻」，惟其乘初刚也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。「腊肉」，小物，全体骨而乾之者，坚韧难噬之物也。六三阴柔，无刚断之才，不中正，又不得用刑之道，以此治狱，如「噬腊肉」之难，且反为人所伤，如「遇毒」焉。才不足治人，「小吝」矣。然彼罪当治，终必伏刑，非我妄治之也。无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
以己无中正之德，故人得以伤之。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。「胏」，肉之带骨者，比腊又难噬矣。九四居尊，所治皆难治之狱，如「噬乾胏」也。然以刚居柔，得用刑之道，人皆愿输金矢以求听，为「得金矢」之象。然不可恃己之能，而逞快于一时，恣情于武断，诚知狱为大事，而存艰难之心，守正固之理，则狱得其平而吉矣。
周礼：「民有大狱，令入钧金而后听之；有小讼，令入束矢而后听之。」「钧金」，三十斤也。「束矢」，百矢也。爻言「得金矢」者，人愿纳金矢以求听，以四之听讼得宜也。四，臣位，兼治大小，故「得金矢」；五君位，专治大，故「得黄金」。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
必戒以「利艰贞乃吉」者，恐听讼之人，恃己能断，则流于慢易偏私，心未光明者有之，故戒之也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
讼狱将决，乃至于五，故所治虽难于肤，而易于腊胏，为「噬乾肉」之象。况柔顺得中，治人人服，人皆愿纳黄金以求听，为得黄金。然狱者大事，必守正固存，危厉乃「无咎」也。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
贞且厉焉，所治乃得其当。不然，未易「无咎」也。上九：何校灭耳，凶。
过极之阳，在卦之上，恶极罪大，如加以「何校」之刑，而灭没其耳，凶之道也。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。必言「灭耳」者，耳能听为聪。惟其聪性昏蔽，闻善以为不必为，闻恶以为不必去，闻义以为不足信，闻法以为不足畏，故至如此之「凶」也。使其聪性稍通，岂至此乎？䷕离下艮上贲，亨，小利有攸往。
贲，饰也。卦变自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。夫独刚独柔，不能成文，往来交错，间迭可观，文饰之象也。内离外艮，为文明而各得其分之象，亦文饰也，故名「贲」。惟柔来文刚，是阳得阴助，可以遂其所为，且内体离明，能明于物情，达于事理，二象有「亨」道焉。但其刚上文柔，是柔为主而刚特为之助，岂足大有为也？且卦体艮止，虽不失于妄动，亦不足于变通。据此二象，则「小利有攸往」而已。
彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
贲之所以「亨」，而又「小利有攸往」者，以卦变柔来而文刚，刚为主而柔助之，相与有行，故「亨」。及其分刚上而文柔，则柔为主而刚助之，柔固不足有为，刚亦未究其力，故「小利有攸往」。文王之许其「亨」，而不甚许其攸往者，诚以此也。虽然，贲道固甚大矣。就卦变刚柔往来之象，自然交错，如日月寒暑之往来交错，自然成文焉，是天文也。就卦德之文明以止，如人道中仪文度数，极其灿美，而上下亲疏各安其分焉，是人文也。夫天下之道莫大于天人，天人之道莫大于文。今天人之所以文者，皆于贲卦具之。是故观乎贲卦之「天文」，而爽然悟寒暑代谢，其至变不一者，不过如此卦之刚柔往来而已也，即执此以考星定历，察时变可焉。观乎贲卦之「人文」，而爽然悟教治天下，所以使之化而成俗者，不过如此卦之文明以止而已也。即执此以备仪章，辨名分，化成天下可焉。察时变，化成天下，皆不外此卦而得之，贲道之大如是。
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，火之光辉照耀于山，「贲」象也。夫山下之火，明不及远；君子之用明，亦有明于小而慎其大者。庶政之轻，可以辨之；刑狱之重，生杀攸关，不敢自谓有明，而遽从而折之，是明不敢及远，而自止之者也。
初九，贲其趾。舍车而徒，居下趾象。人不刚则屈于欲，而所守不固；不明则昏于利，而出处失宜。初九刚明，故能自贲于下，德义足以自荣，无事外势之乐，为不受非道之车，而安于徒步之象。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
君子之取舍，决于义而已。义不可乘，即弗乘。以义为荣，不以徒行为辱。六二，贲其须。二阴而三阳，则阴不得不附阳矣。二中正而三得正，则同德乐相附矣。又皆无应与，则二无他适，而惟附于三矣。二之附三而动，如须之附颐而动也。二为须象，而藉三以自文，为「贲其须」。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
阴不能自动，附于上之阳而与之俱兴，故取象于「须」。
九三，贲如濡如，永贞吉。
一阳居二阴之间，得其贲而润泽生焉，「贲如濡如」之象也。然阳得阴以自润可也，溺于阴而狎之亵之，自失其正，所害多矣。故三本贞而能永其贞，使二阴为润泽之濡，不为陷溺之濡，则「吉」也。
受其助益，而不溺于所安，以阳御阴之理尽此矣。主之于仆婢，夫之于妻妾，君之于臣下，官长之于左右，皆然。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
始以昵而相狎，终不逊而相陵，阴柔之情也，而皆由于阳之失正。「永贞」则终无有陵之者矣，莫陵即吉也。
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
二与五、三与上不相应，则亦不相贲。惟四以初之应相贲，乃隔于九三而不成其贲。所谓「贲如」者，乃「皤如」，白而无色矣。然四往求初九之心，则如飞翰之疾，不可缓也。况九三刚正，其求四非为寇也，特求婚媾而已。此固在四之自守何如，三不足为难也。「白马」者，人既「皤如」，则马亦白矣。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
惟其为四，则既应初，又乘三；惟其为六四，则初阳既与相应，而三阳又若可求，是其所当之位可疑也。然可求者其位，不可求者，其志，故三虽「匪寇婚媾」，而四自守其志，则虽处疑地，而终免尤责也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
「丘园」，俭朴之地。五为贲主，时之贲将极矣。夫文极而救之以质，中之道也。六五柔中，能返文就质，敦本务实，以俭朴为质，「贲于丘园」焉。就其阴性俭啬，凡事从俭，所用之物不过束帛之戋戋然浅小若小吝矣。然文返于质，其流可久，终吉道也。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
文过之日，其势可忧，惟六五以柔中居尊，而返于质焉，使风教不坏，人心不至于不可问，有可喜之理矣，故「吉」。上九：白贲，无咎。贲已极矣，复益之以文，使天下无复实意以相接，谁之咎乎？上以刚处贲极，悉反而复于纯素无文之地，不为天下滋华胜之弊，可「无咎」矣。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
他人之志在于极饰，上则以返俗救弊为志者，今果「白贲」焉，则上为得志，惬所本愿矣，又何咎？䷖坤下艮上剥，不利有攸往。「剥」，落也。五阴在下而方盛，一阳在上而将尽，阳道消落，故名「剥」。九月之卦也。阴盛阳衰时固当止，而内坤外艮，亦为顺时而止之象。故君子处此，不可有所往也。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。
剥之为言剥落也。前此刚尝盛矣，今皆安往耶？以卦体群柔之力，害刚而去之，于是变刚为柔，是以消剥至此也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
「不利有攸往」者，易为君子谋，见卦体为小人盛长之象，锋不可犯，故戒之也。且卦德为顺时而止，人宜观此象也。夫理数自然，或退而消，或生而息，或息极而盈，或消极而虚。君子之行止，必尊尚乎此而不敢违，诚以天运如是，天不可逆也。故时当止，则顺时而止，而不利攸往。隆山李氏曰：「夬五阳一阴，曰刚决柔；剥五阴一阳，曰柔变刚，何也？曰：此君子小人之辨也。君子刚明果断，小人阴贼险狠。君子之去小人，声其罪，与天下共弃之，名正言顺，故曰决。小人之欲去君子，辞不顺，理不直，必萋裴浸润以侵蚀之，使之日消月铄而不自知，故曰变。一字之间，君子小人之情状皎然矣。」
象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。山本高于地，而今附著于地，摧落之象也。夫山必托于地，犹上必托于下，上厚其下，使下乐于奉我，而我之宅居于上者安矣。故必厚下，乃所以安宅也。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
阴之剥阳，居初最下，为「剥床以足」之象。夫阳刚正道，天下所不敢诬，而初首开剥阳之端，是与正为仇而欲扑灭之者，凶莫大焉。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。取象于足者，阴之灭阳，自下而起，先其微者，后及其大，志欲尽灭天下之阳，而先试之于下也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
辨，谓床身之下，足之上，分辨处也。剥及于辨，进而上矣。蔑贞必凶。按，初六「蔑贞凶」，本义云：「蔑正则凶。」是指灭正者凶也，非正者凶也。天下岂可无正？必欲灭正，未有不受其凶者。而大全朱子曰：「只说阳与君子之凶，蒙引从之，恐未是朱子定说。」象曰：「剥床以辨」，未有与也。
剥至于辨，亦已危矣。然此时二阴方起，未有党与之盛，使君子于此而防之，固犹可及止也。六三，剥之，无咎。
众阴之于阳也，方欲剥之，而三独与相应，去邪从正，善补过矣。虽得罪于私党，而见取于公论，其义无咎矣。利害之私何较哉！
象曰：「剥之无咎」，失上下也。剥之而独能无咎者，独应一阳，遂尽失上下群阴而不顾其失也，乃所以为得也，故「无咎」。六四，剥床以肤，凶。
剥床不已，遂及于肤。「蔑贞」不待言也，凶已甚矣。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
曰「以肤」，是已。切近于灾，旦夕祸至，君子可不知避哉！
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
五，群阴之长，群阴皆其所以也。阴之害阳与否，权在于五。五诚能率其阴类，随序顺行，如贯鱼然，以群阴听命于阳，如后妃以宫人进御于君，则无不利矣。夫阴之不肯从阳，恐其不利于己耳，不知奉阳为主，则共受其福，断无不利者，亦何惮而不从阳？
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
以阴害阳，天下之大恶加焉，苟以宫人宠，则终无尤之者矣。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。众阳消尽，惟上九一阳尚存，如树果凋落，而惟一硕大之果尚留而不食，剥未尽而能复生之象也。虽然，斯时斯地，使以君子当之，则一阳得以庇群阴，而群阴承之，是为得舆。若复以小人处此，则是阳刚剥尽，而小人亦无以自安，其剥阳乃所以自剥其庐耳。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。「君子得舆」者，君子德足庇民，民自共承载之。以君子为民所载，宜其得舆也。「小人剥庐」，则其所以剥阳者，乃自伤耳，终何益哉？䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
「复」，阳复生于下也。「剥」尽则为纯「坤」，而「坤」未尝无阳也。阳方尽于上，已生于下，但未成一画。积成一画，则纯阴之内，忽见阳之复来，如已失而今复也。在月则十月纯阴，阳已生于下，积至逾月，而一阳之体成，乃为十一月之冬至也，故名「复」。阳道既复，万类得通，其亨必矣。又内震外坤，阳动于下，而以顺上行，其占为己之出入，可以无疾，而朋类之来，亦得无咎。又以阴阳往还之理观之，阴阳之道，固反复其道者也。是以自姤䷫卦一阴始生，凡历七爻，而一阳来复，占为「七日来复」。又其阳德方长，前途无碍，故占为「利有攸往」。朱子曰：「七日来复」，不是前已往之阳，重将来复生，旧底已自过了，这里自然生出来。见其绝于彼而生于此，而因著其往来之象，故曰「来复」耳。象曰：复，亨，刚反。
复之所以亨者，阳刚之道，天下所恃以生。向也刚去，困闭已甚，今刚既反，虽未言及后此之盛长，而亨通已在是矣。
动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。
复既有亨道矣，然处积郁之后，恨不即伸其志，而挟可亨之势，又若可以径前，如是则发之过暴，一身之动静有碍，而朋类皆不能来，咎且归于我矣。今卦德下动上顺，是处阳刚振起之初，而能循义理，安时势，无躁无激，以静顺之道，进而上行，是以动静行止，未尝有过当可訾之病，而事机不自我误，朋类可来，而无我之咎也。
「动」，初振而起也。「行」者，动之后遂进而上行也。
「反复其道，七日来复」，天行也。
「反复」而来复者，消长自然之运，天实使之，故其来复可必。「利有攸往」，刚长也。
「利有攸往」者，卦体刚反之后，势且益长，前途正顺，故利往也。
「复」，其见天地之心乎。
夫此复也，于刚反见其「亨」，于动顺见其「出入无疾，朋来无咎」。于天行见其「来复」，于刚长见其利往。「复」之为复如此甚矣，其理之微而系者大也。吾观天地无心，而其生生之理，有必主于是而不容息者，是天地之心也。然天地生物之心，虽无时不在，而重阴固闭之时，既敛而不可见。即万物盛蕃之际，亦杂而不可见。惟此积阴之下，一物未有，而阳气方呈。较之敛闭之日，既有端倪可求。较之杂茂之时，亦单有一阳可见。乃知天地之心，其主于生物而不欲杀物，如是其不容改也。不然，重阴肃闭，天地即绝意于物可矣。而其生育之机，已蚤动于此，天地之心，不其晓然可见耶？人于此识天地之心，则内返之一身，外推之一世，无不宜以此心为心，而体天地之化，以配天地矣。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
雷气已动，而尚藏地中，阳始复之象也。先王于阳复之始，以阳之微而宜静以养之也，则于冬至之日而闭关焉。闭关则虽行之勤如商旅，是日亦不行矣；虽行之至大如后省方，是日亦不省方矣。先王制为此法，欲上下安静以养微阳也。
问：阳始生甚微，安静而后能长，故「至日闭关」。人于迷途之复，其善端之萌亦甚微，故须庄敬持养，然后能大。不然，复亡之矣。朱子曰：「然。」又曰：「古人所以四十强而仕者，前面许多年，亦且养其善端，若一下便出来与事物滚了，岂不坏事？」
初九，不远复，无祗悔，元吉。
复，阳来复也。阳者善道，故爻以复善为义。初九为复之主，又在卦初，为失之不远而已能自复，过未形而改，可以不至于悔，大善而吉。
象曰：「不远」之复，以修身也。
程传曰：「不远而复者，君子所以修其身之道也。学问之道无他，惟知不善则速改以从善而已。」双峰饶氏曰：人心善端緜緜，本自相续。念虑虽或小差，而歉然不自安之心已萌于中，是即天地生物之心之呈露也。人惟省察克治之功不加，虽有为善之几，而无反善之实，是以纵欲妄行，而悔至于不可追。善用力者，因是心而速反之，使不底于悔，则人欲去，天理还，所以修身也。六二，休复，吉。
柔顺中正，质能为善，又近得初九而下之以取资，复之「休善」，吉道也。
象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
程传曰：「仁者，天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。」按：下者，降心屈体之谓。六三，频复，厉，无咎。
以阴居阳，不中不正，又居动极，是质杂而心行不善，又有轻躁之病者也。故复而不能固，频见其复焉，其去不复亦近矣，「厉」然犹知复也，「无咎」。
象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。
三之厉为「频复」之「厉」，是犹志在补过，故于义可以「无咎」也。六四，中行独复。
与群阴为类，而独应初九，是在众中同行，而独复乎善也。此时阳气甚微，未足有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。
象曰：「中行独复」，以从道也。
行群阴之中，何所见而独复？见初九之为道，群阴之非道，所以断然而从之也。六五，敦复，无悔。人有复而不坚者，惟气质之杂，故心虽欲善，而无如力之不厚也。六五中顺，内无偏颇之失，外惟理是循，敦笃于复而不可摇。不远复者不至于悔，则「敦复」者竟无悔矣。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「复」而不能成其「复」，则悔无已时。三之频失，非成也。二四因人以复，非自成也。惟五中德，虚明恒照，自省自励，以自底于成中，所以能敦「自考」，是以「无悔」。上六：述复凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
阴柔无刚明自拔之才，居卦之终，遂终迷而不反。迷于复焉，凶之道也。丧心背理，灾祸过眚，皆所不免矣。以此制事，无适而可。如用以「行师」，则逞私谬动，「终有大败」。且败不独将士之辱，而累及其国君亦凶不独一时之害，而迟至十年尚不克征也，凶亦甚矣。「用行师」四句：举「行师」一事，以穷其凶象。迷至于甚迷，则凶亦至于甚凶。即此一事，而他事之各极其凶可推矣。而「行师」之象，实取诸「坤」。南轩张氏曰：「爻辞鲜有如是之详，其凶鲜有如是之极者，而独于复之上六言之。盖自古亡国覆家，反道败德，无所不至，其源起于一念之微，不能制遏之。」夫以阴柔之才，去本之远，所谓人欲肆而天理灭者，故有「大败终凶」之戒也。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。「迷复」之象，不独指君，而君为尤大。苟君而反乎君之道，恣欲妄行，是为「迷复」，必凶之道也。䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄：实理自然之谓。人心中本具有此实理，理所本无而忽有焉，谓之妄。本无而无之，止此实理，自动自静，行满天下，而我无容心焉，则「无妄」矣。卦变自讼䷅来。九自二来而居于初，以为震之主，是刚健无私之体，主乎内动而不妄者也，故名「无妄」。夫邪妄之行，动成阻碍，顺实理之自然以应物而无所容私，何行而不通乎？故「元亨」。然所以为无妄者，正也，故惟利于固守其贞。若其匪正，则妄矣，必有过误之眚，以至凡有攸往，皆不利也。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。凡意之出于人者妄，理之出于天者无妄。天理无妄，而我如其理以行之，事事皆人所宜有，故天亦助之。此卦之为无妄者，以卦变则刚自外来，而为主于内，是心之无妄也，正也；以卦德则动而健，震厉有为，而又不牵于私，是行之无妄也，正也；以卦体则九五刚中而应乎六二，相辅以德，是应之无妄也，正也。合而观之，卦之善如此，故许其「大亨」，而又戒之以「正」者，盖天下止恃此正理。天之所以为天，而流行万古，主宰万物者，只恃此正理。正者，天之命也。故人欲有行，未有单恃人力之私而能成者，必由天助之，而天命在正，助正不助不正也。所以曰「其匪正有眚，不利有攸往」。盖往必由「无妄」之往，而今以匪正，则欲何所往乎？纵极其人力之私，自以为可往，而不正之举，天所不助，果能行矣哉？是以惟正而后为无妄，惟无妄而后无不可往，诚以其得天命也。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。「天下雷行」，动物为之震动，植物为之发生，各得实理以成性，是一物与以一无妄也。先王知物之有实理，则必使各全其实理，以为天之生物以时，故因其时而设之政，以养育万物，举万物之广，无不对时而育之，则茂甚也。然各因其时，各全其性而已，先王何心？是茂对育之典，亦无妄之用也。初九，无妄往吉。
初正所谓「刚自外来，而为主于内」者，有「无妄」之心者也。以是而往，动与理合，天实祐之，吉道也。
象曰：「无妄」之往，得志也。
多妄之人，自增滞阻。若诚之于物，无不能动。治事事得其理，治人人感而化，无往而不得其志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
柔顺中正，能因时顺理，以尽其所宜尽，初未尝有所望而为之于前，亦未尝有所计而期之于后。辟如农夫之先而耕，后而获，先而菑，后而畬，其计望不胜劳也。二则不耕亦不获，不菑亦不畬，澹然无所期望焉。得失利害之心净，则坦然循理，无所牵系，行止自如矣。人必如是，则「利有攸往」也。
象曰：「不耕获」，未富也。
「不耕获」，岂遂无为哉？特不以计利之心为之耳。惟心非计富之心，则耕如不耕，获如不获。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六爻皆「无妄」者也。在六三本「无妄」，但所处不得正，则身之所遇有不如意，灾自外至，莫之致而至，如或系之牛，行人得之，而邑人受其灾也。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
天下固有无因之祸，而令人无可推解者，人以其无因而怨之，不知君子正以其无因而安之也。如行人得牛，则诘捕之扰，非邑人孰当之？自然为邑人之灾，无足怪也。知其固然而安之，乃见「无妄」之心也。于二见处福之心「无妄」，于三见处祸之心「无妄」，圣贤涉世之要尽此矣。九四，可贞，无咎。
阳刚乾体，能自守者也。下无应与，又止宜自守，故可以固守而无咎，然未可有为也。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
「可贞无咎」者，不贞固则不能有其阳刚之道，贞则阳刚之道我可固而有之，是以「无咎」。
九五，无妄之疾，勿药有喜。乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，「无妄」之至也。纵或有无故非意之事，亦不必为之劳扰，徐当自定耳。如「无妄之疾」，不药而自愈。盖疾之自外感者，不足为患，苟内无受疾之源，偶疾自愈。不然，内体有病，外无往而不为患，故「勿药有喜」，所以深形无妄之至也。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
无妄而复药之，则药反为妄而生疾。人本当理无虞，乃为人所摇沮，自惑而迁之，失是取非，反招咎失矣，故不可少尝而试之。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
上九非有妄也，但处乎穷极，徒执诚信而不观理之大通，故行有眚而无所利。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
上之行本无妄，其灾特生于穷极耳。䷙乾下艮上
「大畜」，利贞。不家食，吉。利涉大川。「乾」刚上进，为「艮」所止，有畜义焉。大、小畜所畜皆「乾」，所别者「艮」、「巽」也。「艮」则以大畜大，谓之「大畜」。且以阳畜阳，其畜有力，畜之大者也。又内刚健，外笃实辉光，内外交养，其德日新，所畜之大也，故名「大畜」。此卦自「需」䷄而来，九自五而上，有刚居上位之象焉。六五尊而尚之，有尚贤之象焉。以「艮」畜「乾」，有遏止健者而不使进之象焉。此三者皆非大正不能，故占者利于贞也。既有「尚贤」之象，则凡畜蕴大而为贤者，皆宜食禄于朝，占为「不家食吉」。又六五应乾，为应天时行之义。应天合时，可以济难，故又占为「利涉大川」。
云峰胡氏曰：「两利字，一吉字，占辞自分而为三，不必泥而一之。」
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
卦之名「大畜」者，卦德内「乾」，是天理精明，不屈于欲，德性常用，不息于私，内有刚健之体也。外「艮」，是践履敦笃，因而光辉生焉，外有笃实辉光之行也。内外相资，而无私之体日益粹，敦固之行日益茂，由以日新其德焉。畜养己德，无大于此，此所以为「大畜」也。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
若其曰「利贞」者，以卦变则刚进而居上也。而卦体六五，即尊尚其贤，以卦德乾欲进而艮止之，能止遏强健。夫刚上而非正，则德不称位，下谁戴之？尚贤而非正，则色货分心，贤岂就之？止健而非正，则自反不直，安能屈？彼？三者皆必出于天正，非小小依名附义者之可为，是以必「利」于「贞」也。「不家食吉」，养贤也。
其曰「不家食吉」，即以六五尚贤，则必养贤。人患非贤者耳，果其畜德之大，自宜受养贤之典，岂有尚安家食者乎？
「利涉大川」，应乎天也。
其曰「利涉天川」者，亦以卦体六五应「乾」，「乾」，天也。天下事，理势之自然，莫非天也。蕴畜伟大之人，不能先天，不敢后天，惟理势所至，即起而应之，故履涉大险，若行无事。惟应天可以济险，而卦体有应天之象，所以「利涉大川」也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。识，如字。
程传曰：天为至大，而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜。人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以考其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。初九，有厉，利已。
程传曰：艮止畜乾，故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也。六四在上，畜止于己，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉，故利在己而不进也。在他卦则四与初为正应相援，在大畜则相应乃为相止。
象曰：「有厉利己」，不犯灾也。知此之有灾而急进者，每犯之不顾，惟己则不至犯灾也。九二，舆说輹。
为六五所畜，以其得中，故能自止而不进，为「舆说輹」之象。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
「舆说輹」者，二得中道，可止则止，故「无尤」也。程传曰：善莫善于刚中。柔中者，不至于过柔耳。刚中，中而才也。初九不中，故戒以有危，宜已。二得中，自无过差也。初、二乾健而不足以进，四、五阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学易者所宜深识也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
三以阳居健极，健极则难畜；上以阳居畜极，畜极则不畜。又三与上省阳爻，故不相畜而俱进。夫乾象为「良马」，今畜极乾进，三逐上而进，若良马相逐而驰，不可御矣。然正不可恃其健与应，而过锐于进也，故利于艰难。其心正固，其道取己，所以致行之舆，防身之卫，而日闲习焉，则「利有攸往」矣。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
初「利己」，二「说輹」，三独「利有攸往」者，初二所遇阴也，故被止；三所遇阳也，上而与上合志，皆以阳刚畜极，有欲进之心，故不止而利往。
六四，童牛之牿，元吉。
四，畜初者也。初居最下，阳之微者。微而畜之则易制，如童牛未角，而预加横木以防之。止恶于微，用力易而受止者不觉，大善而吉之道也。刚健不可力止，有道焉，莫深于豫。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
止健之道有二，而六四得其「元吉」，盖上不劳而下不伤，在四有可喜之道也。六五，豮豕之牙，吉。
阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中，则能善处，当尊位则力可为，是以得其机会而制之。如豕之猛利在牙，徒制其牙，则用力劳而不能止，虽絷之维之，不克使之变也。惟豮去其势，则牙虽存而不为害。止强而得其要，吉道也。止健之道，未发则禁于豫，既发则扼其机，惟此二者而已。舍此而欲以力伏，未有能胜者也。扼其机者，病在此而治于彼，治于彼而愈于此。其用神妙，谈笑而消大变，非圣人不能也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。六五一身，关乎天下，今而得吉，则天下之恶止，功之所及广矣。有可庆之道焉，乃为六五之「吉」。上九：何天之衢，亨。
畜极而通，豁达无碍，何其如天之衢路通达之甚也，亨矣。「小畜」，畜之小，故极而成。「大畜」，畜之大，故极而散。此象空说，若指实，则如畜德之豁然贯通，畜贤之仕进无碍，畜健之梗去治通，凡畜极而通者，皆是也。然畜不大则通不甚，故此象不于小畜见之。按：乾为天，艮为径路，有衢象。艮在乾上，是天上之衢，太空无碍之所也。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
天衢云者，所畜之道大行无碍也。此单以畜德成而入仕者言也。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
「颐」，口旁也。口食物以自养，故为养义。此卦上下二阳而中四阴，外实内虚，又上止下动，皆为颐象，故名「颐」。夫人有生以后，无一刻不资于养，故人之善否全在所养。苟以不正投之，则养之适以害之也，必养之以正固乃吉。以言乎养德，当观所养之道，养之以圣贤大学之道则正矣，异端小道则不正矣。以言乎养身，当自考求其口中所食之物，秉道义而略口体则正矣，贫贱害心则不正矣。二者皆正则吉，不正则凶也。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。
颐无他辞，专戒以「贞吉」者，盖必养得其正则吉，否则凶矣。由是而「观颐」，则观其所以养德之道也。「自求口实」，则观其自养其身之术也。皆以正而后吉也。程传以所养为养人，自求口食为自养，似于所自二字更明贴。云峰胡氏曰：盘涧董氏曾以此问朱子，朱子沈吟良久，曰：程传似胜。盖下体三爻皆是自义，上体三爻皆是养人，先人而后己者。君子观颐之象，自上而下，于上体则观其所以养人者，于下体则观其所以自养者，要在皆得正则吉耳。按：程传「似胜」之说，信乎宜从程传，特朱子于本义未及更定耳。
天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！颐养之道，又不特所养自养而已。极之天地，由是也，长育万物，无非养也。极之圣人，由是也，欲养万民而不能徧，乃择其贤养之，与共天位，食天禄，俾为我布惠天下以及万民，亦无非养也。天地之于物，圣人之于民，无不有事于养。凡其不得不出于养者，皆其时之不容已也。时至而养道开焉。天地圣人之功以出颐之时，岂不大矣哉！
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，养之象也。君子之养德养身，虽不一端，而由口出者言语，由口入者饮食，慎之节之，尤养德养身之切务也。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
阳刚在下，其德足以自养，如灵龟能咽息不食，可以不求养于外者也。乃上应六四而动于欲，见人之上位而心慕之，舍尔之「灵龟」，乃观于我，而朵垂其颐，欣欣欲食焉。动于欲，则败德损名，无不至矣，凶道也。进斋徐氏曰：「尔，初也。我，四也。舍尔观我，若四语初之辞也。以卦二体合观之，似离，离为龟，故以为象。」朱子曰：「凡卦中言龟，不是正得离卦，必是伏个离卦，此却伏得离卦。」
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
所贵乎初者，为其德足自养，无羡于人也。若观我朵颐，亦何足贵哉？是人本贵初，而初失于自贱也。
六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。
阴柔未能自养，必求资于阳，而卦惟初、上二阳，皆于二无与。二将求养于初乎？上不能养下，而反求养于下，颠倒求颐，是违拂其常理也。将求养于上乎？上之高如丘，我于丘而求颐，彼在上之势，虽足以养人，而本非我应，无交而妄求，往必取辱，非特拂经，乃凶道也。二固无适而可也。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
六二多吉，而此独「征凶」，盖求养于人，必求我同类，非类而求，徒取凶辱，虽六二岂能免乎？
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
颐之道，以自养也。六三阴柔不中正以处动极，心不善而性浮动以害己者，养已拂乎颐道。虽如饮食男女之类，本养之正而不可少者，然以「拂颐」之道行之，并其正者亦凶也，况不正乎？其凶不特一时，虽十年之久，尚勿可用也。凶不特一事，盖一无所利也，凶甚矣。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
凶而至于「十年勿用」，盖于颐道不止于悖，而大悖之故也。六四，颠颐吉。虎视躭躭，其欲逐逐，无咎。
在上位有养人之责，而阴柔不足以养人，然正应初九，四资其养以施于下，虽颠而实吉也。然以上求下，恐暂屈则易，而坚久则难。彼贤者自贵其道，而吾亦自挟其尊，嫌隙稍生，颐道败矣。必也下求甚专，如虎视之躭躭然，下而专也；求初不替，如虎食之欲逐逐然，求食而继也，乃胜养人之任而无咎。盖上之切于求贤，非为贤也，以为不如是不足以免咎也。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
既颠矣，而又「吉」者，所养之实虽资于下，而养人之功原施于上，四以所求于初者，而自上施之，天下仰四之施，非仰初之施也，是「吉」也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
五有养人之责，然阴柔不正，不能养人，而资上九之刚以养之，是拂乎上养下之经矣。夫己无才德而专资于人，五之贞也，安居于此则吉，不可自用以济险，盖任人则宜全乎任人也。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
「居贞」之所以「吉」者，五之养人，全赖于上，苟心有一毫不顺于上，则上无以究其功矣。惟柔顺其心，以一概听从于上，乃吉也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
六五赖上九之贤以养人，是物皆由上九以养也。位高任重，不可以「由颐」自快，常怀危厉之心，乃吉。且阳刚有济险之力，在上有济险之权，故「利涉大川」。
象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
「由颐」矣，而必厉乃吉者，必存危厉之心，天下乃永受其养，而大有福庆也。不然，我心骄易，则「由颐」之功不终，岂能大有庆乎？䷛巽下兑上
大过，栋挠，利有攸往，亨。
「大」，阳也。四阳居中过盛，故为「大过」。谓大者之才德既已过盛，而所为非常，亦皆大过人之事。所谓有非常之人，必有非常之举也。夫举非常之事者，在吾之才，而所与共非常之功者，上必有所附，下必有为承也。四阳之才，如栋之隆，而上下二阴柔弱不任，则四阳上无附，下无寄，栋且挠坠矣。然四阳虽过，而二五得中，卦又有内巽外说之德，有过之才，而行之不过，即以此往而行大过之事，可得「亨」矣。
彖曰：「大过」，大者过也。卦名大过者，卦体四阳过盛也。「栋挠」，本末弱也。
阳刚之才既已过人，而又有「栋挠」之戒者，初上皆阴弱，不足共大事也。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
夫阴既不足共大事，而阳复过用其刚，出于矫激之举，徒自取挠败耳，何济于事？今卦体刚虽过，而二五得中，非过用其刚者矣。卦德内巽，沈潜以入理，外说，和乐以近物，如是以行，非好为矫激者矣。才过乎人，而以不过用之，则二阴虽不足共济，而吾之可往者自若也。惟「利有攸往」，是乃所以「亨」也。大过之时大矣哉！
虽然，攸往固宜于不过，而天下事有宜于大过者，或过于任，而为举天下所不敢为；或过于断，而弃举天下所不能弃。凡人之所见为大过乎平常者，乃正其适得乎时者也，正其不可不过，而不大过不足为时者也。此岂常人可尝试依似而为之者？则大过之为时大矣哉！
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
泽水高涨，灭没于木，「大过」也。君子有大过乎人者，见理之至是，不随人为俯仰，虽无一人相助，君子不之惧也。此固兼显晦而言之也。至于遁世隐居，举盖世奇姿，竟废之不用之地，君子未尝有闷也。此皆恒情之必不能者，惟君子能之，所以大过乎人也。初六，藉用白茅，无咎。
阴柔能慎，巽体尤能慎，况居巽体之下，慎而又慎，过于畏备者也。如措物于地，可谓安矣，尤必「借以白茅」，至慎如是，庶乎「无咎」。
中溪张氏曰：「茅，柔物也，巽为白。」云峰胡氏曰：卦以栋挠为象，三、四亦取栋象。使六爻不出乎「栋挠」之一说，则付天下之事于不可为然后已，故又因爻象而别发其义。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
柔能慎，在下又慎，故有象于「藉茅」。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
卦以阳过得名，阳过以不过为善。中四爻正所谓阳过者也。各视其过与不过，而吉凶分焉。九二当阳过之始，未至甚过，而下比初阴，得其柔以济之，则不至于过。故无所有事之中，忽转而大可有为，如「枯杨」已过，而自下生稊，可以复荣；老夫已过，而得其女妻，可成生育之功，无有不利者。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
老夫已过，而得女妻以相与，阳过而得阴以相与，其辅之者善，则不至于穷。九三，栋挠，凶。
三、四居中，有「栋」象。三过刚不中，自致摧折，「栋挠」之象，「凶」。
象曰：「栋挠」之「凶」，不可以有辅也。刚过贵于有辅，二所以利也。三之过刚，自是虽使有辅之之人，而三自不可以有辅也。
九四，栋隆吉；有它，吝。
以刚居柔，过而不过，正可以当事任而不败，若「栋」之隆然居上，吉道也。然人有宜求辅，又有不宜求辅者。四之才本足自用，而又下应初阴，使更他求于初，则又过柔不胜任矣，不其「吝」乎！
象曰：「栋隆」之「吉」，不挠乎下也。「栋隆」之「吉」，正以四之不就初下以取挠也。若其就下，尚安得隆？
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
九五过极之阳，又上比过极之阴，虽阴阳若有所资以有为，而以过济过，究亦何补？如枯杨已过，而徒生华于上；老妇已过，而得未娶之士为夫，岂有生育之望乎？故虽「无咎」，而亦无可称誉也。
象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇士夫，无论不能生育而止，即老妇士夫之象，妇与夫亦已皆可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
上六才弱而处过极之地，力不能济，亦不敢避过以涉之，灭没其顶，可谓凶矣。然杀身以成仁之事，尽其理所当为，非有咎也。
象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。凶有可咎者，惟「过涉」之「凶」，不可咎也。凶自凶，咎自咎，苟以凶为咎，则侥幸苟免者，自以为得，而鞠躬尽瘁者，徒受俗人之嗤，伤天下忠义之气，岂小哉！䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
习，重也。「坎」，险陷也。阳陷阴中，外虚而中实，如地虚洼而水实其中，故象水。上下皆「坎」，故为「习坎」。云峰胡氏曰：「六子卦皆重，此独言习者，以序卦适居六子之先。坎言重，他可知矣。」夫处险必以出险为功，然中怀虚妄，有侥幸苟免之心，则心多忧困，适增其险耳。卦体中实，为「有孚」「心亨」之象。盖实安义命，始终无涉虚妄冀之心，是处险而心不为险所怵，身虽困而心之亨通，泰然自若也。心既亨矣，何往不济？以清定之衷，揆理势之便，可以出险，而有可嘉尚之功矣。不然，则虽有可出之机，而亦自不知所为也。彖曰：「习坎」，重险也。卦名「习坎」者，重险之义也。
水流而不盈，行险而不失其信。
其曰「有孚」者，卦象为水，而水有「有孚」之义焉。观其常流不息，足乎此又达乎彼，惟见其流，而不见其溢满横滥，流而不盈也。夫曰「流」，是行乎坎洼之中也。曰「不盈」，是其趋下有常性，流行有常势，不失其信也。水之有孚如此，人能中有定主，而不妄出，斯如之矣。
「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。夫人惟中有定主，是为中实，乃可以出险。故辞曰「维心亨」者，非他，乃以卦体二五，以刚在中，即所谓中实，即所谓不失其信者，是以心亨也。由是而往，斯有出险之功，故曰「行有尚」。
天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
夫文王所言处险之道也，险在彼者也；君子又有用险之道焉，险在我者也。极之天而有险焉，其高不可升者是也；极之地而有险焉，山川丘陵是也，此自然之险也。极之王公亦有险焉，城池甲兵之备，纪纲法度之严，无险而设为险焉，以固守其国。可见险虽非常道，而天地王公实有不出于险而不可者。其需此险甚重，其具此险甚富，险之为时用，岂不大矣哉！
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
水之流也，往者过，来者续，瀳仍而至，「习坎」象也。君子治己治人，皆取乎重习，然后可熟而安之，如理之得乎心而见诸行者。守于静，毋违于动；守于大，毋违于小，必期于常，如理之推以教人而著为事者。革其非，非一日所能革；进以善，非一日所能进。习而熟之，乃知所以造就人才之术也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
阴柔非济险之才，况居重险之下，愈难自免。象为己在重坎之中，而辗转陷溺，入于坎窞水旁小穴之内，终无出期矣，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
「习坎」入「坎」，岂但其势难哉？处之有道，必能出险，即不然，亦不至增患。今初柔失处险之道，故害中生害，转至于不可支也。
九二，坎有险，求小得。
陷于二阴之内，时势多艰，是当坎之时，正有险而未能出也。然刚则有才，中则合道，虽未即出乎险，而在险之中，所求亦可小得，未至于甚病也。象曰：「求有得」，未出中也。
以刚中而仅能小得，盖时势尚未出乎险中，非才德不足也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
履重险之间，而阴柔不中正，其处不善。来也坎，之也亦坎，前既险而后且枕乎险，无往而非险也。见其陷溺日深，辗转入于坎窞而不可出矣。事至此，自宜退止，勿可有为也。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
坎以出险为功，若来之皆坎，又何功之望乎？
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
九五尊位，六四近之。时当艰险，上下易于离阻者此时。然时当艰险，刚柔相资，则上下之急于相求者，亦惟此时。故四于此时，不必拘礼际文貌之烦，止用一尊之酒、一簋之殽，以将意而已；及其贰而益之，止用缶器之质实而已。以此进而约结于君，不必所由之正，自君心之所明者，通之引之而已。故始虽艰阻，终得无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
樽酒簋如此用薄，以刚柔相接际意殷则不责物也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
坎陷之地，变而盈满，则与地平而无险。今五尚在陷中，「坎」未能盈也。然以刚中正居尊位，时亦将出，则亦将底于既平矣，「无咎」。象曰：「坎不盈」，中未大也。
以五之中，何尚不盈？盖五虽中而为时所困，其中未能大展也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
阴柔居险极，重困而不能出，如系䌸以「徽𬙊」而置之「丛棘」之中，三岁之久不得免焉，「凶」。
象曰：上六失道，「凶」三岁也。
凶何至「三岁」？盖处险贵阳刚之才，上六则以阴柔居险极，失其处险之道，故「凶三岁」也。䷝离下
离上「离」，利贞，亨。畜牝牛，吉。
「离」，附丽也。以一物而丽于二物之间，以受其益也。万物皆有所丽，如人所亲附之人，所由之道、所主之事皆是。此卦一阴丽于二阳之间，故名「离」。阴本暗，而丽二阳以生其明，故其德为明。体阴而用阳，故其象为火。夫丽之所系大矣。所丽不正，措身失所，终无进达之期。所丽既正，而不委心顺之，身相丽而心不相随，犹之无益也。故利于丽正乃「亨」。而丽正者，又必畜养其至顺之德，乃「吉」也。
程传曰：牛性顺而又牝焉，顺之至也。「畜牝牛」，谓养其顺德。人之顺德，由养而成也。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
卦名「离」者，附丽之义也。丽道甚大，天地人皆不能外。如「日月则丽乎天」，非天日月无以行也。「百谷草木丽乎土」，非土百谷草木无以生也。在人，则君臣皆有明德，以丽乎君臣之正位，有君以作于上，有臣以弼于下，以明化天下之不明，乃能化成天下。甚矣！丽道之大也！
柔丽乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。
卦辞贵乎正顺者，盖卦体二、五之柔，卦之主也，而丽乎中正；五丽乎中，而正亦具其内，皆能柔而又能贞者也。柔而丽于贞，则行无不通，故「亨」。且丽乎中正者，实本于柔，是心原至顺，是以「畜牝牛吉」也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
止一明也。今日作而明日复作，重离之象也。大人位四方之上，欲于四方之事与物，各悉其理，各洞其情而无遗，不可以或明或不明也。必此心之明，缉熙不已，聪明睿知，恒照临天下而不息焉，亦如日之两作而不已也。初九，履错然，敬之，无咎。
以刚明之才而居下，志固不安于下，于是急遽以进，而所履乖错，咎之道也。惟敬之，则心有主宰，应事安详，可免于咎。
象曰：「履错」之敬，以辟咎也。
履错而戒之以敬者，非止其进也，进之急而咎生焉，故敬者所以「辟咎」也。六二，黄离，元吉。二即所谓柔丽乎中正者，故其丽于物也，心无私昵，必于天理之至当丽者而丽之。丽得乎中，是为「黄离」之象，丽之大善而吉者也。
蒙引曰：凡丽得其中正，即为黄离，不必指人臣，如「立天下之正位，行天下之大道」，事贤友仁之类，皆是。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
「离」虽利贞，而中可以该正，故二本中正，而「黄离」之象，则以其得中道，而正自在其中也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
重离之间，前明将尽，如日昃之明，前路已短，非似日中之盛也。夫盖衰循环，理之必至，达此而安常自乐，听其自至可也。若不能鼓缶自歌，则无以自处，而惟以年之大耋是嗟，何益乎？祗自速毙而已凶。缶者，常用之器。达理者无不可乐，即缶亦可鼓而歌，是为安常自乐，善处衰之要道也。象曰：「日昃之离」，何可久也！
日昃之离，尚安能久？蚤知其然，则求人以继其事，退处以休其身，何事于嗟？
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
四处后明将继之际，继他人而有事，须和缓详密以善承之，乃能有济。四乃以刚迫之事初，而发之太骤，「突如其来如，焚死弃」，宜矣。
象曰：「突如其来如」，无所容也。「突如」之人，躁急无礼，无所容于天下，不焚死弃何待？
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
五居尊位，人之所丽，且柔丽乎中，德非不善，但不得其正，而迫于上下之阳，岂能安乎？必畏惧之深，至于「出涕沱若，戚嗟若」。虑危备患不自安，委弱以强于善，乃吉道也。
象曰：六五之「吉」，离王公也。
吉各有类，在六五之吉，则以六五本为王公，惟忧惧则可以丽乎王公之位而不失，是即其「吉」也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
以九居上，刚之远也；处离之极，明之远也。刚及远则威震，明及远则刑不滥。王用此以出征，由其刚远而威震，则可有嘉美之功，而折其首恶焉。由其明远而刑不滥，则诛首恶，即己所获非其胁从之丑类，可免妄戮之咎焉。「离」有甲胄戈兵之象，而上九又有刚明及远之义，分刚与明而各究其用，王者行师之道备矣。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
「离」德以文明化成天下，何以言「出征」？征者，正也。邦有不轨于法者，以兵正之，使归于正，岂好穷兵哉？夫子言此，以防好兵之祸也。
按，上经始乾坤而终坎离。隆山李氏曰：「乾坤三画，以初相易成震、巽，以中相易成坎、离，以三相易成艮、兑。故乾坤者阴阳之祖，而坎、离则天地之中也。坎居正北，于时为子，为夜之中；离居正南，于时为午，为日之中。夜之中而一阳生焉，故坎一阳居中；日之中而一阴生焉，故离一阴居中。天地阴阳之中，此乃造化张本。故易上经始乾坤，终坎离，贵其得天地阴阳之中，而为易之用也。且坎在物为水，而在人为精，以画观之，阳居中而中实，即精藏于中、水积于渊之象也。离在物为火，而在人为神，以画观之，一阴在中而中虚，即神寓于心，火明于空之象也。坎之中实是为诚，离之中虚是为明，作易者因坎离之中而寓诚明之用，又古圣之心学也。」读易日钞卷三。