钦定四库全书
易笺卷八
直隶大名道陈法撰。
说卦传
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
此节明方位图与大圆图也。「天地定位」四句，即图之方位也。南北，阴阳之位也，故以此定乾坤之位。山之在西北者弥高，泽则环乎东南矣。山泽在地，而其气上通于天。雷起于东北，风厉于西南，雷动而风从，如相薄近也。日月寒暑，错行代明而不相悖，水火之不相射也。此言八卦之方位，而流行已在其中，至于八卦之上，各加八卦，则相错而为六十四卦，成大圆图矣。自乾数之，以至于「复」，自坤数之，以至于姤，皆已生之卦，故曰「往」。凡阴阳之气，皆自上而消于下，故为「顺」。自复推之，以至于乾，自姤推之，以至于坤，皆未生之卦，故曰「来」。凡阴阳之气，皆自下而溢于上，故为「逆」。推其所由始，则由微而著，皆浸而长也。观已往，固可以知将来，而易知来物，其盈虚消息，皆由逆而知之，易之教也。周子言五行，而五行之气不可见，易以象教，而五行之气行乎其中矣。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
此一节明横图也。雷风起化于中，次之以水火，又次之以山泽，而乾坤举其两端。方图亦然。雷动风散，物之发生。雨润日晅，物之长养。艮止兑说，物之收成。而皆乾道之变化以为之主宰，坤道之含弘以为之翕聚。前节主八卦对待之体而言，此节明其功用，故以雨日易水火而象可见，以艮兑易山泽而义始通。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
此一节邵子以为文王卦位，是也。文图主阳而言，故首言帝造化之主宰也。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
此释「帝出乎震」一节之意，定其方位，明其与羲图异也。前言帝而此言万物，帝不可见，于万物见之。显诸仁，藏诸用，洋洋乎发育万物，而帝出矣。阳气胎于子，纽于丑，至是而始出。震接寅而当卯，雷出地奋，振蛰达萌，故曰「万物出乎震」。巽，二阳万物长养于东南。齐，言修洁而整齐。人君之德，莫大于明，故离为王象。阳气之发生既盛，非阴以收敛休养之，则不能成，故曰「致养」。言帝于此委致其休养之役于地也。兑则阴敛乎阳，物既养，故阳气充实于内也。凡物至秋皆庆有成，故以说言兑。阳气自坎历兑，由胎息而长养充实，其势皆顺。惟至于乾，则盛极而就消，而阴气日以滋长。消者将入而伏于内，长者将出而盛于外，一出一入，故相薄也，故曰「战」也。战而后不息，故二阳虽消，而一阳不息也。阴阳之气相资，故阴丽乎阳，非阳则阴无所附，而阳亦依乎阴，非阴则孤阳浮游而无所归宿。阳气之发生长养者，至此而收敛归藏。劳去声，相慰劳休息也。先王以至日闭关，君子掩身斋戒，此物此志也。夫万物已成于秋矣，非至艮而始成。以成言艮，言其适当始终之际，成终而成始也。艮，止也。阴气之盛者，止而将消。阳气之纽于丑，止而未出者，将于是乎动而将出也。说卦即文图以明化育之流行，无非一阳之气回旋起伏，此「维天之命，于穆不已」也。四时言秋，则春、夏、冬可知。五行言水，则木、金、土、火可知。四正，四时之中。四隅，四时之间。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
前节明其方位，如羲图之言天地定位也。此节明其功用，如羲图之言雷动风散也。帝言其主宰，神则其妙用也。神在道器之间，不可思议，化工之巧，不知其然而然。羲图水火不相射，文图火上水下，二气相感而相逮，则成既济之功。羲图雷风相薄，文图雷动风从，故不相悖，同气同声也。若山泽之通气，二图不异，此变化之道，莫非神之所为也。不言乾坤者，六子之用，无非乾坤之用也。
乾，健也；坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也；艮，止也；兑，说也。此卦德也。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此言卦象也。以物而拟诸其形容，乾健为马，坤顺为牛，龙潜而或跃，鸡能飞而善伏，一阴一阳之在下也。坎阳陷于阴，以其污浊；离阴丽于阳，以其文明也。狗行而俯其首，羊昂而仰其角，狗能守，羊善触，其情状似之。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此以人身而言。乾圆而在上，腹虚而有容。耳似虚而实，阳气之蕴于内也。目似实而虚，神明之丽于中也。巽阴之岐于下，接震为足，故一阴而不为短。艮手之伸于上，故二阴而不为长。足趾横，震似之。手指岐，艮似之。兑口仰
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
此节宜在「帝出乎震」之前，盖先天图之变而为后天也。详见图说。文王名卦，乃定乾坤之称。乾坤生六子，遂有男女少长之称，此皆文王玩羲图而得之者也。故称、故谓，皆后人释经之辞。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
乾纯阳为天，其形圆，乾圆则坤方矣。「金玉」，其刚也。天下至坚刚之物，未有不寒者，故为寒，为冰，西北之卦也。「大赤」，阳也。「老马」，老阳。瘠马多骨，驳马文盛。木果不但形圆，资始之生意具是矣。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
坤纯阴为地。「布」，其文也。「釜」，虚而容。「吝啬」，阴之收敛也。「均」，其爻也。「子母牛」，重坤也。「大舆」，虚而能载也。文黄，中通理也。「众」，爻之数也。凡物之柄，皆牝虚而能受于地为黑，纯阴也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。
一阳震动于群阴之下，龙跃于渊，雷出于地也。「玄黄」，天地之杂，乾坤之初交也。「敷」，阳为本，阴为末，本实而末茂也。一阳覆二阴于上，为径路。一阳辟二阴于下，为大涂。「决躁」，阳为阴揜也。「苍筤」，小竹，与萑苇皆一本丛生。善鸣其声。作足，其动阳明阴暗，拟其足为馵足，拟其首二阴如马耳。一阳为的颡。「坤」得一阳于下而为「震」，有来复之象，稼已刈而复生，如一阳之复于地中。阳之在下，必达于上而不可遏，根之在下者，其枝叶必茂盛，故其究为健，为蕃鲜。
「巽」为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
「巽」之一卦，其义与象最为难明，说卦所取诸象，亦可谓善为名状矣。盖二阳浮于外则善动，一阴为主于内则又善入。木干上仲而根岐入于地，风荡于外而善入。绳必穿入一处，然后引而长，如一阴之在下，二阳之在上，工之浮游于外，其心思善入。凡攻木攻金之类，皆自外而入也。阳明在外为洁白。天之高，三阳也，而「巽」二阳在外，故为长为高。高且长者，其下必入于地。蔓之长也，木之高也，必有根也。凡物引而长之，其端必有所繋也。进退不果，外阳而内阴也。臭气如风之散也。寡发毛，阴物，二阳盛于上也。广颡，阳露于首也。「离为目」，一阴在中，二阳在上下。今一阴下二阳并在上，为「多白眼」矣。阳实阴虚，故坤皆不富。巽二阳而善入，故家人、小畜皆言「富」。三一阳之数，二阳则倍之，故「为近利市三倍」。震一阳伏于阴之下，终必出，故「其究为健」。巽一阴伏于阳之下，不能达，久则躁而已矣，故湿化为热。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
天一生水，故水阴根阳，其象内阳而外阴。坎为陷，沟渎也。一阳在二阴之间，隐伏也。柔附于刚，枉者可矫而直。刚制于柔，直者亦可𫐓而为曲。弓干刚而弦柔，张之则弦在内，弛之则弦在外。又古人一弓皆备二弦，防其绝也。车轮轴在中，毂在两端，卦象似之。「轮」字上当有「为」字。阳灵为阴揜，故「为加忧，为心病」。坎为耳，其形也「为耳痛」，阳陷也。「血」，阴类外见，故为血卦。血阴而气阳，气在血中，故血赤。而坎之色亦为赤，阳在阴中也。「美脊与亟心」，阳之在中也。「下首」，其状也。见其脊不见其首。蹄刚，足多骨，二阴附而累之，薄而曳也。多青，阴多不坚也。刚中，故通月，内阳而外阴，险而隐，为盗。「坚多心」，中实也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
地二生火，火阳根阴，故内阴而外阳。日与电，其光也。甲胄，外刚内虚。戈兵光现。「坤为腹」，中直而虚，似肠。「离为大腹」，横虚似脏腑。火为乾，鳖、蟹、蠃、蚌、龟，外刚中虚。科，空也。深山之木，老则自焚，上空而槁，离之象也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
物之止者莫如山，西南之山多空洞，东北之山，洞虽少而中虚，故能通气出云为雨。二阴在下，一阳止于上，山径可寻，而终有所止，非如通衢之无阻也。艮，坤体，一阳浮于二阴之上。石，地之刚也。石之小者，皆浮生地上。一阳横艮，二阴分承，门阙之象。乾为木。果，圆也。「艮为果蓏」，一阳横于上，二阴缀于下也。阍寺守门阙，蹲踞坐守之象。阳一阴岐，舒指之象。凡狗与鼠行皆俯首，但见其背，不见其首。一阳为背，二阴为足，狗鼠似之，此横象也。一阳横于上，二阴属于下，岐而直。阴色黑，黔喙之象，此面象也。木之中皆有理，一阳横于上为「节」，其坚如石。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。「泽」亦水也，但水一阳在二阴之中，水之流于两涯，通流而为川泽。塞其底，仰其口，而水停畜于中，故止而为泽。巫以口舌事神，唇开为口，中实为「舌」。乾圆而见口为裂。毁上爻中断为「折」。物之相附丽而分决之口亦外见。泽畔之地多刚卤，坚而坼，阴气之揜乎阳也。少女说体为妾，二阴在上为角象。羊有角，牛亦有角。牛行平首，羊行昂首。牛尝默，羊喜鸣，故兑为羊也。观说卦所取诸象，可谓尽体物之能事矣。或就一卦而广为拟之，以尽其类；或兼而拟之，以见其旁通；又就一物而曲为拟之，以极其形容。使卜筮者推类以尽其余，则天下之象可得而知，故极天下之至赜而不可恶也。古有此说，具于太卜之官。易以象教，圣人存之而不去。至文、周繋辞，则就上下二体而言，而爻又就各爻之位而言，则与说卦但就八卦之专体言者，自不同矣。虽天地风雷之大象，彖、爻未尝切切言之，而况于余乎？故说卦乃彖、爻之义例，而彖、爻之象不尽同于说卦也，此其所以不穷也。而世之解易者，乃欲执说卦以释彖、爻之象，则易为死象矣。至说卦所言皆象也，每句各为一义，求之不得其说，乃以卦德附会，又或因一象而牵连迁就，则说卦之象晦矣。故今所释，多与旧说异。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。
有天地然后有万物；有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。晋者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。睽者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。解者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。序卦虽不无迁就，而义理之存焉者不少。盖古有是说，圣人存而不去。后之言序卦者，或求之太密，析之太繁。周子只论家人、睽、无妄、复四卦，若仿其意一一串说，亦终不免于牵合傅会。既曰序卦，则亦以卦序之，观其荦荦大者可耳。夫文王序卦本之方位图，故乾、坤、水、火四正之卦居上篇之始终，否、泰，乾、坤之反对，颐、大过中互乾、坤，结四隅之卦于篇末，以贯下经，而终之以水火、山泽、雷风四隅之卦，男女、夫妇之象。故首下经以拟乾、坤，损、益以拟否、泰，中孚、小过以拟颐、大过。结风泽、雷山四卦，显坎、离之象，遂终以既、未济。此皆上下经之界画，经纬显然可见者也。上经首乾、坤，故乾、坤之卦二十。下经首山泽雷风，故自晋、明夷、既、未济而外，皆雷风山泽之卦。上经以乾坤水火为之经，以雷山二卦为之纬。自否、泰天地既交而后，皆雷山也。临、观亦雷山之象，盖一阳之气，往来上下于天地之中也。下经首泽山雷风，损、益，山泽风雷也。中孚、小过，风泽雷山也。自遁至解，皆乾坤水火四正之卦，配雷山风泽也。自夬至鼎，则乾坤水火之配风泽者各二卦。雷山领四卦，而火配雷山，风泽领二卦，而水配风泽。于是合雷山风泽，而结之以坎离，其位置亦井然矣。若乃否、泰、乾坤之相错，既、未济水火之相错，咸、恒、损、益之相错，上经有屯、蒙，下经有蹇、解；上经有小畜、履，下经有夬、姤。随、蛊之于渐、归妹，临、观之于萃、升，噬嗑、贲之于丰、旅、无妄、大畜之于大壮，遁、颐之于小过，大过之于中孚，皆相错也。而上经需、讼、比、谦、豫、剥、复，相错者八卦，下经家人、睽、鼎、革、井、涣、因、节相错者亦八卦。上经有同人、大有，下经有晋、明夷；上经有剥、复，下经有夬、姤，皆若对待，无稍参差。此皆以卦言之也。先儒谓上经言天道，下经言人事。今以卦求之。乾、坤既辟，天一生水，继之以雷山，三者形气之最初也。雷为阳之动于下，山为阳之见于上，土山或水之荡漾而成，故今山土中有螺蚌壳，有龙骨。若石山则与地俱生，其根蟠于地中。海中有山，非待积累而成。故曰「立地之道，曰柔与刚」。鸿蒙𭱊洞之初，上天下地，荡漾惟水，风升于上，泽降于下，乾、坤已有相交之渐，至否、泰而天地交矣。天地于卦义虽为否，而乾上坤下，定位之常，于是而火乃见于天，而人物生于寅。故否、泰之前，火隐于天而未显；否、泰之后，水流于地而不见。由是一阳之气降于地中，而天道下济，出于地上，而启蛰达萌，雷行泽霈，风振山木，泽润地中，风行地上，电雷交作，发生长养，其春夏之时乎。由是而残暑退，火气伏，露寒霜降，阴之剥阳，雷乃收声，天气上升而不交，其在地中者，畜止而不发，其秋冬之时乎？夫阴阳两者，原不相离，故阳包乎阴，阴亦含阳。颐与大过，亦坎、离之象，二用之周流，造化之流行，亦可得而见矣。下经之言人事，序卦首数语已见大意。咸、恒者，夫妇之象，而继之以「乾、坤，父母也」。家人、睽备三女之象，蹇、解备三男之象，有夫妇而后有父子也。乾，君道也。坤，臣道也。时有昏明，道有消长，去就出处，亦君子之所以行其义也。家人之道，贵得其正，反是则睽隐为乱阶。蹇则乖气致异，解则和气致祥，其理不爽。朋友则或损或益，五伦之大义也。要之，皆君子小人，其类不同，或去之而不能，或遇之而不觉，或聚于下，或升于上，或遇之穷，或时之通，亦惟随时以尽道耳。若夫人世之故，或去故，或取新，或动或止，或渐进而吉，或欲动而凶，或亨而丰，或穷而旅，所遇亦不一矣。惟顺理而以和兑处之，散其私意，而制节谨度，中有孚诚而不妄，谨小慎微而不敢忽，庶乎其有济矣，不然，则未也。盖即名卦之义与卦之序，而日用伦常之理，酬错万变之用，亦不外是矣。又上下二篇，卦皆反对，故其义亦每相反。然上篇义多相承，而下篇则无不反异。盖人世多故，繁然岐出，吉凶悔吝，出此入彼。若天道，则五气顺布而四时行，理本易简，先儒以天道人事言，为近之矣。然易所言者人事，即以上经言，否、泰以前，其洪荒之世乎？同人、大有，其中天文明之世乎？由是而表名山以定封疆，建五等以成五服，令出而民心说，敕几而丛脞举，君临四海，表正万邦，典刑弼教，文德诞敷，古今治世之大法具是矣。其或治极而乱，乱极复治，平陂往复，天道也。天道无妄，人能体之以畜其德，则中虚无物，坤之「黄中」也。乾惕中存，乾之「立诚」也。诚则坎之「维心亨」也，明则离之「重明以丽乎正」也。天德王道备矣。是故上篇所言者，皆其大端也。下篇则日用伦常饮食男女之事。然则二篇之序，皆以人事求之，而亦无往不合矣。
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通而困相遇也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
附今考定杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困不相遇也。离上而坎下也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。蹇，难也。解，缓也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。颐，养正也。丰，多故也。旅，寡亲也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也。夬，决也。渐，女归待男行也。归妹，女之终也。既济，定也。未济，男之穷也。
序卦六十四卦皆相连，如绳之贯钱，不能紊然。卦本二卦反对，序卦则逐卦相承，如屯、蒙反对，需、讼反对，蒙固承屯，讼固承需，而需亦承蒙，故曰序卦。杂卦则只以卦反对言，参差其序以见义，故曰「杂」。既取反对，则二卦不宜相间隔。自古以易为卜筮之书，故其传写多误。古人之文，惟诗歌叶韵，彖传、爻传多协韵，亦有不尽叶者，不牵文以就韵也。即杂卦中不叶韵者多矣。徐氏以韵更正后数卦，亦未为得也。今惟以卦相从，首乾、坤三十卦而至咸、恒，是卦虽杂，而仍不失文王首尾之序，则首乾、坤宜终坎、离，首咸、恒宜终既、未济。徐氏以韵，人多从之。今从文王之序，反为未协乎？至困脱「不」字，「柔遇刚，刚决柔」，「君子道长，小人道忧」，皆误添入彖传语，非诸卦之例，皆宜删去。若以改经为嫌，如「亲寡旅」明属「旅寡亲」，亦一字不敢颠倒。夬卦误在后，亦必曲为之说，拘文牵义，皆泥古之过，今为一一更正。序卦取其义之相贯，杂卦取其义之相反，要亦无甚深意，圣人存之，以见反对之为义耳。其亦筮人所纂，以便记诵与？易笺卷八。