钦定四库全书
易笺卷四
直隶大名道陈法撰
下经
䷯
井改邑，巽乎水而上。初六，井泥不井，泥不食。下不改井，水井。井养而食，旧井无禽也。「旧井无禽，无丧」，无不穷也。改邑九二，井谷射时舍赏吕叶也。得往来，不改井，乃以鲋。瓮敝漏九井谷射鲋。无井。井汔，刚中也。汔至三，井渫不食。与也。井渫不至。亦未亦未繘井，未为我心恻。可食。行恻也。求繘井，羸有功也。羸其用汲。王明并王明，受福也。其瓶凶。瓶是以凶也。受其福。六四，井甃，无咎。修
井甃，无咎九井拘盈叶也。寒
五，井冽寒泉。泉之食，中正
食。上六，井收也。元吉在上，勿幕有孚，元大成也。吉。
巽乎水而上水，掘井汲井者皆然。此以卦德释卦名也。坤为邑，三阴爻间列于卦之上下，邑改矣。乃初阳上而五阴下，又适成井象。水外阴而内阳，两刚爻得中而不易，不改井也。旧井依然，无丧也。新邑之井，水在地中，亦非创获，在掘之深耳。若往来井井，用力亦勤矣，而不及泉，是未能上水，徒羸其瓶，则养道穷矣，岂不凶乎？是彖辞即孟子「有为者」一章之意。若以汲井言，世固未有汲井而不繘井者。「井」、「鼎」，物象耳，圣人皆以况人事也。夫人心天理之澄彻，其井之寒泉乎？日应万事，无所加损，见用于时，可资利济。其或私欲壅蔽，则活水源头塞矣。然澄清修治之功，亦在人耳。泉之在井，如贤人君子隐于侧陋，非上之人汲引之，则无以资其启沃之益。明乎此，则彖爻之义可得而推矣。「改邑不改井」，水之在地，随处皆有，正如义理人心各足。古今时势不同，即人之一身，而前后所处亦异，君子随时处中，亦安往而不逢其源乎？古今之陈迹可循，日新之义理自具，理无存亡也。井以繘泉为验，既未繘井，是不及泉也。以为学而言，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。以求贤而言，或求之而不得，或得之而不能信任，亦无由得其益。前功尽弃，天理蔽锢，而贤人隐，不亦凶乎？是易皆况人事也。「往来」，爻之上下也。一阴在下为泉眼，坎为陷，至下卦反若为二刚爻所格，而不得通，亦「未繘井」也。离中虚，瓶象。瓶悬在中，互兑为折，「毁羸」也。
周公因文王「改邑不改井」之辞，遂分二卦以取象。下卦，旧井也，上卦，新井也。井以上出为功，故在上者为吉。初阴在下，「泥」之象也。旧邑之井，弃而不濬，则泥塞之矣。人汲井，则禽饮其余。邑改井废，人不汲引，是以无禽。荒凉之况，甚言其一无所养也。人心之昏塞而无用于世，亦犹是也，传故曰「时舍也」。「坎」为飞鸟，鸟飞不下，则井上「无禽」。二阳为有泉矣，然在下卦比下初阴，泉以上出为功者也。今在下，自上视之，其深若谷。下阴虚，泉无源。坎在上，水反自上注，从旁浸渍，其水无多，浅不堪汲，惟见群鲋聚于其下，无所养也。而下之一阴，若瓮之敝漏，上注下漏，无所停畜，失井之道。所以然者，以旧井无人修治，传故曰「无与」也，如俗云无人管理也，异乎四之甃井矣。人心昏塞之余，岂无天良之发，而无澄治之功，则存焉者寡矣。「巽」取象于鱼，一阴之微处最下，鲋之象。剥曰「未有与」，叹之也。井曰「无与」，决言之也。即一字之异，而其义不同。三阳而在下卦之上，泉之上出者也，故渫清。因邑改而不食，非以泥而不食。邑改无居人，则行人为之心恻。在下卦，其泉深，汲而上之则可食。如贤人隐于幽微，鱼盐板筑，非汤文之明，孰能举之？贤人进用，岂但人君得启沃之益，天下之人并受其福。行人如无妄，阙一字。「离」有瓶象，「巽」入为「汲」，「离」为王、为「明」。上卦「新井」，六四互离为「井腹」。既掘井，则甃之以畜泉，如治心以畜德也，又何咎乎？九五阳刚中正而位在上，泉之上出，为用于时者也。「冽」，爽洁也。凡「原泉」皆寒，传曰「中正也」，泉之静深而有本也。上六，井之大成也。凡井腹大而口小，收也。收则尘秽不能入，人心收敛则外物不能入，亦犹是也。「勿幕」，则其气上通于天，而利济之用广矣。沮、「溺」、丈人独善其身，幕也。二氏之蔽锢其心，亦「幕」也。圣人之心，如明镜止水，缉熙于光明，而渊泉时出，为利溥矣。所谓「有孚」者，亦承九五而言。惟其中实上溢，故养而不穷，是以「元吉」也。又上之「井收勿幕」，对下之「旧井」而言。四之「井甃」，对二之「敝漏」而言。五之「寒泉」，对三之「井渫不食」而言，新旧二井也。
木上有水，井。君子以劳民劝相。
北方少石，甃井多木，汲亦用辘轳、桔槔，皆木也，故为「木上有水」之象。井之成，非一手一足之力，合众力以掘一井，以供闾里之用。君子劳来其民，使同井之人，通力合作，尽力沟洫，相友相助，相生相养，亦犹是也。䷰
「革」，巳日革。水火相息。初九，巩用黄。巩用黄牛，不乃孚，元。二女同居，其牛之革。六二可以有为也。亨，利贞。志不相得曰巳日乃革之。巳日革之，行，悔亡。革，巳日乃孚，征吉，无咎。九有嘉也。革言革而信之文。三征凶，贞厉，三就。又何之？明以说大亨。革言三就，有矣。改命之吉。以正革而当孚。九四，悔亡，信志也。大人其悔乃亡。天有孚，改命吉。虎变，其文炳。地革而四时，九五大人，虎也。君子豹。变成汤武革命。变未占有孚，其文蔚也。小顺乎天，而应上六，君子豹，人革面。顺以乎人，革之时变，小人革面从君也，大矣哉！征凶，居贞吉。
火上泽下，则上者上，下者下，但相睽耳。泽上火下，则上者下，下者上，则必至于相克，故曰「革」。二女亦象也。人情世事之不相得者，皆是也。巳日，即革也。其事之当已，人心之所同然，其望革久矣。一旦革之，而众心乃孚，内明外说，是以「元亨利贞，悔亡」也。传曰：「革而信之」，言已革而人信之，以为当革也。以革释「巳日」，以信释「有孚」，又以卦德推明之。文明则周尽事理，说则人心信从。二五皆得中得正而相应，如是则穷而变，变而通，通而可久矣。革而当也。不亨则难于通行，不贞则一弊除，一弊复生，徒更张而滋扰，其悔大矣。惟元亨而利于正，其革乃当，其悔乃「亡」。观彖传「乃」字，与他处只为吉占者不同。天地革而岁功成，汤武革命，皆因乎时。时也者，天地圣人所不能外，岂不大哉！文王彖辞就已革而言，周公爻词分六爻而言，则革有当有不当。圣人最重改革，外度之，世有其时；内度之，已有其位与才，然后可革。初虽有阳刚之才，而位卑处下，上无应与，而其时事又胶固而不可解。如「巩用黄牛」之革，牢不可破。盖沿习之久，遽难转移。传故曰：「不可以有为也，时不可也。」黄牛之革，取象与遁同，互乾也。互巽为绳，兑亦仰巽，有包里绳束坚固之象。置是物于前，其可动乎？六二中正，又有应于上，处革之最善者也。「巳日」，当革之时也。因其时而革之，则「征吉」而「无咎」矣，宜革者也。九三刚而不中，勇于革者也。或见之不审，或行之太骤，或矫枉过正，皆足更张而滋扰，是革则「凶」也。即得其正亦「厉」。而时又当革，惟在善处其革，反复思之，所以革者，既有成说，而不敢恃也。再三筹度，广咨博谋，期于至当而后行，则既可以自信，而人亦信之矣，革而不宜骤者也。三处上下之交，洪范谋及卿士，谋及庶人，众谋佥同，而后可革也。传曰：「又何之矣」，言其事理之不外是也。九四居下卦之上，亦当革之时，以阳刚之才，居得为之位，而以刚居柔，革而不骤，其悔亡矣。如是则动无过举，众志允孚，改命而非更张，是以吉也。传曰：信志有成命，而改之不疑，信其志之无他也。九五阳刚中正，下与二应，有中正之德，居九五之位，德位兼隆之大人如是而革，将举天下而维新之。声名文物之美，如虎之变而其文炳然，革之最善而且大者也。「未占有孚」，言不待占决而已信其至当，犹「勿问元吉」也。九五之大人，维新之化，旋乾转坤，革而变矣。「虎变」似指大人一身而言，然大人以天下为身，天下之文皆其文也。上六处革之终，革道之成，即承九五而言。君子、小人以位言，君子对大人而言，大人虎变，则君子豹变。小人对君子而言，君子豹变，则小人革面。乾为虎，豹亦虎类，以其文别之，五阳而六阴，阳明而阴暗，是故刚健而文明者，其文炳，大人之虎变也。润泽而文明者，其文蔚，君子之豹变也。文皆似火，文明之象。卦名「革」，爻即就革取象。小人可与乐成，难与图始，当革之终，而以说应，庶民之向化也。君子观国之光，有衣冠文物之盛。小人朴鲁，处更化善治之时，说乎心则欣欣然见于其面矣。位高则君子，爻阴则小人。阴从阳，乾为首，兑为说，有其象。「征凶，居贞吉」，亦以革之终而言。既已革矣，则大体已正，其有未可遽革者，当俟其自化。革之不已，非所以息事宁人也，故「征凶」而「居贞吉」。革当审之于初，初不当革，二当以其时，三当谋之于众，四当断之于己。五则革而变，六则革之成，而犹以居贞为吉。观圣人所以处革者，前后始终，何其虑之深远也。
泽中有火，革，君子以治历明时。日月之往来，寒暑之推迁，不能相并，有似于水火之相息，故君子观之，以治历明时。䷱
鼎，元吉。鼎，象也，以木。初六，鼎颠趾。鼎颠趾，未悖，亨。巽火，亨饪也。利出否，得妾也。利出否，以圣人亨以享，以其子无咎。从贵也。鼎有上帝而大亨。九二。鼎有实。实，慎所之也。以养圣贤。巽我仇有疾。不我仇，有疾，终而耳目聪明，我能即吉。九无尤于其叶也。柔进而上行。三，鼎耳革。其鼎耳革，失其得中，而应乎行塞雉膏不义。叶，宜也。覆公刚，是以元亨。食方雨，亏悔𫗧，信如何？于离
终吉。九四，鼎，叶也。鼎黄耳，
折足，覆公𫗧，中以为实也。
其形渥，凶。六玉铉在上，刚。
五，鼎黄耳，金柔节也。铉，利贞。上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
文王以卦象鼎，故名之曰「鼎」。以木「巽」火，烹饪也。井，鼎象也。故传皆以卦象释卦名，而并言其用。彖曰「元亨」，则与大有同以卦德言也。「鼎」何为与大有同词也？曰：凡卦，柔之在上而得中也，「坤」之纯阴也，「震」之动也，「艮」之止也，于义皆为未善也。惟「离」者明也，君象也，柔丽乎刚也，大明在上而得中也，故大有之传曰：尊位也，大中也，柔进而上行之善焉者也。然则曷为于大有与鼎言之也？曰：柔之在上而亨者，以其虚中以应下之九二也。未济也，睽也，皆其时义之未善也，应而不应也。惟大有与鼎得中而应乎刚，是以皆曰「元亨」也。单氏、刘氏有见于词同而不得其解也，是以归之养贤也。上九「尚贤」，繋词之推说也。然则曷为乎与「睽」同词也？曰：词虽同而时义不同也。在睽言「睽」，合睽之道也。鼎则有正位凝命之象焉，是以「元亨」也。然则得中而应乎刚，安在其非养贤也？曰：养贤与享上帝类也，言鼎之用也。得中应刚，言卦之德也，不蒙鼎也，词各有所指也。其曰「巽而耳目聪明」，何也？曰：此亦言卦德也。离之目也，鼎之耳也，固象也。然离明也，视之明也，听之聪也，皆心之明也，明兼乎聪也。噬嗑之上也，夬之四也，皆听之不聪也。传皆曰「聪不明也」。此言卦德也。耳目皆在上也。明既在上，则耳聪而目明也。非言鼎也，无取乎鼎耳也。若言鼎耳也，未有鼎目也。故曰以德言也，以明言也。巽而明，非作聪明也，有是德，故能正位而凝命也。「吉」字衍，古「烹」字作「亨」。
鼎之初，有革故鼎新之义。「颠趾出否」，亦初之所有事，非出否则不可纳新也。周公以况人事，初阴位卑而应四，鼎之「颠趾，利于出否」，如民间之女，纳为贵人之妾，则拔出乎卑贱之伦矣。所以不嫌于为妾者，以得从贵，则子为贵人之子，母以子贵矣。不然，则终身为田妇，子为牧儿矣，以其子如鼎之纳新也。事固有变通以尽利者，类如是也。巽为覆，兑为臭。「颠趾」，「出否」之象。初四相应，二三阳爻，中函鼎实，有子象。九二中实，鼎实也。「我仇有疾，不我能即」，否之尽出也。人欲去则天理存，小人退则君子进，其义吉矣。二比初而上应五也。传曰：「慎所之也。」宜应上而勿比下也，如是则不为所污染矣。五为鼎耳，曷为乎于三言之也？曰鼎下有足，中有实，上有耳，而实无所为，赖上之耳运之而行，赖下之足承之而安。上、五二爻皆有耳象。六五，耳之中虚也。耳之虚，则聪明而能受。三不应五，而与上相直，上中实，失其义矣。以刚遇刚，两不相合，耳革则行塞，虽有雉膏，谁其食之。如彼硕人，怀才抱德，过刚不中，轻世肆志，引领西方，浩歌美人，徒悲不遇。六五虚中以应九二，故曰「方雨」。三所亏者，柔顺焉耳。悔其不足，道必交孚，终焉其吉。刚而用柔，道可贬乎？道不可贬，过刚宜悔，圣人亦不为已甚。上卦为离，故曰「雉膏」。空腹在上，不食之象。中爻互兑为雨，九四在上，亦鼎之实。一阴在下，上承三阳，力小任重，不覆何待？鼎之折足，惟足之罪。足何以折，惟任之重。下之任重，上之所畀。四与下应，不量其才，而畀之重。任使不当，上失其明，惟四之罪。败乃公事，陨越贻羞，不亦凶乎？四与初应，为挠乎下，故折在下，而词系上。惟彼小人，未尝无才。蔡京巨奸，涑水赏之。丁谓倾邪，寇公拔之。当其任之，人言不信。及其既败，乃知其失信如何也，悔无及矣。以下应上，名为「颠趾」。上之应下，是曰「覆𫗧」。初未有实，出否无咎。有实则覆，应下而凶。空腹在上，不见其足。「巽」为覆，「兑」口倾泽溃，𫗧覆形渥，一败涂地，亦可悲矣。五，耳位也。中虚，耳象。上九为铉，贯耳者也。故于此爻并言之。黄耳而金铉，有体而有用也，有君而有臣也。耳静而铉动也，耳方而铉圆也。耳虚中以受铉，铉尽力以辅耳也。铉耳共济以运鼎，君臣同德，则天下可运于掌上也。鼎，重器也。耳与铉皆利于贞固，然后可以运鼎而无难也。传曰：中以为实也。五之虚中，耳也。以柔居刚，所以衔铉之实也。人主之虚中任贤，亦犹是也。爻于「离」，多言黄金。黄，中色；「离」，乾体而明也。上九，铉位也。鼎曷为乎有玉铉也？所以饰也，非必其用之也，亦非必其饰之也，所以象也。金铉以任重，宰相之职也。上九，师傅之职也。贤人君子，秉和粹之德，居坐论之地，人主之德器所由以成就也，身心所由以陶淑也。无任重致远之劳，而有辅养之功也，鼎之「玉铉」也。伊古以来，金玉之铉兼之者，周公也，伊傅也。德之休明，鼎之所以久安而不迁也，是以「大吉，无不利」也。铉之在鼎，其垂之则贯耳，其提之则在耳上，故上亦言铉。离乾体，故言金言玉。以刚居柔，故曰「玉铉」。传所谓「刚柔节」也。
木上有火，鼎。君子以正位凝命。
鼎安重而不迁，然后其中之所受者不倾。君子居君师之位，建中表正，则福禄永绥，有以受天之景命而勿替矣。䷲
震亨震震亨。震来虩初九震来虩震来虩虩，恐来虩虩虩，恐致福也。虩后笑言哑。致福也。笑言笑言哑笑言哑哑后哑，吉。六二震哑哑，后有则。哑。震惊有则也。「震惊来厉」，亿丧贝也。震来厉，乘百里，不百里，惊远而跻于九陵，勿刚也。「震苏苏，丧匕鬯」，惧迩也。「出可逐，七日得六」，位不当也。震以守宗庙社三震苏苏，震遂泥，未光也。稷以为祭主，行无眚。九四「震往来厉，危也。震遂泥」，六五行也。其事在
震往来厉，亿中，大无丧叶平。无丧有事上声。也。震索索
六震索索，视中未得也。虽
矍矍，征凶。震凶，无咎。畏邻
不于其躬，于戒讫力叶也。其邻无咎，婚媾有言。
易下经与下繋，传写多讹，而震卦为尤甚。文王彖词，只「震，亨，震惊百里，不丧匕鬯」三句。「震来虩虩，笑言哑哑」，本初爻词，误在彖中，故遂以爻传为彖传，而解者亦遂重释之，且谓初为震主，故词与卦同，可谓曲说矣。彖传当有释「震亨」之文，在「震惊百里」之上，如艮止、兑说是也。既已脱去，又复脱「不丧匕鬯」四字，「出」字明属「鬯」字之误，而解者乃引「帝出乎震」为义，真郢书燕说矣。虽尊经而不敢妄易，然其脱误显然，当阙之，而不必曲为之说也。「震亨」，震有亨之道，阳之动于下，必达于上。又人之遇震惊，而能恐惧修省，必得亨通也。「震惊百里，不丧匕鬯」，言处震之道也。人之所以遇震惊而丧其所守者，中无主也。若心存诚敬，如承祭者之荐其馨香，至诚专一如是，则虽震惊百里之远，而在我不为所动，亦不丧其匕鬯矣。易凡言诚敬，皆以承祭而言，如萃，如涣，如观，如困，皆是也。于远犹惊，迩则惧矣。人心存诚敬，虽处震惧而不乱，如是则精诚可以格鬼神，况于平时乎？况于人民乎？故可以为宗庙社稷祭主也。坤为邑，其数十，刚来成震，「震惊百里」也。互坎为棘匕，上震为仰盂，下震为手之伸，有执匕鬯之象。又卦之初至五，与坎之二至五同。坎言樽，酒樽有棜，下一阴似之。秬鬯一卣，卣无足，震似之。卦有离象，离为目，为黄。黄目，郁气之上尊也，有其象。初九，震之始也。阳刚得正，当震之来，而不为其所动，有以处之也。夫震于事为震惊，于人心为警惧。人之处震，虽不可丧其所守，而亦不可不为之戒备。震来而虩虩然，周环顾视，则处之必慎，防之必周。因恐致福，始虽恐惧，后必安宁。「笑言哑哑」，震过而无所丧失，相慰藉也。由是而思患豫防之道愈明，后有则也。卦有离象，顾视之状。又有颐象，笑言之状。爻辞「后」字衍。六二以柔乘刚，震来其势甚迫而相逼，不可与之为敌。虽丧其贝，亦当弗顾，而勿与争逐。俟其势衰歇，则自可复得。九二柔得中正，故处震之善如此。卦有离象，贝也。互坎为盗，丧贝也。坎互在艮上，「跻于九陵」也。盗既负险，不可逐也。七为少阳之数，然以复例之，复初为七日，震二亦为七日。爻至二互艮止，故曰七日。得至四互艮全体，故曰「九陵」。二五两「亿」字疑误。阙之可也，强解则难通矣。六三以柔遇震，而不中不正，恐惧之甚。「苏苏然」，志气散缓貌。然前震方已，后震未来，及是时而行，尚可「无眚」，迟则泥矣。九四一阳在众阴之中，又互「坎」，「震」本动体，陷而不能出，故曰「泥」。五居上卦而乘刚，下震既往，上震复来，其心危厉。然惟自守其中正，存心诚敬，此我之所有事也。贝在外可丧，心在中守之，则毫无所丧矣。故曰「其事在中，大无丧也」。上与五相比为邻，五震往来，而上远之，若处于事外者，故曰「震不于其躬，于其邻」。然震在邻，则为之邻者亦恐惧不宁，故「索索」「矍矍」。若于此时往赴其难，则「凶」矣。夫难之必赴者，不可苟免，虽凶亦宜往。而邻之震，则可不必往。沈犹之祸，曾子去之。乡邻之斗，孟子以为不必救。故不冒凶危以往，而惟戒惧自守，于义无咎矣。然于邻人则可矣，若婚媾而恝然不往，则不能无言矣。又当视其事之轻重大小，情义之厚薄以处之，此精义之学也。「震」为足，互有离象，为周行而视之状。当震之时，爻之阴阳皆不相应，婚媾之不能无言也。世之所谓震惊者，水火也，盗贼也，兵戈也，加忧也，皆互在下五爻，而上不与焉，其亦有不于躬而于邻之象欤？
瀳雷，「震」，君子以恐惧修省。
瀳，重也，雷之往复也。君子非闻雷而始惧，其无敢戏豫，无敢驰驱，无时不凛天威于咫尺也。䷳
艮其背，艮，止也。时止。初六，艮其趾，艮其趾，未失。不获其则止，时行则无咎，利永贞正也。不拯其身，行其行，动静不失。六二，艮其腓，随未退听也。庭不见其时，其道光。不拯其随，其艮其限，危熏其人，无明。艮其止，止心不快。九三，心也。艮其身，咎其所也。上下艮其限，列其止诸躬也。艮敌应不相与，夤厉熏心。六其辅，以中正也，是以不获。四，艮其身，无也。敦艮之吉，其身行其庭咎。六五，艮其以厚终也。不见其人，无辅。言有序，悔咎也。亡。上九，敦艮，吉。
凡阳必上而在外者也，故在下则为动，在上则为止。卦有背象，如人之背立，耳目无所见闻，手足敛而不动。人只见其背，不见其身。艮为门阙，重艮中为虚，庭无人之象。文王观是象，如人背立，不见其面，即起而行其庭，亦寂然无人。「行」字不必泥，非以艮为静，行为动也。盖此四句，只形容内欲不蒙，外物未接景象，即中庸喜怒哀乐未发之时也。未与物接，非不与物接也。当此之时，惟安静以收敛其身心，又何咎乎？圣门之学，合内外，贯动静，非偏于静也。圣人恐人绝物以求止，故曰「时止则止，时行则行」，言动静各有其时，若艮则当止之时也。「时止而止」，止其所也。「时行」句带说，非以静为止，动为行也。止其所而不动，耳目口鼻之欲皆不萌动，不获其身也。上下敌应而不相感，未与物接，「行其庭，不见其人」也。只就现成境地说，言当是时而安静收敛，是当止而止，故「无咎」也。此卦象也，彖意也。若谓止于所不见，则无欲以乱其心，此老氏之不见可欲，使心不动也。至近不见，为不交于物，是「绝物」也。皆所谓有意于外，诱之除也。如是求止，安得止乎？「行其庭」，「行」字只虚虚指点，言外物未接光景。四句皆言止，非谓行而止也。若以行即为动，但既不见其人，正如朱子所谓但有知觉而无所知所觉者，亦不害其为静也。若明道「动亦定，静亦定」，另是一义。君臣父子各止其所，又就应事接物上说，皆非艮止之时义。或曰：如此恐近于禅定。不知圣人自有此等时节，冲漠无联，而万象森然已具，静存有主，静而无静，非释氏之一片太虚寂也。且释氏绝圣弃知，守其块然之心，恶动求静，失其时矣，非其所矣，自私自利，其咎大矣。自白沙、象山阳明、阳儒阴释之说行，其意皆欲于静中求光明，不知其所谓光明者，此心之灵明，而非程子所谓天理自明也。动静不失其时，则其道光明，岂必专于静求之乎？「艮其止」，止宜作背。
卦言乎时，「艮」则时之当止者也。趾，好动者也。「吉凶悔吝生乎动」，初阴静则不妄动矣，所以无咎也。「利永贞」，为柔戒也。趾者，动之始也。无妄念，亦艮也。传曰：「未失正也。」以阴居阳为失正。当艮之时，取其阴静，故未失正。咸面为拇，艮背为趾。二柔得中正，于「艮」为善矣。而三阳刚不中，妄动者也。二密比之，而与之同体，当止之时，若能善处之，使之退听而不妄动，则彼此皆得其安。今二柔而三刚，二下而三上，其势不能不随之而动，而无术以拯救之，使之退听，如股之动而腓随之，则二反受其纷扰，而心为之不快。内而家庭骨肉之间，外而同官共事之人，其情事之牵连有如此者。九三以阳居阳，止而动者也。此止之不得其所者也。艮取象于身，又为门阙，爻于此亦取象于限。限，门限也。上艮为门，一阳居其下，在内外之间，有其象。限所以出入，非可止之地。「夤」，脊也。身在上，腓在下，中列其夤于限之上，欲止不能，欲动不能。九三当止之时，刚而不中，不得其所，故其象如此。止非其所，动静皆不安，则危厉薰心矣。咸互巽，故为「股」。艮互坎，故为脊。心，身之主也。四心位，而反言身，心兼动静，不可云「艮」。身止则心亦止矣，制外养中也。「吉凶悔吝生乎动」，「艮」则「无咎」矣。六五得中得正，故不妄动，当辅位，口容止，非必故为缄默，但言有序而中节，所谓中正也，中得兼正也。咸阴在上，故上言「辅」。艮阴在五，故五言「辅」。「艮其背」，故曰「趾」，曰「腓」，曰「夤」。而此爻亦见「辅」而不见颊舌。靡不有初，鲜克有终。艮之始「利永贞」，所以期其终也。艮之终「吉敦艮」，所以保厥初也。凡阳动而阴静，故六爻惟三为「厉」，二比之则不快。上九以阳居阴，「艮」之终，止之极，故「吉」也。初、四、五二阴爻，则皆「无咎」而「悔亡」矣。
兼山，艮，君子以思不出其位。
「艮」，止也。思则动也，不能无思也。而不出其位，则心不外驰，动亦定也。涵养之要也。䷴
渐女归。渐之进也。女。初六，鸿渐于小子之厉。义吉，利贞。归吉也。进得干。小子厉，有无咎也。饮食位，往有功也。言无咎。六二，衎衎不素饱，进以正，可以鸿渐于磐。饮补苟叶。也。夫征正邦也。其位食衎衎吉。九不复离群丑，刚得中也。止三。鸿渐于陆也。妇孕不育，而巽动不穷。夫征不复，妇失其道也。利也。孕不育，凶。利用御寇。顺相
御寇。六四，鸿保同上。也。或得
渐于木，或得其桷。顺以巽
其桷，无咎。九也。终莫之胜，
五。鸿渐于陵，吉。得所愿也。
妇三岁不孕，其羽可用为
终莫之胜。吉。仪吉。不可乱。上九，鸿渐于也陆。其羽可用为仪。吉。
卦本否卦，三、四两爻之交，阴自下而上，一阴上进，其进不骤，故曰「渐」。廉耻之大防，莫过于男女之际。六礼不备，则贞女不行。内止而外巽，渐也。女长而归，亦渐也。凡君臣、朋友之不可苟合，皆是也。「利贞」，戒躁进也。阴进而至于四则得位，得位则有为而有功。得位则正。始进以正，则可以正邦。未有己不正而能正人者也，未有始不正而终能正者也。传泛言进道。凡进者，如女之归，自纳采以至亲迎而后进，则吉也。进而躁进，则所往穷矣。止而巽，则不穷，以卦德言也。渐之进也，女归吉也，「之」字、「也」字衍。「止而巽」二句，宜在「渐进也」下。「其位刚得中」，后人误释传文，非传义误增入，于传例无自释者。
彖言「女归」，婚礼执雁雝雝，鸣雁又其时也。鸿之飞也有序，以渐而高，舒缓不迫，有渐义焉。卦亦有其象。上，首也。中三爻，腹也，身也。下二爻，立则为足，飞则为翼。互离，阳鸟也。互坎，水鸟也。上一阳，引而伸之，昂首而高足，鸿也。初六阴柔止体，如鸿之渐于干，方戢其羽，不遽进也。初位卑为小子，见识浅陋，阴柔躁进，上无应与，欲进不能，厉而有言。夫进不宜骤，不遽进者，于义为无咎矣。互坎为干，二柔得中正，进而得其所安者也。如鸿之渐于磐，而无所惊惧，安其饮食之常。艮，石近水为磐。坎有饮食之道。贤人君子之进也，随其所处，皆有自尽之义，不自暇逸也。传故曰「不素饱也」，发爻外之义也。九三重刚而不中，进之不以其渐者也。鸿止在水，飞则在陆。水鸟而渐于陆，则不得其所安，飘荡而无所归宿，无应于上也。其进也，求其有得，然苟合而不以道，终亦必亡而已。如妇之孕而不育，进而比于阴也，非正应也。人之躁进诡随，徒失其身而无益，不亦凶乎。渐本否卦，三、四两爻之交，故于此爻言夫妇。三为夫，四为妇，非正应以相比而交，失道也。失道在三，故于三言之。卦互坎，有飞鸟之象。鸿群居而鸟孤飞，离群丑也。以互卦言之，互家人，而又互涣，互旅，有其象。又互离，为空腹。坎为血卦，为陷，皆孕而不育之象。夫既进而有凶矣，宜思患豫防，如「御寇」者之见险而止，不敢轻进，庶乎有以相保而无失。彖所谓「止而巽，动不穷也」。此救败之术。「利用御寇」，如「利用恒」，「利用礿」，「利用享祀」，皆言处此爻者，宜用此道也。是用「御寇」与「御寇」有异。爻遗「用」字，卦互有「蹇」象。六四，鸿乘风而飞，故为「渐于木」。木非鸿之所安也，得其桷，可以暂栖矣。四以阴柔居多惧之地，未获所安，然柔而得正，能以巽顺之道处之，则高而不危矣。下乘阳实，坎为株木，有桷象。水鸟栖木，其偶也。木之有桷，亦偶也。偶而相遭，故或之。非正应，适相比也。五位高，鸿之乘风而渐于陵也。渐、归妹皆言「女归」，归则有夫妇之义，故九三兼言夫妇，而此爻妇指二。又此卦为否卦三四两爻之交，归妹九四以阳居阴，待年之女，故亦以女言。渐三五以阳而居阳，义得为夫也。二五相应，中间三、四两爻，大传所谓「或害之」也。然以中正相应，久而必合，三四之相间者，终莫之胜也。士亦何患于不遇乎？五位高于震，震互艮曰「九陵」，而渐下卦艮但曰「陵」，何也？盖以渐言也。「于干于磐，于陆于木于陵」，以渐而进，陵已高于木矣，不再言高也。三互坎，为阳陷，为孕而不育。五上互离，但空腹未孕耳。上九，鸿渐于陆。胡文定改「陆」为「达」。古韵「仪」读如「傩」，不与「逵」叶，当作「霄」，古韵读如「梭」，正叶「仪」韵。鸿之飞，自陵而进，则翔于霄汉之间矣。进于最高而不失其序，可以为渐进者之仪则矣。传故曰「不可乱也」，非以其文也。三阴爻，鸿之止也，「于干」、「于磐」、「于木」是也。三阳爻，鸿之飞也，故三言「征」。五、上皆飞之高也。
山上有木，渐，君子以居贤德善俗。
山，木之长也以渐，居德善俗，皆不可骤。「贤」字衍。䷵归妹。征。归妹，天地之初九。归妹以「归妹以娣，以凶」。「无攸大义也。天地娣」。「跛能履」。征恒也。「跛能履，利不交而万物吉」。九二「眇能吉」。相承也。「利不兴」。归妹「人视利幽人之幽」。人之贞，未之终始也。说贞。六三归妹，变常也。归妹以动。所归妹以须仄归以，以须，未当也。也。征凶。位不娣。九四归妹愆期之志有当也。无攸利。愆期迟归，有待而行也。帝。柔乘刚也。时六五帝乙乙归妹，不如
归妹其君之其娣之袂良。
袂不如其娣也。其位在中
之袂良，月几以贵行也。上
望。吉。上六。女六无实承虚。承筐无实，士筐也。刲羊无血，无攸利。渐，女自内而外，故曰女归。归妹。女自外而内，故曰归妹。说而动。以卦德言也。凡事之说而动者，未有获吉者，况乎饮食男女，生人之大欲。传曰：所归妹也。少也，说也，所以易动也。朱子诗云：「世上无如人欲险，几人到此丧生平。」嘘，可畏也。六十四卦之彖词，惟此卦直曰「征凶」，其词甚厉，所以深致其戒也。夫说而动，则蔽于物交之引，此人禽之界也。传曰「位不当也」，夫以爻之位而言，六爻不当，惟未济，五爻不当，惟睽与解，何为于归妹言之？盖渐与归妹，由否泰中二爻之交而成卦，渐阴进而得位，归妹阴来而不当位也。三说主，四动主。说之自外而入者不得其正，则动之自内而出者，亦不得其正，故曰「位不当」也。渐，刚下柔也，男先乎女也。归妹，柔下刚也，女惑乎男也。柔下刚而反乘刚，女之以媚说惑人，而反制之者也。八卦惟此二卦为阴上阳下。随动而说，为刚下柔。归妹说以动，为柔乘刚，此司晨之戒也。凡传皆先释正义，然后推说卦之时义与用。「天地之大义」五句，宜在「刚也」之下，误在前。归妹本泰卦，由中二爻之交而为归妹，故曰「天地之大义」。二爻交而中互既济，故曰「天地不交，而万物不兴」。人之终始，如婚礼著代之意。
六五，女之贵者也。初二，娣也。三，须也。四，待归者也。上六，无归者也。初与二在下，娣之象。女归而以娣从，礼之常也。传故曰「以恒也」。「恒」如「人有恒言」之「恒」，是故长男长女，恒也。长男少女，亦娣之恒也。初二取象，虽与履六三同，然辞同而意异。履以其阴柔，虽能履而跛，虽能视而眇也。归妹以其阳刚，虽跛而能履，虽眇而能视也。初在下位，动制于人，跛也。刚而得正，娣之有才，而堪任使，以助其君者也，跛而能履也。贤人君子屈于下僚，不能大展其才，而时参末议，亦不无所补救，故「征吉」。传曰「吉相承也」，吉字一读，相承，承二也。初以能履，二以能视，行资乎明，初承乎二，以共助五也。卦之下四爻与履同，故取象同。刚在下，故虽跛而能「履」。履言于三，位不当也。此言于初二娣在下也。二不言娣，蒙初而言也。阳明在下，居下位而有智慧者也。然而不可自炫也，当晦其明，如幽人之贞可也。不然，则招尤而取忌矣，处下位之道也。初以其才，二以其明，何以独为二戒也？曰以其应上也。以明获上，当愈敛抑，长其虚骄，众所忌也。传故曰「未变常也」，言虽得宠于上，而守之若愚也。六三柔而不中不正，为说之主，女之柔媚以取容者也，女之贱行也，须也，而上比于阳，躐处二娣之上，是须也而娣矣，传故曰「未当也」。「未」字上脱「位」字。九四位高，盖侄娣之亲贤者也。以卦名归妹，故阳爻亦以女言，易皆假象以见义。此爻位阴而爻阳，近比于五，不得以类相从，故为归妹「愆期」之象。「迟」字，去声，待也，女之待年于其国者也，其「愆期」也，迟归有时也，有待而行也。「江有沱，」之志也，士君子之守贞待时者也。六五，帝女之贵者也，而与下九二相应，下嫁之象。下兑少女，二阳说体，阳明阴暗，故君之袂不如娣之袂，良然。五之位尊，而有柔中之德，德充则不尚饰。如以其袂而已，是取其文而无其实也，观其外而遗其内也。才智之士，皆过于笃实之君子也，取人者不可不知也。月几望，女德之盛也，柔而得中也。震兑上开，皆有袂象。兑口仰，震反艮，举其手，故见其袂。君袂侈，震象之。娣袂敛，兑象之。娣之袂，互离而外明。君之袂，互坎而外暗也。喻，言也。说，少也。互坎为月，互离有交光之象。归妹本泰卦，三四两爻之交，故其辞同。上处卦终而无正应，女之无所归者也。既曰归妹，非无所归也，归而无终者也。凡卦上爻多统全卦以取象。曰「女」，自其始归而言也。「说以动」，则为淫荡之女矣。爻虽女与士并言，然卦名归妹，则主女而言。血为阴类，坎为血卦，卦互坎，坎中实。互离，为空腹，为乾卦。无血也，无实也。女之归也，承虚筐而无实，故「士刲羊」而无血也。二句串说，故传只释上句。阴无所赍以遗阳，阳亦无所资于阴，以是女而归，终为弃妇矣。盖其始也，以「说而动」，以少女而下长男。二、四两爻，交不以正，未有能得所终者也。士之以邪媚进身而遭斥辱者，何以异是乎？六十四卦之彖辞，惟此卦不佳，而爻初与五反吉，二四亦非不吉，而三亦不言凶，盖析爻位而言之也。惟此爻统全卦之象，与彖义合，故曰「无攸利」。震有虚筐之象。兑为羊。
泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
泽为止水，陂以聚之，恃隄防以为固。而雷动则风雨至，波涛冲击，必至于溃。君子观之，凡事皆为永久之计，以持其终，知其久而必敝也。䷶
丰，亨，王。丰，大也。明以初九遇其配，虽旬无咎。过假之，勿动，故「丰」。王假主，虽旬无咎，旬，灾也。有孚忧。宜日之尚大也。勿往有尚。六二发若，信以发中。忧。宜日中。宜。丰其蔀。日中志也。丰其沛，照天下也。日见斗，往得疑，不可大事也。中则昃。月盈疾。有孚发若，折其右肱，终则食。天地盈，吉。九三，丰其不可用也。丰虚，与时消息。沛。日中见沬，其蔀。位不当，而况于人乎？折其右肱，无也。日中见斗，况于鬼神乎？咎。九四丰其幽，不明也。遇
蔀。日中见斗。其夷主吉。行
遇其夷主，吉也。六五之吉，
六五来章有有庆也。丰其庆誉，吉。上六屋天际翔也。
丰其屋，蔀其。𬮭其户，阒其
家。𬮭其户，阒，无人自藏也。其无人，三岁不觌，凶。
丰以卦德而言，知之明，故处之当。明以动，故丰而亨。凡事如此。彖曰：「王假之。」传曰：「尚大也。」以丰之至大者言也。日月之明，雷霆之威，非常人所能有，故惟王者能兼之。自古圣帝明王，聪明睿知，神武不杀，覆载之内，莫不尊亲，其功业隆盛，蔑以加矣。即后世英君谊辟，能混一海内，立纲陈纪，以贻其后裔，亦皆由其具英明果断之姿，更历世故，洞悉人情，故能综览庶务，拔任贤豪，以致太平之盛。故人君之德，莫大于明而断也。国家当极盛之时，识者有忧盛危明之虑，而不必忧也。惟在人主克明其德，使如日之中天，则私欲不得而蔽之；以之用人，则贤奸无不烛；以之行政，则是非利害无不悉；以之求民之瘼，则四海九州之民隐无不达。知周万物而道济天下，亿万斯年，国家有磐石之安矣，又何忧乎？然非人主不迩声色，不殖货利，式古训，亲仁贤，兢兢业业，思患预防，畏天命而凛民岩，安能使志气清明，义理昭著，而动罔不臧乎？故曰「宜日中」，见持盈保泰之难也。如日中，然后可以照天下也。是国家之盛衰，由于人主一心之昏明。而人主之昏明，由于一心之敬肆。「日中则昃」以下，见日中之难保也，不可恃也，非听其自然也。盈虚消息，天运之循环。治乱安危，人事之补救。不然，三代何以享国长久，后世何以祸乱相循也？
初九，统全卦而言，内卦为明，外卦为动。动资乎明，明无所资于动。然明而不能动，无权位也。明体在内，而外有震动之威权，足以行之，故曰「配主」。旬者，十数之盈。离为日，一月三旬，以一爻当十日，则虽旬而未过中也。过旬则望而为「日中将昃」，而有灾矣。盖自古乱之机，即伏于极治之时，故圣人安不忘危。六二，明主，柔而中正，而为上卦所揜。「蔀」者，蔽覆之象。上二阴也。震为萑苇，为蕃鲜，又有斗象，卦有「明夷」之象。在下者，若不量可而进，则昏者未能遽晓，反得猜疑之疾。惟积其诚意，自可感通而获吉也。中虚为有孚。若者，形容之词。离光启暗，以其昭昭使人昭昭，若发其覆，若启其蒙也。九三明体在下，为上二阴所揜。沛或作旆，王弼以为幡幔。春秋传：「震为旗。」沬，星之微也。微者尚可见，则其昏更甚于见斗矣。二柔中，则有「发若」之吉。三刚而不中，捋虎须而披逆鳞，殆往而见伤耳。然于义为无咎矣。右，人之所用。右肱折，则终废弃矣。震、巽、艮、兑，四卦反对取象。艮为手之垂，震为手之伸，巽为股，兑反巽为肱。卦互兑巽，兑连上震，如伸手仰探。兑为折毁，肱折则下垂如股。明夷前行后疐，故「夷于左股」。此爻自下触上，患至掇也。用其右，则伤在右。九四爻辞与六二同。二以日中取象，四合上下二卦取象。上阴揜乎下之明，自下指上，为其所揜者，即是物也。故传于此爻释之。四密比上二爻之阴，为位不当。下之见斗非不明，但为上所揜。四则其同体也，故曰「幽」。不明，能伤物者也，故曰「夷」。主卦本明夷，此爻变而为丰。遇如「遇主于巷」之「遇」。九四居大臣之位，以刚居柔，自能委曲开道，俾其听从。二自下烛之为发，四比而承之为遇。自古如武氏之淫虐，肃代之中主，而梁公、邺侯调剂其间，尚能全其骨月之恩，非必明良然后相遇也。传曰「行也」，上文「吉」字当作「志」字，如泰，如履，如睽，皆以刚而居柔，居大臣之位，惟不过刚，乃能行其志，而于时事有转移维持之妙用也。六五虚中以致在下之贤，来其章美，以昏求明，如太甲之克终允德为明后，岂非一人有庆，兆民赖之乎？下卦「离」，故曰「来章」。下发之而上来之，此二之所以「吉」也。五自下视之，为阴暗能揜其明，以五言，反藉其明以辉映，易之所以变动不居也。上六则以全卦之象而言，处丰之极，其高自位置，如「丰其屋」，其自蔽覆，如蔀其家。封己绝物，无所见闻，昏而骄，刚愎自用，安得不凶。「天际翔」，矜气之隆也。「自藏」，自蔽塞也。「大壮」象「宫室」，下卦「乾」，取其圆覆。此卦离为虚宫，无人之象。离又有户象。离数三，故曰「三岁」，皆以全卦取象也。
雷电皆至，「丰」。君子以折狱致刑。
明以折狱，断以致刑，惟明克允也。䷷旅小亨，「旅小亨」，柔得初六。旅琐琐，「旅琐琐」，志穷。「旅贞吉」。中乎外而顺，斯其所取灾灾也。得童仆乎？刚止而丽。六二旅即次，贞，终无尤也。乎明是以小怀其资，「得童旅，焚其次」，亦「亨，旅贞吉」也。「仆贞」，九三旅以伤矣。以旅旅之时义大。焚其次，丧其与下，其义丧矣哉。「童仆贞厉」，九叶平声。也。旅于
四，旅于处，得处，未得位也。「其资斧」，我心。「得其资斧」，心
不快。六五「射」，未快也。「终以
雉，一矢亡，终誉命」，上逮也。
「以誉命」，上九以旅在上。「其
鸟焚其巢」，旅义焚也。丧牛
人先笑后号于易，终莫之啕。丧牛于易，闻也，凶。山止而不动，火行而不处，故为旅。艮为门阙，离有室象。凡居室皆有人，丰之自藏为无人。困互离为虚宫，旅之室常虚，有其象。处旅之道，刚则贾祸，柔则招侮，惟柔得中而顺乎刚，为无患。得中乎外为旅言也。下二阴在二阳之下，一阴在上之下，顺乎刚也。止而丽乎明。凡旅之所止，皆其所未经历者也。冒昧以处，则入于陷阱而不知。故必详审周察，知其可止而止，则无患矣。此处旅不易之道也。圣人因是卦之象以名卦，而其义即寓于其中，确乎其不可易，理即在象中也。凡人居家则安乐，旅则恐有忧患，故其时不可忽。若夫柔之得中而顺乎刚，止而丽乎明，则其义大矣。危邦不入，乱邦不居，观远臣以其所主，此物此志也夫。「旅贞吉」，「旅」字衍，传同。
处旅之道，虽不可不详慎，然亦不可琐屑。初六以阴柔处下，才弱志刚，不知大体，或计较锱铢，或任意求索，或争执语言，皆足以招尤而启衅。栖栖旅人，志穷而无所之，所以取灾也。斯不必作厮，如是则余人无所用矣。盖常人之仆，仆道途者耳。六二柔得中正，处旅之最善者，故即次而得其所安，怀资而不忧其乏，得童仆而资其力，皆旅之最要而不可无者，而二兼得之，皆以其柔而得中也。初比二，童仆之象。艮为笃实，贞也，为止，为门。互巽为入，为即次。巽又为利市，为怀资。九三重刚不中，以此处旅，其躁急之性，触之即发，如火之烈，所处不安，如是则童仆远而避之矣。虽其心本无他，而乖张忤物，危道也。上卦「离为室，为火，焚其次也」。初虽应四，而内比于二，比近而相亲。三则不相比，而外应四，为丧其童仆也。传曰：「以旅与下。」与如「未有与」之「与」，言其重刚不中，褊急繁琐，无事不与，其下难堪也。九四位高，而曰「未得位」，何也？盖此卦下三爻为行旅之旅，道途之行客，故曰「次」。次，行所经过之次舍。上三爻为羁旅之旅。离，丽也，淹留于异地者，故曰「处」、曰「巢」。兼是二者，旅义乃备。四位高，然阴位也，故小畜、家人、渐、涣彖爻之传，皆以为得位。旅以阳居阴，为未得位，淹留异地，未得所安也。盖为时事所阻，不能即行，故虽得其资斧，其心不快也。离为戈兵，互巽为近利市。六五柔中，彖所谓「柔得中乎外，而顺乎刚」者也。五位高，盖士大夫之奉命行役于外，旅寓他邦者。其曰「射雉，一矢亡」。雉飞则矢亡，用柔而不用刚也。噬嗑之九四曰：「噬乾胏，得金矢。」解之九四曰：「田获三狐，得黄矢。」矢者，物之刚直者也。彼刚爻而曰「得」，用刚也。此爻柔而曰「亡」，用柔也。「雉」也，「狐」也，「乾胏」也，皆就卦以取象，非以文明也。位高者之于旅也，或陵人而生事，或逐利而启争。五柔得中，敛其锋而不用，如射雉虚发一矢而无所得。知雄守雌，宁于己而有所失，而与物无争。虽若近于巽懦，然在羁旅而善下，则必得上下之交孚；奉使命而秉礼，必能结友邦之信睦。厚饩以礼行人，四牡以劳使臣，令誉驰于疆外，宠命逮于厥躬矣。若以「亡」属「雉」，则当云「获」而不云「亡」，如「射隼获之」，「获三狐」、「获三品」是也。解坎在下，射隼而获。旅离在上，射雉而飞。互睽为弧，互巽为命。离为文明，为誉命。上九处高而亢，尤非旅所宜。「焚其巢」，失其所安也。如燕之巢于幕上，自以为安，而变生不测，先笑后号啕也。所以然者，以亢之为害，失其柔顺之德，故致焚巢之灾也。离为鸟，中虚为巢。以上一卦而言，离为牛。以上九言，则卦柔而爻刚。大壮兑羊，六五以阴爻居阳位，当刚而柔，是丧羊于易也。旅离牛，上九以阳爻居阴位，当柔而刚，是丧牛于易也。莫之闻。言终不悟也。余已见同人。
山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
火之在山，所烛者远，亦过而不留。君子明慎用刑，未敢轻决，而亦未尝苛刻株连，以致延累也。䷸
巽，小亨。重巽以申命。初六，进退，利进退，志疑也。利有攸谟。郎叶。刚巽乎武人之贞。九利武人之贞。往利见。中正而志行。二巽在床下，志治平声。也。纷大人，柔皆顺乎刚，用史巫纷若。若之吉，得中，是以小亨利吉。无咎，九三也。频巽之吝，有攸往，利见频巽，吝。六曰志穷也。田获大人，悔亡。田获三三，品有功也。
品九五。贞吉。九五之吉位。
悔亡，无不利，正中也。巽在
无初有终。先床下，上穷也。庚三日，后庚。丧其资斧，正
三日吉。上九乎凶也。巽在床下，丧其资斧，贞凶。
二阴在外，一阳在内，则「震」而必出；
二阳在外，一阴在内，则「巽」而必入。取象于风，风无微不入者也，故「巽」入也。上之命令，风行天下，而深入乎人心，「巽」之象也。圣人以身教，然敷典和民，一道德，同风俗，誓诰亦所不废。始和之布，象魏之悬，遒人所警，皆皇极之敷言也，故曰「重巽以申命」。丁宁反复，以申其命令也。阴虚有间而阳入之，风之所以鼓万物也。圣人以正直之理，觉世牖民，深入其隐微，化其偏党反侧之私，亦犹是也。九五阳刚，得中得正。令之出也，所以约束整齐乎民也。故曰「巽者德之制」，以其用刚也。然不中不正，则民不信从，故「刚巽乎中正」，则下其令如流水，所谓「志行」也，为九五言也，上之出令者也。二阴在下，皆顺乎在上之刚。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光也，柔之顺乎刚也，为受令者言也。令出惟行不惟反，则「小亨」而「利有攸往」也。「亨」而曰「小」，感人以言也。「利有攸往」，志行也。「利见大人」，言顺乎刚也。以从贵也，以从正也。重巽申命，而上下之志孚矣。卦言人事，以卦德而言。「巽」为入，入之大者，无过于朝廷之政令。「重巽以申命」，此圣人之特笔。六爻之义皆本此，而推其意乃明。初爻在下卦之下，下民之受令者也。巽为进退，初六阴柔，下民之愚，安于卑陋，乐于纵弛，听上之令，动其天良，未尝不喜于更新，溺于旧习，则畏难苟安，此志之疑也，常人之情也。夫布令之初，不严明则人心玩，故利于用「武人之贞」。若军令之严明，顜若画一，而不可犯，则众志治而一矣。治，就理也，故曰「齐乎巽」，所以为柔戒也。上互离，为甲胄戈兵，武人之象。令布自上，故以上三爻取象。「武人之贞」，令贵得正也。九二他卦则为刚而得中，巽则以申命而言，亦下民之听令者也。在下卦而巽懦，此民之愚柔卑陋之甚，深自蔽塞而不可开者也。弃而不教，圣人既有所不忍，遽以刑威之，又觉其可矜，故不惮反复开导，丁宁诰戒。若史巫之纷若，则从容化诲，庶可以启其颛蒙，革面而革心矣。盘庚三篇，公之大诰、多士、多方，其亦史巫之纷若欤？若不先申其命令，以晓其愚蒙，而绳之以法，威之以刑，虽一时勉强从顺，终必叛而去之，于民固无益，而于我亦失教化之方。故传以「纷若」之吉为得中也。巽为木，为入。卦象兼取，如以木入火，以木入水是也。是卦重巽，上木为床，下为入，二在下，故为入于床下。兑为巫，巽又覆兑，有俯仰其口之象，故曰「纷若」。九三在下卦之上，有位而申命者也。「频巽」与「频复」同。「重巽申命」，盖亦优柔渐渍之意。三刚而不中，其性躁，则入之不以渐；其志浮，则入之也不深。徒有告戒之繁，究无化诲之益，岂不吝乎？六四在上下之际，居大臣之位，奉上之令而布之于下者也。以柔居刚，从容以和仁言之入人深也。民有不若德而后教之，令有所穷而后更之，故四五皆曰「悔亡」。卦居上下之间，上互离明，下互兑说，而中虚有孚，以此承流宣化，则上之德意下究，而下之众志允孚矣。上之敷教，兼乎士民，时亦训于有位。人之姿质有上中下之不同，如韩子所谓性有三品者。卦巽为入，互离为明，互兑为说，皆由六四一爻而成。人之于言，故必明而入，入而说。若究其所得，则上焉者，默识心通，深入其隐微者也。中焉者，虽未能深入，而明其义者也。下焉者，虽未深晓，而亦有所感动，而欣说者也。虽所得有浅深，要皆为率厥训典者矣。离为网罟，讲武则有车马。巽敷文德，故取离象。禽之入其网罗，如柔之顺刚，人之从化，有入之象，与比同也。举上中下之人，而或入或明或说，惟吾令之是从，「田获三品」也。上巽为肩，下巽为体，互离为腹，互兑为折毁，有其象。九五以阳刚中正之德，布政教以𫍯民，彖所谓「巽乎中正而志行」，所谓「大人而人所利见」者也。有德有位而天下信从之，故「贞吉悔亡」而「无不利」。巽以更令，故「无初有终」，更其初之未善以归于善也。其曰「先庚」、「后庚」云者，以卦互兑也。蛊互震故言「甲」。巽互兑，故言「庚」。于五言之者，五为出令之主也。金者，木之所以受裁也。令之设也，信如金石，威于𫓧钺，所以整齐乎一世也。木得金而众材皆适于用，君有令而庶民咸协于中。「三日」以爻言，下巽为「先庚」，上巽为「后庚」。「先庚三日」，斟酌尽善也。「后庚三日」，反复告戒也。先庚以革其旧，无初也。后庚以要其成，「有终」也。巽兑合而成中孚之象，孚乃化邦也，是以「吉」也。是象即在「卦」中，毋庸另生枝节。上九本出令者也，乃巽极则畏懦，入极则避藏而苟安，遂致太阿之柄旁落，驯致于陵夷衰危而不可振，不亦凶乎？上九于他卦为过高而亢，于重巽为巽极而畏葸，如马文渊所谓「良怖」者可。床下伏也。「资斧」，古本作「齐斧」，读如资。汉书杜乔疏「设齐斧而人不畏」是也。与旅异，缘音同而误也。床在上，则下巽为入，床在下，则上巽为入。斧金兑也。扬之则口在上，覆之则口在下。巽为覆。兑有斧无柄，两斧皆覆丧之象。如柔懦之主，徒拥虚位，而威令不行于下也。正「乎」字误。
随风，巽。君子以申命行事。
两风若相随，君子劳来匡直，反复告戒，以晓愚蒙。其言婉而善入，若风之入物无间不达命必有事，申命以行事也，如风之发生长养，其效必见于物。䷹
兑，亨。利兑，说也。刚中。初九，和兑，吉。和兑之吉，行贞而柔外说以。九二孚兑，吉，未疑也。孚兑利贞，是以顺悔亡。六三，来之吉，信志也。乎天而应乎兑，凶。九四商来。兑之凶。位人说以先民，兑未宁。介疾不当也。九四民忘其劳，说有喜。九五孚之，喜有庆也。以犯难，民忘于剥，有厉。上孚于剥，位正其死。说之大六引兑，当也。上六引民劝矣哉！兑，未光也。
二阳在外，一阴在内，则阳自外而入之。一阴在外，二阳在内，则阳自内而散之。二阴而一阳，则阳之出也难而为震。二阳而一阴，则阴之发散也易而为说。兑阴柔，说也。阳和，亦说也。阳自阴内发散，则阴不凝结，而阳气亦不燥烈而温和，皆阴阳之气相交而畅适，故「兑」为「说」也。说之道贵于正，刚中则得其正，不违乎天理而合乎人情。劳与死，民之所畏也。说之至，至于忘其劳与死，非说之大，如王者之与天地同流，安能如是乎？此就说而推广言之也。
说惟说以动则凶。若概言说，如人心贵和乐而苦幽忧，与人贵乐易而不宜乖戾，故和兑自吉。况初九阳刚得正，彖所谓「贞」也。以刚正处说，则非牵于情欲之感。说得其正然后和，不正安得和也？以此而行，又何疑乎？兑以刚为吉，二刚而得中，然上比于三之阴柔，有所濡染则有悔。惟「孚兑」则「吉」而「悔亡」。「孚」，诚也。自守其刚中之德，不为外物所牵引，内反之心，当说而说，不当说而说，则妄矣，故曰「孚兑」。传曰：「信志较然，不欺其志也。」乐记所谓「反躬」也。六三为「兑」之主，阴柔不中不正，此小人之善为容悦以媚世者也。不惟己之无所不说，而且来人之说，如施朱粉而倚市门，败德之尤者，不亦凶乎？九四位高，人之说之者，多以刚居柔，又下比于三，慕义理而说，见纷华而亦说，两念交战于中，故曰「商兑未宁」。四之刚亦尚不至沈溺，但其志柔，易生因循迁就之念，见可说者，其心口相商，未必不曰不妨通以谐俗，何必过于介？介使人以为固执，不知事之不当说者，即过于介，而有偏胜之疾，亦可喜也，不必以疾为虑也。夫疾非可喜也，惟介疾则可喜。其一时虽有强制之苦，而事后胸中快然无累。夫人平日克自树立，而一念苟且，遂为终身之玷，或来指摘之端，然后知介疾之可喜也。传故曰「有庆也」。圣人之为戒深矣。商、兑二字，曲尽人情。士君子立身行己，正须于此际用一刀两断识力。不然，商之不已，天理之公，未有能胜其人欲之私者。介如「介于石」之介，兑为口，四当心位，有其象。九五阳刚中正，非不善也，而上比于六，天理人欲，其端甚微，出乎此则入乎彼。人主席丰履厚，声色货利，奇技淫巧，宦官宫妾，日陈于前，其说我者，皆其剥我者也。一为说所动，则不以为剥我，而反与之孚合，失其阳刚之德，岂不危乎？剥卦自内而剥乎外，兑自外而剥乎内，见可欲也。五与二同有刚中之德，二亦上比六三，二「悔亡」而五「厉」者，二位在下，其欲易制，五位尊，其欲易逞，而媚说者多，故曰「位正当也」。上六兑之终，以阴柔处兑终，有引而长之之意，故曰「引兑」。兑与豫不同，说有正不正，豫如爻之逸豫晏乐，则为溺于物欲矣。说则尚不如豫之甚，故「豫」之上六曰「冥豫」，而兑只曰「引兑」，传只曰「未光」，谓其可已而不已也。如饮酒，豫则沈酣濡首，兑则三爵油油，而又益之也，是志之有所引于物也。引而不已，其终至于冥豫矣，可不戒哉！
丽泽，兑。君子以朋友讲习。
两泽相丽，则灌输浥注，互相滋益。一人之聪明有限，朋友讲习，则集思广益，合众人之知以为知，如泽之附丽而相滋，益孰大焉。䷺涣，亨，王。涣亨，刚来而初六用拯马，初六之吉。顺假有庙，不穷，柔得位，壮吉，九二涣也。涣奔其机，利涉大乎外，而上同奔其机。悔亡。得愿也。涣其川，利贞。王假有庙。王。六三，涣其躬，躬，志在外也，乃在中也。利无悔。六四，涣涣其群，元吉。涉大川，乘木其群，元吉。涣，光大也。王居有功也。有丘匪夷，所无咎。正位也。
思。九五，涣汗。涣其血，远害其大号。涣王也。居。无咎。上九，涣其血，去逖出。无咎。
风水象也，涣之至也。然所以处涣之道，即寓于是卦之中。涣无可言，言涣之可以致萃也。天下之至涣者，莫过于人心，惟诚敬则专一，而诚敬莫笃于承祭，故萃、涣皆言「王假有庙」。和靖以人入神祠形容「敬」字，亦是意也，非假是以收拾人心也。涣之时，似不宜涉险，然非涉险，亦不能济涣。同舟共济，则胡越一心矣。处涣之时，非得其正，则邀结笼络，终不能聚，聚亦必散，故曰「利贞」。卦本否卦，以二、四两爻相易而成涣，故传以此二爻释之。贲、噬嗑、节皆言分涣不言分者，涣已分而言其合，故曰「来」、曰「同」。否刚在外，今自外来，而为二阴之主，得所附而不散，故曰「不穷」。否则上下之志不同，二往居四，上顺乎刚，同为入体，则亦不涣也，涣之所以聚而亨也。王乃在中，所谓「王心无为而守至正」也。当涣之时，而逐逐焉驾驭笼络于外，亦沦胥于涣矣。圣人惟守其中正之德，笃恭无为，其诚敬之至，知无不明，处无不当，庆赏刑威，自有以摄服乎天下之人心，而生其归往。「王乃在中」，居其所而众星拱之，无事要结，而天下之人心聚矣。「乘木有功」，以象而言，解见益卦。风水相遭，亦利涉之象，则又非清静无为也。互艮为庙，九五为王。初六当「涣」之时，位卑才弱，岂能拯天下之「涣」，盖自求济焉耳。险在内，故自内而溃于外，宜用拯而后不陷。初才弱不能自拯，上附于二而往，庶可出险。传曰「顺也」，当涣之时，势难孤立，又得马壮而往，为顺时而吉。「坎」为美脊，互震为动，有其象。马所以行也，机所以安也。「涣」之初，乘马而奔，既奔则宜有所附丽以为安。故二即承初而言。二以阳刚中正处「涣」，则能审于所往，而得其所安者也。得其所安，则「悔亡」矣。彖传以爻之上下言，则二为来爻。主「涣」义言，则为奔二与初有机之象。此二爻当「涣」之时，其位在下，皆自全其躬者也，分也，义也。若三则在下之上，而有应于上，若亦为苟且自全之计，即获保其身家。揆之以义，其悔大矣。故当涣其躬，而以身殉国，与上同心共济，不敢为身家之计，夫然后可以自靖而无悔。此亦分也，义也，传故曰「志在外也」。六四居下卦之上，有济涣之任，而下比于三初之阴，皆其类也。当「涣」之时，而与群阴相聚，则人心解体。惟「涣其群」，而上比于五之阳刚中正，乃为得所依归而「元吉」。所以「元吉」者，何也？夫既自涣其群，则人鲜不以为自弃其所有矣。夫琐琐姻娅，洽比其邻，朋从尔思，比而不周，人谁与我？惟涣其群，开诚布公，绝无党援之私，如是则人心无不归附，成都成邑，所聚者益众。夫人知涣之宜聚其群，而不知「涣其群」之为聚也，岂世俗之见所能及乎？四在上卦，柔而得位，又无应与，居风水之交，有涣群之象，公而无私，故传曰「光大」。互艮为山，有丘象。苏氏混一之说，此兼并之术，是涣人之群使归己，亦私也，岂为光大乎？爻言「涣其群」，谓自涣其群耳。九五当涣之时，发号施令，如汤武之誓诰，汉高之约法三章，陆敬舆河北诏书是也。其出之己也，至诚恳到，凡前此之夙弊隐害，伏匿固结而不可解者，无不宣露廓清，敷其心腹肾肠，表里洞达，而绝无纤毫矫饰。人之听之也，亦洽其隐微，宣其堙郁，无不感激思奋，如寒疾之汗作，薰蒸透彻，积困一苏，此亦收拾人心之一大机也。下卦阳陷阴巽，入而散，汗之象。巽为命令，为覆兑，中互颐，口大开之象。五位尊，自上而号，有其象。当涣之时，众志惶惑，皇极稍移，则人心无所繋属，故他可涣而王，宜居而不可涣也。周之失策，未有甚于东迁者也。唐之季也，人主动即出幸，终至危亡。传曰「正位」，是以九五之尊位而言也。「涣王居」，「涣」字一读，爻例如此者甚多，故传只曰「王居无咎」，不连「涣」字，言当涣之时而王，乃正位以凝命也。上九当涣之时，处无位之地，可以远害全身者也，与六三相应，「坎」为险，为血卦，「涣其血」，谓不涉险而见伤，去而远出以避之，如是则无咎也。六爻皆各以位言，然易变动不居者也，随其所值，无不各得其用。五，「涣」之主也，若主五而言，其初亦用拯，而有济世安民之志，得贤才之辅，继必图所安，而有植基立业之所，然后可以集天下之势，如高祖之关中、光武之河内是也。其扶义而行，志在为天下除残去暴，而不贪其子女玉帛，如三之「涣其躬」；其驱策群力，亦必惟贤才是用，而不偏任其亲昵，如四之「涣其群」。然后令出而人信之，正位而人归之。卦中凡爻义相承者多类此，故曰「爻之序」。上九处卦之外，故另发一义。
风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
天命之流行也不已，人之死也，游魂为变，若风水然。先王报本反始，于郊焉，于庙焉，所以聚精会神以感格之，忽忽乎其欲享之也，仁孝之思也。䷻
节，亨。苦节，亨，刚柔分。初九，不出户。不出户庭，知节不可，而刚得中。苦庭，无咎。九二通塞也。不出贞。节不可贞。其不出门庭，凶。门庭凶，失时道穷也。说以六三。不节若，极也。不节之行险，当位以则。嗟若，无咎。嗟又谁咎也。「节」，中正以通。六四，安节，亨。安节之亨，承天地节而四。九五，甘节，吉，上道也。甘节时成。节以制，往有尚。上六之吉，居位中度，不伤财，不苦节，贞凶，悔也。「苦节，贞凶」，害民亡，其道穷也。
水在泽上，畜泄当以其时，有节之象。节，刚制也。刚贵于得中，卦之二五，皆得其中，刚柔适均，皆「节」之义。「说以行险」，卦德也。人心惟危，一念之侈，遂流于淫靡，如陂泽之偶决，则所畜立溃，岂不险乎？得中而适均，则即乎义理之安，不必过为坚苦，而自不陷于人欲之危，所谓「说以行险」也。若九五一爻，居尊位，而以中正之道为节，此尤节之大者也。夫纵恣者不正，固陋者不中。圣人之道，惟其中正而已。天理人情之至，当天下古今所共由，道之所以不穷也。若夫苦节，坚忍偏僻，矫世戾俗，非中正之道，不可通行，岂可贞固守之而不变乎？盖苦者，说之反也。夫圣人中正之道，皆本乎天理之自然。试观天地节而四时成，故有节气，有中气。圣人在位，立为法度，尊卑上下，宫室衣服舆马，皆有节以制之而不可渝，故不伤财，不害民，此中正之道也。卦之刚柔，分于噬嗑、于贲、于渐、于归妹、于旅、于丰，皆然。于节与贲言之者，贲取其文，节取其适均也。「苦节」二句，当在「中正以通」后，误在前。
易以象教，不言象则言意皆晦。夫泽者，所以畜水，而又流通于外，以资灌溉之利也。尝至寿州安丰塘，古所谓勺陂，其地西北高而东南下，水源自西而来，三面筑堤环之以畜水，环列斗门以通水道，以时启闭，民田获利，所及甚远。苟畜泄不以其时，或防穿闸废，则水泄而农田失利，乃恍然于易困节之象，易之无所不包如此。今观六爻之义，以甘苦通塞为言，是假其象以立义也。初九在下，节之始，水之宜畜而不宜泄者。一阳在下，若泽之固其隄防。传曰「知通塞也」，以全卦之象而言也。水在上，泽在下，通水之上源以注泽，而塞其下流以畜水也。不出户庭，慎固其防，而不使有漏巵之患也。如制节谨度，以裕其储畜者也。九二于他卦为阳刚中正，而是卦反凶，何也？夫水之畜于泽也，将以广灌溉之利也。财之畜于国也，将以傋缓急之用也，非自有余也。初既塞之于下，以畜之矣，畜则宜泄，积贵能散。二复以一阳闭塞于上，此知塞而不知通。时当通而反塞，失时之极也。待泽于下流者，其将有旱乾之患乎？水之盈于泽者，其将有溃决之虞乎？多积者，其将厚亡耶？甚矣，其凶也。户在内，门在外，户外为门。二阴位，九二以阳居阴，有闭塞其门之象。门大户小，初如塞隄之隙穴，故「无咎」，塞其门则「凶」。六三中虚，承水之下，居泽之上，水之自上而泄于下者也。既畜则宜泄，然泄之不以其时，泽其涸乎？时怀不节之嗟，则不至急于需水之时，而乃有竭泽之叹也，所以「无咎」也。不节则嗟，正言其宜节也。传曰「又谁咎也」，言今日不节，则异日之忧谁咎，语意与爻似异而实同。六三在下卦之上，水门虽启，不至过泄也。不以为虚设预戒之词，而以为匮竭之实事，则「无咎」之占，不得不另作一解矣。四比于五，「安节」之「亨」。传以「承上道也」释之。人皆知四之亨，为承上之五也，而不知承上之何以亨也。夫泽所以潴水，而非水之源也。有其源焉，居泽之上，自源而注于泽。既潴矣，乃自泽而泄于外。五之中实，「坎」之中爻，其水之源乎。四中虚，承五而在泽上，与下卦相通，其泽之沟渠乎？承混混之源泉，迂徐灌输，以达于泽，而无所阻滞，所谓「安节」之「亨」也，承上之道也。大臣之承流宣化，使上无屯膏，下广储畜，何以异是乎？九五阳刚中正。「坎」在泽上，水之源也。刚中正，泉之所以甘也。渊泉也。时出不穷，源远而流长，下之所潴者日深，所济者益广，往有尚也。人主有生财之大道，裕其不竭之源，而有不匮之施，彖所谓「中正以通」也。上六苦节。人皆以为居节之极而言，不知爻有其象。六在上如「穴」，亦水之源也。五以其实，上以其虚，虚则能通。流取其节，源取其开。而卦三阳爻，惟九五中正为甘泉，初二皆有开塞之象，上六在九五阳爻之上，反有源塞不开之象。如是在己既行之艰苦，而琐屑刻深，偏执蔽锢，人情亦不能相安，虽贞亦凶。然不致有不节之嗟，所以「悔亡」。或谓九五中正不应，反为闭塞，非知易道之屡迁也。凡水之流通者多甘，闭塞积聚者多苦。观「节」之一卦，以象而言，皆不烦言而解，此卦之所以必言象也。
泽上有水，「节」。君子以制数度，议德行。
泽上有水，以其出之有节也。君子立为多寡尊卑之数度，使不敢逾，以范世也。寡欲崇俭，所以养德而检身也。䷼
「中孚，豚中孚」，柔在内。初九，虞吉。有初九虞吉志。鱼吉利而刚得中，说他不燕，九二未变也。「其子涉大川」，而巽孚乃化。鸣鹤在阴，其和之，中心愿利贞，邦也。「豚鱼吉」，子和之，我有也。「或鼓或罢」，信及豚鱼也。「好爵吾与尔」，位不当也。「马利涉大川」，乘靡之。六三，得匹，亡绝类。上木，舟虚也。中敌，或鼓或罢。辰羊叶也。「有孚」，孚以利贞，乃或泣或歌。六「挛如」，位正当，应乎天也。四月几望，马也。翰音登于
匹，亡无咎。九天何可长也。五有孚挛如，无咎。上九，翰音登于天，贞凶。
风之在水上，则为「涣」，流水也。风之在泽中，则为「中孚」，止水也。风水之相合，无间以虚也，为内外上下相孚，合而无间之象。「柔在内而刚得中」，合二体而言也。中虚信之本，中有物以间之，则格而不能孚矣。「柔在内」，中虚也。中实信之质，中无主以实之，则伪而不能孚矣。「刚得中」，中实也。「说而巽」，在下者说上之化而顺从之也。张子以「孚」为覆乳之象。朱子亦曰：「孚字从爪从子，如鸟抱卵之象。」夫卵中柔而外刚，然柔中含有生意，但不能自化，必俟阳气外入而内乃化。鸡之伏卵也，专一无间，久则阳气薰蒸透彻，向之卵乃化而为雏，无不相似者。教诲尔子，式谷似之，古人所以取喻于蜾蠃也。若泽中水鸟，卵多不自乳，散在草间，春深风和日暖，则自化而为雏，所谓「风化易」，盖求之万事万物之理，无不合也。圣人之德教化民，亦如是矣。盖人心无不各有天良，然不能自化。圣人本至诚恻怛之心，制为礼乐教化，薰陶渐染，久之而革面革心，风移俗易，比户可封，故曰「必世而后仁」，所谓「孚乃化邦」也。豚鱼即江豚，圣世不无顽民，而况于物乎？故谓圣人之仁及庶物，使之咸若可也。若一一有以感格之，则物反灵于人矣。凤仪兽舞，圣人不以神化期人，言其可勉而至者，故豚鱼只取风泽中物象。巽为鱼，互震为足，鱼有四足，豚鱼也。又互艮，以其形而言，则为黔喙之属，以其性而言，则善入。形似豕而入于泽中，乘风则又震动出没于泽上。合二体言之，皆江豚之象，大泽中多有之，是故豚鱼一物也。王弼以豚鱼分二物，盖以为江豚，则信则在豚鱼而不在我。以豚鱼为无知之物，而信足以及之，则信在我而自能及物。夫江豚亦无知之物，风将起而豚鱼出，如天将雨而石燕飞，非豚鱼出而始致风也。圣人之声教四讫，深山穷谷，蔀屋穷檐，无不深入其隐微，感动其志气，涵濡鼓舞于浩荡之天，何以异是乎？是信仍在我也。「利涉大川」，虚舟则能容人，若虚公无物，则诚无不格，又何险之不济乎？中孚以「利贞」，风之动物也无心，物之应风亦非有意。上以诚感，下以诚应，上非邀结，下非面从，皆天理之正也。「诚者天之道」，故曰「应乎天」。中孚大象离，有鸟象。小过横飞之鸟，故舒其两翼于外。中孚伏鸟也，故敛其两翼于中。初当鸟足，足动也。孚取其专一不妄动，然后能孚，故曰「虞吉」。虞如「即鹿无虞」之虞。卦象离，离为网罟，故曰「虞」。虞人之设网罟于此，久而不易，则必有所获。屡易其处，则徒有迁徙之烦，而无获禽之日。上之感下也固以诚，而下之应上也亦以诚。若二、三其德，人谁与我？燕如燕居之燕安也。有他则不获其所安，无之而可也。传曰「志未变也」，言专一以应上也。初之刚而得正也。二中实而有刚中之德，爻之最善者也。夫人我一体也，所以不能相孚者，以其有物我之见也。若扩其包与之量，而无形骸之间，则通德类情，直如呼嘘之感通。鹤鸣在阴而子和者，气之相感，不必其相见也。且人所以不能相孚者，以有情好之私也。若能公其好恶，而不专己自封，如好爵之同靡，所谓絜矩，所谓行恕，则在家无怨，在邦无怨矣，又何尔我之间乎？此其所以孚也。好爵，中虚之象。靡，倾也。震仰盂，互艮亦反震，如对饮也。鹤，水鸟，近泽在阴，伏于下也。兑为口，巽亦为覆。兑卦上下有二鸟之象，一仰其口，一俯其口，有鸣和之象。传曰「中心愿也」。言此以诚感，彼以诚应也。六三为说之主，阴柔不中不正，而上与阴比，卦惟二阴适相遇于中爻，故曰「得敌」。私情之相比也，既不中不正，则其孚也，岂能有常？其相得则鼓而歌，其相背则罢而泣矣。卦以二柔为中虚，在爻则其位不中正，反为虚而无实之象。互震为鼓，互艮为罢，兑口仰而歌，巽口俯而泣，有其象。六四居下卦之上，大臣之位，上承九五，下比六三。四为入主，三为说主，上入下说，两情相合，孚于下则不孚于上，揽君威福之权，市私恩于下以得民，如陈氏之厚施，则为凶于而国，害于而家矣。必安臣子之分，绝去党援，一心奉上，乃相孚而「无咎」。四得其正，不至如小畜上九之「亢」也。震为马，艮为反震，亦震类也。马恋其群，两马相依，则交首而以口相摩。绝类上，则马分而匹亡矣。不言应初者，卦义中孚，二阴相比之情亲也。余见小畜九五。阳刚中正，「有孚」也，彖所谓「利贞」也。以中正之理相孚，则其合愈固，公而非私，虽「挛如」而「无咎」。上九，腾飞之鸟也。亢而不下，浮而不入，徒饰声音笑貌，以为邀结之术，人谁信之？鹤之鸣，音之由中而达外也，故能感而有和。翰音则阳浮于外，以号召于下者也。羽翮扇动之音，非由中出。苟其由中而出，则虽鸣于阴，而千里之外应之。苟其致饰于外，则虽登于天，而人亦若罔闻之矣。谁其和之？故惟入乃孚。上九：亢而不入，上下乖格，终成暌孤，凶之道也。亢极将陨，何能久乎？五为天位，上九在五上，有其象。泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
上下之情欲其孚，而于议狱为尤甚。上无憾而下无怨，所谓「孚」也。泽上有风，低徊往复，容与淡荡，相合无间。君子之议狱也，虚中研讯，服念五六日，至于旬时，不敢遽决，必期情罪之相孚，若风水之相合，如是则用刑而民心服矣。䷽
小过：亨。小过，小者过。初六，飞鸟以。飞鸟以凶，不利贞。可而亨也。过以凶，六二过其可如何也。不小事，不利贞，与时行。祖遇其妣，不及其君。臣不可大事也。柔得中，是及其君，遇其可过也。从或飞鸟遗以小事吉也。臣无咎。九三，戕之凶。如何之音。不刚失位，而不弗过防之，从也。弗过遇之，宜上宜中，是以不可。「或戕之凶」，九位不当也。往下大吉。大事也。有飞，四无咎。弗过，厉必戒，终不鸟之象焉。飞遇之，往厉，必可长也。密云，鸟遗之音，不戒。勿用，永贞。不雨已上也。宜上宜下，大。六五，密云不弗遇，过之已吉。上逆而下雨。自我西郊。亢也，顺也。公弋取彼在穴。上六，弗遇，过之。飞鸟离之，凶。是谓灾眚。小过，亨。因过而始得亨也。「与时行」，时当过而过也。是过而仍不失其正也。柔而得中，亦非太过，故可小事也。大事用刚失位而不中，故不可大事也。此以卦之爻位言，既不可大事，而又曰「大吉」，何也？盖又以全卦之象而言。此处小过之时义也。小过大象坎，当此之时，阴盛阳微，非君子进用之时，宜如鸟之知几，退隐山林。「不宜上宜下」，即遁之「好遁」，为君子之吉。明夷之于飞也，有飞鸟之象，故繋之辞。飞鸟闻其音而即逝，飞之速也。以其自上而下，下顺而易，上逆而难，上多震惧，下得所止也，是以「大吉」也。圣人之意微矣。文王繋卦之时，非适闻鸟音，且解鸟音也，但以象而言耳。互兑亦音也。
小过爻词最为难明，惟本彖传推之，则其义著矣。盖二与五，所谓柔得中也；三与四，所谓刚失位而不中也；初与上，柔之不中也。初以阴柔居下，不能履正，当小过之时，「宜下」「不宜上」，乃上应于四，小人之希宠干进，趾高气扬，而罹于罪罟者也。此爻义也。卦为横飞之鸟，凡鸟多平飞，既已飞矣，而犹上而不止，则无所栖托。若鸟之初飞，自下而上，亦其常也，飞非必即凶也。辞曰「飞鸟以凶」，盖入于罗网，飞而止，欲飞而不能也，传故曰「不可如何也」。此以卦象言也。凡卦初、上二爻，多以全卦取象。震有毕象，震艮反对，互巽为入，互兑为口，巽亦反兑，虞人之施毕也。在上则仰，在下则俯，中悬饵焉。鸟之入也，自上而离，则俯其口；自下而入，则仰其口。下止而动，上动而止，皆「入于网罗」之象。故初与上二爻，皆为「飞鸟」之「凶」。此圣人立象以尽意也。二以柔居柔而在下，故善守其中；五以柔居刚而在上，故善用其柔。六二爻词四句，只形容一个柔得中正，此处小过之善焉者也。祖妣君臣，只以爻位言。二越四而与五同类，「过其祖」而遇其妣也。祖者，人之本，以人事类之，如礼之本，用之本原，其始非过乎共与俭也。今过之，是「过其祖」矣。然因时制宜，反得近本，虽过而适与相济，如阴阳之相配，有妣而祖不孤矣。二五皆柔而得中也。「不及其君遇其臣」，君，主也；臣，辅也。理之中正，所以主宰万事，君道也。凡不得不过焉者，皆匡救调剂焉耳，臣道也。小过虽不能得其中，而适合乎调剂之宜，所以过而亨也。以爻位言，五，君也，二，臣也。五以柔居刚，为不过柔，二以柔居柔，似为过于柔矣，而适得其臣道，柔而得中，则亦不过也。传曰「臣不可过也」，发言外之意也。既曰「小过而亨」，而又曰「不可过」，何也？盖所谓过者，小过而非太过，如行虽过于共，而近于礼，用虽过于俭，而合乎礼。若太过而足共，则取辱，太过而不中礼，则陋。爻言小过者，虽不及其君，而遇其臣。传言「己不及其君矣，不可又过其臣也」，皆言小过之柔得中也，所以无咎也。传例如此者多。卦二阳在中，四阴在其上下，有阴盛阳微之象，故爻于三四两爻，又发此意。卦象亦小人树党，君子孤危之时，所谓失位而不中也。故圣人于三四两爻，皆为阳虑也。三四虽同为刚之不中，然三失之过，四失之不及，均为不中。九三重刚，当小过之时，难乎免矣。故戒之以弗过，而失之刚。当小心谨畏以周防之。若不防而反从之，或有戕害之者矣，岂不凶乎？三应上为从，传曰「凶如何也」，与鼎之九四「信如何也」意同，言其刚而自用，不恤人言，忽于始而不防，则必「凶」于后矣。九四以刚而居柔，虽刚而不至于过，故为「无咎」。但其位不当以刚居柔，下应初阴。夫君子之待小人，当不恶而严，不可与之为缘者也。如孔子之于阳货，孟子之于王𬴐是也，未尝稍为之屈也。道义之防，不可逾也。四以刚居柔，已亏其刚，若再过之，则卑巽而乱群矣。故戒之以「弗过」，而失之柔。柔则与小人相遇，小人倾险不可测，危道也。故既与之遇，必戒谨自持，勿为其所转移。或诱我以利，或迫我以威，皆不可为之动，而永守其正固之操。如是则庶无污染，而始终自全矣。观此一爻，小人之可畏而不可昵近如此。圣人之辞繁而不杀，反复丁宁，其忧深，其思远，所以为君子虑者，至深切矣。所谓「无有师保，如临父母」也。自古圣人尚以巧言令色为畏，况其下此者乎？荀文若、扬子云皆高才绝学，而不免于后世之讥者，其亦不明于此爻之义也夫。传曰「终不可长也」，如姤之所谓「不可与长也」意同。三在下，小人忌其进，故宜防。四位高，小人易与合，故宜戒。阴阳贵相应，在小过之时，二阳皆与阴此应，然从之则戕，遇之则厉矣，故易贵于知时也。六五柔而得中，亦处小过之善焉者也。小过之时，君臣遇合，难言之矣。六五有柔中之德，未尝不思自靖其笃榧，而阴盛阳微，则感格之难也。欲其交孚，岂可得哉？阴阳和而后雨，小过阳陷于阴，但阴霾而不雨。凡雨固阳气之下降，而阴气亦随之而降。今阴气飞扬于上，传故曰「已上也」。小畜之「不雨」，阳亢而阴微，臣之未能畜止其君也，文王所以叹也。小过之「不雨」，阴盛而阳微，小人之蔽锢其君也，周公所以叹也。辞同而意异也。「公弋取彼在穴」，矢之用直，而弋之用圆。「密云」之「不雨」，小人之为祟也。当小过之时，阴揜乎阳，小人之隐伏而为患者，如鸟在穴，城狐社鼠，岂能直攻而去之。若用柔中之道，格君心之非，如睽之「遇主于巷」，坎之「纳约自牖」，乘其间而攻之，如射鸟者不用矢而用丸，庶乎其取之也易矣。此亦可小事不可大事之意。自古直攻小人者，非但不能去，或至受其反噬。而审时观变，假一时之权宜，以赴事机之会者，往往开悟君心，斥去阴邪。故公于此爻著其义，为大臣者不可不知也。「弋取在穴」，如获狐射隼。「射」言「获」，难词也。「弋」言「取」，易词也。则弋之用妙也。二阳在四阴之中，卦有坎象，为隐伏，为穴，为小人，为弓。「艮」为小石，为果蓏，坚而圆，弹丸之象。又尝即是爻而思之，其词与小畜同。大传曰：
「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？」故史迁云：文王囚而演易。孔氏仲达亦引韩宣子适鲁，见易象曰：「吾乃知周公之德。」谓周公被流言亦为忧患，皆为得之矣。是易固演于羑里之日，而爻亦必繋于居东之年也。小畜之辞，文王自叹其不遇于君；小过之词，周公自叹其见疑于主，其寄慨同也。文王异姓也，周公贵戚也，身虽居东，乃心无日不在王室，为鸱鸮之诗以遗王，冀王之一悟而一改也。故又益之曰：「公弋取彼在穴。」其倦倦之意，不能无望于二公乎？隐伏而流言者，易所谓「在穴」，诗所谓鸱鸮耶？大诰曰：「亦惟在王公邦君室。」夫惎间王室者，乃在家庭骨肉之间，非在穴耶？以其在穴，故只宜用弋也。凡所射者，或狐，或隼，或雉，而此但曰「在穴」，罪人未得，亦欲讳其名也。圣人之情，见乎词矣。「弗遇」，过之。上与下之止体相应，而又互巽为入，故戒以「弗遇而过之」。遇而不过，则止而入于网罗矣，如鸟之飞而离于罗也。毕在山而鸟离之，其飞之高而亢也，故「不宜上」也。非意料之所及，故曰「灾眚」。小过之时，而为过高之行，矜己傲物，入于罪罟而不知也。凡爻词有相同而意异者，以爻位之异也。三、四虽同曰「弗过」，而三戒其刚，四戒其柔；上六与四，只互易二字，而四戒其相遇，上虑其相遇，所过者不同，所遇者亦不同也。而或者拘于词而鲜通，则失爻意矣。
山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。雷在天上大壮，其殷于山，则其声微矣。君子持敬，节用尽哀，礼之正也。其或已共矣，而不忘谦抑；已俭矣，而犹存撙节，盖其慎也。已免丧矣，而余哀未忘，盖其仁也。䷾
既济：亨。既济，亨小者初九，曳其轮，曳其轮，义无小。「利贞」，亨也。「利贞，刚濡其尾，无咎」，咎也。「七日得，初吉」，终柔正而位当。六二。妇丧其以中道也。三乱也。初吉，柔得茀勿逐，七日年克之，惫步皆中也。终止则得。九三高宗叶也。终日戒，乱其道穷也。伐鬼方，三年有所疑也。东克之，小人勿邻杀牛，不如
用六四「𦈡有西邻」之时也。
衣袽，终日戒，实受其福，吉。
九五东邻杀，大来也。濡其
牛，不如西邻首厉，何可久之。礿祭实受也。其福。上六濡其首，厉。水火者，乾、坤之二用。以两物而言，火炎上而水润下；以二气而言，则火宜降而水宜升，乃为相交。水得火而不寒，火得水而不燥，阴阳之相资为用也。然文、周不虚言理，只以人事言。「卦之刚柔，各得其正，各当其位」，盖经理之功，已在既济之前，至是万事皆得其序，万物各得其理，故曰「既济」也。其时振纲饬纪，大端已正，法令之行，或小者有未协宜，则为之振理，使通行而无滞。规模初定，利于贞而可久。然天下无不敝之法，而人心亦靡不有初，鲜克有终。盈虚消息，亦天运之循环。安不忘危，易所为「惧以终始」也。卦之刚柔皆得中，传以「柔得中」释「初吉」，而不言「刚得中」，何也？「柔得中」为明体，知明则处当，故吉。上卦坎体，阳陷于阴也。陷则止，止则乱也。「濡其首也」，「既济」之所以为「未济」也。传「小」字上应仍有「小」字。
彖辞以卦爻言，而「济」字之义，实言济涉，故此卦六四、未济六三，皆以「涉川」言。未济之彖亦曰「小狐汔济」。北方牛车最重，济渡为难，往往乱流而渡，非同舟楫之利，故周公于既、未济初、二两爻，有取此义，而卦亦有其象，离为牛，坎为车。「既济」自外而内，「未济」自内而外。「既济」出乎险，如解之来复。「未济」方涉乎险，而有事于外。「既济」初即济矣，故「曳轮」濡尾于一爻言之，「未济」方济也，故「濡尾」。「曳轮」分二爻言之。凡车之济也，其入水而下也，轮势甚便；其出水而上也，轮势反艰。故御车者必退曳其轮以取势，然后用力前驱，牛之力得施，轮乃轹之而上，车曳轮则牛濡尾矣。盖言既济之初，当用其艰贞也，于义为无咎矣。坎为曳，牛在下，则尾濡矣。六二以全卦而论，则为既济。以二五两爻而论，则阳仍在上，而阴仍在下，阴阳之交未合也。男先乎女，阳气不下降，则阴气无由而上升，如妇之「丧其茀」，有所待而后行。既济之时，草泽之遗贤，高不字之贞，然景运初开，抱匡时之略者，亦思乘时利见，而改革之际，难以轻进。二五以中正相应，迪简王廷，币聘之来有日矣，不必求其合而自合矣，逐则自炫矣。传曰「以中道也，不希世」，亦不避世也。易于阴阳之爻，多取象于夫妇。坎为马，离为车，中虚而明，车之无茀者也。七日亦如复言于初，震言于二也。爻至二而互坎，为交合之象。九三刚而不中，当国家晏安无事之时，恃其富强，遂勤远略而开边衅，如高宗之伐鬼方也。盖好大喜功，必自小人导之矣。以高宗之贤，而不免于此，若汉武之于匈奴，唐太宗之于高丽，明太祖、世祖之屡勤北伐，皆刚而不中之故也。盖至于中国疲敝，海内虚耗，悔之晚矣。殷之高宗，盖成平既久之时。高宗曾有此事，故取之以为戒。「三年克之」，言其久也，惜之也。「坎」为险，为隐伏。离为戈兵。两离夹「坎」，有其象。三年，离数互「坎」，阳比二阴，为所陷，故曰「小人勿用」。六四取济川之象，处「既济」之时，居大臣之位，当舟楫之任，安不忘危，时凛冰渊之惧，所以免胥溺之患也。「𦈡」，当作「濡」。「有」，当作「其」。与「濡其尾」、「濡其首」一例。卦互离，「离」之中虚，有舟象。上下互二「坎」，有舟在水中之象。「衣袽」，衣囊也，亦离象。互「未济」，而「坎」为加忧。扁舟一叶，泛乎中流，风波之险至，溅其衣袽，险何如也，能不惧乎？如是则因恐致福矣。九五阳刚中正，处既济之善者也。坎在北，为西邻。离在南，为东邻。既济之初，不无制度文为之盛，而其后沿习之久，徒尚虚文，而少实意。故惟在尽其朴诚，以守先世之典型，庶乎福禄永绥矣。离之中虚，不若坎之中实为「有孚」也。离之备物文盛，而诚意衰薄，不若坎之明德，以荐馨香也。五互离，有牛象。互坎，为血卦。「坎」有尚实之义，如所谓「樽酒用缶」者，故曰「礿」也。传曰：「东邻杀牛，不如西邻之时也。」诗曰：「物其有矣，惟其时矣。」东邻当盛夏离明之时，宜用礿而杀牛，非其时矣。不如西邻之礿祭，物虽薄，尽其诚，神必降之福也。上六以阴柔处既济之终，又居坎陷，溺于晏安，不能自振拔，其势危殆，如过涉而濡首也。不曰「凶」而曰「厉」，盖濡者沾濡未至灭顶也。易于离多言「首」，下三爻互离，而一阴揜其上，又坎为阳陷于阴，有其象，六爻之义亦相承。初九言「既济」之「维艰」也。六二言「既济」之时，宜求贤自辅，恢张鸿业也。九三国家无事之时，宜戒远略，而与民休息也。六四安不忘危，若涉冰渊也。九五敦诚实而不尚虚饰，崇俭约而不事奢、华，此持盈保泰之方，久安长治之策，所以处既济之道尽矣。「濡其首」，宴安鸩毒，终止则乱，天运也，亦人事也。水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。
水之灭火易易耳，水在火上，相去甚近，涓滴皆足为患。事变无常，不豫为之计，患至而忧之，晚矣。君子所以「未雨绸缪」也。䷿
未济，亨「未济，亨」，柔得初六「濡其尾」。「濡其尾」，亦不小狐汔中也。小狐汔，吝。九二「曳」其知极也。九二，济濡其济，未出中也。轮，贞吉。六三贞吉，中以行，尾无攸。濡其尾，无攸。「未济，征凶」，利正也。「未济，征利」，利不续终也。「涉大川」，九四「凶」，位不当也。虽不当位。刚。贞吉，悔亡。震，贞吉，悔亡，志柔应叶雍也。用伐鬼方，三行也。君子之
年，有赏于大光，其晖吉也。
国。六五，贞吉。饮酒濡首，亦
无悔。君子之不知节也。光。有孚，吉。上九有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
未济，刚柔之位皆不当，事皆未得其序，物皆未得其理，所以为未济也。未济，亨。未济有亨之理也。柔得中，则能虚中以应九二阳刚之贤，而六爻上下相应，故终有可济之理。然能济与否，则存乎用人。大川渺茫，利用舟楫。小狐徒涉，汔济而未出险中，濡其尾，是以未济，力不足也。夫未济之时，国家多难之日，在国则赖有长君，国事则宜委任老成，或贪立幼弱，或误用新进，鲜有不败事者。易之为戒深矣。汔，朱子语类以与井卦「汔至汔」同，与传意合。坎为狐，虽不当位，刚柔应也，宜在「柔得中」下，误在后。
文王彖词于未济取狐象，则濡尾者，狐尾也。周公爻词于既济已先自取牛车之象。睽之舆曳、牛掣，亦离互坎也。故尾、轮并言，则轮为车轮，尾为牛尾。若以为狐尾，则因曳轮而濡尾，狐车不可并也，故未济之尾与既济同也。盖未济之初，即涉于险，初以阴柔在下，昧于浅深之宜，往而陷焉。如轮尚未下，而牛尾已濡，吝之道也。传故曰「亦不知极也」，言不知浅深之则也，见初之宜审也。离互在坎中，濡尾之象。九二因初之濡尾，而遂曳轮。在既济，因曳轮而濡尾，终登彼岸。在未济因濡尾而曳轮，未可深涉。盖其慎也，是以「吉」也。传故曰「中以行正也」。惟其得中，故不遽进，改辙而行，正而不陷，故「贞吉」也。二则轮见矣，牛前而轮后，有其象。六三以柔居刚，其志刚，勇于进也。其才弱，不能济也。不中不正，当未济之时，而妄动以求济，征则凶矣。「利涉大川」，遗「不」字。未济征凶，何利涉之有？如坎之六三，在重坎之间，惟安静以俟时而已。离为舟，互在坎中。既济舟在上，险可出。未济舟在下，险虞陷，有其象。九四以阳刚居大臣之位，在下卦之上，有出险之象，而以刚居柔，亦不过刚，故「贞吉」「悔亡」，而志可得行也。未济之四，即既济之三，故其取象同。九三当既济之时，而勤远略，故曰「三年克之」，难辞也。九四当未济之时，宜奋兴以求出险，未可安坐而求济也，故曰「震用」。用震叠之威，而伐鬼方，如火烈烈，如武乡之五月渡泸，皆不得已焉耳。上五爻互离，有「王用出征」之象。「三年有赏于大国」，喜之之辞也。服其心，不以力，彼自来而我赏之也。「大国」对「鬼方」言，坎为鬼方，则离为大国，离为文明，坎为隐伏也。既济言「克之」，三重刚，用「威克」也。未济言「有赏」，四以刚居柔，用怀柔也。柔皆顺乎刚。离为大明，在上，坎伏在下，有其象。三，离数六五，彖所谓「柔得中也」。中兼乎正，故「贞吉无悔」。离本明体，五复虚中以应下之贤，令仪令色，由中而发，非外饰也。一炙其光，一饮其和，有不为之心醉者乎？故曰「有孚」。传曰「其晖吉也」，太和之气之达于面目者也。以二体而言，火在水上，为未济。以爻而言，则柔上刚下，刚柔相应，火外明而水内景，水火相映，其光愈觉蔼然，其象然也。上九以阳刚得正，持未济之终，事之向乎既济者也。于斯时而饮食晏乐，以示休息，而相劳苦，谁曰不宜？盖人情之所欲，众心之同然，故无咎。然遂以为无事而肆意纵情，则骄侈之念生而众心离，防检之术疏，而窥伺起。祸机之发，不在于远，而在萧墙，不在于久，而在顷刻。汉高祖之于彭城，王全斌之于蜀，自古以来，得而复失，胜而终败，易于反掌，何可胜数，皆饮酒濡首之为害也。「有孚失是」，言向之有孚者，即当于是而有失，近在指顾之间。甚矣，圣人之为戒深也。上九一阳在上，高亢暌孤，而下伏重坎，故有孚而终失。卦于需、于坎、于困，皆言酒重坎上，浸离为首，有饮酒濡首之象。既济之濡首，阴揜乎阳；未济之濡首，阴侵乎阳也。初宜慎之于始，二以中正求济，涉险而不陷；三不宜行险徼幸。四则奋兴有为，才克有济。五则德足以致群贤之辅。上九向乎既济，而又失之，所谓「惧以终始」耶？未济而求济之道亦尽矣。又此二卦相为首尾，既济之初，即未济之终，既济之终，即未济之始。故初、上二爻，皆以首尾言。天运之盛衰，人事之得失，相为倚伏，易之所以不穷也。
火在水上，未济，君子以慎辩物居方。
水在下，火在上，辨物之宜而使之各居其方，则各得其所而不相害矣。易笺卷四。